阿尔弗雷德·朱尔斯·艾耶尔 Ayer, Alfred Jules (Graham Macdonald and Nikhil Krishnan)

首次发表于 2005 年 5 月 7 日星期六；实质性修订于 2018 年 9 月 4 日星期二

阿尔弗雷德·朱尔斯·艾耶尔（1910-1989 年）在他 24 岁时写了一本使他在哲学界声名鹊起的书《语言、真理与逻辑》（以下简称 LTL），该书于 1936 年出版。在这本书中，他提出了被理解为逻辑实证主义的主要论点，从而确立了自己作为这一运动的英国代表，该运动起源于维也纳。艾耶尔认同这些观点，认为自己延续了由约翰·洛克和大卫·休谟确立的英国经验主义传统，而该传统的最新代表是伯特兰·罗素。在随后的职业生涯中，他始终忠于这一传统，拒绝了合成先验知识的可能性，因此他认为哲学的方法是分析关键术语的含义，如“因果关系”、“真理”、“知识”、“自由”等等。他的大部分工作都致力于探索我们对知识的主张的不同方面，特别是感性知识和依赖归纳推理来支持其可信度的知识。在此过程中，他捍卫了一种“合理真实信念”的知识观，一种休谟式的因果关系观，以及与自由相关的相容主义。在 LTL 中，他提出了一种情感主义的伦理学理论，这一理论他从未放弃过。

艾耶尔总是以优雅、清晰的风格写作；他能够在几段简洁明了的散文中揭示哲学难题的本质。在许多哲学问题上，艾耶尔提供了清晰、有启发性和有洞察力的描述，无人能及。最重要的是，在阅读他的文章时，无论是关于基本命题、感知数据、归纳还是自由的文章，读者都会意识到作者的目标是追求真理，无论真理是什么。不幸的是，他有时会匆忙地追求真理，加上他直接的风格，使他声名狼藉，被认为只是聪明才智而已，这个声誉他从未摆脱过。然而，在 20 世纪的英国哲学家中，他被认为仅次于罗素（Foster 1985）；P.F.斯特劳森在他的追思会上表示，他在知识理论和一般形而上学方面的贡献“绝不逊色于罗素”（见 Rogers 1999，358）。

1. 个人简介

阿尔弗雷德·朱尔斯·艾耶尔于 1910 年 10 月 29 日出生在伦敦。他的母亲 Reine 是荷兰犹太人的后裔，而他的父亲 Jules Louis Cypress Ayer 则来自瑞士加尔文主义背景。根据 1999 年罗杰斯的记述，艾耶尔是一个聪明但调皮的孩子，因此在七岁时被送到了寄宿学校（位于伊斯特本外），并在 1923 年赢得了去伊顿的奖学金。在那里，他以智慧和竞争力给同龄人留下了深刻印象，后者表现在他玩游戏的方式上。然而，艾耶尔仍然感到自己是一个“局外人”，很明显，他的同学们并不喜欢他，可能是因为他过分热衷于劝说他们成为无神论者。感到“局外人”是一种一直伴随他一生的感觉。十六岁时，他专攻古典学，并开始阅读一些哲学著作。伯特兰·罗素的《怀疑论文集》给他留下了深刻印象，特别是罗素关于在没有理由相信某个命题的真实性时，相信该命题是不可取的的论证。艾耶尔说，这一点在他整个哲学生涯中一直是他的座右铭。与此同时，G.E.摩尔的《伦理原理》的阅读也产生了持久的影响，特别是摩尔对自然主义谬误的阐述。

艾耶尔在离开伊顿学院前的复活节期间，在巴黎度过了一段时间，他在那里遇到了后来与之结婚的蕾妮·利斯（1933 年）。次年（1929 年），他获得了克里斯特教堂牛津学院的古典学奖学金，他在那里学习了希腊语和哲学，其中一位导师是吉尔伯特·赖尔。正是赖尔建议艾耶尔阅读路德维希·维特根斯坦的《逻辑哲学论》，这本作品立即给他留下了深刻的印象。赖尔还起到了推动艾耶尔于 1933 年前往维也纳与莫里茨·施利克一起学习的作用，施利克当时是有影响力的维也纳学派哲学家、科学家和其他知识分子的领导人，艾耶尔与 W. V. O.奎因一起成为维也纳学派的两位访问者之一。他在维也纳的哲学经历受到了他对德语知识的不确定性的限制，但他了解足够的德语，以掌握逻辑实证主义的基本原则。

离开维也纳后，艾耶尔在克里斯特教堂讲授了一段时间的课程，1935 年他当选为为期五年的研究奖学金。同年，他完成了《LTL》，这本书引起了很大的争议和辩论，部分原因是因为它对形而上学的全面否定，但尤其是因为艾耶尔在其中一个最臭名昭著的章节中捍卫的元伦理情感主义。在接下来的几年里，艾耶尔致力于捍卫和完善《LTL》中采取的一些立场，尤其是在牛津与以赛亚·柏林、斯图尔特·汉普郡和 J.L.奥斯汀的会议上；与奥斯汀的对抗将证明是持久的。这个完善过程的产物是《经验知识的基础》一书。在此期间，他也充分享受生活；他是一个优秀的舞者，曾经坦白承认他宁愿成为一名踢踏舞者而不是一名职业哲学家，但当他意识到自己永远不会像弗雷德·阿斯泰尔那样出色时，他放弃了这个想法。他与蕾妮的婚姻开始破裂；艾耶尔有过多次婚外情，而蕾妮与斯图尔特·汉普郡形成了持久的关系。

在战争即将爆发的那几年里，艾耶尔对政治产生了浓厚的兴趣。他支持西班牙的共和派，曾考虑加入共产党，但最终成为了工党的积极成员。战争爆发后，他加入了威尔士卫队（在吉尔伯特·赖尔的帮助下）。他曾在剑桥负责审问囚犯，后来被派往美国参加一项秘密任务，似乎是收集有关美国法西斯主义者的情报。在纽约期间，他为《国家》杂志评论电影，还与劳伦·巴考尔合作录制了一张唱片。回到英国后，艾耶尔被派去协助组织伦敦的法国抵抗运动。战后不久，他被派往巴黎，在那里有机会研究法国存在主义，并在《地平线》杂志上撰写了关于萨特和卡缪的文章。

在退伍后，艾耶尔接受了牛津大学沃德姆学院的导师奖学金，但在那里只待了很短的时间，然后在 36 岁时成为伦敦大学大学学院的格罗特哲学教授。他迅速任命了汉普郡为讲师（以弥补他在与蕾妮离婚案中将汉普郡列为共同被告的错误），然后是理查德·沃尔海姆。该系迅速发展成为一个繁荣的哲学中心。艾耶尔还涉足广播界，参与了许多 BBC 第三频道的广播节目，包括与科学家扎克曼、赫胥黎和梅达瓦尔的小组讨论，以及与耶稣会神父弗雷德里克·科普尔斯顿关于上帝存在的辩论。后来，他成为 BBC 电视节目《智囊团》的常驻嘉宾。1948 年，他在纽约的巴德学院讲课，但这次经历并不愉快。回到伦敦后，C.E.M.乔德在《新政治家》杂志上发表了一篇文章，认为 LTL 负有创造法西斯主义蓬勃发展环境的责任，而《时代》杂志发表了一篇不利的短文，声称艾耶尔教导学生“支持他的母亲是毫无意义的陈述”（Rogers 1999, p. 232）。回到欧洲后，他开始了繁忙的讲座巡回演讲，于 50 年代初访问了法国、比利时、意大利、瑞典、丹麦、秘鲁、智利、乌拉圭和巴西。

1958 年，艾耶尔抓住机会回到牛津担任威克姆逻辑教授。他后来说，这个决定是为了对抗奥斯汀的日益增长的影响力，奥斯汀一直在攻击艾耶尔关于感知的观点。然而，奥斯汀很快就去世了，使得艾耶尔在伦敦牺牲自己的生活有些毫无意义。虽然并非完全牺牲；他分身乏术，周末与第二任妻子迪·威尔斯在伦敦度过，每周在新学院最多只住三个晚上。他继续广泛旅行：中国、俄罗斯、印度和巴基斯坦都被列入行程。他还继续进行政治活动，继续支持工党，反对英国参与越南战争，并曾一度担任堕胎法改革协会副主席、反种族歧视运动主席和同性恋法律改革协会主席。他曾开玩笑说，他对同性恋行为非刑事化的支持不会被任何了解他的人认为是出于私利。艾耶尔对工党的支持在 1981 年社会民主党成立后结束。他对社会民主党的支持是对工党向左倾斜，尤其是其反欧洲主义的抗议。

在伦敦度过漫长周末并在牛津度过一部分工作日的安排增加了艾耶尔动荡的家庭生活。1963 年，他和迪·威尔斯生了一个儿子尼古拉斯，艾耶尔说：“我对这个孩子的爱一直是我余生中的主导因素”（Rogers 1999, 278）。他与凡妮莎·劳森建立了一段关系，在牛津期间会见她。在此期间，艾耶尔继续在哲学上有所成果，完成了一些最原创的工作。《实用主义的起源》于 1968 年出版，随后是《罗素和摩尔：分析遗产》（他在 1970 年在哈佛大学发表的威廉·詹姆斯讲座的成果），以及《概率与证据》（他在 1970 年在哥伦比亚大学发表的杜威讲座）。不久之后出版了一本小册子《罗素》，以及《哲学的核心问题》（1973 年，最初是他在圣安德鲁斯大学的吉福德讲座上提出的复杂现实主义），在这本书中，他详细阐述了《实用主义的起源》中首次提出的复杂现实主义。他曾两次访问加拿大，在特伦特大学发表了吉尔伯特·赖尔讲座（1979 年），并出版了关于休谟的书，还在麦克马斯特大学发表了惠登讲座（1983 年），并写了《自由与道德》。

1982 年，艾耶尔与范妮莎·劳森结婚，此前不久他与迪·威尔斯离婚。在此之前，他的第一任妻子蕾妮去世（1980 年），随后他们的女儿瓦莱丽在 1981 年突然因霍奇金淋巴瘤去世。令人悲痛的是，范妮莎在 1985 年因肝癌去世，使艾耶尔备受痛苦。他自己也曾与死亡擦肩而过，因吞咽熏鲑鱼而“技术性”死亡几分钟。在复苏后，他以一种在“死亡”期间的经历来回应那些认为这位著名的无神论者已经改变立场并找到上帝的人。他迅速消除了这些谣言。此时，他已成为哲学界的一位重要人物，有许多以他为名的著作出版，还有约翰·福斯特在著名的 Routledge“哲学家的论证”系列中对他进行了全面的批判性研究。他在接下来的几年中大部分时间都在回应出现在由 L.E.汉编辑的“活哲学家系列”中的艾耶尔卷的文章。他与迪·威尔斯重新结婚，但不久之后，艾耶尔在 1989 年夏季因肺部塌陷被送进医院，并于 6 月 27 日去世。

艾耶尔写了两本自传，我的一部分生活和更多的我的生活。他的朋友圈包括许多著名和有影响力的人；以下（没有特定顺序）只是一个简短的名单。西里尔·康诺利，格雷厄姆·格林，乔治·奥威尔，ee cummings 和他的妻子玛丽安，迈耶·夏皮罗，阿瑟·科斯特勒，伯特兰·罗素，斯蒂芬·斯彭德，W.H. 奥登，菲利普·托因比，以赛亚·柏林，休·盖茨凯尔，罗伊·詹金斯，迈克尔·富特，理查德·克罗斯曼，乔纳森·米勒，安格斯·威尔逊，艾伦·贝内特，爱丽丝·托马斯·埃利斯，琼·方丹，艾丽斯·默多克，V.S. 普里切特和克里斯托弗·希钦斯。他相信，也许是真的，汤姆·斯托帕德的剧本《跳跃者》中的乔治·摩尔角色是以他为原型的。艾耶尔是一个虚荣的人，他的虚荣是他可观魅力的一部分。他区分了虚荣和自负；他说，自负的人认为他应该有更多的奖章，而虚荣的人只是喜欢炫耀他已经获得的奖章。艾耶尔获得的许多“奖章”包括他的爵位，英国学院院士，美国艺术与科学学院荣誉会员，保加利亚圣西里尔和圣墨丘利乌斯勋章一等勋位，以及法国荣誉军团骑士勋位。

2. 解释/原理和真理

2.1 解释/原理

阿尔弗雷德·朱尔斯·艾耶尔对意义的经验主义基础首先是在他阅读休谟的过程中奠定的。他认为，除非一个观念与印象适当相关，否则它没有任何经验意义，并且这一观点在他读维特根斯坦的《逻辑哲学论》以及在维也纳与逻辑实证主义者们共度的时光中得到了加强。他对意义的第一个表述，即验证原则，出现在《语言、真理和逻辑》的第一版（1936 年），他在其中声称所有命题要么是分析的（根据其意义而真实），要么是强验证或弱验证的。强验证要求命题的真实性能够被确凿地确定；弱验证只要求一个观察陈述能够从命题与其他辅助命题一起推导出来，只要这个观察陈述不能仅从这些辅助命题中推导出来。但很快就证明这个原则有缺陷：任何命题 P 与“如果 P 则 O”相连，其中“O”是一个观察陈述，将会产生 O，而这并不能仅从“如果 P 则 O”中推导出来。因此，在第二版中，艾耶尔修改了这个原则的表述：如果一个陈述要么是一个观察陈述，要么是这样的陈述，即一个观察陈述可以与另一个观察陈述（或观察陈述）一起推导出来（而不能仅从这些观察陈述中推导出来），那么这个陈述就是直接可验证的。如果一个陈述首先与某些其他前提一起蕴含一个或多个直接可验证的陈述，而这些陈述不能仅从这些其他前提中推导出来，并且这些其他前提“不包括任何不是分析的、直接可验证的或能够独立建立为间接可验证的陈述。”（《语言、真理和逻辑》第二版，第 17 页）。

这个原理引发了进一步的批评，最重要的是来自阿隆佐·丘奇（1949 年），他声称再次表明它允许任何陈述都有意义。将 O1、O2 和 O3 视为逻辑上独立的观察陈述，S 为任意陈述。那么

(1) (¬ O 1&O 2) v (O 3&¬ S)

是直接可验证的，因为(1)与 O1 结合可以推出 O3。S 变得间接可验证，因为 O2 可以从 S 和(1)推出，而(1)是直接可验证的。如果 O2 仅从(1)推出，那么 O2 可以从 O3&¬S 推出，这意味着 ¬S 是直接可验证的（O2 和 O3&¬S 在逻辑上是独立的）。

尽管这些尝试未能提供一个严格的经验主义意义标准，艾耶尔仍然坚持认为证据和意义之间存在着密切的联系，并认为在提供一个无懈可击的经验意义标准之前，需要一个令人满意的证实解释。鉴于后来对于任何证实理论是否能为意义理论提供基础的怀疑（奎因怀疑是否有可能排除任何事实可能对任何句子的真实性产生影响），证据和意义之间的联系如何被限定仍然不清楚。（有关对验证原则的其他攻击和调整的评论，请参见赖特 1986 年、1989 年。）

除了围绕着意义准则的正确制定而存在的技术困难之外，艾耶尔后来承认他对准则是以“弱”或“强”的意义来解释存在模糊。如果是弱的意义，可验证性仅仅区分了有意义和无意义的内容，而强的版本则意味着验证方法提供了句子的意义。在他对过去和其他心灵的句子意义的讨论中，使用的是强的版本，但在对后者的讨论中出现了另一个困难。并没有明确说明“验证方法”是否旨在对使用这些句子的人保持中立，从而为这些句子提供一个标准的意义，或者这样的方法是否可以为一个人对句子的使用提供特殊的意义，验证方法是特定于该人的。在他对心理经验的讨论中，艾耶尔隐含地采取了第二种方式，因此将归因于自己的句子给予了“心理主义”的分析，而将归因于他人的经验给予了行为主义的分析（参见《LTL》第二版的引言）。然而，与此同时，他将他人对自己经验的自我归因心理主义地解释，而后来他承认，为了保持一致，这些也应该给予行为主义的分析（参见伯纳德·威廉姆斯和艾耶尔在 1979 年的 Macdonald 的讨论）。

标准的强解释要求对于可验证的句子的意义有所贡献的证据进行决策。对于艾耶尔来说，很明显，并不是所有的陈述的证据都包含在陈述的意义中：关于杰克夹克上的血迹的陈述并不包含在杰克是凶手的陈述的意义中。此外，虽然只有现有的证据对于任何对过去进行陈述的人是可用的，但是这样的陈述的意义并不限于现有的证据；一个人有权将在过去时刻可用的证据包含在意义中，如果一个人能够将自己传送到那个过去的时刻。在艾耶尔看来，道德陈述是不可验证的，因此不能被解释为事实的断言，而是被解释为情感的表达。这在第 7 节再次进行了讨论。

艾耶尔允许没有与证据相关的这种联系而具有意义的唯一类别的陈述是由同义反复组成的，其中包括所有的分析命题。这些是唯一可先验知的命题，它们的意义取决于语言的使用方式和规范。艾耶尔坚持认为，这些命题所附带的必然性只有在语言使用的规范发挥作用时才可用。

2.2 真理

在 LTL 艾耶尔，继拉姆齐之后（尽管他认为是这样，但参见菲尔德 1986 年的异议观点），提出了真理的冗余（贬低）观点：“……在所有形式为‘p 是真实的’的句子中，短语‘是真实的’在逻辑上是多余的”（LTL p. 117）。这样一个短语的作用仅仅是标记一个断言（或否定，在‘是假的’的情况下），因此没有‘真实’的关系，所以哲学家们不必担心真理问题。同样，当我们说一个命题是可能的，或者可能是真实的，我们并没有给这个命题赋予任何内在属性，也没有说它与任何其他命题之间存在任何关系。我们只是表达了对该命题的信心，或者更准确地说，它表达了在该命题中具有合理信心的程度。

他对真理的这种贬低态度得到了他关于意义的验证主义的支持；艾耶尔不必为句子的意义提供真理条件。断言的意义取决于它们的验证条件，而命题则被定义为具有相同验证条件的句子的等价类。

关于真理的贬低主义用对哪些句子或话语被认为是具有真理性的来取代了对真理的实质性理论的关注。艾耶尔否认了道德话语具有真理性。鉴于他认为断言 p 等同于说 p 是真实的，他不得不否认道德话语可以是断言（见第 7 节）。

详细讨论请参见有关真理贬值理论的条目。

3. 感知

在他早期关于感知的研究中，艾耶尔主张了一种严格的现象主义形式，辩护说关于物质对象的陈述可以转化为关于实际和可能的“感观内容”的陈述。这些后者的陈述是最终的验证者，构成了我们经验世界的基础。尽管他后来放弃了可转化性要求中固有的还原主义（从 1947 年的《现象主义》开始），认为他曾经错误地认为任何关于物理对象的陈述都可以由一组关于感觉经验（感官数据）的陈述推导出来，但艾耶尔继续坚持认为我们关于物理对象的主张是通过参考这种感觉经验来证明的。他一贯反对鲁道夫·卡尔纳普、奥托·诺伊拉特和卡尔·波普尔所主张的唯一证明者是句子，无论是诺伊拉特的“协议”还是波普尔的“基本陈述”。他对这些观点的批评是，所青睐的陈述类别无法在没有对相关经验的诉诸的情况下正确地确定。因此，一个要求只有当时科学家接受的陈述才能成为该类别成员的成员资格标准，如果不知道哪些陈述被接受，艾耶尔声称，只能通过经验来知道。另一种选择是使用另一个陈述，即这些（p，q，r，...）是相关类别中的陈述（科学家接受的陈述），这将使科学的基础完全是任意的。

即使在艾耶尔后来的观点中，被称为“复杂现实主义”（在艾耶尔 1973 年），我们对物理对象的感知是间接的，感知判断的最终基础仍然是感觉数据，现在称为“感觉质”（或者，如果具体化，称为“感知”）。正是对感觉数据作为感知对象的持续承诺，引起了 J.L.奥斯汀（经常讽刺性地）在《感觉与感性》（1962 年）中的批评。在艾耶尔的观点中，感觉质形成了构成一个主要系统的模式，基于这个系统，我们假设了物理对象的存在，这就是“理论”二级系统。一旦我们有了这个理论，我们就能够重新解释感觉质为心理状态，并声称它们是由物理对象引起的。这种因果关系的主张只有在理论系统建立之后才能成立，因此不能成为任何感知解释中的原始要素。物理对象在任何涉及它们的因果假设有意义之前都是必需的。

艾耶尔接受这种间接现实主义的部分原因是所谓的幻觉论证，其核心思想是对于我们的任何感知状态，我们可能处于一种与之无法区分但不涉及对任何物质对象或场景的感知的状态，这是一个幻觉，即没有任何这样的对象或场景可以被感知。也就是说，非真实感知可以与真实感知共享其内在属性，这种可能性使艾耶尔声称，在这两种情况下，感知的对象是（非物质的）经验，而不是天真实在主义所认为的物理对象本身。因此，普通的感知判断，即对这些对象进行主张的判断，超出了我们感知经验中“严格可用”的范围，因此它们形成了关于感知可用性的理论。

有很多种方式来质疑艾耶尔的结论。奥斯汀批评了他对幻觉论证的看法。他对其中的几乎一切都提出了质疑：真实感知和非真实感知之间的区别，从“一些（真实的）感知经验与（纯粹的）感知表象无法区分”推广到“所有这样的感知都无法与它们的对应表象区分”的假设，以及当我们有缺陷的感知时，这些感知的非物质对象，感官数据的假设。

斯特劳森（1979 年）认为，所谓的主要系统，即试图仅描述对感知“严格可用”的系统，只能使用那些已经熟悉次要系统的概念来描述。他声称，这样做的一个结果是，普通感知判断中体现的次要系统不能成为一个理论，而主要系统是数据 - 这些数据必须能够用不预设它们所代表的理论来描述。尽管他认为，我们可能有可能剥离描述我们经验的词汇中的次要系统概念，但这样的努力对我们来说是不寻常的，并且与我们的常识感知判断完全不同，艾耶尔认为这些判断是我们进行某种理论化的结果。对于斯特劳森来说，我们对一个现实主义性质的概念体系的承诺是“与给定的东西一起给出的”（斯特劳森 1979 年，第 47 页）。

艾耶尔对这些异议不为所动。他在《奥斯汀是否驳倒了感知数据理论》（艾耶尔 1967）中回应了奥斯汀的攻击，艾耶尔辩护了真实和非真实感知之间的区别的可行性，并坚持认为幻觉论证只是感知数据案例的一个来源。（有关奥斯汀和艾耶尔之间争论的深入讨论，请参见迈克·索恩的《什么是分离主义》2004 年）。对于斯特劳森（“回应”1979）的反驳，他指出他们之间存在相当大的一致：特别是，他们都同意感知判断包含超出“严格”对我们的感知经验的描述的含义。分歧主要在于感知判断是基于还是推断自感知数据的意识。艾耶尔承认这样的推断只能是隐含的。他也承认了关于语言的观点，只坚持这样的假设：在描述物理对象的概念中通常内含的假设-这些对象对其他观察者的可接近性，它们在未被感知时仍然存在等等-在使用这些概念来提供“严格”的感知经验描述时不适用。

4. 归纳和概率

休谟对艾耶尔哲学观点的形成产生了重要影响，因此艾耶尔对归纳推理的方法受到休谟的模仿并不令人意外。艾耶尔以否定的方式定义了归纳推理，即涉及所有前提不能推出结论的事实推理。艾耶尔声称，所有这样的推理都假设了自然的一致性，他将这个假设表述为未来在相关方面将与过去相似（1956 年，第 72 页）。为了明确涵盖逆向推测的情况，这个假设最好表述为未观察到的在相关方面与观察到的相似。艾耶尔同意休谟的观点，即依赖于自然一致性的任何“原则”都无法帮助证明归纳推理，因为这样的原则本身是无法证明的。类似的论证也适用于其他可能被认为提供缺失要素的原则，例如普遍因果性的呼吁或自然法则的呼吁。这些原则也无法证明是真实的，因此它们本身需要证明，而在这样的证明中对这些原则的任何呼吁都将是恶性循环。

这里的根本问题是归纳间隙只有在前提能以某种方式推导出结论的情况下才能被弥补，而艾耶尔否认这是可能的。天真实在主义试图通过使证据“上移”到结论来实现这一点 - 通过使感知中的证据直接涉及物理对象，而不是从中推断物理对象的感觉数据。如果这样做了，这只能适用于感知，而不适用于其他归纳推理。试图弥补间隙的还原主义尝试使结论“下移”到前提中，如现象主义。艾耶尔现在认为现象主义在这一尝试中不成功，而且还原主义对未来情况也不起作用。在他的 1956 年的著作中，他认为我们能做的最好的办法是承认这个间隙，并满足于描述我们实际上是如何证明这样的推理的方式。

艾耶尔在后来的工作中继续详细研究归纳问题，特别是与通过概率概念来解决问题的尝试相关的问题。在 1957 年，他撰写了一篇重要文章，批评了逻辑概率观念能成为对未来有用指导的想法。给定一个命题 a，即一匹马将赢得比赛，以及各种证据 h1，h2，h3...hn，可以估计给定 h1 的概率为 p1，给定 h2 的概率为 p2，依此类推。还可以估计给定所有 h1...hn 的概率。将这个概率称为 pn，它是一个希望下注的人所拥有的所有证据给定 a 的概率。艾耶尔问，这些概率中哪一个是这个人在下注时基于的理性选择？常识告诉我们 pn 是最好的估计，但艾耶尔认为根据逻辑概率观念，所有的估计 p1...pn 都是逻辑上正确的，因此不可能将其中一个单独选出来作为比其他任何一个“更好”的估计。

艾耶尔指出，常识（和卡纳普）认为基于“全部”证据的概率是所需的。但为什么我们必须考虑全部证据呢？鉴于所有不同的估计在逻辑上都是正确的，依赖其中一个而不是另一个并没有错。说如果考虑所有可用的证据，那么更有可能是正确的，等同于说“那些拥有全部证据的人更经常是正确的”这个假设有一定的概率，这并没有使我们更进一步。艾耶尔将这个结果视为拒绝概率陈述的逻辑解释的理由，在他对概率的更详细处理《概率与证据》（1972 年）中再次重申，并在回应 J.L.麦基试图反驳他的异议时再次重申（参见麦基 1979 年，艾耶尔 1979 年）。

在《概率与证据》中，艾耶尔还批评了概率的频率解释，指出在这种解释下，事件的概率将随着将该事件分配给的参考类别的任何变化而变化。频率解释本身无法确定选择一个参考类别而不是另一个对于确定相关概率更好，因此如果要在归纳推理相关问题的解决中有任何用处，它就存在一个关键缺陷。（有关艾耶尔对概率和归纳的观点的进一步讨论，请参见贝拉·朱霍斯 1969 年和福斯特 1985 年第 198-227 页。）

5. 知识

在《知识问题》（1956 年）中，艾耶尔为知识提出了一个基于语境的解释，其基本要素是对于某个主张 p 来说，如果 p 是真的，A 确信 p，并且在相关语境中，A 有“有权确信”p 的权利，那么 p 对于 A 来说就是知识。在艾耶尔概述数学案例中如何拥有“有权确信”的要求之后，这种语境因素变得明显。在这种情况下，获得知识的一种途径在于行为体能够提供相关命题的证明。在感知或记忆的情况下，很明显不可能拥有这样的证明，因此需要更宽松的标准。一般来说，要确定一个信仰者拥有确信其信念为真的权利需要多么强有力的支持是不可能的；这样做需要列出“感知、记忆、证言或其他形式的证据可靠的条件”（1956 年，第 32 页）。艾耶尔认为，这将是一个过于复杂的任务，如果可能的话。为了对知识的主张设定“正确”的标准，应该根据实际方便的原因来决定。怀疑论者设定一个不可能的标准，即要求排除错误的可能性，应该被抵制，因为即使存在错误的可能性，一个人也有权确信。

提供的解释旨在分析知识，但值得注意的是，艾耶尔并不要求信仰者意识到他们如何拥有确信的权利。允许认为，一个总是准确预测彩票结果的人可以说知道他们的预测是真实的，即使他们自己或其他人都不知道这些预测如何变得可靠。艾耶尔承认，这种情况以及类似的情况可能引起一些争议：它并没有明确涵盖“知识”一词的含义，因此留下了一些规定的空间。

阿尔弗雷德·朱尔斯·艾耶尔的特定分析，或者与之密切相关的分析，在葛蒂尔（1963）的一篇著名论文中受到了攻击。在该论文中，满足三个条件（p 的真实性，对 p 的信念以及有权确信 p）被认为对于知识来说是不足够的。葛蒂尔的论证要求某人 A 在相信一个错误命题时可以被证明是合理的，并且如果 A 在相信 p 的情况下可以从 p 推导出 q，并且 A 通过从 p 推导出 q 来接受 q，那么 A 在相信 q 方面是合理的。葛蒂尔使用的一个例子具有以下结构：（i）琼斯拥有一辆福特车。（ii）要么琼斯拥有一辆福特车，要么布朗在波士顿。史密斯相信并且有充分的证据支持（i）。他从（i）推导出（ii），因此在相信（ii）方面是合理的，尽管事实上，他对布朗在哪里一无所知。事实证明，（i）是错误的，但（ii）是正确的 - 尽管史密斯不知道，布朗确实在波士顿。葛蒂尔得出结论，在这种情况下，知识分析的所有三个条件都得到满足，但我们应该判断在这种情况下史密斯并不知道（ii）。建议是可能需要额外的条件。

葛蒂尔反例引发的文献非常庞大，几乎所有的文献都试图确定这个难以捉摸的额外条件。艾耶尔本人并不认为需要任何额外的条件。他认为，这些反例表明我们需要更仔细地解释“合理”的含义。他对葛蒂尔的主张提出了质疑，即从一个合理但错误的命题中推导出的任何推论都能保持合理性。他声称，我们已经知道，对于一个主张拥有证据的概念非常难以阐明；卡尔·亨普尔的悖论成功地展示了这一点。一旦我们成功地对合理性关系有了更多的了解，我们就会看到他提出的分析对于知识来说是足够的。

6. 必然性、因果性和自由

我们已经看到，在 LTL 中，艾耶尔坚持认为所有必然真理都是由表达它们的术语的含义决定的，而这又取决于规定使用这些术语的约定。从这种早期观点的表达中可以看出对逻辑必然性来源的不安。他将逻辑真理的必然性描述为依赖于规定使用逻辑常量的规则。尽管这些规则既不是真的也不是假的，但它们阐明了这些常量的“正确”使用，这种表述暗示了必然性的来源比纯粹的语言使用更深刻。

后来，坚持他的“所有必然性都是 de dicto”的起点，他一贯拒绝接受任何 de re 的必然性。他坚决抵制了在 1970 年代普特南和克里普克的工作之后流行起来的本质主义，但他做此选择的原因并不总是切题。在反对基于本质的 de re 必然性的论证中，艾耶尔会说“凯撒必然是人类”，这是不正确的，因为他本可以把他的狗叫做“凯撒”。在这里，他忽视了他自己在 LTL 第二版引言中坚持的观点，即必然真理是用已经被赋予含义和指称的术语表达的语言中表达的，因此改变“凯撒”的指称与使用具有“正常”指称的术语的句子的必然真理无关。

更为相关的是他对从可想象性到可能性的转变以及从不可想象性到不可能性的怀疑，他认为对于可想象性的问题的回答取决于提出问题的人的知识状态和想象力。凯撒（古代的尤利乌斯·凯撒）是非人类的这种情况是否不可想象？艾耶尔认为，根据他对凯撒的了解（除了他是人类之外），凯撒是一个机器人是符合一切他所知的凯撒的特征的，所以他可以“轻松地将其想象为可能性”（《回应》第 308 页）。另一方面，如果问凯撒是否是一只乌龟，他会怀疑这里使用的“凯撒”一词的指代是不同的。艾耶尔通过提出这样的想法来支持这个观点，即确定“凯撒”一词的指称的描述通常会使得满足这些描述的对象是一只乌龟在逻辑上不一致，但这并不确定 de re 的必然性；并不意味着所讨论的凯撒必然满足与使用该名称相关的描述。对于除了描述之外可能确定正确指称的其他因素，比如使用该术语的因果起源，艾耶尔持否定态度：“……认为可以通过说 A 使用符号 s 指称对象 O 的本质是其从某人最初使用 s 指称 O 的因果派生来解释指称的性质是一种明显的荒谬。如果不理解 s 指称 O 是什么意思，那么也不会更明智；如果理解了，因果的废话就是多余的。”（《回应》1979 年第 309 页。）

艾耶尔对这些 de re 必然性的拒绝，根源于他对其评估的认识论方法。他认为，术语的意义取决于其相关描述，这些描述又取决于我们对其指称的了解，而这些意义解释了必然性的存在或缺失。因此，“Hesperus is Hesperus”中的意义一致使得该句子必然成立，而意义不一致使得“Hesperus is Phosphorous”有可能成立。他反对了自然种类术语的意义由其内在构成确定的观点，因为许多使用自然种类术语的人对相关内在构成的性质一无所知。在这一点上，他与那些承认由初级内涵（Chalmers 2004）或“A 内涵”（Jackson 1998）引起的必然性的人意见一致，这些内涵由所指的种类的某些现象特性决定。

艾耶尔还否定了因果必然性。他遵循休谟的观点，认为因果关系可以归结为规律性：“c causes e”等同于“每当 c 就有 e”。后者是自然法则，只是我们对其持有一定的态度。因此，有可能的概括和自然法则基本相同；它们的区别仅在于我们更依赖于后者，并准备将该法则视为具有某种更强的模态性，尽管实际上并非如此。

Ayer 对因果关系缺乏必要性的认识使他对人类自由的接受变得不那么苛刻。在否认任何因果必然性的存在后，Ayer 可以成为一位兼容主义者：决定论可以是真实的（所有行为都可以被引起），但人们仍然可以接受这样的观点，即存在的原因并不必然导致行动。Ayer 认为，与自由相关的对比不是因果关系，而是限制或强迫，这是一种“特殊”的原因。因此，如果我们的行为可以被引起而又没有任何“限制”，那么决定论可以是真实的，我们仍然可以自由。Ayer 声称，这个立场是可行的，因为对我们的行为负有道德责任要求这些行为不是纯粹偶然的结果。

正如 Ayer 所认识到的，这留下了一个问题：如果自由是可能的，因为原因并不必然，那么我是否永远不自由？Ayer 的回答很直接。只有一些原因剥夺了我们的自由；如果一个强盗把手枪对准我的头并要求我的钱，他没有给我留下合理的选择，所以我对我所做的行为不负道德责任。因此，说我本可以做出不同的选择只是说如果我这样选择的话，我本会做出不同的选择，我的行为是自愿的，而不是强迫的，没有人强迫我以我所做的方式行动。（参见“自由与必然性”，1954 年）。这个问题的“解决”仍然令人不满意；Ayer 的兼容主义者没有一个可接受的解释，为什么有些原因足以使我的行为不自由，而其他原因则没有这样的威胁。正如他所说，所有的原因都是同样具有必然性的 - 即使是他所声称威胁我们自由的“特殊”原因也不例外。

7. 道德原理

阿尔弗雷德·朱尔斯·艾耶尔在《LTL》中提倡的情感主义得到了他对事实和价值之间区别的信仰的支持。他认为，既然没有道德事实可知，就无法验证这些事实，因此道德言论没有认知意义。鉴于道德“判断”与动机之间的联系，以及动机与感觉之间的联系，将道德言论视为表达我们的感受或“情感”是很自然的。艾耶尔小心地指出，这种观点与主观主义没有关联，即在提出道德主张时，我们在描述我们的感受。后一种观点会使道德主张具有真值评估的可能性，而艾耶尔的道德情感主义否认了这种评估的可能性。因此，当我们说：“虐待儿童是错误的”时，我们实际上是表达对杀害儿童的负面态度，当我们说“善待老人是好的”时，我们表达对这种善行的积极感受。他后来认为，这种积极或消极感受的表达也包含了规范性的元素，因此在这些表达中，我们还鼓励他人分享这些感受，并相应地行动。正如这一点所清楚表明的，所表达的态度是针对行为类别而不是具体行为。

情感主义被一些人认为是验证主义意义理论的归谬，事实上它并不是其他实证主义者首选的元伦理立场，其中一些人更倾向于后果主义方法，因此情感主义可以被看作与验证主义是可以分离的。实际上，在艾耶尔《语言、真理与逻辑》第二版的“引言”中，他表示他对情感主义的承诺将在他的实证主义消亡后依然存在，后来清楚的是，正因为艾耶尔认为道德判断并非陈述事实，他得出了它们无法验证的结论（参见艾耶尔 1954 年的《道德判断的分析》）。情感主义得到了 C.L.史蒂文森的额外支持，他在他的著作《伦理学与语言》（1944 年）中独立于艾耶尔发展了自己的观点。在随后的几十年里，它衍生出了一系列被称为“表达主义”的元伦理观点，这些观点试图以对艾耶尔的表述引发的逻辑问题的敏感来陈述这一观点。

有人提出（Dreier 2004）艾耶尔在捍卫这种非认知主义观点时面临着特殊困难；肯定真理冗余理论的同时否认道德主张可以是真实的，看起来有些可疑。虽然这两种观点并不矛盾（艾耶尔否认道德主张是断言，真理谓词的冗余仅适用于断言），但两者之间的紧张关系表明了道德主张具有许多真值可评估断言的特征，因此在将其解释为无意义时必须不合理地进行修正。毕竟，它们通常以陈述句的形式表达，并且人们似乎对道德主张存在争议。艾耶尔对后一点做出了回应：道德分歧要么是关于非道德事实的真正争议，要么根本不是真正的分歧（对于情感主义在道德分歧方面的困扰，请参见 Smith 1986）。然而，关于道德术语在论证中的作用还有一个更令人不安的问题：道德术语可以在道德术语出现在条件语句中的论证中使用，因此它并没有为话语的表达力做出贡献，也没有表达说话者的任何情感。这个问题已经发展成了一种推理线索（称为“弗雷格-吉奇”问题），用来反对表达主义。对于表达主义者来说，问题在于理解以下简单论证的意义：（1）如果约翰杀了简，他做错了事。（2）约翰杀了简。所以（3）约翰做错了事。这个论证似乎是有效的，因此不涉及任何歧义，但道德术语只能在（3）中具有表达力，而不是在（1）中。表达主义和情感主义似乎在论证中引入了不合理的模棱两可。

也许正是道德话语的这些“表面”特征，使其看起来像是道德主张是断言，因此是信念的表达，因此可以进行真值评估，而道德分歧似乎是真正的道德分歧，这使得艾耶尔后来倾向于认为麦基的道德语言“错误”理论（Mackie 1977）更接近真相（艾耶尔 1984 年）。情感主义的细节在二十世纪后半叶往往消失在元伦理学的舞台上，但其指导思想在布莱克本（Blackburn 1984, 1998）和吉巴德（Gibbard 1990）的表达主义中仍然非常活跃。（有关对这些指导思想的支持性辩护，请参见 Altham，1979 年；有关对表达主义发展的全面论述，并特别关注对解决弗雷格-吉奇问题的后续尝试，请参见 Schroeder，2010 年。）

Bibliography

A more complete bibliography of Ayer’s work up to 1979 can be found in Macdonald 1979, in the Secondary Literature section below.

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Other Internet Resources

Alfred Ayer, entry on Ayer in Wikipedia.
The Condensed Edition of A.J. Ayer’s Language, Truth and Logic, maintained by Glyn Hughes.
The Brains Trust, by A.J. Ayer, maintained by Stephen Moss.

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