中世纪哲学中的心理表征 in medieval philosophy (Henrik Lagerlund)

首次发表于 2004 年 5 月 28 日；实质性修订于 2023 年 12 月 18 日。

心理表征和意向性的概念在当代心灵哲学中是内在相关的，因为人们通常认为心理状态具有内容或关于其他事物，这是由于其表征性质。这些概念在中世纪哲学中也有相似的历史，并且现在已经得到了广泛的研究，至少在布里达（Buridan）之前（例如，参见 Knudsen 1982，Tweedale 1990，Pasnau 1997，Perler 2001，Perler 2002，King 2007，Lagerlund 2007a，Black 2010，Amerini 2011 和 Klima 2015）。

中世纪哲学对意向性和表征的兴趣之一是因为人们广泛认识到，弗朗茨·布伦塔诺（Franz Brentano）在引入意向性作为“心理的标志”时，是在复兴一种学院派的概念（Brentano 1874）。但布伦塔诺从未使用表征的术语来解释意向性。这是在维特根斯坦后期的心灵哲学中才做到的。在中世纪后期的哲学中，用表征性质来解释思想的内容是标准做法。

中世纪哲学中有各种关于心理表征的理论，从 12 世纪一直到笛卡尔时代都进行了激烈的讨论。本文将简要追溯这一术语的历史，并概述 13 世纪和 14 世纪期间发展起来的主要理论。

1. 古代背景和概念的形成

英语单词“representation”和“to represent”通过古法语衍生自拉丁单词“repraesentatio”和“repraesentare”，但这些在古典拉丁语中并不常用。在晚期古代思想中，昆蒂利安和特尔图利安是最先以哲学上有趣的方式使用这些术语的人。直到 12 世纪，阿维森纳的《心灵论》被拉丁语翻译成常用于认知、心灵或智力灵魂的术语（参见 Lagerlund 2007b）。

亚维森纳的拉丁翻译者用阿拉伯语翻译了几个与认知和内部感觉相关的术语，其中包括拉丁语的“repraesentatio”。这样做，无论是有意还是无意，他们形成了灵魂中的表征概念。在亚维森纳的拉丁翻译中，表征与所有五个能力相关联。通过共同感知接收并存储在幻象中的形式被称为表征。想象力或思维能力将在幻象中收集的表征组合和分割，以形成可能没有与之对应的真实对象的新表征。感官感知到所感知对象的可感知形式，而估计能力感知到所感知对象的“意图”或“ma'na”。根据这种认知观点，想象中的表征也是智力活动的基础：

在智力中，动物的形式与许多特定事物的同一定义相符。因此，智力中的一个形式将与许多事物相关，并且在这方面它是普遍的，因为它是智力中的一个意图...这是显而易见的，因为在想象中由形式所代表的那些事物中，智力已经掠夺了其意外事件的意图，并在智力中获得了形式。（《第一哲学或神学科学》第 5 卷，第 1 章，第 237 页）

在这里，阿维森纳描述了抽象的过程，或者说是想象中特定事物的表征如何在智力中变得普遍。普遍的形式是从想象中的表征中抽象出来的，并从主动智力流入被动智力。然而，请注意，在与智力相关的术语中从未使用过表征一词。在阿维森纳那里，总是内部感官进行表征，而不是智力或外部感官（参见 Lagerlund 2007b，了解阿维森纳著作中“表征”一词的全部翻译范围表）。

“表征”一词仅用于内部感官的原因之一是，表征被认为是图像。语言表征或符号表征的概念在阿维森纳的著作或其他当时的著作中并不存在。它似乎源自逻辑学。早期的逻辑学作品，如 Garlandus Compotista 的《辩证法》（17）和 Abelard 的《辩证法》（II，188），讨论了词语通过强加和表征的意义之间的区别。例如，“白色”这样的命名术语通过强加表示一种白色的物质，但通过表征表示存在于物质中的白色。白色的事物代表或是白色的实例；白色在物体中被再现。Garlandus 提到了一个旅行者（“viator”）的例子，可以说他代表了一条道路（“via”）。术语“旅行者”通过强加表示一个旅行者，但也代表旅行者所行走的道路。正是这种将表征应用于心理符号的用法在奥卡姆和布里丹那里变得重要。

2. 托马斯·阿奎那和形式上的相同性

十三世纪最有影响力的思想理论可以追溯到亚里士多德，并且在托马斯·阿奎那成为其最重要的中世纪捍卫者。它基于将心理表征或可理解的种类（阿奎那称之为智性种类）视为形式的相同性。关于为什么思想是关于某事物的、具有意向性或代表性的解释是，思考对象的形式存在于思考者的心灵中。根据一种流行的隐喻，在这种观点中，思考某事物意味着成为所思考对象，即智力成为对象或具有其形式。

阿奎那在《灵魂论》第三篇第四章中继承了亚里士多德的观点，他认为心灵或灵魂的智性部分在思考某事物之前没有本质，或者说它是不存在的。主动智力从内部感觉中的可理解种类中抽象出来，并将其放置在潜在智力中。阿奎那在这里与我们之前看到的阿维森纳的观点非常接近。种类使潜在智力实现为形式实现潜能。潜在智力中的可理解种类构成了思想。根据阿奎那的观点，智力是非物质的，而且由于他著名地认为物质是个体化的原则，潜在智力中的可理解种类不是个体的，而是普遍的。这就是为什么阿奎那认为思想总是普遍的原因。

这种对心理表征的观点存在许多问题。一个著名的问题是：为什么我心灵之外的水仙花与我对水仙花的思考无关？我心灵内外的形式是相同的，这表明心理表征是对称的。阿奎那对这个问题有一个著名的回答，即花园里的水仙花之所以与我的思想无关，是因为形式在其中的存在方式不同。水仙花中的形式是真实或自然存在的，而在我的心灵中，普遍形式是精神或有意识地存在的。

形式真实/自然存在与精神/有意识存在之间的区别是阿奎那认知理论的核心。一个形式可以在某个地方存在，而不是字面上使其所形成的物质成为其他东西。例如，空气中的颜色并不使空气真正有颜色：我们在周围的物体中看到颜色，但在中间的空气中却看不到，尽管它们在感知过程中必须以精神方式存在。当然，这意味着空气必须以某种方式包含颜色，这就意味着意向性对于阿奎那来说不是心理的标志。空气本身不是一个心灵（有关讨论，请参见 Pasnau 1997 年第 2 章，以及完全不同的观点，请参见 Brower 和 Brower-Toland 2008 年）。

3. 彼得·奥利维和对形式相同性的拒绝

在 13 世纪末，彼得·奥利维是最早批评认知物种理论的人之一。他与亚里士多德和阿奎那相反，主张心灵在认识世界时是主动的；它关注对象，正是他的这一观点使得认知物种理论呈现出完全不同的光景。实际上，假设通过物种来认识对象似乎没有多大意义。他认为：

第三，因为注意力会倾向于物种，要么不会超越物种以关注对象，要么会超越物种。如果是第一种情况，那么事物将不会被本身看到，只能看到它的影像，就好像它本身就是事物一样。这是记忆物种的作用，而不是视觉物种的作用。如果是第二种情况，在检查物种之后，它将直接检查对象本身。这样，它将以两种方式认识对象，首先通过物种，然后是对象本身。这确实类似于当某人看到一个介于空间之间的东西，然后在那之后看到固定的物体。（彼得·约翰·奥利维，《对《圣经》第二书的问题》，第三部，第 74 题，123 页。）

在这段文字中，奥利维认为物种本身是一种事物，而在认识对象时确实涉及到三个事物：对象、物种和认知者。在他看来，物种是一种表征，即在心灵中代表对象的事物。他对这一理论的主要问题是认识论的问题。我们如何确信我们是在认识对象而不是物种（参见托伊瓦宁 2009 年第 4 章和阿德里安森 2011 年）。因此，奥利维认为这第三个代表性的事物是不必要的，心灵可以直接关注对象。奥克姆在 14 世纪早期也重复了对物种理论的类似论证。

奥利维和奥克汉姆似乎都认为物种是表征，因此是添加到对象和认知者之间的东西。然而，在 13 世纪有两个版本的认知物种理论。其中最有影响力的是与罗杰·培根有关的版本。根据他的观点，物种是表征，也就是真实的扩展图像，像物体一样代表被认知的事物给认知者。理论的另一个版本是由阿奎那辩护的。根据他的观点，物种不是表征，而是以不同的存在方式认知的对象本身的形式。物种不是真实的，而是属于精神的，因此在视觉感知中没有例如眼睛的物理变化，只有精神上的变化。

奥利维提到的反对意见并不适用于阿奎那的理论，因为在这个观点中，物种不是真实的表征。然而，奥利维本人似乎意识到了这一点，并说如果物种具有精神存在，那么它们就不能：“真实而自然地从自然的、物质的形式中流出，也不能真实而确实地赋予自然的身体，例如空气或眼睛。”（Sententiarum II，q. 73，87。）在阿奎那的理论中，物种不能影响感官器官并引起认知，他似乎是这样认为的。因此，在认知理论或视觉理论中，物种无法履行它们应该扮演的角色。

然而，奥利维并没有完全否定所有的物种，因为他认为记忆利用了物种。这些物种是表征，是由我们构建的。他在以下段落中解释了这一点：

认知行为是由 [cognitive] 力量所影响的，然而并非通过其裸体本质。相反，在所有的 [cognitive acts] 中，实际的注意力必须实际地停留在对象上....因此，当外部事物本身（per se）没有放在注意力前面时，必须放置一个记忆物种代替对象，该物种不是认知行为的起源，除非它作为对象的术语或代表。（Sententiarum II，q. 74，113。）

这是 Olivi 之后物种最常见的用法，即物种是代表性的（参见 Adriaenssen 2017）。

4. Henry of Ghent 和 John Duns Scotus 关于心理内容的观点

由于各种原因，13 世纪晚期对认识论产生了更大的兴趣。其中一个原因是心理表征和意向性理论的新发展。其中一些发展是由于阿奎那对心理表征的观点以及亨利·根特对奥古斯丁神圣认知观点的解释存在问题。阿奎那似乎认为，可理解的种类既是我们所有人思考的普遍性，也是我的个体思想。很难看出在不引入某种区别的情况下如何维持这种观点。另一方面，亨利重新解释了奥古斯丁的神圣理念教义，并引入了理念和神圣本质之间的区别。这些理念是可能被创造的事物的本质（de Rijk 2005: 81–84）。

这两种观点都有助于引入表征的载体和内容之间的区别。亨利在与神圣本质相关的区别几乎立即被引入到关于人类认知的辩论中。它被应用于阿奎那的心理表征理论，通过引入代表事物和被代表事物之间的区别，将其推进了一步。

约翰·邓斯·斯科特对人类认知的适应起到了重要作用。斯科特斯实施了亨利的区分，并将代表的事物视为心理行为或概念，本体论上是心灵的偶然性，而被代表的事物则是思考对象的形式。斯科特斯声称，偶然性或心理行为在灵魂中是主观存在的，而被代表的对象在心灵中客观存在，或者在心灵中具有客观存在。他还说，对象作为被代表的存在是为了表达心理表征的内容方面（Ord. I, d. 3, pars 3, q. 1, n. 382）。斯科特斯通过这种区分还可以维持所有精神变化随附于真实变化的观点（参见 Cross 2014）。

因此，斯科特斯清楚地表达了布伦塔诺后来所称的关于思维对象在心灵中存在的方式，即关于思维对象的指向性。在他的观点中，它在心灵中具有客观存在，后来被视为心理的标志（参见 Normore 1986；Pasnau 2003；King 2007；Cross 2014）。尽管这种方法相对于阿奎那的优势是明显的，但仍然存在有关这些心理内容的本体论地位的问题。中世纪的辩论在这里是著名的，并涉及各种各样的观点（有关调查，请参见 Tachau 1988）。斯科特斯本人说，思维对象具有一种减少的存在方式，这被认为是真实存在和不存在之间的一种状态。尽管最初接受了类似的观点，奥卡姆后来对这个观点进行了大量批评。

6. 威廉·奥卡姆和心理语言

十四世纪的心理语言理论最早由威廉·奥卡姆发展起来。它基于一种心理表征的理论，结合了因果和意义的概念。在这种观点中，一个概念或心理术语之所以代表，是因为它在世界中被一件事有效地引起。它也因为它们之间的因果关系而表示那个事物。根据奥卡姆的观点，心理表征或概念是由直觉认知引起的。他解释道：

直觉认知是对一个特定事物的适当认知，不是因为它比其他事物更相似，而是因为它自然地由一件事物引起，而不是由另一件事物引起；它也不能被另一件事物引起。如果你认为它只能被上帝引起，我回答说这是正确的：这种视觉理解总是容易被一个创造的对象引起，而不是另一个；如果它是自然引起的，它是由一件事物引起的，而不是另一件事物引起的，它不能被另一件事物引起。（《七篇杂文》1.13）

根据奥卡姆的形而上学，世界上只有个体存在，所以当一个个体在思维中引起一个概念的存在时，它引起了一个个体概念，因此引起了对自身的特定概念。除了上帝之外，没有其他东西可以引起那个概念。这个特定概念在我们的思维语言中充当了引起它的对象的词。它是一个原子成分，可以组合成更复杂的概念或句子。

奥卡姆的概念获取和心理表征的概念是作为一个非常复杂的思想理论的一部分来发展的，这个理论不仅涉及到符号化理论，还涉及到一整套逻辑-语义属性，如内涵和推测。它解释了概念如何被组合成描述世界的心理句子，而这些概念又是信仰和知识的直接对象（有关详细信息，请参见 Panaccio 2004）。

5. 约翰·布里丹和模糊概念

奥卡姆和约翰·布里丹对思想的解释在某种程度上非常相似，但另一方面它们之间存在根本性的差异。这在于它们对心理表征的观点上尤为明显。一个例子就是它们对特指思维的看法。他们都从同样的观念出发，即思维某个特指对象就是心中有一个特指概念，但他们在特指概念的形式以及它如何与世界联系上存在根本分歧。根据奥卡姆的观点，一个概念之所以是特指的，是因为它的原因是适当的，正如他所称的，而适当的原因必然与一个对象相关联。但根据布里丹的观点，一个特指概念之所以是特指的，是因为它具有语义复杂性（有关详细信息，请参见 Klima 2001: xxxviii–xlii 和 2009: 40–56）。它具有描述性内容，使其能够缩小其符号化的范围。然而，布里丹保留了奥卡姆的观点适用于某些术语（有关与奥卡姆的这种差异的重要性，请参见 Klima 2009: 69–89）。

布里丹认为，我们总是首先将某物认知或构想为单一的。然而，有两种类型的单一概念，即模糊的和确定的单一概念。单一概念或心理术语也有两种获取方式。模糊术语是通过感知获得的，并涉及对感知对象的直接熟悉。布里丹描述了我们如何从远处看到某物接近，并将其认知为“这个东西”，然后是“这个身体”，然后是“这个动物”，然后是“这个驴”，最后是“布鲁内卢斯”。（有关此问题及其重要性的更多信息，请参见 Normore 2007、Black 2011、Lagerlund 2006 和 Lagerlund 2014。）这些指示词描述了我们单独认知某物的情况，并在我们自己施加或学习了其名称的情况下，汇集在一个描述单一事物的描述下，即“布鲁内卢斯”。模糊的单一术语是指我们将非确定的单一事物认知为某物的情况，例如，一个个体事物、身体、驴等。然而，还有另一种形成单一的方式，那就是将其与我们从未通过模糊的单一认知获得过的某些描述或属性的名称相结合或关联，因为我们没有通过感知直接熟悉该事物。这些是像“苏格拉底”或“柏拉图”这样的单一术语。在感官和智力之前，它们从未直接存在过。我们只通过描述来了解它们。布里丹在《逻辑小结》8.2.1 中解释了这种差异（布里丹 SD，633）。

另一个原因是，除非事物在认知者的前景中被认知为某物，否则它们无法被认知为单一的。因此，如果我没有感知到苏格拉底，你无法告诉我通过“苏格拉底”我应该理解什么，除非使用常见的术语，这些术语的集合同样适用于其他事物，也适用于苏格拉底。因此，如果另一件事物在所有外部特征 [环境] 上与苏格拉底相似，这个 [集合] 将不再是“苏格拉底”的定义，因为它不适用于它，也不能与它互换。

如上所述，只有从实际感知认知中派生出来的术语（他在这里称之为“前景”中的认知）才是适当的单数形式。它们有一个将它们与被认知的事物联系在一起的元素。

他似乎认为所有适当的特指术语都是以名称为基础的描述集合。这适用于我熟悉的特指术语，也适用于我没有感知经验的特指术语。假设我在心理语言中有一个概念“布鲁内卢斯”，我是通过模糊的特指术语形成的，也就是通过我感知他是这样或那样的情况。这些模糊的特指术语表达了我对布鲁内卢斯经验的指示性方面。它们与我“了解”的关于他的一切事物一起构成了特指术语“布鲁内卢斯”。在“苏格拉底”和“柏拉图”这样的特指术语中，我没有这样的指示性元素，因为它们从未存在过，也无法以直接的感知认知方式存在。在这方面，这些特指术语中没有任何部分能够将它们与其他术语区分开来，除了我在这些术语下归类的描述的总和。使用索尔·克里普克的术语来说，它们永远不会刚性地指代它们所表示的东西。另一方面，“布鲁内卢斯”会，因为它源自我与他的实际互动的指示性元素。（有关保留“苏格拉底”或“柏拉图”等术语刚性指定的稍微不同观点，请参见克利马 2009 年第 4 章第 4.2 节。）

Buridan 为个体术语辩护一种内在主义语义学。它之所以是内在主义，并不是因为存在两种不同类型的个体术语，或者它们都是描述和我们与某物互动的情况的集合，而是因为这些术语的施加描述了一个完全内在于主体的过程。我们有责任将名称与描述和情况进行分类，并因此将特定的名称赋予这些描述和情况。因此，即使使用的名称在内容或含义上有所不同，同一语言的两个说话者仍然可以为同一个个体使用相同的名称，甚至在对话过程中心中的描述不同。因此，对于 Buridan 来说，意义存在于头脑中。这与 Ockham 的立场完全不同（有关详细信息，请参见 Panaccio 2017 和 Lagerlund 2024）。

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