汉斯-格奥尔格·伽达默尔 Gadamer, Hans-Georg (Jeff Malpas)

首次发表于 2003 年 3 月 3 日；实质性修订于 2022 年 8 月 22 日

汉斯-格奥尔格·伽达默尔是 20 世纪诠释学发展中的决定性人物，几乎可以肯定地说，在影响力和声誉方面超过了其他主要人物，包括保罗·里克尔和乔瓦尼·瓦蒂莫（瓦蒂莫本人曾是伽达默尔的学生之一）。伽达默尔深受马丁·海德格尔的哲学影响（尽管海德格尔在后来的思想中放弃了这个术语，但他对哲学诠释学的影响是无处不在的），他接受过新康德学派的学术训练以及古典文献学的教育。伽达默尔成熟哲学的核心是一种独特而彻底的对话式方法，基于柏拉图-亚里士多德以及海德格尔的思想，拒绝了主观主义和相对主义，摒弃了任何简单的诠释方法概念，并将理解基础放在语言中介传统的发生中。伽达默尔的作品采用了比海德格尔本人更正统和谦逊，但也更易接近的风格，可以看作是集中在四个主要领域：第一个，显然也是最有影响力的，是哲学诠释学的发展和阐述；第二是哲学内部的对话，以及对哲学史的对话，特别是与柏拉图和亚里士多德，但也与黑格尔和海德格尔的对话；第三是与文学，特别是诗歌和艺术的交流；第四是伽达默尔自己所称的“实践哲学”（见伽达默尔 2001 年，78-85 页），包括当代政治和伦理问题。伽达默尔的对话性方法的特点显而易见，不仅体现在他的思想中对对话概念的核心理论地位，而且体现在他的写作中的辩证和对话，甚至是“会话”的性质，以及他个人对知识交流和交换的承诺（伽达默尔使用德语词汇“Gespräch”，可以翻译为对话或会话）。事实上，伽达默尔是为数不多的将“访谈”作为哲学产出的重要范畴之一的哲学家（参见哈恩 1997 年，588-599 页；另见伽达默尔 2001 年，2003 年）。尽管他确定了自己的作品与英语“分析”思想（主要是通过后期的维特根斯坦，但也包括唐纳德·戴维森—参见基恩 2021 年）之间的联系，并且有时看到自己的思想被像阿拉斯代尔·麦克因泰尔（见麦克因泰尔 2002 年）、罗纳德·德沃金（见德沃金 1986 年）、罗伯特·布兰德姆（见布兰德姆 2002 年）、约翰·麦克道尔（见麦克道尔 1996 年，2002 年）以及尤其是理查德·罗蒂（罗蒂 1979 年；另见基恩 2021 年）等思想家所接受，但伽达默尔在英语哲学圈中可能不那么出名，甚至可以说在某些近代哲学家中不那么受重视。然而，他无疑是 20 世纪最重要的思想家之一，对从美学到法理学的一系列领域产生了巨大影响，并在德国以及欧洲其他地方获得了远超出学术界常规范围的尊重和声誉。

1. Biographical Sketch

1900 年 2 月 11 日，伽达默尔出生于德国南部的马尔堡，他在波兰的弗罗茨瓦夫（现为弗罗茨瓦夫）长大，他的父亲是弗罗茨瓦夫大学的药学教授，后来在马尔堡担任药学化学主任。伽达默尔的家庭背景是新教徒，他的父亲是严厉的普鲁士人。伽达默尔的母亲在他四岁时因糖尿病去世，他没有活下来的兄弟姐妹。伽达默尔对人文学科表现出早期的兴趣，他于 1918 年在弗罗茨瓦夫开始大学学习（在理查德·霍尼格斯瓦尔德的指导下），并于 1919 年与父亲一起搬到马尔堡。伽达默尔于 1922 年在马尔堡完成了博士学位（用他自己的话说，他“太年轻了”-参见伽达默尔 1997b，7），论文的题目是关于柏拉图的。同年，伽达默尔还感染了小儿麻痹症，康复得很慢，而且后遗症一直伴随着他的一生。

伽达默尔在马尔堡的早期导师是保罗·纳托普和尼古拉·哈特曼。保罗·弗里德兰德使他接触到了语言学研究，并且伽达默尔还得到了鲁道夫·布尔特曼的鼓励。然而，马丁·海德格尔（1923 年至 1928 年在马尔堡任教）对伽达默尔的哲学发展产生了最重要和持久的影响。伽达默尔在 1923 年初在弗赖堡首次遇到了海德格尔，他们还在 1922 年通信过。然而，尽管伽达默尔是海德格尔马尔堡圈子的重要人物，担任海德格尔的无薪助手，但到了 1925 年，海德格尔对伽达默尔的哲学能力和贡献变得非常批评。因此，伽达默尔决定放弃哲学，转而从事古典语言学。（伽达默尔并不是唯一一个受到这种批评的人-海德格尔对雅各布·克莱因也不感兴趣，并且对他的学生和同事做出严厉的评判，但伽达默尔似乎受到了更大的影响。）然而，通过他的语言学工作，伽达默尔似乎重新赢得了海德格尔的尊重，他在 1927 年通过了古典语言学的国家考试，弗里德兰德和海德格尔是三位考官中的两位，然后在 1928 年在弗里德兰德和海德格尔的指导下提交了他的教授资格论文（《柏拉图的辩证伦理学》，[1991]）。伽达默尔与海德格尔的关系在他们各自的职业生涯中保持相对密切，尽管这也是一种充满紧张的关系-至少在伽达默尔这一方面（关于他在 1940 年代末写作困难的问题，伽达默尔评论道：“我有一种可怕的感觉，就是海德格尔站在我身后，看着我的肩膀”，伽达默尔 1997b，15）。

伽达默尔在 1928 年获得了马尔堡大学的初级职位，最终在 1937 年获得了那里的低级教授职位。与此同时，从 1934 年到 1935 年，伽达默尔在基尔担任临时教授，然后在 1939 年担任莱比锡大学哲学研究所所长，1945 年成为该学院院长，1946 年成为校长，然后在 1947 年返回法兰克福进行教学和研究。1949 年，他接替卡尔·贾斯贝斯在海德堡大学任职，正式退休（成为名誉教授）于 1968 年。退休后，他广泛旅行，花了很多时间在北美，他在许多机构担任访问学者，并与马萨诸塞州的波士顿学院建立了特别密切和定期的联系。

在 1930 年代和 1940 年代，伽达默尔设法迁就自己，据他自己说，他对国家社会主义持消极态度，然后短暂地对共产主义持消极态度。虽然伽达默尔并没有与任何政权强烈联系在一起（他从未是国家社会主义党的成员，尽管他曾是附属的国家社会主义教师联盟的成员），但他也没有通过直接反对来引起注意。然而，一些人认为他的立场过于顺从，还有人认为他确实支持纳粹独裁统治或其某些方面（参见沃林 2000 年以及帕尔默 2002 年的回应；另请参见克拉耶夫斯基 2003 年的讨论，169-306 页；关于伽达默尔本人对这个问题的评论，请参见采访/对话，“真正的纳粹根本对我们不感兴趣”，伽达默尔 2001 年）。

1953 年，伽达默尔与赫尔穆特·库恩共同创办了影响深远的《哲学评论》，但他的主要哲学影响直到 1960 年《真理与方法》（1989b）出版后才开始显现。伽达默尔最著名的出版物几乎都可以追溯到《真理与方法》之后的时期（直到 1975 年才有英文译本出版），在这方面，他的哲学声誉很大程度上取决于他在 1968 年成为名誉教授之前或之后的出版物（也是他开始定期访问美国的一年）。伽达默尔与于尔根·哈贝马斯和雅克·德里达进行的重要辩论发生在他哲学生涯的后期，直到 1970 年代和 1980 年代，伽达默尔的作品才开始在英语世界广泛受到关注。

伽达默尔两次结婚：1923 年与弗里达·克拉茨（后离婚）结婚，他们有一个女儿（1926 年出生），1950 年与凯特·勒克布施结婚。伽达默尔获得了许多奖项和奖金，包括 1971 年获得的“功绩勋章”骑士——这是德国授予的最高学术荣誉。一直保持智力活跃，直到生命的最后时刻（他甚至在九十多岁时还有定期办公时间），伽达默尔于 2002 年 3 月 13 日在海德堡去世，享年 102 岁（有关更详细的传记，请参见格朗丹 2003 年；另请参见多斯塔尔 2021 年）。

2. 解释学基础

2.1 对话与智慧

伽达默尔的思想始终与希腊思想紧密相连，特别是与柏拉图和亚里士多德的思想。在这方面，伽达默尔早期对柏拉图的研究，这是他的博士和博士后论文的核心，决定了他思想的很多特质和哲学方向。在早期导师哈特曼和弗里德兰德的影响下，伽达默尔发展了一种对柏拉图的方法，拒绝了柏拉图思想中任何“隐藏”学说的想法，而是将重点放在柏拉图对话本身的结构上，认为这是理解柏拉图哲学的关键。伽达默尔认为，理解柏拉图的唯一途径是通过以一种方式研读柏拉图的文本，这种方式不仅要参与到对话和辩证中，还要在理解的尝试中重复这种对话式的运动。此外，柏拉图质疑的辩证结构也为一种对事物开放的理解方式提供了模式，通过将自己置于问题之中，与事物本身一同进行质疑。

在海德格尔的影响下，伽达默尔也将实践智慧（‘实践智慧’）的概念作为他思想的一个核心要素，这一概念出现在亚里士多德《尼各马可伦理学》第六卷中。对于海德格尔来说，实践智慧的概念非常重要，不仅作为强调我们实践中的‘存在于世界’相对于理论理解的手段，而且作为构成对我们自身具体情境的洞察的一种方式（既包括我们的实践情境，更根本地包括我们的存在情境，因此实践智慧构成了一种自我认识的方式）。伽达默尔构想的理解和诠释方式正是这样一种实践导向的洞察方式——一种具有自身合理性，无法简化为任何简单规则或一套规则，无法直接教导，必然涉及对自我的理解以及他者的理解，并且始终以特定案例为导向。实践智慧的概念本身可以被视为对伽达默尔在柏拉图那里已经找到的理解的对话性构想的一定阐释，但它远远超出了仅有的柏拉图的阐释。

总之，实践智慧和对话共同构成了伽达默尔哲学诠释学发展的基本起点。这是一个起点，其中这两个关键要素，实践智慧和对话，可以被视为共同根植于并且是对诠释情境或处境的阐释——这一概念具有海德格尔的渊源，但伽达默尔也以自己的方式发展了这一概念。诠释情境的概念对于伽达默尔的方法至关重要，并支撑着他的许多关键概念，尽管它经常处于背景之中。它通过事件和相遇的概念进行阐释，有时是隐含的，并且越来越多地引起对他者角色的关注（尽管自我与他者的关系贯穿于伽达默尔的思想，参见达尔迈尔，1993 年）。这一概念与伽达默尔对‘游戏’概念的运用紧密相连，游戏是理解的一个关键要素，也与理解始终嵌入在一个基本的‘视界’之中，这个视界也是根本上具有历史性的。因此，实践智慧和对话是诠释情境的方面，这一情境是复杂的、多元的和动态的。

2.2 本体论与诠释学

传统上，解释学被认为起源于圣经解释的问题，并在发展一个理论框架来管理和指导这种解释实践的过程中得到发展。在 18 世纪和 19 世纪初的理论家手中，如克拉德尼乌斯和迈尔、阿斯特和施莱尔马赫，解释学被发展成了一种更全面的文本解释理论——一套规则，无论主题是什么，都为良好的解释实践提供基础。正如解释学是恢复意义的适当方法一样，威廉·迪尔泰进一步扩展了解释学的范围，将其视为“人类”或“历史”科学（Geisteswissenschaften）中理解所必需的意义恢复的方法论。对于这些作家和许多其他人来说，解释学的基本问题是方法论问题：如何建立人文科学，以及如何建立解释科学，使它们成为真正的“科学”。此外，如果数学模型和程序似乎是自然科学的标志，而在人文科学中无法复制，那么所涉及的任务必须涉及找到一种适合人文科学的替代方法论——因此，施莱尔马赫的抱负是发展一种能够编纂解释实践的形式方法论，而迪尔泰的目标是阐明和指导解释理解的“心理学”。

海德格尔对早期解释学思想已经很熟悉，他将解释学重新运用于完全不同的目的和框架之中。在海德格尔的早期思想中，特别是 20 世纪 20 年代的讲演（《事实性解释学》），解释学被呈现为通过它来追求对事实存在的基本结构进行调查的手段，而不是构成“文本解释理论”或“科学”理解方法的东西，而是作为允许理解结构自我揭示的东西。在以前的解释学思想中，被视为在任何有意义的结构内部，结构的各个部分与整体之间的解释相互依赖的核心思想的“解释循环”，在海德格尔的转变中，被转化为表达所有理解“始终已经”致力于被理解的东西（“事物自身”——die Sachen selbst）的方式。因此，以一个简单的例子来说，如果我们希望理解某个特定的艺术作品，我们必须已经对那个作品有一些先前的理解（即使只是作为一组画布上的油漆痕迹），否则它甚至不能被视为需要理解的东西。更一般地说，在更基本的本体论术语中，如果我们要理解任何事物，我们必须已经发现自己“处于”世界中，“与”需要被理解的事物一起。所有针对某个特定主题的理解都是基于先前的“本体论”理解——先前的解释学情境。基于这一基础，解释学可以被理解为“明确”这种情境的结构的尝试。然而，由于这种情境确实先于任何具体的理解事件，因此即使在尝试自己的阐释时，它也必须始终被假定。因此，对这种情境的阐释——对这种基本的本体论理解方式的阐释——本质上是展示或“揭示”一种我们已经熟悉的结构（以及在每个理解事件中都存在的结构）和我们已经嵌入其中的结构。在这方面，解释学与现象学合二为一，在海德格尔的思想中，现象学本身被理解为这种“揭示”（鉴于对情境和处境的关注，它还采取了海德格尔后来称之为“拓扑学”（Topologie）或“地方的说法”的形式——参见 Malpas 2014）。

在这种海德格尔式和现象学意义上，伽达默尔在他的著作中采用了解释学，并在与海德格尔的后期思想以及对话和实践智慧的某些其他洞见的结合下，阐述了一种哲学解释学，对理解的本质进行了普遍性的阐述（这既指向解释情境的本体论基本特征，也指向解释实践的全方位性），并在此过程中对早期解释学传统对解释方法问题的关注进行了回应。在这些方面，伽达默尔的工作与海德格尔的工作一起，构成了对早期解释学传统的彻底改造，同时也对该传统进行了反思。因此，伽达默尔发展了一种哲学解释学，对理解的适当基础进行了阐述，同时拒绝了无论是在人文科学还是其他领域，将理解建立在任何方法或一套规则之上的尝试。这并不是否定方法论关注的重要性，而是坚持方法的有限角色和理解作为一种对话、实践、情境性活动的优先性。

2.3 美学与主观主义

1936 年海德格尔进行了三次关于“艺术作品的起源”的讲座。在这些讲座中，海德格尔将艺术与真理联系在一起，认为艺术作品的本质不在于其“表现性”特征，而在于其揭示世界的能力。因此，希腊神殿建立了“希腊”世界，并通过这样做使得事物在那个世界中呈现特定的外观。海德格尔将这种揭示事件称为“真理”的事件。这里涉及的真理感是海德格尔明确对立于他所认为的传统真理概念的一种，后者认为正确性。这种正确性通常被认为包括个别陈述与世界之间某种形式的对应关系，但所谓的“连贯”真理观也可以被视为基于相同的真理概念，即“正确性”。海德格尔并没有放弃真理作为“正确性”的概念，但他认为这是更基本的真理感，即他所称的“揭示”。在后一种意义上理解，真理不是陈述与世界之间的关系，而是一种事情或过程，通过这种事情或过程，世界的事物和对它们的陈述同时被揭示出来——“正确性”的可能性就是基于这种“揭示”而来的。

然而，重要的是要认识到，这里涉及的揭示并不是一种实现某种完全和绝对透明的事情。事物的揭示实际上总是依赖于其他事物同时被隐藏（就像以某种方式看到某物取决于另一种方式看不到它一样）。因此，真理被理解为使事物显现的揭示，也使得个别陈述的真假成为可能，然而这是基于揭示和隐藏之间的持续互动而产生的——这种互动在很大程度上是隐藏的，永远无法完全阐明。在海德格尔在“艺术作品的起源”中使用的语言中，“世界”的揭示因此根植于“大地”的隐藏。正是海德格尔对事物揭示的这种理解，以及他在阐述中所使用的诗意语言，对伽达默尔的思想产生了决定性的影响。事实上，伽达默尔将他的哲学诠释学描述为“正是试图‘继承和发展后期海德格尔的这一思路’”（Gadamer 1997b, 47）。

汉斯-格奥尔格·伽达默尔在对海德格尔的吸收中有两个至关重要的要素：首先，对艺术的关注，以及艺术与真理的联系；其次，对真理本身作为先前和部分揭示的事件（或更确切地说，是隐藏/显露）的关注，我们已经参与其中，并且永远无法完全被透明化。这两个要素都与伽达默尔对德国思想中主观主义和唯心主义要素的回应有关，这些要素存在于新康德主义传统中，更具体地说，存在于浪漫诠释学和美学理论中。在伽达默尔看来，美学理论在很大程度上在康德的影响下，已经疏远了对艺术的实际体验——对艺术的回应已经变得抽象化和“美学化”——而美学判断已经纯粹成为品味问题，因此是主观回应的问题。同样，在兰克等人的“科学”历史学以及与许百明克等人相关的浪漫诠释学的影响下，客观性的渴望导致了历史理解与激发它的当代情境的分离，并导致了将历史方法构想为基于对作者主观经验的重建——这种重建正如黑格尔所明确指出的那样，显然是不可能的（参见伽达默尔 1989b，164–9）。

通过重新关注艺术的直接体验以及将真理概念视为先前和部分揭示，伽达默尔能够发展出一种替代主观主义的观点，这也与从柏拉图和亚里士多德那里汲取的对话和实践智慧的思想，以及从早期海德格尔那里汲取的诠释处境思想相联系。正如艺术作品在艺术体验中被视为中心和决定性一样，理解也同样受到待理解事物的影响；正如艺术体验揭示的那样，理解并非尽管，而是正因为它也在隐藏的方式，所以理解是可能的，不是尽管，而是正因为它的先前参与。在伽达默尔的发展工作中，“游戏”（Spiel）的概念在这里起着重要作用。伽达默尔将游戏视为艺术的本体结构的基本线索，强调游戏的方式并不是一种脱离、不感兴趣的主体性锻炼，而是一种具有自身秩序和结构的东西，人们必须投入其中。游戏的结构与这里讨论的所有其他概念都有明显的亲和性——对话、智慧、诠释处境、艺术的真理。事实上，人们可以将所有这些想法视为对基本理解的稍微不同的阐释——这些阐释实质上是对同一基本理解的略微不同的阐释，这一理解将我们的有限性，即我们的先前参与和偏见，视为理解的障碍，而不是其促成条件。这一概念在《真理与方法》中得到了详细阐述。

3. Philosophical Hermeneutics

3.1 “偏见”的积极性

有人可能会对汉斯-格奥尔格·伽达默尔（Hans-Georg Gadamer）强调我们先前的诠释参与，无论是在艺术体验还是其他地方，做出回应，认为这种参与之所以始终主观，仅仅是因为它总是由我们特定的倾向来体验事物的某些方式而不是其他方式所决定，因此我们的参与可以说总是基于主观的偏见。这样的反对意见可以被视为对伽达默尔所反对的主观主义基本倾向的简单重申，但伽达默尔也直接对偏见的这种观点以及通常与这个概念相关的负面内涵提出了异议，他认为，我们的偏见并不会让我们封闭起来，而是让我们打开自己去理解事物。从这个角度来看，伽达默尔试图重新构建偏见（德语 Vorurteil）的积极概念，这一概念可以追溯到该术语字面上的预先判断（源自拉丁语 prae-judicium），这一含义在文艺复兴时期失落了。在《真理与方法》中，伽达默尔重新部署了我们先前的诠释处境的概念，这一概念在海德格尔的《存在与时间》（首次出版于 1927 年）中以更为具体的方式得到阐述，即以理解的“前期结构”来阐述，也就是说，以允许对待解释或理解的事物进行初步把握的预期结构来阐述。理解通过这种预期结构的方式运作，这意味着理解总是涉及伽达默尔所称的“完整性的预期”，它总是涉及可修订的前提，即被理解的事物构成了可理解的东西，也就是构成了一个连贯且因此有意义的整体。

伽达默尔对偏见的积极概念作为预先判断与他在诠释学方法中的几个观念相关联。我们的预先判断以一种使我们能够对待问题的方式打开自己的方式，以至于这些预先判断本身能够被修订的方式展示了伽达默尔对预先判断的概念及其在理解中的作用的特征，并且本身构成了诠释循环的一个版本。伽达默尔赋予预先判断的诠释优先性也与伽达默尔强调问题在理解结构中的优先性相关联——后者的强调既来自柏拉图式的辩证法，也来自《真理与方法》中 R. G. 科林伍德（R. G. Collingwood）的著作。此外，在理解中预先判断的不可或缺的作用直接关联到伽达默尔对传统诠释学概念的反思，因为传统诠释学必然涉及的不仅仅是阐释，还包括应用。在这方面，即使是对过去的所有诠释，也必然是在某种意义上“带有偏见”的，因为它总是面向当前的关切和兴趣，正是这些当前的关切和兴趣让我们能够参与到对待问题的对话中。当然，在这里，这与亚里士多德对实践的强调有进一步的联系——理解不仅是一种“实践智慧”的应用，而且总是由它所产生的实际背景所决定。

理解的偏见性意味着，每当我们理解时，我们必然参与了一个对话，涵盖了我们自身的理解和我们对事物的理解（而且应该补充的是，即使在我们的参与主要是文本性的情况下，也存在着一种基本的他者性）。在理解的对话中，我们的偏见显现出来，既因为它们在开启理解的过程中起着至关重要的作用，也因为它们本身在这一过程中变得显而易见。随着我们的偏见对我们变得显而易见，它们也可以成为自身质疑的焦点。虽然伽达默尔声称“时间距离”在帮助我们更好地识别那些对理解产生问题影响的偏见方面发挥了有益作用（伽达默尔承认偏见有时可能会扭曲——关键在于它们并不总是如此），但似乎更好地将发生在理解过程中的对话相互作用视为识别和解决此类问题元素的手段。伽达默尔重建偏见的一个后果是对权威和传统作为合法知识源泉的积极评价，这经常被视为伽达默尔意识形态保守主义的表现，最著名的是由于于尔根·哈贝马斯，而伽达默尔本人则认为这仅仅是对启蒙运动对这些观念反应过度的适当纠正。

3.2 传统的发生

鉴于理解总是发生在我们先前参与的背景下，因此它总是基于我们的历史。对于伽达默尔来说，理解总是历史的“效应”，而解释学的“意识”本身就是意识到自己的历史“被影响”的存在方式——它是“历史上被影响的意识”（wirkungsgeschichtliches Bewußtsein）。意识到理解的历史性质与对解释学情境的意识是相同的，他还通过现象学概念“视界”（Horizont）来指称那种情境——因此理解和解释总是发生在由我们历史决定的特定“视界”内。然而，理解并没有被困在其情境的视界之内——事实上，理解的视界既不是静态的也不是不变的（毕竟，它总是受历史的影响）。正如我们的偏见在理解过程中自身受到质疑一样，在与他者的相遇中，我们自身理解的视界也容易发生变化。

伽达默尔将理解视为在诠释对话中自己与对话伙伴之间的协商问题，因此理解的过程可以被视为就事情达成“协议”的问题。达成这样的协议意味着建立一个共同的框架或“视界”，因此伽达默尔将理解视为“视界的融合”（Horizontverschmelzung）的过程。在现象学中，“视界”通常指的是任何特定有意义呈现所处的更大意义背景。鉴于理解被视为涉及“视界的融合”，因此它总是涉及形成一个新的意义背景的过程，使得原本陌生、奇怪或异常的东西得以整合。在这方面，所有的理解都涉及一种熟悉和陌生之间的中介和对话过程，其中两者都不会保持不受影响。这种水平参与的过程是一个持续的过程，永远不会达到最终完成或完全阐明——而且，鉴于我们自己的历史和传统本身构成了我们自己的诠释情境，并且不断地被纳入理解的过程中，因此我们的历史和诠释情境对我们来说永远无法完全被透明化。因此，伽达默尔明确地对黑格尔的“反思哲学”提出异议，后者旨在实现这种完成和透明化。

与传统的诠释学观点相反，伽达默尔提出了一种理解的观点，拒绝了将理解视为通过获得对某种主观意义内在领域的访问而实现的想法。此外，由于理解是一个持续的过程，而不是永远完成的东西，因此他也反对理解具有任何最终的确定性的想法。正是基于这一点，伽达默尔反对存在任何实现理解或达到真理的方法或技术。因此，试图为人文科学寻找一种方法论，使其能够与“自然科学”（Naturwissenschaften）并驾齐驱的探索，这种探索曾经是许多先前诠释学探究的特征，因此被证明是根本错误的。不仅没有描述如何理解人类或历史的手段的方法论，而且也没有任何足以理解非人类或自然的方法论。伽达默尔将理解的概念视为不可归纳为方法或技术，以及他坚持理解是一个没有最终完成的持续过程，不仅邀请与后续维特根斯坦的思想进行比较，而且也可以被视为与后库恩时代科学哲学的发展相类似。

3.3 理解的语言性

《真理与方法》中伽达默尔最终得出的理解基本模型是对话或交谈。对话涉及交谈双方之间的交流，旨在就某个问题达成一致；因此，这样的交流从来不完全受任何一方的控制，而是由问题本身决定的。交谈总是以语言进行，同样，伽达默尔认为理解总是在语言中介下进行的。由于交谈和理解都涉及达成一致，因此伽达默尔认为所有理解都涉及某种类似共同语言的东西，尽管这种共同语言本身是在理解过程中形成的（可以说，在这个过程中也不断形成和改变）。从这个意义上讲，根据伽达默尔的观点，所有理解都是解释性的，而且，由于所有解释都涉及熟悉和陌生之间的交流，所以所有解释也是翻译性的。伽达默尔对理解的语言性的承诺也使他对理解的看法承认理解本质上是概念表达的问题。这并不排除其他理解方式的可能性，但它确实赋予语言和概念在诠释经验中的首要地位。事实上，伽达默尔认为语言不仅仅是我们能够与世界交流的一种工具，而是交流的媒介。通过语言，我们“在”世界中。对理解的语言性的强调并没有使伽达默尔陷入任何形式的语言相对主义。正如我们并不不可避免地被困在偏见的圈子中，或者被我们的历史影响，我们也不被困在语言中。语言是任何可理解的东西所在，也是我们与自己和他人相遇的地方。在这方面，语言本身被理解为本质上是对话或交谈。与维特根斯坦以及戴维森一样，伽达默尔因此拒绝了“私人语言”这样的概念——语言总是涉及他人，正如它总是涉及世界。

伽达默尔声称语言是诠释经验的普遍视野；他还声称诠释经验本身是普遍的。这不仅仅是指理解的经验是熟悉或无处不在的意义上。诠释学的普遍性源自海德格尔在 20 世纪 20 年代提出的诠释学的存在主义主张，这一主张成为伽达默尔自己思想中的一个核心观念。诠释学涉及我们在世界中存在的基本方式，因此理解是我们存在中的基本现象。我们无法回到“理解”的“背后”，因为这样做就意味着假设存在一种在理解之前的可理解性方式。因此，诠释学最终被证明是普遍的，不仅仅是关于知识的，无论是在“人文科学”中还是其他地方，而是关于所有理解，甚至是关于哲学本身。哲学在本质上就是诠释学。伽达默尔对诠释学的普遍性的主张是他与哈贝马斯之间辩论的一个明确焦点之一（参见 Ormiston & Schrift [eds.] 1990）；这也可以被看作是伽达默尔与德里达之间交锋的一个某种意义上的基础，尽管在德里达的情况下，这意味着否定理解的首要性以及诠释学本身所依赖的一致性的可能性。

4. Philosophy and the History of Philosophy

伽达默尔对理解的历史条件性的承诺，加上我们与历史境遇进行解释的必然性，意味着他认为哲学本身处于与哲学史的批判性关系之中。伽达默尔的思想显然反映了对哲学对话和历史参与的解释承诺。他与哈贝马斯和德里达等当代人物的公开辩论，虽然并不总是符合伽达默尔对解释对话的理想（至少在德里达方面并非如此），但清楚地证明了伽达默尔对这种参与的承诺。与哲学及其历史的对话也构成了伽达默尔出版作品的很大一部分，尽管这种对话涵盖了一系列思想家，但其主要焦点是柏拉图、亚里士多德、黑格尔和海德格尔。

在柏拉图和亚里士多德的情况下（参见伽达默尔 1980 年，1986a，1991 年），伽达默尔主张以一种特定的阅读方式来阐释这两位思想家，关注其文本的特性，认为这些文本显示出很高程度的一致性，并且尤其是在后期的作品中，也将柏拉图和亚里士多德视为基本持有相似观点。在《哲学的开始》（1997a）中，伽达默尔还将柏拉图和亚里士多德视为理解前苏格拉底思想不可或缺的切入点。在黑格尔的情况下（参见伽达默尔 1971 年），尽管伽达默尔发现了许多与自己解释项目相一致的地方（尤其是黑格尔试图超越主体和客体的二分法，以及黑格尔对古代辩证法的复兴的一些方面），但伽达默尔对有限性的解释承诺（因此也对黑格尔所称的“坏无限”）使他直接与黑格尔的反思哲学形成对立。然而，伽达默尔与海德格尔的关系最为重要、持久，同时也最为棘手（尤其是参见伽达默尔 1994a）。尽管伽达默尔强调了自己的工作与海德格尔的工作之间的延续性，并且显然对海德格尔赞许他的工作的场合感到满意，但他也可以被看作是在微妙地重新塑造海德格尔的思想。在许多方面，这种重新塑造与海德格尔明确的方式有着相当不同的特性。特别是，伽达默尔认为海德格尔在后期思想中试图找到一条“非形而上学”的思路，导致他陷入一种“语言的缺失（或需要）”（a Sprachnot）的境地。因此，伽达默尔的工作可以被看作是试图以一种不放弃，而是试图利用我们现有语言的方式来继承海德格尔后期思想的尝试。同样，虽然海德格尔认为哲学史以对“存在的遗忘”为特征——这种遗忘是由柏拉图开启的——伽达默尔认为哲学史没有这种倾向。在这方面，伽达默尔和海德格尔之间的许多差异在他们对哲学传统的不同阅读以及对霍尔德林等诗人的态度中变得最为明显。

5. 文学与艺术

除了对美学作为哲学主题的关注之外，与文学和艺术的交往一直是伽达默尔一生和工作中持续的特征，特别是伽达默尔广泛地写作了关于诗人如策兰、歌德、黑德林和里尔克的作品（尤其参见 Gadamer 1994b, 1997c）。伽达默尔对艺术的参与受到他与哲学史的对话的强烈影响，他明确地借鉴了黑格尔以及柏拉图的观点。与此同时，这种参与不仅是伽达默尔阐释学的一个例证，也是进一步发展阐释学的手段，而他对艺术的阐释方法本身构成了通过将美学整合到阐释学中重新思考美学的过程（关于伽达默尔的美学，详见 Athos, 2013; Davey, 2013; Nielsen, 2023）。

与许多当代美学不同，伽达默尔认为美的体验对于理解艺术的本质至关重要，在《真理与方法》的最后几页中，他讨论了美作为那些对我们自明显存在的东西（如“光辉”）的探索，同时也探讨了美与真之间的密切关系。在他关于艺术和文学的写作中，特别重要的是出现在《美的相关性》（1986b）副标题中的三个观念：艺术作为游戏、象征和节日。游戏的角色在伽达默尔的阐释思想中是一个核心概念，为伽达默尔对艺术和理解的体验提供了基础（详见上文的美学和主观主义）。艺术作品的象征性质在伽达默尔看来，并不是简单的“再现主义”，而是艺术作为总是展示比作品本身字面上呈现给我们的更多东西的性质（艺术作为指向作品之外的这一方面也被伽达默尔在其他地方提及，与艺术作为“模仿”——模拟的性质相关）。无论作品的媒介如何，通过其象征性质，艺术作品打开了一个空间，其中世界和我们自己在世界中的存在被呈现为一个单一但是丰富无尽的整体。在艺术的体验中，我们不仅仅是被赋予了一个“瞬间”的视野，而是能够与作品一起“居住”，以一种使我们脱离日常时间进入伽达默尔所称的“充实”或“自主”时间的方式。因此，艺术作品具有节日的、象征的和游戏的性质，因为节日同样使我们脱离日常时间，同时使我们敞开真正的社区可能性。伽达默尔在他晚期的文章（来自 1992 年）《言语与图像中的艺术作品：“如此真实，如此充满存在”》中特别回顾了艺术的问题（Gadamer, 2007, pp. 192–224），在这篇文章中，他阐述了解释的性质并不是作品或艺术的附加物，而是作品本身的实现。通过这样做，伽达默尔也扩大和拓展了早期作品中显现的解释观念，借鉴了阅读的经验，不仅展示了文本参与的丰富性，而且彰显了所有解释的动态、表演性和本质上涉及他者的特征。

尽管伽达默尔对艺术的写作主要集中在诗歌以及视觉艺术上，他也涉及了音乐的问题（参见 Gadamer 2021, 2022），伽达默尔的工作在当代音乐哲学中日益显现，特别是在对音乐表演和即兴演奏的讨论中（例如 Benson, 2003; McAuliffe, 2023; Nielsen, 2023）。伽达默尔对理解的动态和表演性特征的强调对音乐具有明显的相关性，但音乐本身也为思考艺术和理解的性质提供了宝贵的资源。

6. 实践哲学

根据伽达默尔的观点，存在着一种在意识到其哲学含义的诠释学和“实践哲学的伟大传统”之间的连续性（Gadamer, 2007, p.245），这样的说法似乎已经隐含地表明了诠释和应用通过诠释嵌入在诠释情境中的联系。然而，伽达默本人直接反思了一系列具体的当代问题（参见 Gadamer 1976a, 1989a, 1993b, 1998b, 1999, 2001，另见 Krajewski 2003）。伽达默对这些问题的讨论直接借鉴了他在其他地方对诠释学的更为理论性的讨论，有时用来进一步阐明和阐明那些讨论中的思想。在伽达默的许多文章中，一个核心关注点是欧洲及欧洲文化在当代世界中的作用，这对伽达默来说尤为紧迫，尤其是随着德国统一的到来和欧洲共同体的扩大（尤其参见 Gadamer 1989a）。然而，在这里，还有许多其他密切相关的问题也显现出来：现代科学和技术的性质和作用（尤其参见 1976a, 1998b），以及与此相关的人文科学的作用；教育的问题，特别是人文教育的问题（1992）；不同文化之间的理解问题，特别是宗教之间的理解问题，以及世界文学的问题（尤其参见 George 2020）。此外，伽达默还就法律、伦理学、现代大学的变化性质、哲学与政治之间的联系以及医学实践和健康概念等问题撰写了文章（尤其参见 Gadamer 1993b，另见 Aho 2022）。

在几乎所有这些领域中，伽达默的方法并不是试图将现有理论应用于相关领域，而是试图从相关领域内部思考，并以一种关注该领域的方式进行，这也意味着理论和应用之间存在着相互关系。正如伽达默在《真理与方法》中所说，“应用既不是理解现象的随后部分，也不仅仅是偶然的部分，而是从一开始就作为整体共同决定它”（Gadamer 1989b, 324）。因此，理论和应用并不是分离的，而是构成单一诠释“实践”的一部分。哲学理论和实际应用的相互依存，通常以在一个领域的理论参与和在另一个领域的参与之间的相互依存的形式呈现，在一定程度上可以在一些非哲学领域的早期对伽达默的作品的回应中看出。这些回应来自于对诠释思维的影响感兴趣的哲学以外的思想家。因此，伽达默的作品在 1960 年代被意大利法学家埃米利奥·贝蒂（见 Betti, 2021 [1964], pp. 45–61）广为人知，贝蒂的作品也被文学理论方向的 E. D. 赫希所借鉴（见 Hirsch, 1965, 1967）。神学是另一个伽达默早期产生影响的领域（见例如 Robinson. and Cobb, 1964），部分是通过他的作品与神学家伯纳德·洛纳根的联系而得到加强（见 Lawrence, 1984）。

加达默尔的思想在法律理论和法学（见 Mootz 2007）、文学理论（见 Weinsheimer, 1991）以及神学（见 Lawrence, 2006）方面一直具有影响力，但加达默尔自己作品中显而易见的哲学和实践诠释学的相互关联也反映在人们对其作品在许多其他领域中的实际和应用问题上的关注上——比如，在健康和医疗实践（见例如 Svenaueus 2003）、跨文化研究（见例如 Garfield 2002, Lammi 2008）、教育（见例如 Fairfield 2012）、环境教育和生态学（见例如 Grün 2005）、建筑学（见例如 Snodgrass and Coyne 2006）以及政治理论（见例如 Walhof, 2022）（关于这些主题的许多内容，还请参阅 Malpas & Gander 2014 中的各章节）。加达默尔的作品也被应用于女性主义（尽管有争议）（见 Homan, 2022）和当代种族理论（Botts, 2022）。

这种实际参与是加达默尔思想中的一个重要元素，这意味着它不能被视为与伦理问题无关。加达默尔从未撰写过一部专门讨论这类问题的专著，但可以清楚地看出他的思想中贯穿着一种伦理关怀，这在他对诠释参与的对话性质的强调以及他后来对他者关系的反思中是可辨的（包括友谊和团结等主题）（见 Gadamer 1999）。这也在加达默尔作品中贯穿对亚里士多德的参照以及他对柏拉图的参照中显而易见（尤其是 Gadamer, 1991）。尽管没有完全发展的论述，加达默尔在《论哲学伦理的可能性》（Gadamer, 1999, pp. 18–36 和 2007, pp. 274–289）中直接讨论了伦理问题，其中加达默尔反对康德的形式主义，支持更具亚里士多德色彩的方法。加达默尔思想中的伦理维度以及诠释学的伦理问题也在他人的作品中得到了探讨（尤其是 Schmidt, 2015; George, 2020）。

Bibliography

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Academic Tools

Other Internet Resources

Gadamer Home Page in German maintained by Etsuro Makita
Gadamer Home Page in Japanese maintained by Etsuro Makita
Gadamer, Hans-Georg, entry by Lauren Swayne Barthold, in the Internet Encyclopedia of Philosophy, J. Fieser and Bradley Dowden (eds.), U. Tennessee/Martin.
Hans-Georg Gadamer, by Robert Dostal, Oxford Bibliographies.

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