民族主义 nationalism (Nenad Miscevic)

首次发表于 2001 年 11 月 29 日；实质性修订于 2020 年 9 月 2 日。

“民族主义”一词通常用来描述两种现象：

  1. 当一个民族的成员关心他们的民族身份时所表现出的态度，以及

  2. 当一个民族的成员寻求实现（或维持）自决时所采取的行动。

(1) 对一个民族（或国家身份）的概念提出了问题，这个概念通常以共同起源、种族或文化联系来定义，特别是关于一个人是否应该将自己的民族成员身份视为非自愿或自愿的问题。 (2) 提出了一个问题，即自决是否必须被理解为拥有完全主权的完整国家地位，对国内外事务拥有完全的权威，或者是否需要更少的要求。

民族主义在三十年前，也就是在九十年代，成为哲学辩论的焦点，部分原因是由于相当引人注目和令人不安的民族主义冲突。民族主义的激增往往呈现出一种道德上模棱两可的、因此常常令人着迷的画面。“民族觉醒”和争取政治独立往往既英勇又残酷；一个可辨认的民族国家的形成往往回应了深层次的民众情感，但有时会导致非人性的后果，从对非国民的暴力驱逐和“清洗”到有组织的大规模屠杀。关于民族主义的道德辩论反映了一种深层的道德紧张关系，一方面是对受压迫的民族团体的团结，另一方面是对以民族主义名义犯下的罪行的厌恶。此外，民族主义问题还指向了一个更广泛的领域，即在民主政体内处理种族和文化差异的问题，可以说是当代政治理论中最紧迫的问题之一。

在过去的二十年中，移民危机和对移民和国内经济问题的民粹主义反应已成为一个新的政治格局的决定性特征。民族主义和世界主义之间传统的对比问题已经改变了其特征：当前的激烈对比是民粹主义者对外国人和移民的厌恶与更加慷慨、或者仅仅是公正的接受和撒玛利亚人的帮助态度之间的对比。民粹主义者的厌恶继承了一些传统上与爱国主义和民族主义相关的特征，而相反的态度则具有传统世界主义的主要特征。人们可以预期，对民族主义的研究将在这个新的具有挑战性的领域上进一步发展，探讨这种新的对比并试图将民族主义定位于其中。

在本文中，我们首先将介绍定义和分类的概念问题（第 1 和第 2 节），然后介绍辩论中提出的论点（第 3 节），在支持民族主义的论点上给予更多的空间，以便给予哲学民族主义者适当的听证。在最后一部分中，我们将转向新的政治格局，并勾勒出民族主义和跨国主义民粹主义以及移民危机引发的新问题。

1. 什么是民族？

1.1 民族主义的基本概念

尽管“民族主义”一词有多种含义，但它主要涵盖两个现象：（1）一个民族的成员关心自己作为该民族成员的身份时的态度，以及（2）一个民族的成员为实现（或维持）某种形式的政治主权而采取的行动（例如，参见 Nielsen 1998-9: 9）。这些方面都需要详细阐述。

  1. 对一个民族或国家身份的概念提出了问题，对于属于一个民族是什么，以及一个人应该对自己的国家有多少关心提出了问题。民族和国家身份可以根据共同的起源、种族或文化联系来定义，尽管一个人对于民族的成员资格通常被认为是不自愿的，但有时也被认为是自愿的。民族主义者要求对自己的国家的关心程度通常很高，但并不总是如此：根据这种观点，一个人的国家的要求优先于竞争对手的权威和忠诚。[1]

  2. 对于主权是否需要获得完全的国家地位并对国内外事务拥有完全的权威，或者是否只需要不到国家地位的程度提出了问题。尽管主权通常被认为是完全的国家地位（Gellner 1983: ch. 1），但也已经认识到可能有例外情况（Miller 1992: 87; Miller 2000）。一些作者甚至辩护了一种无政府主义版本的爱国主义-巴库宁预示的温和民族主义（参见 Sparrow 2007）。

有一个术语和概念上的问题，即如何区分民族主义和爱国主义。一个常见的建议是将对一个国家的依恋定义为爱国主义，将对一个民族及其传统的依恋定义为民族主义（Kleinig 2014: 228，Primoratz 2017: Section 1.2）。这个建议的一个问题是，对一个国家的热爱实际上不仅仅是对一片土地的热爱，而通常还涉及对其居民社区的依恋，这就将“民族”引入了爱国主义的概念中。另一个对比是强烈而有些侵略性的依恋（民族主义）和温和的依恋（爱国主义）之间的对比，至少可以追溯到乔治·奥威尔（参见他的 1945 年的文章）。[3]

尽管存在这些定义上的担忧，关于经典的、历史上典范的民族主义形式有相当大的共识。它通常以国家的主张优先于其他个人效忠和完全主权的要求作为其政治纲领的持久目标。领土主权传统上被视为国家权力的一个定义要素，对于民族国家的存在至关重要。它在霍布斯、洛克和卢梭的经典现代作品中被赞扬，并在辩论中重新回到中心舞台，尽管哲学家们现在更加怀疑（见下文）。围绕货币和人员流动的控制以及领土主权所暗示的资源权利使这个话题在全球化时代在政治上变得核心，并且对民族主义者和反民族主义者来说在哲学上也很有趣。

近年来，哲学关注的重点更多地转向了“自由民族主义”，即试图减轻经典主张并将亲民族的态度与对传统自由价值的尊重结合起来的观点。例如，作为政治单位的领土国家被经典民族主义者视为中心“属于”一个民族文化群体，并积极致力于保护和传播其传统。自由派的多样性允许与非主导民族群体“共享”领土国家。其结果是多样且非常有趣（更多信息请参见下文，特别是第 2.1 节）。

1.2 民族的概念

在其一般形式中，民族主义问题涉及民族文化领域（包括民族文化群体或“国家”）与政治组织领域之间的映射。在分解这个问题时，我们已经提到了一个民族的成员在关心自己的民族身份时所持有的态度的重要性。这一点引发了两类问题。首先是描述性问题：

(1a)

什么是一个民族，什么是民族身份？

(1b)

属于一个民族是什么意思？

(1c)

什么是民族主义态度的本质？

(1d)

加入一个民族是自愿的还是强制的？

其次，规范性的：

(1e)

关于民族身份的关注态度总是合适的吗？

(1f)

一个人应该关心多少？

本节讨论描述性问题，从(1a)和(1b)开始；道德辩论在第 3 节中进行。如果一个人想要号召人们为他们的民族利益而奋斗，那么他必须对一个民族是什么以及属于一个民族意味着什么有一些想法。因此，为了制定和确立他们的评价、主张和行动指导，亲民族主义思想家们阐述了关于种族、文化、民族和国家的理论。而他们的对手则对这些阐述提出了质疑。现在，对于民族主义者来说，关于民族主义计划受益的社会群体的定义和地位是至关重要的，这个群体有时被称为“民族”、“民族民族”或“种族群体”。由于民族主义在尚未拥有国家的群体中特别突出，仅仅以属于一个国家为基础来定义民族和民族主义是行不通的。

事实上，纯粹的“公民”忠诚通常被单独归类为“爱国主义”，正如我们已经提到的，或者是“宪法爱国主义”[4]。这留下了两个极端的选择和一些中间选项。第一个极端的选择是由一小部分杰出的理论家提出的 [5]。根据他们纯粹的自愿主义定义，一个民族是指一群渴望共同的政治国家组织的人。如果这样一群人成功地形成了一个国家，该群体成员的忠诚就变成了“公民”（与“民族”相对）的性质。另一方面，更典型的民族主义主张集中在非自愿的共同起源、语言、传统和文化的社群上：经典的民族国家是一个包括语言和风俗在内的起源和文化社群。这种区别与旧的社会和政治科学学派所提出的“公民”和“民族”民族主义之间的区别有关（尽管并不完全相同），前者据称是西欧的，后者更多来自中欧和东欧，起源于德国 [6]。哲学讨论通常只涉及民族文化的变体，这种习惯将在这里继续。基于这一基础渴望成为一个民族的群体将被称为“民族国家”，以强调其民族文化而不仅仅是纯粹的公民基础。对于民族（文化）主义者来说，一个人的民族文化背景决定了他在社群中的成员资格。一个人不能选择成为一个成员；相反，成员资格取决于出生和早期社会化的偶然性。然而，对于大多数当代候选群体来说，起源的共同性已经成为神话：民族群体已经混合了几千年。

因此，复杂而自由的民族主义者倾向于仅强调文化成员资格，并谈论“民族”，省略了“种族-”部分（米勒 1992 年，2000 年；塔米尔 1993 年，2013 年；甘斯 2003 年）。米歇尔·西摩尔提出的“社会文化定义”为纯粹的文化定义增加了政治维度：一个民族是一个文化群体，可能但不一定是由共同的血统联系在一起，并具有公民纽带（西摩尔 2000 年）。这是大多数辩论中的大多数党派都会接受的定义。如此定义，民族是一个有些混合的范畴，既有种族文化的成分，也有公民的成分，但仍更接近于纯粹的种族文化而不是纯粹的公民极端。

现在让我们转向种族文化群体或种族民族的起源和“真实性”问题。在社会和政治科学中，通常区分两种观点，但还有第三种观点，结合了两者的要素。第一种是现代主义观点，认为民族主义与国家一起诞生于现代时代。[7] 在我们这个时代，这种观点是由恩斯特·格尔纳（见他的 1983 年）开创的。[8] 其他现代主义者选择了类似的起点，但有一两个世纪的变化。[9] 相反的观点可以称为“原始主义”，根据爱德华·希尔斯（1957 年）的说法。根据这一观点，实际的种族文化民族要么“自古以来”就存在。

第三种观点与原始主义-种族符号主义和现代主义都不同，这种观点由康纳（1994 年）提出。[10] 一个民族是一个政治化和动员起来的种族群体，而不是一个国家。因此，民族主义的起源早于现代国家，其情感内容一直延续到我们的时代（康韦尔斯 2002 年：270），但实际的国家组织确实是现代的。然而，民族国家是一个民族主义的梦想和虚构，从未真正实施，因为社会群体的多样性是不可避免的。这就是关于民族主义起源的三种主导观点。

事实上，从赫尔德和奥托·鲍尔等伟大思想家到追随他们脚步的宣传者，这些老一辈的作者都极力将规范性主张建立在关于民族的坚实本体论现实主义基础上：民族是真实的、合法的实体。然而，当代道德辩论试图减弱想象与现实之间的重要性。杰出的当代哲学家声称，规范性民族主义主张与民族的“想象”本质是相容的。他们指出，共同的想象可以将人们联系在一起，并且由于团结而产生的实际互动可以产生重要的道德义务。

现在让我们转向关于亲民族态度的性质的问题（1c）。政治和社会科学家感兴趣的解释问题涉及民族主义情绪，这是亲民族态度的典型案例。它是否像表面上看起来的那样不理性、浪漫和漠不关心自身利益？这个问题分裂了那些认为民族主义基本上是不理性的作者和那些试图解释它在某种意义上是理性的作者。认为它是不理性的作者提出了各种解释为什么人们同意不理性观点。有些人批评地说，民族主义是基于“虚假意识”的。但这种虚假意识从何而来？最简单的观点是，这是“精英”对“群众”的直接操纵的结果。相反，著名的民族主义批评家埃利·凯杜里（1960）认为这种不理性是自发的。十五年前，利亚·格林菲尔德在她引人注目的 2005 年文章中甚至将民族主义与精神疾病联系起来（参见她的 2006 年著作）。相反，迈克尔·沃尔泽在他的 2002 年著作中提供了对民族主义激情的同情解释。依赖马克思主义传统的作者提供了各种更深层次的解释。以法国结构主义者埃蒂安·巴利巴尔为例，他认为这是由与个体自发轻信无关的机制所实现的“意识形态的生产”的结果，而是与无人格的、结构性的社会因素有关（巴利巴尔和瓦勒斯坦 1988 [1991]）。[12]

一些作者声称，个体成为民族主义者通常是理性的（Hardin 1985）。一个人能否理性地解释种族民族冲突的极端？像 Russell Hardin 这样的作者提出，可以从一般的角度来解释敌对行为何时是理性的：通常情况下，如果一个人没有理由相信他人，那么他对他人采取预防措施是合理的。然而，如果双方都采取了预防措施，每一方都会越来越看对方为敌对。那么，将对方视为敌人就变得理性了。仅仅怀疑就可以通过小的、个体理性的步骤导致冲突的局面。（这种负面发展经常被认为是囚徒困境的一种变体；请参阅囚徒困境的条目）。很容易发现这种一般模式适用于民族团结和冲突的情况（另请参阅 Wimmer 2013）。

最后，对于问题（1d），国家通常被视为一个本质上非自愿的社群，一个人通过出生和早期培养而属于其中，并且通过额外的自觉认同来增强和完善这种归属。并非每个人都同意：自由民族主义者接受国家归属的选择和移民通过选择和有意识的文化适应成为国民的可能性。

2. 民族主义的种类

2.1 民族主义的概念：古典和自由主义

我们在入口的最开始指出，民族主义关注于（1）一个民族的成员在关心他们的民族身份时的态度，以及（2）一个民族的成员在寻求实现（或维持）某种形式的政治主权时采取的行动。政治上的核心点是（2）：民族主义者所要求的行动。现在我们转向这些行动，从主权和领土开始，这是一个民族争取独立的常见焦点。它们提出了一个重要问题：

（2a）

在一个领土内或领土上的政治主权是否需要国家地位或更弱的东西？

古典答案是需要一个国家。更自由的答案是某种形式的政治自治就足够了。一旦这个问题被讨论过，我们可以转向相关的规范问题：

(2b)

为了实现主权和维持主权，道德上允许采取哪些行动？

(2c)

在什么条件下，道德上允许采取这种行动？

首先考虑对（2a）的经典民族主义回答。政治主权要求一个由民族所有的国家（Oldenquist 1997）。“这种思维方式的发展通常陈述或暗示对（2b）和（2c）的具体答案，即在民族独立斗争中，对威胁中央权力的使用武力几乎总是实现主权的合法手段。然而，经典民族主义不仅关注国家的建立，还关注其维护和加强。

经典民族主义是一种政治纲领，将由特定民族群体（“人民”或“国家”）拥有的完全主权国家的创建和维护视为每个群体成员的首要责任。从适当（或“自然”）的文化单位是一个民族国家的假设出发，它声称每个成员的首要责任是在所有文化事务中遵守自己可识别的民族文化。

经典民族主义者通常对他们所保护和推广的文化以及人们对他们国家的态度非常警惕。这种警惕的态度带来了一些潜在的危险：一个给定文化的许多普遍或仅仅不可识别的国家元素可能会成为这种民族主义热情的牺牲品。在日常生活中，经典民族主义对个人提出了各种额外的要求，从购买更昂贵的本国产品而不是更便宜的进口产品，到尽可能多地繁衍未来的国家成员（参见 Yuval-Davies 1997 和 Yack 2012）。

除了古典民族主义（以及其更激进的极端派别），各种温和的观点现在也被归类为民族主义。事实上，哲学讨论已经转向这些温和甚至超温和的形式，大多数自称为民族主义者的哲学家提出了非常温和的民族主义计划。

在这个更广义的意义上，民族主义是一种态度、主张和行动指令的复合体，将国家和民族赋予基本的政治、道德和文化价值，并从这种赋予的价值中得出义务（对于国家的个体成员以及任何涉及的第三方，无论是个体还是集体）。这一观点群体的主要代表是自由民族主义，由米勒、塔米尔和甘斯等作者提出（见下文）。

在这个更广义的意义上，民族主义的概念在民族的构想上有所不同（这在他们的话语中通常是隐含的），在其价值的基础和程度上有所不同，并且在规定义务的范围上也有所不同。温和民族主义比古典民族主义要求较少，有时被称为“爱国主义”。（另一种用法则将“爱国主义”保留给对公民社区和对国家的忠诚有价值的人，与以民族文化社区为中心的民族主义形成对比）。

现在让我们转向自由民族主义，这是最常讨论的温和民族主义类型。

自由民族主义者认为自由民主原则和亲民族态度是相辅相成的。这种观点的主要支持者之一，Yael Tamir，在她 1993 年的著作中引发了这场辩论，并在她最近的著作中谈到国家民族作为“两者之间的理想交汇点”（2019 年：6）。当然，有些东西必须被牺牲：我们必须承认，要么社群的意义性，要么社群的开放性在某种程度上必须被牺牲，因为我们不能同时拥有它们（2019 年：57）。要让出多少是未确定的，当然，不同的自由民族主义者对于什么才是确切的正确答案持有不同的观点。

Tamir 的自由民族主义版本是一种社会自由主义，在这方面与 David Miller 的观点相似，他在他 1999 年的著作《社会正义原则》中谈到“团结社群”，并在他的 1995 年和 2008 年的著作中也表明了立场。他们都认为民族认同感是促进团结的感觉，而团结则是增加社会正义的手段（尤其是 Tamir 2019 年的第 20 章；参考 Walzer 1983 年，Kymlicka 1995a、2001 年和 Gans 2003 年、2008 年）。

自由民族主义者对多元文化主义的价值存在分歧。金利卡（Kymlicka）认为多元文化主义是他对自由主义的基本构想，而塔米尔（Tamir）则毫不犹豫地将其驳回：她声称，多元文化、多民族的民主国家的记录非常糟糕（2019 年：62）。塔米尔对当今政治危机的诊断是，像特朗普（Trump）和勒庞（Le Pen）这样的政治家“自由民主派被他们所假定的胜利所麻痹”，而“民族主义者感到失败和过时”（2019 年：7）。

塔米尔列举了两种保证民族特殊政治地位的原因。第一种原因是，没有其他政治实体“比国家更能在公共领域推广观念”（2019 年：52），第二种原因是，民族需要持续的创造性努力使其功能和吸引力得以实现。

自由主义的历史发展使其成为一种普遍主义、反社群主义的原则；这是一个致命的错误，可以并且应该由自由民族主义综合理论来纠正。我们能否在不牺牲自由和权利的自由主义传统的前提下，重振我们民族的统一叙事？自由民族主义给出了肯定的答案。从它的立场来看，民族特殊主义具有首要性：“对人类的爱是一种崇高的理想，但真正的爱总是特定的…”（2019 年：68）。

有趣的是，塔米尔将对国家的高度重视与其本质的极端建构主义观点相结合：民族是存在于其成员心中的心理结构（2019 年：58）。

自由民族主义在当前世界是否得到实施，或者它更多地是一种理想，可能是最终的理论，提出了一个理想社会的图景？从自由民族主义者的著作来看，它是后者，尽管被呈现为相对容易实现的理想，结合了两个在政治现实中已经得到很好实施的传统。

对于哲学而言，最相关的民族主义变体是那些影响主张和推荐民族主义实践的道德地位的变体。支持民族主义的复杂哲学观点将被称为“理论民族主义”，形容词用于区分这种观点与不太复杂且更实践性的民族主义话语。中心的理论民族主义评价性主张可以在政治理论的可能立场图上绘制出以下有用但略为简化和概略的方式。

民族主义主张将国家作为政治行动的核心，必须回答两个关键的一般性问题。首先，是否存在一种特殊的道德重要性较高的大型社会群体？民族主义者的回答是肯定的，即民族。此外，当需要做出最终选择时，比如在家庭、友谊和国家之间，国家具有优先权。自由民族主义者更倾向于一种更温和的立场，即将国家归属视为有价值，但不以这种方式将其置于核心位置。其次，个人对道德中心群体的义务基于什么？是基于自愿还是非自愿加入该群体？典型的当代民族主义思想家选择后者，同时承认自愿认同自己的民族身份是一种道德上重要的成就。在哲学地图上，亲民族主义的规范偏好与普遍的社群主义立场相契合：大多数亲民族主义的哲学家都是选择将国家作为首选社群的社群主义者（与那些更倾向于更广泛社群，如全球宗教传统所定义的社群的社群主义者相对立）。[13]

在进行道德主张之前，让我们简要概述与领土和领土权利相关的问题和观点，这对民族主义政治纲领至关重要。[14] 为什么领土对于民族群体如此重要，领土权利的范围和依据是什么？它的主要重要性在于主权以及所有相关的内部控制和外部排斥的可能性。再加上卢梭的观点，即政治依恋本质上是有界限的，而对自己群体的爱——或者更温和地说，共和国的公民友谊——需要排斥一些“其他人”，这一重要性变得非常明显。那么对领土权利的要求的依据是什么？民族主义和亲民族主义的观点主要依赖于一个民族成员对国家领土的依恋以及领土对一个民族的形成价值来为领土要求辩护（参见米勒 2000 年和梅塞尔斯 2009 年）。这在某些方面与支持土著人民权利的倡导者（图利 2004 年，但也参见亨德里克斯 2008 年）以及科勒斯 2009 年的民族地理非民族主义理论有相似之处，但不同之处在于它更倾向于将民族群体作为唯一的权利承载者。这些依恋观点与更加务实的关于领土权利作为冲突解决手段的观点形成鲜明对比（例如，莱维 2000 年）。另一个非常流行的选择是个人主义观点的家族，将领土权利基于个人的权利和利益。[15] 在反民族主义观点的极端端点上，有一个关于政治哲学没有特定领土问题的观点，即科勒斯所称的“解散方法”。

2.2 道德主张，古典主义与自由主义：民族的核心地位

现在我们转向民族主义的规范维度。我们首先要描述民族主义纲领的核心，即勾勒并分类典型的规范和评价性民族主义主张。这些主张可以被视为对我们最初关于（1）亲民族态度和（2）行动的规范子集的回答。

我们将看到这些主张推荐各种行动方案：主要是那些旨在为特定的民族文化群体确立和维持一个政治组织的行动方案（从而更具体地回答了我们的规范问题（1e）、（1f）、（2b）和（2c））。此外，它们要求社区成员将可识别的民族文化内容作为该国家文化生活的核心特征进行宣传。最后，我们将讨论各种支持这些主张的亲民族主义思想路线。首先，让我们回到关于促进民族国家和文化的主张。这些主张被民族主义者提出作为行为规范。在哲学上最重要的变体涉及这些规范主张的三个方面：

  1. 主张的规范性质和力度：它是否仅促进一种权利（比如说，拥有和维持一种政治自治形式，最好是一个国家，或者拥有以可识别的民族文化为中心的文化生活），或者是一种道义义务（获得和维持一个），或者是一种道义、法律和政治义务？最强的主张是典型的古典民族主义；它的典型规范对于所有相关方，包括民族群体的个体成员，都是道义上的，一旦民族国家建立起来，还是可以通过法律强制执行的义务。一个较弱但仍然相当苛刻的版本只谈到道义义务（"神圣的责任"）。

  2. 民族主义在与各种外部利益和权利的关系中的力量：以一个真实的例子来说，使用本国语言是否如此重要，以至于国际会议都应该以此语言举行，以此为代价失去了来自国外最有趣的参与者？民族主义主张的力量在这里与其他主张的力量进行权衡，包括个人或团体利益或权利的主张。民族主义主张的相对力量的变化发生在两个极端之间的连续体上。在一个相当令人难以接受的极端上，以国家为中心的主张优先于任何其他主张，包括人权。更接近中心的是经典民族主义，它将以国家为中心的主张置于个人利益和许多需求之上，但不一定置于普遍人权之上（例如，参见 MacIntyre 1994，Oldenquist 1997）。在相反的端点上，即温和、人道和自由的端点上，中心的经典民族主义主张仅被赋予原则上的地位（参见 Tamir 1993，Gans 2003 和 Miller 2013；以及对中欧的应用 Stefan Auer 2004）。

  3. 民族主义主张，无论是经典的还是自由的，适用于哪些群体？它们的范围是什么？一种观点认为，它们适用于每一个民族，因此是普遍的。一个例子是主张“每一个民族都应该有自己的国家”。更正式地说，

普遍化民族主义是一个政治纲领，它主张每一个民族都应该拥有并合法拥有的国家，并促进该国家的利益。

或者，一个主张可能是特殊的，比如主张“X 族应该有一个国家”，这并不意味着其他任何群体：

特殊的民族主义是一种政治纲领，声称某些民族应该拥有自己的国家，而不将这种主张扩展到所有民族。因此，它要么通过省略（不经思考的特殊民族主义），要么通过

  1. by omission (unreflective particularistic nationalism), or

  2. 通过明确指定谁被排除在外：“X 群体应该有一个国家，但 Y 群体不应该有”（恶意民族主义）。

最困难且确实沙文主义的特殊情况，即（B），被称为“恶意”，因为它明确否认某些民族拥有国家的特权。严肃的理论民族主义者通常只捍卫普遍主义的种类，而街头民族主义者则最常捍卫自私的不确定性。

民族主义对道德的描绘传统上与国际关系理论中的主流观点“现实主义”非常接近。简而言之，这种观点认为道德止于民族国家的边界；在那之外只有无政府状态。[16] 它很好地补充了关于民族国家的主要古典民族主义主张，即每个民族或人民都应该拥有自己的国家，并暗示了接下来会发生的事情：民族国家以其构成民族的名义进行竞争。

3. 道德辩论

3.1 古典和自由民族主义

回想起最初的规范问题集中在（1）态度和（2）行动上。民族偏见是否合理，以及在何种程度上合理？采取什么行动来实现主权？特别是，民族国家和机构保护的（民族）国家文化是否独立于其成员的个人意愿，并且在保护它们方面可以走多远？支持和反对民族主义的哲学辩论是关于其核心主张的道德有效性的辩论。特别是，最终的道德问题是：任何形式的民族主义是否道德上允许或合理，如果不允许，那么特定形式的民族主义有多糟糕？[17] 为什么民族主义主张需要辩护？在某些情况下，它们似乎是合理的：例如，一些无国籍民族群体的困境——犹太人和亚美尼亚人的历史，库尔德人的历史和现代不幸——使人们相信拥有自己的国家将解决最严重的问题。然而，有充分的理由更仔细地审查民族主义主张。最一般的原因是首先应该证明民族国家的政治形式具有某种价值，民族社区具有特定的，甚至是核心的道德和政治价值，并且对其有规范有效性的主张。一旦这一点得到证实，就需要进一步的辩护。一些古典民族主义主张似乎与人们倾向于接受的各种价值观发生冲突——至少在当代生活的正常情况下。这些价值观中的一些被认为对于自由民主社会至关重要，而另一些对于创造力和文化的繁荣尤为重要。第一组中的主要价值观是个体自治和善意公正（尤其是对待自己文化不同的群体成员）。 对自主权的干涉往往会干扰个人对自主权的权利，这是对自己的民族文化所谓的特殊责任。

自由民族主义者意识到了传统方法的困难，并对传统主张进行了软化，只给予它们初步的地位。他们通常谈到“各种给民族主义带来坏名声的附加物”，并且他们渴望“将国籍本身与这些过度行为分开”（米勒 1992 年，2000 年）。这些深思熟虑的亲民族主义作家参与了支持者和反对者之间的持续哲学对话。为了帮助读者在这场复杂的辩论中找到自己的立场，我们将简要总结一下亲民族主义者为捍卫自己立场而提出的考虑因素（参见利希滕贝格 1997 年的有用概述）。基于这些考虑因素的进一步思路可以用来捍卫非常不同的民族主义形式，从激进到非常温和的形式。

为了简洁起见，每一条思路都将简化为一个简短的论点；实际辩论比简述所能表达的要复杂得多。辩论中提出的一些重要批评观点将在括号中指出（参见米谢维奇 2001 年）。支持民族主义的主要论据将分为两组。第一组论据捍卫了国家社群的高价值主张，有时被视为来自其个体成员的利益（例如，由基姆利卡、米勒和拉兹提出），有时则是非工具性的，独立于其个体成员的意愿和选择，并主张它们应该通过国家和官方统计政策来保护。第二组论据则较少涉及“全面性”，并包括独立于文化和文化价值观的实质性假设的正义要求的论据。

第一套将会更详细地呈现，因为它构成了辩论的核心。它将社区描绘为价值的源泉，或者作为将其成员与一些重要价值联系起来的传输装置。对于经典的民族主义者来说，这套论证是一种特别“深刻”的共同体主义，因为它们根植于人类条件的基本特征。

深度共同体主义论证的一般形式如下。首先，共同体前提：存在一些无争议的好处（例如，一个人的身份），并且某种形式的社区对于获取和保护它是必不可少的。然后是种族文化民族是最适合这一任务的社区类型的主张。然后是国家主义的结论：为了使这样的社区保持自己的身份并支持其成员的身份，它必须（总是或至少通常）承担政治形式上的国家。这种类型的论证的结论是，种族民族社区有权拥有一个种族民族国家，国家的公民有权利和义务支持自己的民族文化相对于其他任何文化。

尽管这些论证中的更深层的哲学假设源于共同体主义传统，但更自由主义的哲学家也提出了较弱的形式。支持民族主义的原始共同体主义思想表明，保留种族民族文化传统、对共同国家的归属感以及国家成员之间的团结是有价值的。一个自由主义的民族主义者可能会主张，这些并不是政治生活的核心价值观，但它们仍然是价值观。此外，纯粹的个人主义和世界主义这两种截然相反的观点似乎相形见绌，抽象而没有动力。所谓世界主义是指道德和政治学说，声称

  1. 一个人的主要道德义务是针对所有人类（不论地理或文化距离），而

  2. 政治安排应忠实地反映这种普遍的道德义务（以超国家的安排形式优先于民族国家）。

面对民族主义和世界主义的对立力量，许多哲学家选择自由主义世界主义和爱国主义民族主义的混合体。在他的著作中，B.巴伯赞美“世界主义和地方主义的显著混合”，他认为这是美国国家身份的特点（巴伯 1996 年：31）。查尔斯·泰勒声称“我们别无选择，只能成为世界主义者和爱国者”（泰勒 1996 年：121）。希拉里·普特南提出忠诚于我们每个人参与的多种传统中最好的东西，显然是狭隘的爱国主义和过于抽象的世界主义之间的折衷方案（普特南 1996 年：114）。这种妥协已经被柏林（1979 年）和泰勒（1989 年，1993 年）预示，并在过去的二十年中占据了辩论的中心舞台，甚至在其光下引发了对历史民族主义的重新阅读。大多数自由民族主义作家接受我们下面列出的各种削弱版本的论点，认为它们支持温和或超温和的民族主义主张。

这里是古典民族主义的主要弱点，自由主义、有限自由主义和世界主义民族主义者提出的。首先，民族主义主张仅具有表面上的力量，不能凌驾于个人权利之上。其次，合法的民族主张本身并不自动等同于拥有一个国家的权利，而是拥有一定程度的文化自治的权利。自治的主要模式可以是领土性的或非领土性的：前者涉及领土分权；后者则是不论个人在国家内的居住地，都授予个人文化自治权。[21] 第三，民族主义服从于公民爱国主义，后者与种族标准几乎没有任何关系。第四，只有当民族主义神话和类似的“重要谬误”是良性和无害的时候，才能容忍它们，即使它们是虚假的，从道德上讲也是可以接受的。最后，民族主义主张可能具有的任何合法性都应源自相关个体的自由选择。

3.2 支持民族主义的论点，古典与自由主义：对社群的深切需求

现在考虑一下第一组中支持民族主义的特定论点。第一个论点依赖于后续论点中也出现的假设，但它进一步将内在价值归于社群。后来的论点更多地指向国家的工具价值，源自个人繁荣、道德理解、坚定身份等的价值。

  1. 从内在价值的论证。每个民族社区本身就是有价值的，因为只有在各种文化传统的自然包容框架内，重要的意义和价值才能产生和传递。这些社区的成员彼此之间分享着特殊的文化亲近感。通过说同样的语言、分享习俗和传统，这些社区的成员在各种方式上通常比他们与外部人更亲近。

  2. 繁荣的论证。民族社区对于每个成员的繁荣至关重要。特别是只有在这样的社区内，个体才能获得理解社区文化生活和个体自身生活所必需的概念和价值观。关于价值观的分歧是否对民族群体的分离至关重要，争论已经很多。

加拿大自由民族主义者西摩（1999 年）、泰勒和金利卡指出，“加拿大不同地区之间的价值观分歧”渴望分离成为独立国家的程度是“最小的”。泰勒（1993 年：155）得出结论，价值观的分离并不重要。

  1. 身份论证。社群主义哲学家强调培养胜过天性，作为决定我们作为人的身份的主要力量——我们成为我们自己是因为我们成长的社会环境和背景。这种说法确实有一定的合理性。每个人的身份完全取决于他/她参与社区生活（参见麦金太尔 1994 年，尼尔森 1998 年和拉格斯佩茨 2000 年）。鉴于个体的道德取决于他们拥有成熟和稳定的个人身份，培养个人身份发展的社区条件必须得到保护和鼓励。因此，社区生活应该围绕特定的民族文化组织起来。

  2. 道德理解论证。道德价值是一种特别重要的价值观。有些价值观是普遍的，例如自由和平等，但这些价值观过于抽象和“薄弱”。丰富的、“厚实”的道德价值只能在特定传统中辨识出来；正如查尔斯·泰勒所说，“我们已经接受的语言表达了我们对善的问题的看法”（1989 年：35）。民族为道德传统提供了一个自然的框架，从而为道德理解提供了基础；它是道德的主要学校。

  3. 多样性论证。每个民族文化都对人类文化的多样性做出了独特的贡献。二十世纪最著名的这一观点的支持者以赫尔德的解释为基础，以赛亚·柏林写道：

文化的“相貌”是独特的：每个文化在其自身的时间、地点和环境中展现了人类潜能的奇妙展开。我们被禁止对比价值进行评判，因为那是在衡量不可比较的东西。（1976 年：206）

假设（民族）国家是文化的自然单位，保护文化多样性意味着制度化地保护（民族）国家文化的纯洁性。文化风格的多样性可以通过将它们与民族“生活形式”联系起来来保护和增强。

大卫·米勒（David Miller）在 1990 年至 2013 年的最新作品中，发展出一种有趣而复杂的自由主义民族主义立场。他接受社会中的多元文化多样性，但强调一个总体性的民族身份，以英国民族身份为主要例子，该身份包括英格兰、苏格兰和其他民族身份。他要求一种“包容性身份，适用于所有文化群体的成员”（2013 年：91）。米勒声称这种身份对于基本的社会团结是必要的，它远远超出了简单的宪法爱国主义。怀疑论者可以指出以下问题。多元文化社会的问题在于，民族身份在历史上一直是民族联系的问题，并且需要在文化特征的加权多数中保持相同（共同的语言、共同的“历史记忆”、习俗、宗教等）。然而，多元文化国家通常将具有非常不同的历史、语言、宗教甚至截然不同的外貌的群体聚集在一起。那么，如何从共同归属于一个国家的薄弱身份开始实现总体性的“民族身份”？似乎面临一个两难选择。将社会团结基于民族身份，要求后者相对较薄弱，并且似乎很可能最终成为完全的、统一的文化身份。厚重的宪法爱国主义可能是一种有趣的可能态度，可以在保留原始文化多样性的同时，为这种团结提供基础。

3.3 支持民族主义的论点：正义问题

第二组论点涉及政治正义，并不依赖于关于身份、繁荣和文化价值的形而上学主张。它们诉诸于（实际或所谓的）情况，这些情况会使民族主义政策合理（或可允许，甚至是强制性的），比如（a）世界的大部分地区都组织成了民族国家（因此每个新的渴望建立民族国家的群体只是遵循了一个既定的模式），或者（b）群体自卫或弥补过去不公可能会为民族主义政策提供正当性（以特殊情况为例）。其中一些论点还将民族认同视为有助于重要的政治利益，比如平等。

  1. 来自集体自决权的论证。一个足够规模的群体有权自我治理并决定其未来成员，如果该群体的成员如此希望的话。基本上，成员自身的民主意愿构成了民族国家和以民族为中心的文化机构和实践的权利的基础。这个论证将（民族）国家主张的正当性归因于民族成员的意愿。因此，它非常适合自由民族主义，但对于深度社群主义者来说，并不吸引人，因为他们认为民族的要求独立于特定个体的选择之外，并且优先于个体的选择。[22]

  2. 从自卫权和弥补过去不公正的权利的论证。压迫和不公正给予受害群体一个正当的理由和分离的权利。如果一个少数群体被多数群体压迫到几乎每个少数群体成员都比大多数多数群体成员更糟糕，仅仅因为属于少数群体，那么代表少数群体的民族主义主张在道德上是合理的，并且有潜在的说服力。这个论证建立了一个典型的补救权利，从自由主义的立场来看是可以接受的（参见 Kukathas 和 Poole 2000 年的讨论，还有 Buchanan 1991 年；关于过去的不公正，参见 Waldron 1992 年）。

  3. 平等的论证。少数群体的成员在与主导文化的关系中经常处于不利地位，因为他们必须依赖那些具有相同语言和文化的人来处理日常生活的事务。因此，自由中立本身要求多数群体提供某些基本的文化产品，即授予差异化的权利（参见 Kymlicka 1995b、2001 年和 2003b）。制度保护和少数群体拥有自己的制度结构的权利是恢复平等的补救措施，并将产生的民族国家转变为一个更为温和的多元文化国家。

  4. 成功的论证。民族国家过去成功地促进了平等和民主。民族团结是实现更加平等的物质分配的强大动机（Miller 1995 年；Canovan 1996 年、2000 年）。民族国家似乎也是保护未来社区道德生活的必要条件，因为它是唯一能够保护社区免受全球化和同化主义威胁的政治制度形式（关于这一论证的详细批判性讨论，请参见 Mason 1999 年）。

Andreas Wimmer（2018）提出了对民族主义国家的历史成功的有趣讨论（在 Knott，Tolz，Green 和 Wimmer 2019 中讨论）。

这些政治论点可以与深度社群主义相结合。然而，单独看来，它们的观点提供了一种更适合于民族文化多元社会的“自由文化主义”。它比 Tamir 和 Nielsen 的自由主义更远离经典的民族主义，避免了任何社群主义的哲学基础 [23]。适度的国家建设的想法指向了一种开放的多元文化主义，在这种文化中，每个群体都享有补救权利，但是，它不是与其他群体隔离开来，而是参与到与其他子社群进行开放交流的共同、重叠的公民文化中。鉴于多元社会的多样性和跨国互动的强度，这种开放性对许多人来说似乎是稳定社会和政治生活的唯一保证（参见 Shapiro 和 Kymlicka 1997 的辩论）。

总的来说，自由民族主义立场温和而文明，有很多值得赞同的地方。它试图调和我们对某种政治保护文化共同体的直觉与自由政治道德之间的矛盾。当然，这引发了自由普世原则与个人对自己的民族文化国家的特殊依恋之间的兼容性问题。像塔米尔这样的自由民族主义者将民族文化国家与国家主权分离开来。此外，他们所提倡的对国家的热爱也受到各种普世主义考虑的调和，这些普世主义考虑在最后一刻超越了国家利益（塔米尔 1993 年：115；2019 年：各处，另见摩尔 2001 年和甘斯 2003 年）。在哲学民族主义者之间，关于一个立场在多大程度上仍然与民族主义相容的争论仍在进行中 [24]。在一些自由民族主义者的工作中，还存在着一种世界主义的兴趣（尼尔森 1998-99 年）[25]。

在过去的二十年里，民族主义问题越来越多地融入了有关国际秩序的辩论中（参见有关全球化和世界主义的条目）。主要的概念联系是国家是国际秩序的自然、稳定和合适的单位的主张。相关的辩论涉及少数民族在全球化进程中的角色（参见卡尔多尔 2004 年）。此外，这两种方法最终可能会趋于一致：多元文化主义的自由民族主义和温和、尊重差异的世界主义有很多共同之处 [26]。

3.4 民粹主义和民族主义的新面貌

“民粹主义”是一个总称，涵盖了右翼和左翼的各种形式。本节将关注右翼民粹主义运动，它与传统的民族主义前辈非常接近。这与欧洲大部分地区以及美国的情况相对应，在这些地方，右翼民粹主义者提出了民族主义议题。[27]

然而，很明显，民族主义只是吸引右翼民粹主义者的众多政治“主义”之一。移民危机使得民粹主义者与语言文化社群（前者为“我们，讲法语的人”，后者为“我们基督徒”）的民粹主义自我认同凸显出来，超越了民族主义。

雅恩-维尔纳·米勒（2016 年）和卡斯·穆德（2007 年）指出，各种形式的民粹主义具有共同的形式，非常简单，并将其描述为“薄”。穆德解释道：“民粹主义被理解为一种以薄为中心的意识形态，认为社会最终被分为两个同质且对立的群体，即‘纯洁的人民’与‘腐败的精英’，并主张政治应该是人民的“普遍意志”的表达”（2007 年：23）。如此定义的民粹主义有两个对立面：精英主义和多元主义。首先，存在精英与人民（“弱者”）的对比。其次，可以通过社会地位（阶级、收入水平等）或种族和/或文化归属来区分“人民”（参见德·克林 2017 年）。

| | 精英 | | | --- | --- | --- | --- | --- | | | | ↓ | | | | 社会（阶级） | ← | 人民 | → | 民族，文化 |

第二个，水平维度区分了主要左翼和主要右翼的民粹主义，并为中间派民粹主义选项留下了空间。以经典的强民族主义为例。右翼民粹主义与这种民族主义之间的关系非常紧密。这导致一些理论家（Taguieff 2015）将“民族主义民粹主义”作为唯一一种民粹主义。这个术语完全捕捉到了民粹主义和强民族主义或本土主义的综合。从民粹主义中，它采用了反精英主义的一般模式：领导人直接面向人民，声称追随人民的利益。从民族主义中，它采用了对人民的描述：即民族社群，大多数情况下是国家所属的民族社群或民族国家。在他的著作中，穆德（Mudde）记录了纯粹的右翼民粹主义者声称代表真正的人民，形成真正的国家，而新加入者却使其纯度变得模糊的说法。在美国，可以谈论到民粹主义和反动运动，比如茶党运动，这些运动是通过最近的移民经验、恐怖袭击和日益加剧的经济两极分化而出现的。出于篇幅原因，我们必须在这里搁置主要的民粹主义替代方案（或准替代方案）。在一些国家，比如德国，一些民粹主义团体-政党（例如德国 AfD 党（Alternative for Germany））的吸引力超出了民族国家归属的范围，通常涉及宗教隶属关系。其他人将这种吸引力与民族国家的吸引力结合起来。这产生了 Riva Kastoryano（2006）所称的“跨国民族主义”。

有趣的是，自由民族主义对民粹主义者并不十分吸引人。从理论上来说，可以注意到 Tamir（2019）认为她的自由民族主义是对特朗普和鲍里斯·约翰逊等煽动家威胁的良方（她避免使用“民粹主义”这个标签，例如 2019 年：31）。

民粹主义的崛起正在改变政治舞台。在民粹主义时代，容忍（自由民族主义或反民族主义）的观点面临着移民危机等新问题。传统上与军事存在相关的危险已经消失；民族主义民粹主义者必须发明和构建一种假设的危险，这种危险与外国家庭一起进入该国，包括有孩子的家庭。简而言之，如果这些推测成立，政治家和理论家将面临一种变化。爱国主义/民族主义与世界主义之间的对比问题已经改变了其特征：当前的激烈对比是民粹主义者对外国人-移民的厌恶与更加慷慨的接纳和撒玛利亚人的帮助态度之间的对比。最后，民粹主义对“我们人民”（“我们社区”）的理解不仅包括民族主义选项，而且超越了民族主义。重要的元素是民粹主义选择的混杂性质。未来关于民族主义的学术研究可能主要集中在这个新的具有挑战性的舞台上，旨在解决新的对比并确定与之相关的民族主义类型。[28]

3.5 全球背景下的民族国家

移民危机使得民族主义在全球背景下成为关于国籍的中心政治话题。在继续讨论当前事件之前，应该总结危机之前的现状。首先，考虑领土和民族的辩论以及全球正义问题。

自由民族主义者试图在更加灵活和复杂的环境中保留传统民族主义与国家的民族“所有权”和主权以及领土控制之间的联系。因此，Tamar Meisels 主张“将现有的民族定居点作为划定领土边界的一个核心因素” ，因为这一观点“既有自由主义基础”（即在约翰·洛克的作品中）又具有自由民族主义的吸引力（2009 年：159），并以其与自由民族自决主义的亲和性为基础。她将其与 Chaim Gans（2003 年：第 4 章）对“历史权利”主张的解释相结合，将其解释为“形成领土的权利”。因此，她将“历史论证，理解为对形成领土的主张”与她关于定居点的论点相结合，并坚持它们的相互作用和相互强化，将它们呈现为“与自由民族主义的假设和基本思想最密切相关”（Meisels 2009 年：160）。然而，她强调，一个给定领土可能有不止一个民族群体与之有形成的联系，并且可能存在基于定居点的竞争性主张。[29] 但是，鉴于二十世纪的民族冲突，可以有把文化多元的国家划分为由生活方式安排而仅仅通过 modus vivendi 的隔离和封闭的子社区粘合在一起的假设是不稳定的。因此，稳定可能需要由自由文化主义者设想的多元社会在国内文化群体之间促进相当密切的互动，以防止不信任，减少偏见，并为共同生活创造坚实的基础。

但是应该在哪里停下呢？这个问题的提出是因为有许多地理上开放、互动的不同大小的领土。首先考虑大陆平原的地理开放性，然后加上现代互动的便利（可以说“没有岛屿再也不是孤立的岛屿了”），最后，还有土地和气候之间实质性的生态相互关联。在这里，坚决的民族主义立场在伦理辩论中不再被认真提出，因此最极端的亲民族立场实际上是一个相对温和的立场，米勒在所列的作品中是一个典型的例子。这是他关于基于民族国家的全球正义的一个典型提议：为了发展目标，将国内生产总值的一定百分比拨出来可能成为民族自豪感的问题——也许是为了在一个特定的国家或一组国家中进行项目（2013 年：182）。

这就引出了移民的话题，以及当前场景中的激烈辩论。在欧洲，移民可能是当今民粹主义骚动的主要话题，在美国也是其中之一。因此，移民以及对移民的民族主义民粹主义反应，是当前十年民族主义和世界主义观点的主要试金石。

让我们来看看辩论中亲民族的一方。特别是米勒这样的自由民族主义者，提出了一些关于移民的深思熟虑的亲民族主义建议。米勒的建议允许难民在原籍国情况改善之前暂时寻求庇护；它还限制了经济移民。米勒反对全球平等、机会、福利等方面的可辩护性，因为公正平等的衡量是与背景相关的。人们确实有权享有最低生活标准，但只有在候选移民的原籍国尝试了所有其他措施之后，才会激活迁移权利。然而，他还声称（尤其是在他 2016 年的《我们中的陌生人》一书中），接受移民难民的国家责任必须平衡考虑到潜在移民的利益以及国家社区在维护对自身构成和特征的控制方面的利益。

如果我们赞同自由民族主义者的积极观点，我们可以询问对移民所需帮助的动态。至少可以区分三个阶段，第一阶段是紧急情况（饥饿、冻结、紧急医疗问题）及其应对，第二阶段是安置和学习（对接收国和移民新来者双方），第三阶段是（某种形式的）公民身份，即在接收国过上相对稳定的生活。

在第一阶段，紧急援助首先是规范上和因果上的：只需接受潜在难民（实际上，应该帮助潜在难民离开他们的国家并前往接收国）。从长远来看，留下来应该包括工作和培训机会。

但这还不够。撒玛利亚义务可以并且应该作为更广泛的全球活动的准备。[31] 因此，我们有两个理论步骤，首先接受撒玛利亚主义，其次同意更深层次的跨国措施，如贫困和第三世界的战争。让我们称之为“撒玛利亚到更深层措施模型”。该模型针对的是戏剧性变化的游乐场，民族主义问题在民粹主义和难民危机的背景下得到了解决，这些问题在二十年前还不存在。

4. 结论

在提出亲民族主义者所捍卫的主张时，我们从更激进的民族主义替代方案逐渐转向更自由的民族主义。在审查这些主张的论据时，我们提出了基于深层社群假设的形而上学要求较高的社群主义论证，例如，以民族文化国家是所有个体最重要的社群为前提。这是一个有趣且值得尊重的主张，但其可信度尚未得到证实。关于民族主义的道德辩论导致了基于文化的论证的各种削弱，通常由自由民族主义者提出，这使得论证变得不那么雄心勃勃，但更加可信。自由民族主义者已经放弃了由单一主导民族文化群体拥有的国家的旧民族主义理想，他们开始接受与多元文化和社群的认同对个人社会身份的重要性的观念。他们同样对跨国问题更加敏感，并更愿意接受部分世界主义的观点。自由民族主义还提出了更加谦虚、不那么哲学或形而上学的论证，这些论证基于对正义的关注。这些论证强调了民族文化成员身份的实际重要性，民族文化群体要求得到不公正待遇的纠正，政治联合的民主权利，以及民族文化纽带和组织在促进公正社会安排方面的作用。

当前十年的事件，难民危机和右翼民粹主义的崛起，已经极大地改变了相关的实践和理论领域。传统的民族主义仍然相关，但民粹主义民族主义吸引了更多的关注：新的理论正在产生和辩论，开始占据中心舞台。另一方面，移民危机已经取代了典型的世界主义问题，即与遥远陌生人的团结问题，而是转向了帮助那些出现在我们门口的难民的紧迫问题。当然，危机的原因仍然是那些世界主义者早就担心的原因：战争和全球商品分配的极不平等，以及疾病和气候灾害等威胁。理论的任务现在是将这些更深层次的问题与新的占据新舞台中心的问题联系起来；这是一个在不同的词汇和不同的政治概念框架下提出的挑战。

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And for application to Central Europe see:

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A polemical, witty and thoughtful critique is offered in:

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And a more recent one in

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A fine encyclopedic overview is:

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The most readable short anthology of brief papers for and against cosmopolitanism (and nationalism) by leading authors in the field is:

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