自利契约论 contractarianism (Ann Cudd and Seena Eftekhari)

首次发表于 2000 年 6 月 18 日星期日；实质性修订于 2021 年 9 月 30 日星期四。

“契约论”既指政治权威合法性的政治理论，也指有关道德规范起源或合法内容的道德理论。权威政治理论声称政府的合法权威必须源自被统治者的同意，这种同意的形式和内容源自契约或相互协议的概念。契约论的道德理论声称道德规范从契约或相互协议的概念中获得其规范力。契约论者对将道德或政治权威基础于神圣意志或人性完美主义理想的可能性持怀疑态度。政治思想史上的社会契约理论家包括霍布斯、洛克、康德和卢梭。最重要的当代政治社会契约理论家是约翰·罗尔斯，他在 20 世纪下半叶有效地复兴了社会契约理论，与之同时的还有主要是道德契约论者的大卫·高缇耶。关于政治理论的契约论者不一定要成为关于道德理论的契约论者，尽管大多数当代契约论者两者兼具。最近人们认识到社会契约思想有两种不同的流派，现在通常被称为契约论和契约主义。

契约论源自霍布斯社会契约思想，认为人主要是自私的，理性评估实现最大化自身利益的最佳策略将引导他们行为符合道德（其中道德规范由最大化共同利益确定）并同意政府权威。契约论认为，我们每个人之所以被激励接受道德，“首先是因为我们容易受到他人的掠夺，其次是因为我们都可以从与他人的合作中受益”（Narveson 1988, 148）。契约主义源自康德社会契约思想，认为理性要求我们尊重个人，这反过来要求道德原则必须能够向每个人证明其合理性。因此，个体被认为不是被自私利益所驱使，而是被一种致力于公开证明每个人将被奉行的道德标准的承诺所驱使。在霍布斯契约论者的典范中，高缇尔、纳维森或经济学家詹姆斯·布坎南，而罗尔斯或托马斯·斯坎隆则是典范的康德契约主义者。本文其余部分将专门涉及契约论的分支，无论两者在何处分歧。

契约论的基本要素

社会契约有两个基本要素：对初始情况的描述，现代政治哲学家称之为“自然状态”，Rawls（1971 年，17-22，118-193 页）称之为“原始立场”，Gauthier（1986 年，14-16，131-134 页，各处）称之为“初始谈判立场”，以及对契约各方的描述，特别是在理性和达成协议的动机方面。初始情况假设了谈判理论中所谓的“无协议立场”，即在未能达成协议或契约的情况下个体返回的情况。这种情况可能更或更少敌对，更或更少社会化，这取决于理论家如何描述在没有道德规则或正义的情况下的人类生活。但对于所有契约论理论来说，初始情况中存在一定程度的稀缺性或竞争动机，以及一定程度的社会互动和合作的潜力。

在当代规范契约理论中，也就是试图为政府的合法性奠定基础或声称推导出道德义务的理论中，初始位置代表了公平、公正协议的起点。虽然契约主义者通过合同外部的理由来证明公平、公正协议的要求，但契约论者认为，合同成功地确保合作互动本身需要起点和程序是公平、公正的。

一些较新的文献集中讨论契约理论如何确保初始谈判情况的公平性和公正性，而不像契约主义者那样诉诸于任何外部、独立的道德规范。对于契约论者来说，所有道德规范都应该是理性主体达成协议的结果，但如果契约论者必须诉诸于先前的道德规范才能确保协议，那么协议实际上在建立道德规范内容方面起到了什么作用就不太清楚了。同时，如果初始情况没有任何约束，那么达成的结果可能不是道德结果，而可能是根据原则的结果，正如罗尔斯所说的，“每个人根据他的威胁优势”（1971, 141）。两种潜在策略是主张旨在确保初始情况的公平性和公正性的假设，比如承包人对称地位的假设，要么作为理性的条件而自然产生，要么在战略上是合理的。认为某些假设如对称性是理性行使的必然结果，最近受到批评，因为这些假设代表着对契约论者理论上无法接触的实质性约束（Thrasher 2014）。其他人试图为契约论中这些假设的存在辩护（Thoma 2015）。

契约论者之间存在争议的一些焦点是关于理论中初始情况的作用：它是被视为实际历史情况、可能的历史时刻，还是契约情境完全是假设的？大卫·休谟（1987/1777，470-1）首先提出了对基于历史契约的任何规范道德或政治理论的决定性反对意见：祖先的同意并不约束自己。当代政治哲学家对假设契约提出了类似的担忧：因为协议是假设的，所以不能说它代表了协议（德沃金 1975）。作为对这些异议的回应，一些契约论者通过坚持契约设想的启发性理由来捍卫假设契约，他们认为契约工具的目的不是直接约束承包方，而是提供一种思想实验，以此来发现实际理性的要求（戈蒂耶 1986，第七章）。也就是说，他们认为，如果一个人是理性的，并且在理性他人之中处于协议既可能又有益的情况下，那么理性要求遵守契约的条款。虽然主流契约论理论是假设契约理论，但契约论的一个有趣且具有强大颠覆性的运用（米尔斯 1997；帕特曼 1989；帕特曼和米尔斯 2007—见下文关于颠覆契约论的部分）将契约情境解读为历史性协议，旨在建立和维持白人至上主义和父权制或男性主导地位。这些后者的契约论理论并不是对现状的辩护，而是解释和谴责，因此不会面临休谟的反对意见。其他分裂当代契约论者的问题包括：什么是理想条件，谁是理想的承包方，将使实际人士对契约结果产生义务？假设协议的内容是什么？

契约理论的第二要素描述了潜在的契约方。这包括两个子部分：首先，契约方具有最低限度的他向欲望或偏好，其次，契约方具有与他人进行理性互动的能力。契约论（与契约主义相对）理论对激励达成（和遵守）协议设立了很高的标准。它们避免假设个人本身对道德行为有偏好，以此来建立道德或正义规则的理性自利基础。由于个人的利益不一定包括他人的幸福，契约论面临的主要挑战是要证明即使没有这种他向偏好，成为道德的行为也是理性的。这种自我导向的偏好被称为“非他向”（高缇耶 1986, 87）。然而，有理由认为将契约方的偏好限制为仅包括非他向偏好既不必要也不有助于道德的基础。一个原因是，这种偏好的限制意味着实际个人将不愿意遵守所达成的协议，因为他们并没有这种狭义构建的偏好（Hubin 1991）。另一方面，允许积极的他向偏好在道德和正义的协商中发挥作用可能会导致个体因为同情心而被利用（Dimock 1999）。正如 Dimock 指出的那样，这对女性尤其是一个问题，因为在大多数文化中，女性从小就被性别歧视的规范和角色训练出来，倾向于将他人的幸福置于自己之上。负他向偏好作为一种道德怀疑形式，对于那些想要排除它们或者想要将它们纳入契约理论的理论家来说，构成了不同的挑战（Superson 2009）。前一组包括罗尔斯和高缇耶，他们认为负他向偏好（嫉妒、妒忌、恶意、复仇）会使合作互利变得不可能，因此是不理性的（罗尔斯 1971, 142–150, 530–534; 高缇耶 1986, 311, 329）。但这种回应显著地限制了理论的适用范围，因为这些情绪是普遍存在的。后一组面临的挑战是如何证明互利如何克服这些负面的他向情绪。

其次，人们被假定具有工具理性，因此能够理解通过合作社会互动来满足他们的欲望。契约论者将实践理性描述为工具性、主观性和偏好性。理性行为意味着最大化满足自己主观偏好的程度。契约论者依赖于关于人类的一个关键事实，即我们能够合作生产比单独工作更多的东西，因此在至少某些条件下合作是理性的。自利和理性意味着一种愿望，即只要合作者能够在不牺牲自身利益的情况下合作，就愿意合作。希望从合作中获益反过来使人们理性地关注他们遵守使合作成为可能和理性的道德规范的声誉。(有关理性人概念的批判，请参阅关于自我（第 1 节，批判）的女性主义观点。)

契约论者试图表明，如果没有合作的正义规则，个人会变得更糟。因此，采纳一些道德和正义规则是理性的。契约论者个体的这两个方面——自利和从与他人互动中获益的能力——以及适度稀缺的条件，意味着罗尔斯在亚当·斯密之后称之为“正义情境”的条件：正义规则可能且必要的条件（1971 年，109-112 页）。只有在合作中对每个个体都有一定的利益可能性的情况下，正义和社会契约才是可能的。

契约社会契约理论认为个人是最能判断自身利益和满足欲望的人。因此，自由主义与契约论之间存在密切联系。然而，并不是所有的契约思想都是自由主义的。例如，霍布斯主张支持琼·汉普顿所称的“疏离契约”（1986 年，3，103，256-265），即人民为了将自己的权利转让给主权者以裁决自己的争端和自卫，因为这是保持和平的唯一方式，鉴于替代方案的性质，他著名地将其描述为“孤独、贫穷、肮脏、野蛮和短暂”的生活。因此，鉴于初始情况足够糟糕，契约论可能导致极权主义的合法化。另一个批评点是关于契约各方的特征，他们必须能够为社会互动的产物做出贡献，或者至少威胁到破坏它。这是因为每个个体都必须能够从所有被包括在内的人中受益。但这可能会使许多人，如严重残疾人、全球贫困人口和动物，被排除在正义范围之外，这一结论有些人认为是完全不可接受的（Kittay 1999；Nussbaum 2006）。

社会契约理论也需要一些规则来指导协议的形成。由于它们先于契约，因此必须有一些先前的道德规范来源，无论是自然的、理性的还是传统的。通常规定的第一条规则是在达成协议时不能使用武力或欺诈。不能通过对身体暴力的威胁来“强迫”任何人达成协议。这样做的理由非常直接：如果允许使用暴力，那么达成的“契约”与受威胁一方的自然状态之间实际上没有真正区别，因此协议没有安全性。然而，被威胁放弃自己的权利和被威胁陷入贫困以达成不利协议之间存在微妙的界限。因此，像戈蒂埃这样的契约论者能够主张公平和公正的谈判起点，从而达成安全和稳定的协议。契约的第二条规则是每个合法参与契约的个人都必须同意公正规则，这些规则是契约的结果。

契约的隐喻

社会契约的隐喻需要一些解释才能将其应用于道德或政治的情况。解释可以通过回答三个问题来明确。首先，协议是关于什么的？可能的答案包括正义原则（卢梭，罗尔斯），基本社会制度的设计（罗尔斯），向主权政府放弃（部分或全部）权利的承诺（霍布斯，洛克），采取（传统上的）道德倾向（高希尔，汉普顿）。第二个问题是如何看待这个协议：作为假设性协议？实际历史协议？隐含的历史情况？第三个问题是契约设备是用作理由还是解释。如上所述，规范契约论主要将契约设备用作理由，但霍布斯和洛克可能认为契约设备中有解释性元素。如下所讨论的（颠覆性契约论），重要的当代契约论使用隐含契约来解释压迫的起源。

回答道德怀疑者

大卫·戈弗耶的最完整和有影响力的当代契约论理论的简要概述是必要的。戈弗耶在《协议道德》中的项目是利用契约论方法将道德基础于理性，以击败道德怀疑论者。然而，安妮塔·苏珀森（2009 年）指出，戈弗耶试图回答的只是那些问“我为什么要道德”的怀疑论者，而没有回答动机怀疑论者，后者认为只要行为道德就足够，不一定要受道德驱使，以及无道德主义者，后者否认道德的存在，即否认真正的道德陈述。一般认为，人类不可能有完美的利益自然和谐（否则道德将大部分是多余的），每个个体通过合作都可以获得很多。然而，对个体自利追求的道德约束是必要的，因为合作活动几乎不可避免地导致囚徒困境：在这种情况下，那些违背协议的人可以获得最好的个体结果，而其他人则遵守协议。这导致了社会和个体都不理想的结果，每个人都可以预期被对方欺骗。但通过使自己在其他人也愿意如此时依照道德要求行事，他们可以获得对方的信任并成功合作。

理论中的契约要素体现在道德规范的推导中。遵从问题——即如何合理遵守已接受的规范的问题——必须推动对初始情况的正当化以及对契约情况的行为的正当化。将契约情况视为一种交易是有帮助的，每一方都在试图协商能让他们实现最佳效用的道德规则，这导致哲学家们将多种协商解决方案应用于初始契约情况。戈蒂耶的解决方案是“最小化相对让步”（1986 年，第五章）。最小化相对让步的理念是，每个协商者最关心的是她相对于他人所做的让步。如果她认为相对于他人而言她的让步是合理的，考虑到她想要尽可能为自己争取更多，同时确保达成协议（从而避免零点：合作剩余的无份额）以及他人的随后遵从，那么她将同意。那么什么才是合理的结果呢？根据这一观点，合理的结果是最大程度地减少每一方对交易的最大相对让步（戈蒂耶，1986 年，第五章）。

在一篇较新的文章中，与他之前的观点形成对比，戈蒂埃拒绝将将道德基础问题框定为一种谈判问题（2013 年）。当问题以这种方式框定时，解决方案取决于假设参与合同谈判的各方都是理性的最大化者。然而，在他修订后的观点中，他既不将问题视为谈判问题，也不将各方视为（受限制的）理性最大化者；相反，他将他们看作是帕累托最优化者。作为帕累托最优化者或理性合作者，各方寻求产生帕累托最优结果，即一种结果，在这种结果中，不可能增加一方的回报而不减少另一方的回报。如果可以转移到另一个结果以增加一方的回报而不减少另一方的回报，那么当前结果就不是帕累托最优的。重要的是要注意，这种变化并不意味着为各方附加额外动机，而是自利动机的补充。根据戈蒂埃的说法，理性合作提供了另一种构成理性行为的概念。理性合作者不希望放弃合作带来的额外好处。这些变化如何解决将道德基础问题建立在（这种概念的）理性上的原始问题？答案是根据每种结果的合作好处或缺乏合作好处来计算回报。例如，合作最低是一种回报，它为一方提供了通过合作产生的任何好处。相比之下，合作最高是一种回报，它为单方提供了通过合作产生的所有可能好处。潜在的合作收益是这两者之间的差异。实际的合作收益是其回报与该方的合作最低之间的差异。接下来，实际的合作收益将被该方的潜在合作收益除以。这产生了该方的比例收益，显示实际收益占该方从合作中潜在收益的比例。然后，每种结果都表示为从合作中获得的比例收益。最后，目标是选择产生对任何一方最大最小比例收益的结果。这一原则，戈蒂埃称之为最大最小比例收益，选择了一种对各方来说是理性选择的帕累托最优结果。

解决方案的重要性与程序一样重要，而各方开始的起点也同样重要。对于一些契约论者（如戈缇耶），并不存在无知的面纱——契约的各方完全了解自己的个人属性和持有物。然而，如果没有无知的面纱，契约方将意识到谈判力量的差异可能会影响交易结果。因此，重要的是，初始位置必须是非强制性达成的，以确保遵守协议。一种“洛克规定”（模仿洛克对他社会契约初始情况的描述）可能在没有无知的面纱的情况下是有益的：即一个人不能通过损害他人来改善自己的处境。总之，理性的契约方将采纳（并遵守）的道德规范是那些通过各自的行动获得的起点，这些行动没有使任何其他人处境恶化，并将作为他们达成协议的原则采纳最小最大相对让步规则（戈缇耶，1986 年，第七章）。

在一种思路上，契约论产生了看似适合加入 Rawls 设想的社会的自由主义个体（Gauthier 1986，第十一章）。在另一种思路上，Hobbesian 契约论的论点导向自由主义的稀缺政府（Narveson 1988）。这里的争议在于个体达成协议和合作的主要动机。正如我们之前所说，Hobbesian 契约论有两种动机：对他人掠夺的恐惧和与他人合作的好处。当第一种动机是主要的时，就会产生自由主义，而当第二种动机是主要的时，最后一节将讨论的互惠和支持性政府就成为可能。

规范契约论的批评

许多批评针对特定契约论理论以及契约论作为关于正义或道德的规范思考框架。在她的著作《霍布斯与社会契约传统》中，让·汉普顿批评了霍布斯，这与当代契约论有直接关联。汉普顿认为，对自然状态中的个体的描述导致了一个困境。霍布斯将自然状态描述为潜在的人人相争的战争，可以通过激情（特别是贪婪和恐惧）或理性（囚徒困境推理，即理性玩家选择违约与对方达成的协议）来产生。但如果激情解释是正确的，那么契约者在社会契约签订后仍会受到这些激情的驱使，因此将无法遵守它。如果理性解释是正确的，那么理性行为者在社会契约签订之前与对方合作的程度将不会比他们遵守社会契约的程度更高。

这种批评对于那些声称，如果没有契约，个人将陷入某种社会次优势境况，这种境况糟糕到足以激励他们相互让步以达成协议的理论（如戈蒂埃尔的理论）有类似之处，然而，他们在没有契约的情况下无法合作的原因在达成契约后就不能继续起作用。对这一问题的一个潜在解决方案是认为，个人会选择使自己受限制（自利）最大化者，而不是直接（自利）最大化者，也就是说，重新训练自己不首先考虑自身利益，而是使自己习惯于遵守协议，前提是他们发现自己处于志同道合的环境中（戈蒂埃尔 1986, 160–166）。但这个解决方案被许多评论家质疑（参见瓦伦廷 1991）。

汉普顿也反对当代契约论者的假设，即互动仅仅具有工具价值。她认为，如果互动仅仅对于自私的合作者带来合作成果有价值，那么这些合作者成功解决遵从问题的可能性就很小。简而言之，他们可能无法在没有某种对道德的自然倾向的情况下激励自己的道德。有趣的是，汉普顿同意戈蒂耶尔的观点，即契约论是正确的，要求任何道德或政治规范都必须吸引个人的自身利益，作为对自我牺牲或对任何个人的剥削的限制。

对契约论还可以提出两点进一步的批评（Southwood 2010）。根据规范性反对意见，契约论道德不够关注他人，因为它通过自身利益而不是对他人的关心来激励道德。因此，这一理论没有理由让人为自己的错误感到内疚或懊悔，而最多只会因为行为不理性而感到自我愤怒或失望。Southwood 的反对意见可以看作是对上面提到的 Superson 的说法的一种填充，即 Gauthier 的理论无法回应动机怀疑论者。这一反对意见忽视了 Locke 条款和道德规范内容的来源——谈判理论中内建的一些对他人关注的呼吁。此外，康德的道德理论似乎也会受到相同的反对，因为它呼吁自主理性作为行为道德的动机。可以看出，Gauthier 在《协议道德》的最后一章中提供了对这一反对意见的回应，他描述了“自由个体”，其道德心理是通过过着契约论所规定的互惠优势的道德生活而塑造的。

根据公正性异议，所有人类个体都应得到某些责任，而不论他们的权力或能力如何，因为它依赖于实用理性的工具性和主观性概念，契约论无法解释为何会如此。相反，契约论认为，对待真正无力的人平等是不理性的，因为这对双方都不具有优势。这个问题类似于上文和下文第 6 节讨论的排除问题，是一个严重的问题。戈蒂耶的洛克规定旨在排除考虑历史上的支配模式，但即使所有这种支配关系被消除，谈判也是以未被支配的资产为条件的，自然才能和能力的不平等将重新引入支配的可能性。

契约论也因种族原因受到批评（Williams 1991）。契约需要能够独立行事、能够兑现承诺而不依赖他人的代理人。历史上，白人男性被视为契约理论中的纯意志，而黑人和女性被视为反意志：依赖和不理性。她说，这两种理想都是错误的；整个人类都依赖于其他整个人类。但是，通过将一些人定义为契约人，而将其他人定义为无法契约的人，整个人群可能会被排除在正义的范围之外。这一点已经被契约论的其他批评者探讨过，首先是 Allen Buchanan（1993 年），最近是 Eva Kittay（1999 年），她指出，契约论理论不仅忽视了像儿童和残疾人这样的被赡养者，而且他们的照料者的需求和利益也往往会在契约中被低估。

颠覆性契约论

契约论被用于描述性用途，以揭示压迫现象，卡罗尔·帕特曼在《性契约》（1989 年）中使用契约论来论证男性之间存在着一种隐含的契约，以强化父权制。她称自己的方法为“推测性历史”，用来阐明实际历史上对女性的父权压迫以及社会契约理论的意识形态。同样，查尔斯·米尔斯在《种族契约》（1997 年）中认为，白人曾经有一个实际的、历史性的、有时是明确的，但往往只是隐含的契约，以强化白人至上主义。这些论点在契约论的轮廓上相似，尽管在历史和事实细节上有所不同。根据这两位哲学家的理论，契约有道德、政治和认识论条款，其效果是使一组人有效地主导、支配和剥削另一组人。道德条款要求主导群体评价自己群体的生活高于被支配群体的生活，政治条款要求剥夺被支配群体的有效政治权力，认识论条款要求主导群体认为自己在智力上优于被统治者。因此，社会契约可以被视为契约各方对其互动及对那些不是契约各方的人的剥削的正当化，但前提是接受内外群体的基本分歧。如果种族和性别契约被证明是合理的，它们将构成对规范性契约论的初步批评，因为它们似乎会为种族主义和性别歧视提供理由。帕特曼和米尔斯最近合作撰写了《契约与统治》（2007 年），探讨了他们的相似之处以及分歧之处。帕特曼将她对契约意识形态的批判扩展到殖民者占用土著土地的情况，称之为“殖民者契约”。米尔斯也将他的分析范围扩大到包括性别和阶级，并将描述性契约的规范应用扩展到奴隶制赔偿问题。他将这种更普遍的契约称为“统治契约”。帕特曼认为契约论本质上允许统治，而米尔斯认为契约理论可以通过从更现实的非理想起点开始，并询问如何理性地消除现存的不公正来挽救。然而，他的积极理论是契约主义的，而不是契约论，因为它以道德平等为前提。

上面所调查的一些批评集中在以下问题上：谁被允许成为合同的一方，以及那些被排除在合同之外的人应该如何被对待？根据规范契约论的观点，只有那些既能从中受益又能回报他人受益的人才被包括进来是理性的。因此，规范契约论认为，假设非白人和女性既能从中受益又能回报他人受益，性别和种族契约就是基本不合理的。事实上，戈蒂埃明确地认为，他的契约论有助于结束剥削性亲密关系的女权主义项目。契约道德不赞成那些没有相互有利的关系而又不涉及感情纽带的关系。他写道：“如果社会性……导致人们默认那些除了他们的共情之外对他们来说是代价高昂的制度和做法，那么社会性就会成为剥削的源泉”（1984 年，11 页）。这一主题在一些女权主义契约论的辩护中得到了探讨（汉普顿 1993 年）。在女性主义思想中关于契约论的辩论中，人们担心契约论者在内在价值问题上未能提问，相反，认为（霍布斯式）契约论可以支持女权主义关于关怀关系剥削性质的主张，而无需内在价值假设（萨普尔 2002 年）。最后，在一些哲学家手中，社会契约理论成为一种对抗压迫的工具，尤其是性别压迫，通过揭示在压迫条件下形成的适应性偏好（沃尔什 2015 年）。

残疾、动物、互惠和信任

残疾权利活动家似乎仍然有一个严重的抱怨要针对规范契约论提出，因为无疑存在一些人无法回报他人的好处。在规范契约论的观点中，这些人将超出正义规则的范围。残疾最近的文献认为，相反，契约论可以包容残疾人。例如，可以提出实际上大多数残疾人和所有照顾者出于明显的战略原因将被纳入谈判团体（Becker 2005）。契约论的基本洞察力是合作是互利的，这意味着每当有人可以被纳入作为贡献合作者时，就会为所有人实现收益。许多残疾人要么已经有能力做出贡献，要么通过适应或康复可以做到这一点，因此，为了社会的利益，提供适应或康复在某种程度上是有利的，需要这些受益者的回报贡献。对于那些无法康复的残疾人，契约论提供了一个不同的解决方案，即提供一种“互利”的社会保险计划，为任何需要的人提供体面的护理标准（Becker 2005）。有人可能会反对说，目前健康的承包商不会认为有必要支付像已经残疾的那样高的保费，因为他们需要护理的概率较低。为了使这种保险计划运作（并避免逆向选择问题），每个人都需要同意在没有先验知识的情况下支付相同的保费。但很难看出契约论者如何能够证明这种协议。另一方面，契约主义者可以主张这种协议不应被合理地拒绝。这一论点必须表明，类似的论点不能用于任何形式的厄运，否则这一观点将演变为平等主义。

这种观点因此提出了一个异议，即存在一种需要康复或适应的水平，超出了给定残疾人可能未来预期的贡献。残疾人没有能力对破坏社会提出威胁，因此与他们签订合同的动机必须是预期的利益。仅依赖互惠和互惠的想法将继续使这些人——“离群者”——处于合同之外，他们在功能水平下降到可以根据另一种道德理论正当主张的不可接受水平。一些人认为，合同不必本质上是对抗性的（Francis＆Silvers 2005）。由于最好通过“促进对互相期望的稳定遵守”（Francis＆Silvers 2005, 60）来实现互惠协议的好处，合同的基本要素是建立信任，信任越深入和广泛，合同的执行成本就越低。因此，考虑到信任发展的重要性，残疾人有能力为这种氛围做出贡献，也许更能够做到这一点，因为他们更加脆弱，与健全人士相比。他们的意思是，依赖他人照料的残疾人可以决定放下对背叛或忽视的恐惧，保持积极和前瞻性，从而在自己和照料者身上营造积极的情感氛围。这种朝着建立信任的情感工作成为他们对社会利益的贡献。因此，通过专注于合作互惠的动机，而不是对他人掠夺的恐惧，一个更具包容性和积极的契约政治理论开始显现。这种观点依赖于这样一个假设（类似于高缇尔提出的假设），即我们的道德心理学是这样的，一旦我们培养了合作的倾向，我们就会失去欺骗我们已经达成的协议或伤害他人以满足我们的即时自身利益的倾向。正如前面提到的，这一假设经常受到契约论批评者的质疑。

将动物纳入契约规则范围的论点更难以建立，因为与残疾人可能只需要并依赖适当的配套措施以便回报不同，动物可能被认为无法回报他人的利益，也无法进行理性互动。如果契约论能够解释动物的道德地位，那么它必须以比残疾人更间接的方式来做。可能可以将动物的道德地位作为其他能够进行理性互动的承包人同意的契约的一部分来确立。假设 Bob 同意与 Jane 签订契约的唯一条件是 Jane 也要直接认可 Bob 的宠物狗 Rosko 的道德地位。由于 Bob 和 Jane 之间的契约，Rosko 获得了内在的道德地位，这使得 Jane 对 Rosko 承担了相应的道德责任。如果 Jane 以某种方式伤害了 Rosko，她不仅违反了对 Rosko 的主人 Bob 的责任，还违反了对具有自身内在道德地位的 Rosko 的责任。通过承包人之间的双边协议，潜在地可以将正义规则的范围扩展到那些既无法进行理性互动，又可以被认为无法回报他人利益的存在。

从其他承包商达成的协议中推导出生物的道德地位不仅假定承包商具有 tuistic 偏好，这一假设被许多契约论者所拒绝，而且还可能使这些生物的道德地位取决于他人持有的 tuistic 偏好和利益的性质（Tanner 2013）。承包商可能同意只保护某些类型的动物，并且他们可能同意只有在这样做不与自己更狭义的利益相冲突时才保护动物。因此，由于各种原因无法参与最初情况的人，如残疾人和动物，其地位仍然是契约论思想中一个有争议的问题。

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