最著名的一对 binarium famosissimum [= most famous pair] (Paul Vincent Spade)

First published Mon Jul 14, 2003; substantive revision Mon Jun 16, 2008

Binarium famosissimum”(=“最著名的一对”)是 20 世纪一些中世纪哲学历史学家赋予中世纪哲学特征的一对学说的名称——普遍的物质形态学和形式的多样性,这两个学说通常由 13 世纪“奥古斯丁派”的学者们共同维护。这些学说受到了“亚里士多德派”如托马斯·阿奎那等人的反对。这两个理论在这个名称下的联系似乎是最近才发展起来的,尽管这两个理论之间存在概念上的联系。


1. “最著名的一对”

一些中世纪哲学史学家描述了他们所看到的一种奥古斯丁式的“教义复合体”,该复合体出现在 12 世纪末和 13 世纪初,并且在 1220 年代后成为学院派的“共同教学”[1]。Weisheipl [1980],第 242-43 页,列举了这种“奥古斯丁式”综合体的五个要素[2]:

  1. 意志主义(强调意志与智力的不同作用)

  2. 通用的物质形式论

  3. 形式的多样性

  4. 神圣的启示,通过亚维哲学的影响进行解释

  5. 灵魂的真实本质与其能力或能量。

这个列表中的第二和第三项共同构成了被称为“最著名的一对”的 “binarium famosissimum”

1.1 通用的物质形态学

保罗·伍德拉夫(Paul Woodruff)将物质形态论定义为“亚里士多德首次提出的观点,即具体物质由物质(hyle)中的形态组成”(Audi [1999],第 408 页)。因此,人们可能会期望_普遍_的物质形态论是一种观点,即_所有_物质都由物质中的形态组成。但事实上,中世纪的普遍物质形态论维持了比这稍微弱一些的观点;它认为除了上帝之外,所有物质都由物质和形态组成,而上帝则完全是非物质的。

这种观点似乎是基于两个更基本的命题的结果:

  • 明确的主张是只有上帝在所有方面上都是形而上学上的简单的,因此所有的创造物都是形而上学上的复合体;

*观点,不总是明确表述,即所有构成都以某种方式是物质和形式的构成,是一个不确定因素和一个决定性元素。

第二个论点的推理是模糊的。另一方面,很容易找到详细论述第一个主张的中世纪作者。[3] 然而,令人惊讶的是,很难找到任何一个中世纪作者对此提供一个好的“动机”。也就是说,为什么坚持认为上帝和只有上帝在形而上学上是简单的是“重要”的呢?这个主张有什么依据呢?

诱人而合理的假设是,内隐的推理大致如下:“复合”(com + positus = “放在一起”)的事物不仅仅是“偶然”地复合在一起;有些东西将它们放在一起。简而言之,构成需要一个效果原因。因此,作为第一原因的上帝不能是复合的。相反,任何被引起的东西在某种意义上都是复合的。因此,由于除上帝之外的一切都是被创造的,因此是被引起的,除上帝之外的一切都是复合的。简而言之,上帝的独特简单性之所以重要,是因为它是创造教义所要求的。然而,尽管这种推理线索是合理的,但我所知道的任何一个中世纪作者都没有明确陈述过它。[4]

所有生物都是物质和形式的组合的观念要求我们对我们可能称之为“非物质”物质的东西进行一些说明——天使、亚里士多德的“分离物质”,以及死后的人类灵魂。对于普遍的物质形式论来说,这些实体不能真正是非物质的,然而它们显然与熟悉的物理对象非常不同。因此,普遍的物质形式论者区分了“有形”物质,即物理、可感知对象的物质,和另一种有时被称为“精神物质”的物质。[5]

1.2 形式的多样性

被称为“形式的多样性”的理论不仅仅是指在物质实体中通常存在许多形式的理论。这将是一个无害的说法;每个人都同意物质实体通常具有许多_偶然_形式。形式的多样性理论实际上是指在给定的物质实体中存在多个_实质_形式的理论。该理论的细节因作者而异。[6] 对于涉及多少实质形式存在存在一些分歧。持有这一理论版本的大多数人都同意,所有物理实体都需要至少一个“有形的形式”,但他们对于给定类型的物体需要多少额外的实质形式存在分歧。特别关注的是_人类_身体的情况。

支持这一理论的论点非常多样,来自不同的方向。例如,奥卡姆的威廉认为,如果物质形式与理智灵魂不是在人的一生中以及理智灵魂死后本质上存在于人体中,那么一旦一个圣人死去,就不能说剩下的身体是那个圣人曾经拥有的身体。因此,崇敬圣人遗体的崇拜就没有意义。(《Quodlibet》II,q. 11.[7))

此外,阿奎那的托马斯虽然否认了多元形式,但他记录了几个支持多元形式的论点。其中[8]

此外,在母体中的胎儿在理性灵魂到来之前就具有某种形式。当理性灵魂到来时,不能说这种形式消失了,因为它并没有消失为虚无,也不可能指定它可能返回的任何东西。因此,在理性灵魂之前的物质中存在着某种形式...

此外,在《形而上学》第 VII 篇[11, 1036a 26]中,它说每个定义都有部分,而定义的部分是形式。因此,在任何被定义的事物中,必须存在几个形式。因此,既然人是一种被定义的事物,就必须在他身上假设几个形式;因此,在理性灵魂之前存在某种形式

十二至十三世纪的许多作者中都可以找到普遍的物质形态学和形式的多样性理论。例如,这两个理论都被学者称为“Avicebron”(或 Avicebrol、Avencebrol 等)的作者所持有,他被认为是西班牙犹太哲学家和诗人 Solomon Ibn Gabirol(约 1022 年-约 1052 年/约 1070 年),他的《Mekor Hayyim》(=《Fons vitae》,“生命之泉”)在 12 世纪晚期被翻译成拉丁语。[9]事实上,中世纪和现代学者有时将 Ibn Gabirol 视为 13 世纪这两个学说的主要来源。[10]其他持有这两个理论的作者包括《Fons vitae》的翻译者 Dominic Gundisalvi(Gundissalinus),以及 Thomas of York、St. Bonaventure、13 世纪匿名的《Summa philosophiae》(曾被归属于 Robert Grosseteste)、John Pecham、Richard of Mediavilla 等各种人物。[11][12][13][14][15][16]

但其他作者则否定了这两种观点。最著名的无疑是托马斯·阿奎那。阿奎那认为上帝绝对的简单性的独特性并不需要在所有受造物中假设一种物质的存在。相反,所有受造物,包括无形的物质,如天使或人的灵魂,都是复合的,因为它们具有本质和存在(“to be”,存在的行为)的组合,无论它们是否具有额外的组合或物质和形式。[17]此外,他认为,如果任何物质具有多样性的形式,只有第一个到达它的形式可以是实质形式;其他所有形式都必须是偶然形式。[18]Godfrey of Fontaines 同样否定了这两个理论。约翰·邓斯·斯科特则接受了形式的多样性,但否认了普遍的物质形态学。[19]

3. The expression “binarium famosissimum”

“binarium famosissimum”这个表达并不是中世纪对这两个学说的标签;在这个意义上的使用似乎纯粹是 20 世纪的发展。奇怪的是,在中世纪的文本中只发现了一次这个表达,即上面引用的匿名的《Summa philosophiae》。[20]但很明显,这位作者使用这个表达来指代物质的分裂为有形和无形的[21]。

现在,在物质的范畴线上,从属类的本质出发,部分是由于与两个方面(即有形和无形)相关的物质的原因,部分是由于根据物质的接受能力的比例逐渐趋向特殊性的最常见形式的本质,包含了最著名的二元性,即有形和无形。

另一方面,早在 1943 年,丹尼尔·卡卢斯就提到了一个名叫约翰·布伦德的英国人,他在 13 世纪初就反对了通用的物质形态学和形式的多样性。卡卢斯在 1943 年的著作中说:

在布伦德身上,我们看到了在那个世纪的下半叶将不同学派分为两个对立阵营的重大问题,哲学家和神学家、亚里士多德派和所谓的奥古斯丁派之间冲突的轮廓。在布伦德身上,我们遇到了关于奥古斯丁派最著名的二元性、形式的多样性和属物形态组合的最早、清晰且不容置疑的描述,这些形态包括了天使和人类灵魂。

再次,在 1946 年发表的一篇论文中,卡卢斯[1955],第 4 页提到了“binarium famosissimum,这个被认为是奥古斯丁学派整个结构所依赖的双重支柱。”虽然他在那里没有说这个“双重支柱”是什么,但几页之后(第 9 页),他引用了“famosissimum binarium Augustinianum,即所有被创造的存在的物质形态组合,不仅包括有形的,还包括精神的物质,天使和人的灵魂;以及一个个体中的多样形式。”

几年后,吉尔森[1955],第 377 页,在他的巨著《中世纪基督教哲学史》中讨论托马斯·阿奎那时说:

对于“binarium famosissimum,即物质形态和多样形式的根本消除,并不是由于对亚里士多德形而上学的更正确理解,而是由于托马斯·阿奎那引入了一种新的形而上学存在概念。”

再次,Weisheipl [1980],第 250 页,谈到阿尔伯特大师时说(强调是 Weisheipl 的):

因此,阿尔伯特迅速指出,在《生命之泉》中,阿维斯布隆是“唯一一个说从一个简单的原则中,两个事物必须立即按照自然的顺序产生的[哲学家],因为数字‘二’紧随于一之后。”圣托马斯指出:“有人说,灵魂和除了上帝之外的每一种物质都是由物质和形式组成的;事实上,第一个持有这个观点的作者是阿维斯布隆,也就是《生命之泉》的作者。”这就是后来的“最著名的二元论”的起源:一之后必然是二。

在这段文字中,Weisheipl 使用了短语“最著名的二元论”,可能与《哲学总纲》的作者使用的意义有些松散的关联。但他还通过引用阿奎那的话,将其与普遍的物质形式论联系在一起。[22]

几年后,Weisheipl([1984],第 451 页)在谈到罗伯特·格罗斯泰斯特时指出:

他对于接受普遍的物质形态论或单一物质复合体中的多样形态没有任何问题。这两个原则,被称为“最著名的二元论”,不仅在 1220 年代和 1230 年代很常见,而且在整个 13 世纪的牛津和巴黎的方济各会修士中被接受为“传统”教义。约翰·佩克汉姆、马修·阿夸斯帕塔、理查德·梅迪亚维拉、罗杰·培根、伪格罗斯泰斯特甚至约翰·邓斯·斯科特都将“最著名的二元论”作为正统的奥古斯丁学派教义,反对阿尔伯特大师和托马斯·阿奎那的“新颖观点”。[23]

同样,E. A. Synan([1993],第 236 页)提到阿奎那否认在任何给定物质中存在多样的实质形态,并称之为“最著名的二元论”的“一半被否定”。

4. 概念问题

因此,尽管吉尔森和其他二十世纪的学者将普遍物质形态学和形态的多样性理论配对,称之为“最著名的二元组”,并且确实有许多中世纪的作者持有这两个理论,但没有证据表明在中世纪时期它们被视为这种“配对”的方式。

那么为什么一些近期的学者将这两个理论联系得如此紧密呢?他们确实这样做了。例如,Weisheipl([1980],第 243 页)将形态的多样性描述为“普遍物质形态学的一个简单逻辑结果”。而扎瓦洛尼([1951],第 437 页,注 61)同样声称普遍物质形态学必然意味着形态的多样性,尽管他说后者并不意味着前者。[24]

可能正在发生的是这样的。普遍形态论的理论与我们对事物的真实陈述所反映的事物本身的结构非常契合。因此,如果我真实地说“这只猫是黑色的”,那么就有一只与主语相对应的猫,并且这只猫由与谓语相对应的黑色质量所限定。没有黑色,猫在某种程度上是不确定的。正是添加了黑色,才使猫确定为具有特定颜色的猫。因此,真实肯定判断中的主语与谓语的关系是至少相对不确定的事物与至少部分决定它的事物之间的关系。现在,某事物的不确定部分与决定它的部分之间的关系是“物质”与“形式”的关系。[25]因此,我们对一个主题所能真实陈述的一切都反映了该事物由一个不确定的方面和一个决定性元素——物质和形式——组成的事实。简而言之,无论我们对什么事物做出真实肯定陈述,都涉及到物质形态组合,因此是普遍形态论。[26]

当然,我们可以对一个给定的主题做出许多真实陈述。(例如,“这只猫是黑色的”,“这只猫很胖”,“这只猫正在睡觉”等)所有这些真实陈述的谓语都与相对不确定的主题中真正存在的形式相对应。因此,我们可以谈论“形式的多样性”。但是,“形式的多样性”在我们的作者所说的意义上,指的是更为有限的事物,即我们可以按照某种“嵌套”顺序对给定的主题进行谓语化。例如,我们可以在谈论同一只猫的同时说“这是一个身体”(即它是有机体),“这个身体是活着的”(即它是有机体),“这个有机体是有感觉的”(即它有感觉,它是动物),“这个动物是一只猫”,“这只猫是黑色的”,等等。每个这样的谓语化都将一个形式归属于底层的“物质”不确定主题,并且每个这样的主题又是一个形式和一个更深层次的底层物质主题的组合。因此,我们得到的图像是某种原始“物质”,对应于第一个谓语化的裸体“这”,然后按照一定的顺序添加了一系列形式,每个形式都限制和缩小了前面的形式。结果得到的结构是一种层状结构,一种具有几个层次的形而上学“洋葱”。在这个图像中,实质形式和偶然形式都是“洋葱的层次”上的,意义完全相同。因此,对于一件事物的本质特征和偶然特征的区别必须以其他方式进行划分。

如果这种重建更或多或少是正确的,那么很明显,普遍形态论和形式的多样性可以被视为在概念上相互关联的。两者都与现实结构准确地在真实陈述中反映出来的观点非常契合。伊本·加比罗尔同时持有这两个理论,似乎是在大致这样的思路上进行思考。但是,上面引用的一些支持形式多样性的论证表明,至少这对“配对”的一半有时是出于完全不同的原因而持有的。

与上述推理相比,还有另一种关于陈述的观点,一种“亚里士多德”(后来是多马斯)的观点,拒绝了这种观点。在这种观点中,语言中的真实陈述并不能可靠地指导使其成立的形而上学结构。我们可以真实地用越来越狭窄的术语来描述一个给定的主题,而不会有任何相应的真实形而上学组成的区别。例如,我们可以将我们的猫描述为一个身体,一个有机体,一个动物,特别是一只猫,同时指的是一个特定的形而上学配置,一种特定的物质和猫的形式的组合(在这种情况下)。在称之为猫之前,称之为身体、有机体、动物,并不反映实体本身的任何形而上学区别的顺序。只有当我们称之为“黑色”时,我们才将一个新的实体引入结构中,一个“意外”。简而言之,在这种替代观点中,现实的结构并没有以任何直接的方式准确地反映在真实的陈述中。这种观点不承认任何“实质形式的多样性”,也不承认普遍的物质形式论。

5. 结论

这里的问题很复杂,历史事实尚未得到很好的梳理。但是,似乎二十世纪的学者们认为普遍的物质形式论与形式的多样性之间存在着密切的概念联系,可能是将这两个理论视为受到上述第一理论陈述的共同承诺的动机。在某些情况下(例如《生命之泉》),他们可能确实如此。然而,将这两个理论视为“一对”是一个近期的现象,而不是中世纪的现象。这似乎首次出现在丹尼尔·卡卢斯的著作中。

Bibliography

  • Aquinas, Thomas. 1949. On Spiritual Creatures (De Spiritualibus Creaturis). Mary C. FitzPatrick and John J. Wellmuth, trans. “Mediaeval Philosophical Texts in Translation,” no. 5. Milwaukee: Marquette University Press.

  • –––. 1968. On Being and Essence. 2nd rev. ed. Armand Maurer, trans. Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies. (Original edition 1949.)

  • Audi, Robert, ed. 1999. The Cambridge Dictionary of Philosophy. 2nd ed. Cambridge: Cambridge University Press.

  • Baur, Ludwig, ed. 1912. Die philosophischen Werke des Robert Grosseteste, Bischofs von Lincoln, Münster i. W.: Aschendorff. (Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters, Bd. 9.)

  • Callus, Daniel. 1943. “Introduction of Aristotelian Learning to Oxford,” Proceedings of the British Academy 29, pp. 229–81,

  • –––. 1955. “The Condemnation of St Thomas at Oxford.” 2nd ed. (“The Aquinas Society of London: Aquinas Paper,” No. 5.) London: Blackfriars. (“A paper read to the Aquinas Society of London on 24th April, 1946.” First published 1946.)

  • De Wulf, Maurice. 1926. History of Mediaeval Philosophy. Ernest C. Messenger, trans. 2 vols. London: Longmans, Green and Co. (Translated from De Wulf's Histoire de la philosophie médiévale. Louvain: Institut supérieure de philosophie, 1924–25.)

  • Gilson, Étienne. 1955. History of Christian Philosophy in the Middle Ages. New York: Random House.

  • Hyman, Arthur, and James J. Walsh. 1973. Philosophy in the Middle Ages: The Christian, Islamic, and Jewish Traditions. Indianapolis: Hackett Publishing Co. (2nd ed. 1983.)

  • Lottin, Odon. 1932. “La composition hylémorphique des substances spirituelles. Les débuts de la controverse,” Revue néoscolastique de Philosophie 34, pp. 21–41.

  • Ockham, William of. 1991. Quodlibetal Questions. Alfred J. Freddoso and Francis E. Kelly, trans. New Haven: Yale University Press.

  • Peckham, John. 1882–85. Registrum epistolarum fratris Johannis Peckham, archiepiscopi cantuariensis. Charles Trice Martin, ed. 3 vols. London: Longman. (In the “Rolls Series.”)

  • Quinn, John Francis. 1973. The Historical Constitution of St. Bonaventure's Philosophy. “Studies and Texts,” vol. 23. Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies.

  • Sharp, D. E. 1930. Franciscan Philosophy at Oxford in the Thirteenth Century. London: Oxford University Press.

  • Steenberghen, Fernand van. 1955. The Philosophical Movement in the Thirteenth Century. Edinburgh: Thomas Nelson. (Lectures given at The Queen's University, Belfast, 1953.)

  • Synan, E. A. 1993. Review of Girard J. Etzkorn, ed. 1989. Fr. Ioannes Pecham, O.F.M. Quodlibeta quatuor: Quodlibeta I–III. Grottaferrata: Collegio S. Bonaventura, Padri Editori di Quaracchi. (Bibliotheca Franciscana Scholastica Medii Aevi, vol. 25.) In Speculum 68, pp. 234–36.

  • Weisheipl, James A. 1980. “Albertus Magnus and Universal Hylomorphism: Avicebron. A Note on Thirteenth-Century Augustinianism.” In Kovach, Francis J., and Robert W. Shahan, ed. 1980. Albert the Great: Commemorative Essays. Norman, Oklahoma: University of Oklahoma Press, pp. 239–60. Also published in The Southwestern Journal of Philosophy X.3 (1980), pp. 239–60.

  • –––. 1984. “Science in the Thirteenth Century.” In J. I. Catto, ed. The early Oxford Schools. Oxford: Clarendon Press, 1984. Chap. 11, pp. 435–69. (Vol. 1 of T. H. Aston, ed. The History of the University of Oxford.)

  • Zavalloni, Roberto. 1951. Richard de Mediavilla et la controverse sur la pluralité des forms. Louvain: Éditions de l'institut supérieur de philosophie. (Philosophes Médiévaux, vol. 2.)

Academic Tools

Other Internet Resources

Aquinas, Thomas | Bonaventure | Duns Scotus, John | Giles of Rome | Godfrey of Fontaines | medieval philosophy

Copyright © 2008 by Paul Vincent Spade

最后更新于

Logo

道长哲学研讨会 2024