女性主义政治哲学 political philosophy (Noëlle McAfee and Katie B. Howard)

首次发表于 2009 年 3 月 1 日星期日；实质性修订于 2023 年 12 月 15 日星期五

这篇文章转向了女性主义哲学家如何介入并在很大程度上改变了被称为政治哲学的知识领域，这个领域在千年以来很大程度上忽视了性别和性别问题。传统政治哲学在很大程度上将私人领域和公民社会排除在政治理论之外，而这些领域正是女性主要被隔离的地方。它更关注国家和治理事务。自 17 世纪以来自由主义的兴起加剧了这种倾向，通过在公共和私人领域之间划清界限。它认为，家庭中发生的事情并不是政治关注的事项。如今，多亏了女性主义的介入，政治哲学成为了一个更加丰富的哲学探究领域。它更广泛地理解权力和治理。

女性主义政治哲学本身是女性主义哲学和政治哲学的一个分支。作为女性主义哲学的一个分支，它作为一种批判形式或怀疑的解释学（Ricœur 1970）。也就是说，它作为一种打开或审视政治世界的方式，揭示女性及其当前和历史关注点被错误描绘、代表和解决的方式。作为政治哲学的一个分支，女性主义政治哲学作为一个领域，用于发展新的理想、实践和对政治制度和实践应如何组织和重建的理由。事实上，女性主义的呼声“个人即政治”表明女性主义政治哲学不仅关注政治哲学中一直是支柱的概念（如正义、平等、自由），而且重新定义和扩展了首先被视为“政治”的内容（如家庭、工作场所、生殖；Hirschmann 2007）。从这个意义上说，女性主义政治哲学可能是女性主义哲学的典范分支。

女性主义哲学在批判和重建许多哲学领域方面发挥了重要作用，从美学到科学哲学，女性主义政治哲学也是典范，因为它最好地体现了女性主义理论的要点，即借用马克思的一句话，不仅是理解世界，而且是改变世界（Marx 1845）。尽管其他领域可能会改变世界，女性主义政治哲学最直接地关注集体生活如何得以改善的方式。这个项目涉及理解权力是如何在公共生活中出现并被使用或滥用的方式（参见女性主义权力观的条目）。与其他类型的女性主义理论一样，共同的主题已经出现供讨论和批判，但在女性主义理论家中，关于最佳理解方式的共识却很少。这篇介绍性文章概述了过去四十年来占据这一充满活力的哲学领域的关注领域。它广泛理解女性主义哲学，包括由女性主义理论家从其他学科进行的这项哲学工作，尤其是政治科学，但也包括人类学、比较文学、法律以及其他人文社会科学项目。

历史背景和发展

政治哲学在历史上主要关注国家和各种形式的治理。它在很大程度上忽视了其他领域，认为这些领域超出了政治的范围。一般而言，政治思想假定政治行为者必然是男性，并且政治是一项男性的事业（Okin 1979）。它明显区分了国家的公共领域和据称非政治的市民社会和家庭领域，因此放弃了对私人领域中支配关系的严肃审查。它假定女性天生劣于男性，缺乏自我统治的能力。因此，传统政治思想认为，她们被父亲或丈夫统治是合适的，这一切都在家庭的神圣中，免受公众审查。这些假设在很大程度上未被注意，直到一些女性开始要求与十八世纪新兴的共和国和民主国家中男性所宣称的“普遍”人类尊严相同（Gouges 1791）。第一批女性主义理论家——女性主义的先驱——开始质疑政治思想的原则，不是作为一种抽象的练习，而是出于她们非常真实的生活经历。随着女性主义活动家和理论家加入争论，她们迅速指出政治理论的许多假设是完全性别化的。几千年来，女性主义者指出，政治思想将公共领域编码为男性，将私人领域编码为女性；有男性工作的公共世界和女性劳动的私人领域。政治上的普遍性主张通常是相当特定的：仅适用于男性。

在进行这项工作时，女性主义政治思想家借鉴自身经验，开始创造新的哲学概念。早期女性主义思想家指出社会条件（如缺乏教育）如何削弱了女性的能力。后来，其他理论家指出了女性及其关切被排除或边缘化的方式。早在 19 世纪，他们就已经注意到人们是如何在社会中被构建的。到了 20 世纪中叶，再次借鉴自身经验和集体“意识提升”团体，他们开始挑战那些容忍女性在街头受到叫喊和口哨骚扰的规范。他们创造了“性骚扰”和“物化”等新概念。随着时间的推移，女性主义政治哲学家开始注意到性别分歧背后更深层的形而上学前提，并评论哲学长期以来如何以完全性别化且可疑的方式构建了诸如理性、普遍性和自然等基本概念。通过进行这项工作，女性主义哲学家开始改变政治哲学领域本身，将其从狭窄的治理焦点转向更广泛的哲学问题，如身份、本质、公平、差异、正义和美好生活。

在欧美背景下，早期的女性主义学术研究和行动，包括英语世界中从 1840 年代到 1920 年代的第一波女性主义，主要关注改善政治、教育和经济体系，主要针对中产阶级白人妇女。其最大成就是发展了妇女平等权利的语言，并赢得了妇女投票权。从 1960 年代开始，第二波女性主义者通过借鉴民权运动的语言（例如解放的语言）以及通过妇女团结运动和揭示整个社会中存在的性别歧视态度和障碍的新形式反思，进一步介入政治理论。

这些进展引发了新的问题，即：是否有什么东西能够团结跨文化、跨时代和跨背景的女性？正如马克思主义理论在工人身上寻找普遍主体一样，女权主义理论家也在寻找一种能够团结跨文化女性的共同点，一个女权主义理论可以代表的对象。这个问题一提出就被打破，就像拉丁裔女性主义哲学家玛丽亚·卢戈内斯和白人哲学家伊丽莎白·斯佩尔曼合著的一篇论文的标题所示：“我们为你准备了一种理论：女性主义理论、文化帝国主义和对‘女性之声’的需求”（1986 年）。这种普遍女性的概念也被其他思想家打断，比如贝尔·胡克斯，她说这种概念排除了非白人和非中产阶级女性的经历和关注。胡克斯于 1981 年出版的书《我不也是一个女人吗？》揭露了主流女性主义是一个由少数中上阶级白人妇女组成的运动，她们的经历非常特殊，几乎不具有普遍性。卢戈内斯、斯佩尔曼、胡克斯以及切丽·莫拉加、格洛丽亚·安萨尔杜亚、奥德·洛德等人的工作突显了需要考虑女性多重和复杂的身份和经历。到了 20 世纪 90 年代，关于是否存在一个可以支撑女性主义政治的连贯女性概念的辩论受到了非西方妇女的挑战，她们质疑西方妇女运动被卷入了导致殖民和统治“第三世界”人民的欧洲中心主义理想。现在被称为后殖民和去殖民理论的理论进一步加剧了那些想要确定一个普遍女性主体（如奥金、纽斯鲍姆和阿克利）的女权主义者与那些呼吁承认多样性、多元性和交叉性（如斯皮瓦克、纳拉扬、马哈茂德和贾格尔）之间的辩论。

作为政治哲学的一个分支，女性主义政治哲学经常反映了政治哲学更广泛的各种分歧。在柏林墙倒塌和冷战结束之前，政治哲学通常被划分为自由主义、保守主义、社会主义和马克思主义等类别。除了保守主义，每个类别通常都有女性主义者与之并肩工作和批判。因此，正如 Alison Jaggar 的经典著作《女性主义政治与人类本性》所指出的那样，每种意识形态方法都吸引了女性主义学者，她们既会从特定意识形态中汲取灵感，又会借用其语言（Jaggar 1983）。Jaggar 的著作将女性主义政治哲学分为四个阵营：自由主义女性主义、社会主义女性主义、马克思主义女性主义和激进女性主义。前三个阵营遵循了冷战全球政治分歧的路线：美国自由主义、欧洲社会主义和革命性共产主义（尽管西方很少有人会接受苏联式共产主义）。激进女性主义最根植于特定的女性主义方法和行动主义，发展出自己的政治词汇，其根源在于女性主义意识形态在第一和第二浪潮中产生的对父权制度的深刻批评。否则，女性主义政治哲学在很大程度上遵循了传统政治哲学的路线。但这从未是一种盲目的追随。作为一个致力于改变世界的领域，即使是自由主义女性主义理论家也倾向于批评自由主义，而不是接受它，更倾向于接受社会主义和其他更激进的观点，而不是拒绝它们。总的来说，这些理论家通常在他们选择的政治哲学方法的语言和框架内运作。

政治哲学在 20 世纪 80 年代末发生了巨大变化，就在冷战结束之前，重新提出了一个古老的黑格尔范畴：公民社会，这是一个介于国家和家庭之间的政治生活领域。这是协会、教会、工会、读书俱乐部、合唱团等众多非政府但仍然公共组织的领域。在 20 世纪 80 年代，政治理论家开始将焦点从国家转向这个中间领域，这个领域突然在东欧占据主导地位，挑战国家权力的组织最终导致了共产主义政权的垮台。这也为女性主义政治理论开辟了更多超越国家的道路。

冷战结束后，政治哲学与政治生活发生了根本性的重新调整。新的关注点集中在公民社会和公共领域，特别是随着于适时翻译出版的于尔根·哈贝马斯（Habermas 1962 [1989]）早期著作《公共领域的结构转型》。很快，关于公民社会和公共领域的专著纷纷出现，重点放在人们如何组织自己并发展公共权力，而不是国家如何获取和行使权力。事实上，出现了一种观念，即公共领域最终可能比国家更具影响力，至少在公共意志形成的基本方式以及用来合法化或否定国家权力的方面。在后一方面，约翰·罗尔斯（Rawls 1971）的工作通过发展一个将制度的合法性与反思和审议的人民可能做出的规范判断联系起来的正义理论而产生了影响。到了 1990 年代初，马克思主义者似乎已经消失，或者至少变得非常谨慎（尽管共产主义政权的垮台不一定会对马克思主义分析本身产生任何影响，后者从未认同列宁主义或毛主义思想）。社会主义者也撤退或转变为“激进民主派”（Mouffe [ed.] 1992a, 1993, 2000）。

现在，自由主义、激进主义、社会主义和马克思主义女性主义的旧模式变得不那么相关。关于什么样的国家组织和经济结构更适合妇女的争论减少了，更多的争论集中在家庭私人领域和非政府组织空间的价值上。随着政治哲学的广泛发展，越来越多的女性主义政治哲学家开始转向对公民社会、公共领域和民主本身的意义和解释。在 1990 年代初期，政治理论领域的新作品开始关注公民社会，这与女性主义政治理论相结合，后者正在呈现出迄今被排除在主流政治理论之外的“政治”领域。研究社群主义的人和从事关怀伦理传统的女性主义者之间出现了一种协同作用：两者都指出特定的关怀关系和社区联系与抽象的正义原则一样重要，甚至更重要。他们还开始质疑正义与关怀、普遍性与特殊性、权利与善的二元和等级划分，这些都是几乎不中立的形而上学假设。

当代方法与辩论

女性主义政治哲学今天因女性主义者对该领域的干预而变得更加有趣、复杂和广泛。虽然前一部分以宏观的方式追踪了这些干预，展示了政治哲学是如何因此而转变的，但本节将更详细地描述一些主要关注点、辩论和批判的具体情况，激发了女性主义政治哲学的活力。由于女性主义政治哲学常常以关注塑造女性生活的具体现实为特点，女性之间的差异（文化、社会、经济、经验等）推动了该领域正在进行的丰富多样的工作，差异本身是关于基本概念如正义、自由和平等的理论化的重要主题。因此，重要的是强调在女性主义政治哲学领域没有一个统一的女性主义视角，而是从特定背景、历史和传统中产生的丰富多样的观点。它们有时会相互产生紧张关系。

现在进入 21 世纪的第二个十年，女性主义理论家们正在就政治和民主事务展开各种非凡的工作，面对新的和/或紧迫的挑战。在全球伦理学、公共政策、人权、残疾研究、生物伦理学、气候变化和国际发展领域的类似发展以哲学上具有创造性的方式模糊了理论与实践之间的区别。

在全球伦理学中，存在关于是否应该有普遍的正义和自由价值观，应该有意为发展中国家的女性培养这些价值观，或者应该优先考虑文化多样性的辩论。女性主义理论家们试图以多种不同且引人注目的方式回答这个问题。（有关一些例子，请参见 Ackerly 2000; Ackerly & Okin 1999; Benhabib 2002 和 2006; Butler 2000; Gould 2004; Khader 2019; Abu-Lughod 2013; Nussbaum 1999a; 以及 Zerilli 2009; 另请参阅有关全球化女性主义视角的条目。）

现代废奴女性主义受到黑人女性主义哲学家安吉拉·戴维斯（2003 年，2005 年，2016 年，以及在戴维斯，邓特，迈纳斯和里奇 2022 年的作品）的贡献推动，她在有关种族化监狱工业复合体的研究方面帮助推动了废除监狱和发展新的恢复性司法理论的社会政治运动。当代废奴主义女性主义理论也建立在米歇尔·福柯对监狱的批判基础上，产生了关于政治抵抗社会监禁结构的新作品，以及探索隐私、自由和正义等基础政治概念的新方法（皮茨 2021b；朱恩和迪尔茨 [编] 2016；朱恩 2021）。（另见露丝·威尔逊·吉尔莫 2007 年和 2022 年；戴维斯，邓特，迈纳斯和里奇 2022 年；根特 2013 年；蒙福德和泰勒 [编] 2022 年。）

女性主义法律理论家的工作（参见女性主义法律哲学条目）在理论和政策领域都具有变革性。在她 1989 年的文章《去边缘化种族和性别的交叉点》中，金伯莱·克伦肖批评了“单轴”法律框架未能解决发生在多重身份交叉点的种族和性别歧视（克伦肖，1989）。相反，她提倡了一个交叉框架，并与许多其他人一起，发展了一个交叉性理论作为理解特权和压迫交织系统如何构建经验的分析框架（另见下文 2.6 节）。除了克伦肖，安妮塔·艾伦（2011 年），玛莎·芬曼（2008 年 [2011]），凯瑟琳·麦金农（1987 年，1989 年），松田玛丽（1986 年，1996 年）和帕特里夏·威廉姆斯（1991 年）是杰出的法律学者，他们的工作在女性主义政治哲学的辩论中做出了重要贡献。

女性主义在强调关怀关系的伦理学和道德心理学方面的贡献也对政治哲学产生了重大影响。这种介入挑战了男性主义对政治主体的高度独立和理性的描述，以及政治哲学中的核心概念（例如，正义、自由、权利、主权和自治）源自这种描述（另见下文 2.5 节）。

同样，关于残疾的新哲学作品，正如关于残疾的女性主义视角所解释的那样，受到了大量女性主义理论的启发，从立场哲学到女性主义现象学和女性主义关怀伦理学，以及政治哲学中关于身份、差异和多样性的问题（另见 Kittay & Carlson [ed.] 2010）。像玛莎·努斯鲍姆（Martha Nussbaum）（2006）这样的女性主义政治哲学家已经借鉴了残疾哲学家的见解，提出了关于正义的新概念（即能力途径）。

最终，可以在任何这些问题上采取的方法数量与致力于这些问题的哲学家数量一样多。本条目的其余部分将概述女性主义政治哲学中对核心问题的各种方法，注意到这些方法之间的一般家族相似之处（即自由主义女性主义、激进女性主义、马克思主义女性主义、社会主义女性主义），并突出出现的新星座（例如，交叉女性主义）。

女性主义与自由主义和新自由主义的争论

自由女性主义仍然是女性主义政治思想中的一个强势流派。继承自自由主义对自由和平等的关注，自由女性主义的主要关注点是保护和增强女性的个人和政治自治权，前者是指以自己选择的方式生活的自由，后者是指帮助决定政治社区方向的自由。这源自启蒙自由主义对人格平等的核心规范，其中人格与道德平等或人作为道德选择者的平等价值相联系（Nussbaum 1999a）。这一方法在约翰·罗尔斯（John Rawls）的《正义论》（1971）以及随后的《政治自由主义》（1993）出版后得到了激励。苏珊·莫勒·奥金（Susan Moller Okin，1989，1979，1999）、伊娃·基泰（Eva Kittay，1999）、玛莎·纳斯鲍姆（Martha Nussbaum，2006）和艾米·贝尔（Amy Baehr，2017）已经成功地利用罗尔斯的作品将他的理论延伸到关注女性问题。

或许比其他任何方法都更加相似，自由女性主义理论与自由女性主义活动的发展相一致。虽然女性主义活动家一直在进行法律和政治斗争，以将针对妇女的暴力（例如，在婚姻关系中以前并未被视为犯罪）定为犯罪，但参与自由主义词汇的女性主义政治哲学家们表明，私人领域和公共领域之间的区别如何维持男性对女性的支配地位，将家庭内的权力关系描绘为“自然”并免受政治监管。这种政治哲学揭示了看似无害和“常识性”的范畴具有隐秘的权力议程。例如，克莱尔·钱伯斯批评了婚姻制度，认为它违反了平等和自由的自由主义政治原则（Chambers 2017a）。女性主义对公共/私人分裂的批评支持了法律进步，最终导致了上世纪 80 年代在美国刑事化配偶强奸（Sigler＆Haygood 1988）。政治化私人领域的努力还挑战了依赖妇女无偿劳动的资本主义经济体系。正如有关阶级和工作女性主义视角的条目所解释的那样，像西尔维娅·费德里奇这样的学者认为，妇女的无偿家务劳动和生殖劳动对剥削妇女的资本主义的社会再生产至关重要。由费德里奇等学者活动家领导的“家务劳动工资”运动是要求对妇女的无偿劳动进行报酬的尝试（费德里奇 2012 年，2021 年；关于这一马克思主义女性主义谱系的更多信息，请参见第 2.3 节）。生殖正义、色情作品和性工作是女性主义支持者和批评者以及自由主义者的更多问题的交汇点（请参阅女性主义法哲学条目中有关生殖权利的部分；Altman＆Watson 2019；Watson＆Flanigan 2020）。尽管美国法律传统通常将堕胎权基于隐私权，但女性主义政治哲学家如沙特玛·斯雷德克拉夫特（2016）将生殖正义理解为更根本地与选择自己命运的自由有关。因此，它与早期时代其他种族和性别平等斗争的历史相关联。

帕特曼（Pateman）和米尔斯（Mills）在自由主义传统中工作，展示了社会契约理论以及更广泛的启蒙自由主义对妇女和有色人种的局限和缺陷。他们合著的书《契约与统治》（Contract & Domination）对性别和种族统治体系进行了毁灭性的批判。这项工作涉及并批判了一些最主流的政治哲学思潮。玛莎·纳斯鲍姆（Nussbaum）为自由主义辩护，反驳了一些批评者的观点，认为自由主义最具吸引力的版本成功地避免了女性主义批评，即自由主义过于个人主义、抽象和理性主义（Nussbaum 1999a）。然而，她认真对待了自由主义内部的两个深刻而未解决的问题，这些问题是“女性主义思想家揭示的”：（1）依赖的事实和对关怀的需求以及（2）性别不平等和家庭（Nussbaum 2004）。关于依赖性——人类依赖的现实以及因此在一生中需要关怀的问题——阿莎·班达里（Asha Bhandary）（2020）已经发展了一个罗尔斯式社会契约框架，以揭示和解决谁接受和提供关怀的系统性不平等（另见班达里和贝尔 [eds] 2021 以及下文 2.5 节）。至于第二个问题，涉及家庭作为性别等级和压迫的社会制度，马克思主义、社会主义和唯物主义女性主义者分析了这些社会安排（家庭和性别等级）发展的物质条件。这些女性主义者通常批评自由主义，因为自由主义巩固了随着资本主义而出现的社会安排（如公共/私人分割和工资劳动制度），这些安排使妇女作为一个社会群体边缘化和剥夺权力（见下文 2.3 节）。

作为其他女性主义批评家所主张的，自由主义的许多核心范畴掩盖了女性的生活关切。例如，古典自由主义者所垂涎的隐私权是女性主义者争议的主要来源：私人领域被理解为一个免于国家干预的领域，历来是妇女和儿童经历日常压迫的主要领域。自由主义的私人/公共区分将私人领域隔离开来，以及在那里可能发生的对妇女的任何伤害，远离政治审查（Pateman 1988）。其他女性主义批评家指出，自由主义继续将一些在 1990 年代以及此后被理论家们问题化的概念视为毫无问题，比如“女性”作为一个稳定可识别的范畴以及自我统治或自主权的基础的单一性。像玛丽亚·卢戈内斯（María Lugones）这样的去殖民化女性主义者揭示了这种自我观念的欧洲中心主义基础（Lugones 2003；另见第 2.7 节）。而玛丽·松田（Mari Matsuda）则对自由主义理论中的方法论抽象提出了女性主义批评，比如罗尔斯的《正义论》（Matsuda 1986），其他人（如泽里利 2009）则认为自由主义女性主义者如奥金所援引的普世价值实际上是扩展的特殊情况，自由主义理论家误将他们以民族中心主义为基础的价值观误认为普世价值。在这方面，法尔古尼·谢特（Falguni Sheth）关注当代美国对穆斯林妇女的对待，她认为尽管自由主义声称具有世俗中立性，但自由主义国家积极排斥和歧视有种族和边缘化背景的人群（Sheth 2022）。

超越自由女性主义，当代女性主义哲学家们在理论化和批判被称为新自由主义的东西方社会和经济力量对女性生活的影响方面走在了前列。根据温迪·布朗（2015）的说法，新自由主义指的是国家、社会和个体之间的一组关系，模仿并强化了经济领域中激进自由市场理念。布朗认为，这些力量破坏了自由民主公民身份、公共机构和民众主权。南希·弗雷泽（2013）、乔迪·迪恩（2009）、邦妮·霍尼格（2017）和朱迪斯·巴特勒（2015）与布朗一起探讨了在新自由主义条件下，随着经济不稳定性迅速增加和社会政治资源减少，民主或“民众”是否能够在其中持续存在。与此同时，伊丽莎白·安德森提出了一个问题，即如何看待被认为是积极价值观的“职业道德”是如何在新自由主义下成为对工人进行道德和身体剥削的核心。

Radical Feminism 激进女性主义

女性主义自由主义继续蓬勃发展，前几节中描述的历史发展和新兴辩论已经使杰格尔（Jaggar 1983）的另外三类激进、马克思主义和社会主义女性主义黯然失色或深刻转变。支撑后两者的“宏大叙事”变得不太可信（Snyder 2008）。在理论家中，激进女性主义一直是一种有些小众的方法，可能是因为其立场相当严格。正如“激进”一词所暗示的，激进女性主义者认为现有的结构和制度需要被彻底改革——而不是像自由主义所主张的那样进行改革——以便深入到妇女压迫的“根源”。

那些从事激进女性主义的人继续对自由女性主义的许多核心原则提出质疑，特别是其关注个体和个体可以做出的所谓自由选择。自由女性主义者看到的是自由的潜力，而激进女性主义者看到的是比任何个体都更大的支配结构。支配和压迫影响社会群体的想法以结构性和系统性的方式，尽管不同社会群体的成员可能以不同方式体验，这是女性主义政治哲学的一个重要贡献（Frye 1983; Young 1990）。激进女性主义者仍致力于通过理解权力差异的根源来揭示男性支配的根源，其中一些激进女性主义者，包括凯瑟琳·麦金农（Catharine MacKinnon），将其追溯到性行为和异性性交行为对女性的男性支配观念。那些从事激进女性主义的人继续对自由女性主义的许多核心原则提出质疑，特别是其关注个体和个体可以做出的所谓自由选择。自由女性主义者看到的是自由的潜力，而激进女性主义者看到的是比任何个体都更大的支配结构。支配和压迫影响社会群体的想法以结构性和系统性的方式，尽管不同社会群体的成员可能以不同方式体验，这是女性主义政治哲学的一个重要贡献（Frye 1983; Young 1990）。激进女性主义者仍致力于通过理解权力差异的根源来揭示男性支配的根源，其中一些激进女性主义者，包括凯瑟琳·麦金农（Catharine MacKinnon），将其追溯到性行为和异性性交行为对女性的男性支配观念。

女性和男性被性别划分，按照其主导形式——异性恋的要求，被制造成我们所知的性别，这种形式将男性性支配和女性性屈从制度化。如果这是真的，那么性取向是性别不平等的关键。(MacKinnon 1989: 113)

根据这一观点，父权制本身通过将女性定位为男性欲望的对象来支配女性（Welch 2015）。20 世纪 80 年代的激进女性主义者倾向于将权力视为单向运行，即从拥有权力的人向被压迫者运行。正如 Amy Allen 所说，

与自由女性主义者不同，他们认为权力是一种应该被公平分配的积极社会资源，以及女性主义现象学者，他们理解统治是一种超越和内在之间的张力，激进女性主义者倾向于以统治/被统治的二元关系来理解权力，通常类比于主人和奴隶之间的关系。 (2005: §3.2)

女性主义者在 1970 年代和 1980 年代试图以各种方式拒绝当时的秩序，有时倡导分离主义（Daly 1973 [1985]，1978 [1990]），技术化生育（从而使女性摆脱生物繁殖中的压迫角色；Firestone 1970），或者，正如麦金农所说，拒绝将规范性性取向根植于男性统治之中（MacKinnon 1989）。正如南希·赫希曼所指出的，许多激进女性主义者将生物学视为理论构建的“基本出发点”（Hirschmann 2007: 146）。这种方法通常被认为是倒退的。

一批新一代激进女性主义理论家正在更新传统，展示其如何尊重诸如交叉性（Whisnant 2016）等关切，并分享以下所讨论的后现代女性主义者的一些承诺，例如对任何固定性别认同或性别二元性的怀疑，以及对性取向和政治更流动、更表演性的态度（Snyder 2008），以及权力和特权继续阻碍妇女前进的方式（Chambers 2017b: 656）。

社会主义、马克思主义和唯物主义女性主义

在整个二十世纪，欧洲、美国和拉丁美洲的许多政治理论家借鉴社会主义和马克思主义文献，发展了关注现代资本主义经济中阶级关系和剥削问题的社会变革理论。总的来说，马克思主义女性主义者关注生产方式、生产和再生产关系的变化如何塑造了社会安排（例如性别劳动分工、性别等级制度）和制度（例如婚姻、母性、家庭），这些都导致了妇女的压迫。在了解到斯大林主义的恐怖后，大多数西方马克思主义者和社会主义者，包括女性主义者，对苏联和后来的中国的共产主义体制非常批判。西方，主要是反共产主义的马克思主义思想在意大利（安东尼奥·格拉姆西的作品）、英国（斯图尔特·霍尔和雷蒙德·威廉斯的作品）、法国（社会主义或野蛮主义小组）和美国（麦卡锡主义后在那里发展较少，但在 1960 年代稍有复苏）蓬勃发展。贾格尔在 1983 年的著作很好地总结了女性主义者如何利用社会主义和马克思主义思想来理解妇女被剥削的方式，以及她们的劳动和生殖劳动虽然被贬低和未付报酬，但对资本主义的运作却是必不可少的。马克思主义和社会主义女性主义者借鉴弗里德里希·恩格斯对“直接生活的再生产”的强调，能够超越对马克思更传统的阅读，这些阅读局限于“生产”方式，偏重于将男性作为雇佣劳动者的经验（恩格斯 1884 年：前言）。社会再生产理论家们相反分析了各种形式的劳动，通常是妇女的无偿劳动，这些劳动有助于在个人、家庭和物种层面维持生活（参见巴塔查里亚 [编] 2017 年；费德里奇 2004 年和 2021 年；S·弗格森 2019 年）。在有关阶级和工作的女性主义视角的条目中，作者指出了直到 1990 年代中期在这一领域进行的大部分工作。作者们指出，自那时起，各种后现代、后殖民主义、后结构主义和解构主义理论批评了社会主义和马克思主义思想的基础，包括经济决定论的“大叙事”和将一切归结为经济和物质关系。尽管如此，马克思主义分析仍然对当代女性主义政治哲学中的各种工作至关重要（参见迪恩 2009 年；德尔菲 1984 年；费德里奇 2004 年；弗雷泽 2009 年，2022 年；加戈 2019 年 [2020 年]；斯皮瓦克 1987 年；沃格尔 1983 年）。

物质主义女性主义（与马克思主义或社会主义女性主义有所不同）的谱系和轨迹尚不清楚（参见 Gimenez 2000 年），马克思主义、社会主义和物质主义女性主义都关注现有社会安排的具体物质条件（例如性别等级制度），这些条件的历史特定性，以及将女性主义视为解放运动而非仅仅是学术努力的承诺。与此同时，与这些思想流派相关的女性主义者在分析的主题、认为哪些马克思理论方面对解释妇女压迫具有相关性，以及女性主义与（反）资本主义之间的关系等方面往往存在分歧（Gimenez 2000 年）。尽管社会主义和马克思主义女性主义的范畴在今天已不那么相关，但物质主义女性主义正在经历一种复兴。尽管“物质主义”可以有多种含义，例如在“新物质主义”工作中对物质和身体的广泛关注（例如，参见 Coole＆Frost [ed.] 2010 年），但在本文中，“物质主义女性主义”与恩格斯描述的“物质主义”术语有更深刻和更明确的联系（如上所述）：

根据唯物主义观念，历史的决定性因素首要是生活及其物质需求的生产和再生产。这意味着一方面是生存手段的生产（食物、衣物、住所和必要工具）；另一方面是子女的繁衍，物种的传播。（Engels 1884 [trans. Untermann 1902]，前言）。

在玛莎·吉门内斯（Martha Gimenez）看来，唯物主义女性主义在一定程度上取代了马克思主义和社会主义女性主义，可能更多地与政治、学术和出版界的“意识形态权力平衡”有关，而不仅仅是女性主义对马克思主义的批评之强度，因为后者被指责存在经济主义和阶级简化主义（Gimenez 2000: 25）。

自 1990 年代以来，女性主义对文化、身份和差异的关注——这些问题在主流的白人盎格鲁-美国和法国女性主义理论和行动中曾被边缘化——有所增加，从某种程度上取代了马克思主义和社会主义女性主义对系统社会力量和具体物质条件的关注。当然，新一代唯物主义女性主义者和批判理论家往往更友好于后现代意义、身份和主体性理论在该领域中的重要性（例如，参见 Fraser 2009；Fraser & Jaeggi 2018；Amy Allen 2008；McAfee 2008；以及 Young 2000），以及像安吉拉·戴维斯（《妇女、种族和阶级》1981）这样的哲学家的经典著作表明，对身份、文化和差异的关注并不与马克思主义女性主义分析相矛盾。

后结构主义女性主义

像马克思主义/唯物主义女性主义者一样，他们认真对待性别差异在生产和再生产系统中的作用，后结构主义女性主义者也认真对待性别差异，关注语言和意义系统如何构建经验。其中著名的是所谓的法国女性主义者，即西苏、克里斯蒂娃和伊里格拉。在她们中，伊里格拉可能有最完善的政治哲学，包括几本关于应该为女孩和女性提供的权利的书籍。伊里格拉的早期作品（1974 年 [1985a] 和 1977 年 [1985b]）提出，在哲学史上，女性被否定了自己的本质或身份。相反，她们被定位为男性的镜像否定。因此，成为男人就意味着不是女人，因此女人仅等于非男人。她对此的策略是从女性被边缘化的地位回应，并为女性主张某种“本质”，以及专门为女孩和女性设定的一套权利（伊里格拉 1989 年 [1994] 和 1992 年 [1996]）。对她观点的批评激烈，包括女性主义者自己之间，特别是那些对女性身份的本质主义和生物学混淆持谨慎态度的人。在伊里格拉是本质主义者的程度上，她的观点将被归类为有时被称为象征性差异女性主义（戴茨 2003）。然而，也有令人信服的论点认为伊里格拉在战略上或隐喻性地运用本质主义，并不是在声称女性确实具有形而上学历史否认的某种不可简化的本质（富斯 1989）。这种其他阅读将把伊里格拉更多地置于下文描述的表现派群体中（第 2.8 节）。对于茱莉亚·克里斯蒂娃的作品也可以提出同样的论点，例如，她关于女性合唱团的隐喻描述的是西方的想象，而不是任何女性现实。因此，法国女性主义思想应该被归类为差异女性主义还是表现性女性主义，仍然存在争议。

上述两种女性主义理论在指出性别之间的某种特定差异时，引发了对本质主义或将女性作为女性具有独特价值的识别的担忧。这些担忧是自上世纪 70 年代以来贯穿女性主义理论的一系列批评的一部分，非白人、非中产阶级和非西方妇女质疑“女性”这一范畴本身，以及这一称号是否能够成为一个能够团结各行各业妇女的跨界范畴。（参见关于身份政治和性别问题的女性主义观点。）对“女性”单一身份的批评是出于担忧，即许多女性主义理论起源于一类妇女的立场，这些妇女将自己的特定立场误认为是普遍的立场。在她的 1981 年著作《我不是女人吗？：黑人妇女与女性主义》中，贝尔·胡克斯指出，女性主义运动假装代表所有妇女，但主要由白人、中产阶级妇女组成，由于狭隘的视角，未能代表贫困妇女和有色人种的需求，最终强化了阶级刻板印象（hooks 1981）。这种批评的致命之处在于，它反映了女性主义者对主流政治理论家提出的批评，后者将男性这一特定范畴视为人类的普遍范畴，这一模式实际上并未将妇女纳入“人类”范畴，而是将其标记为“其他”（Lloyd 1984 [1993]）。

女性主义政治哲学中的主体性问题一直是一个特别富有成效的领域。受到后结构主义和后殖民批判主体的启发，女性主义政治和行动已经催生了新的研究，试图理解在本质主义和欧洲中心主义批判之后“女性主义主体”还剩下什么（Butler 1995; Kramer 2017; Weeks 1998; Zerilli 2005）。

2.5 Care, Vulnerability, Affect2.5 关怀、脆弱性、情感

最近女性主义政治哲学的许多发展都是在女性主义对西方哲学经典的批判或重新诠释之后出现的。Wendy Brown（1988）、Alison Jaggar（1989）、Genevieve Lloyd（1984 [1993]）、Susan Moller Okin（1979, 1989）、Carole Pateman（1988, 1989）等人的早期作品揭示了主流政治理论的男性主义基础。正如 Okin 所说，

[它] 已被证明将女性纳入由男性创造、为男性而建立的理论传统并非易事。 (Okin 1998: 118)

她接着说到，

传统上，人们非常重视与男性相关的事物——据称超越的非物质领域，过度的个人主义，理性被视为至关重要，以及所谓的男子气概，包括竞争和攻击性。与此同时，传统上与女性相关的事物领域——关注生理需求和培育，情感表达，合作（与他人和自然）——往往更容易受到贬低。 (Okin 1998: 119)

与试图将他们的理论与与男性主义（和古典自由主义）相关的个人主义、理性和抽象价值观保持一致不同，许多女性主义思想家反而试图重新评价传统上与女性相关的被贬低的价值观。

一个典型的例子是关怀伦理学（参见女性主义伦理学条目中的讨论）。借鉴卡罗尔·吉利根（Carol Gilligan）在道德心理学方面的开创性研究（Gilligan 1982），该研究表明，道德发展和主体性的主导概念实际上是特定男性风格道德推理的反映，女性主义政治理论家挑战了主导的政治主体性、判断和行动概念。正如吉利根和其他女性主义伦理学家强调，与男性主义模式不同的女性道德推理风格并不因其独特性而劣质——这种独特性包括对共情和关怀、对需求的回应以及对自己与他人和自然界联系的意识的强调，女性主义政治哲学家认为，以关怀为基础的看待和组织世界的方式并不次于或病态。这激发了对与自由主义政治理论特别不一致的基础政治概念进行理论化的新方法。受关怀伦理学传统影响的政治理论家首先坚持政治主体不是独立的，而是根本上（相互）依赖的，纠缠在为生存所必需的复杂关系网络中。这意味着作为政治行动者，我们不是独自行动，而是依赖于其他人，而这些人本身也是依赖他人的。这种对自我的转变既有理论意义，也有实践意义。从关怀的角度看，代理是关系性的，个体是非主权的和异构的。借鉴残疾研究领域关于我们在一生中对依赖状态的不同接近的见解，像朱迪斯·巴特勒（Judith Butler）这样的思想家认为，脆弱性既是我们本体条件的一种使能和限制特征，也经常在特定人群中被政治诱发，将他们标记为“脆弱”（Butler 2004, 2015）。在她 2017 年的著作《致残权利》中，贾斯比尔·普尔（Jasbir Puar）借鉴了残疾研究和生命政治学中类似的理论方法，分析和批判了自由主义国家“使人残废”以规训和控制人群的方式（Puar 2017）。这一最近的工作表明，女性主义政治理论家对揭示当代自由主义和新自由主义框架无视地加剧和/或操纵脆弱性的多种方式感兴趣。除了残疾外，这些思想家还试图揭示性别、种族、族裔、移民身份和年龄如何在这些被抛弃的场景中错综复杂地交织在一起（另请参见 Fineman 2008 [2011]; Fraser 2022; Povinelli 2011; Collins 1990 [2000]）。从政策角度看，关怀也一直是女性主义政治思想家的重点，特别是在全球 COVID-19 大流行之后，暴露了我们的关怀基础设施的根本不足。《关怀宣言》的作者（被称为“关怀集体”，2020 年）探讨了我们如何重新组织我们的机构和关系以应对当下的挑战，包括重新夺回公共空间，使全民医疗成为现实，并采取行动保护自然界。

女性主义政治哲学家对关爱伦理学方法的一些基础和后果也产生了严重的怀疑。首先，有一个问题，即女性作为照顾者是否具有独特的美德，如果是这样，又是如何的。总体而言，女权主义者长期以来远离了女性具有任何特定本质的想法，而选择将女性和其伴随的美德视为社会构造，是由文化和条件所导致的倾向，而非生物给定。因此，对于关怀伦理学家来说，支持那些灌输了女性气质的美德似乎也是支持一种将一个性别归于照顾者角色的父权制度。关怀伦理学家对这个问题的回答通常是颠倒这种等级制度。也就是说，声称家庭的工作比城邦的工作更有意义和支撑。但批评者，如德鲁西拉·康奈尔（Drucilla Cornell）、玛丽·迪茨（Mary Dietz）和尚塔尔·穆菲（Chantal Mouffe），认为这种重新评价保持了私人和公共之间的二分法以及将女性工作与育儿联系在一起的旧观念（Butler & Scott [eds.] 1992; Phillips [ed.] 1998: 386–389）。

女性主义政治理论家与关怀传统相关联，探讨了由关怀实践中产生的独特价值如何转变我们政治概念、目标和组织。那些通常被归类为私人领域的活动和价值如何提供一种替代传统道德和政治哲学对公共领域中客观性、理性和普遍正义原则的强调？关怀方法挑战了政治哲学中对抽象原则的默认选择，导致自由主义者和关怀伦理学家之间激烈辩论，自由主义者主张普遍正义理想，而关怀伦理学家主张关注特定事物、关系和关怀。例如，在吉利根（Gilligan）早期的作品中，关怀方法被呈现为与她所称的“正义方法”相对立，给人一种这两种方法是相互独立且互斥的道德推理风格的印象（Gilligan，1982）。然而，到了 1990 年代，许多关怀伦理学家已经修正了他们的观点。他们开始意识到，与其将关怀和正义视为相互排斥的选择，不如认识到关注关怀应当伴随对公平（正义）的关注，以便关注那些与我们没有直接关系的人的困境（Koggel，1998）。此外，他们认识到，评估现有的关怀实践或体系需要应用诸如平等和公平的正义原则（Held [ed.]，1995；Kittay，2002；Schutte，2002）。

西方哲学史像关心一样，大多忽视了情感在政治生活中的作用，特别是因为情感常常与女性和种族他者联系在一起。然而，女性主义政治哲学家坚持这种交叉的重要性（例如 Hall 2005，Krause 2008 和 Nussbaum 2013）。在女性关怀伦理学家和关怀伦理学家的贡献基础上，他们努力展示了通常与女性特质相关的积极情感在伦理相遇中的重要性，比如爱、兴趣和关怀（见 Held [ed.] 1995; Tronto 1993），其他思想家担心这种评价只是使一个虚假的（性别化的）理性与情感、心智与身体之间的二分法得以实现。相反，艾莉森·贾格（1989）、伊丽莎白·斯佩尔曼（1989 和 1991）、吉纳维芙·劳埃德（1984 [1993]）、伊丽莎白·格罗斯（1994）等人的早期作品认为，理性既是具体的又是充满情感的，情感具有认识论和道德价值。在这项工作的基础上，女性主义政治理论家认为，理解情感和情感的作用对于理解许多重要的政治现象至关重要：行动的动机（Krause 2008）、集体行动和社区形成（Beltrán 2009 & 2010；Butler 2004 & 2015）、团结和爱国主义（Nussbaum 2006 和 2013），以及脆弱性（Fineman 2008 [2011]）、种族主义和仇外心理（Ahmed 2004 [2014]；Anker 2014；Ioanide 2015）。与此同时，其他人研究特定情感的政治意义，例如：羞耻（Ahmed 2004 [2014]）、悲伤（Butler 2004）、愤怒（Cherry 2021；Spelman 1989；Lorde 1984）、恐惧（Anker 2014）、共情（Hirji 2022）和爱（Nussbaum 2013）。

最近，许多女性主义批评家开始关注新自由主义要求在不断增加的不确定性面前保持韧性和自力更生的方式。一些人借鉴了米歇尔·福柯关于生命政治的晚期作品，研究新自由主义对自主权、自给自足、自律和自我投资的要求如何影响主体性层面的个体，使得生活和政治行动改变生活条件的可能性变得越来越不可行。他们认为，个体面临着对经济力量日益脆弱以及由于社会孤立和有限的社会服务获取资源减少的挑战（Butler 2015; Povinelli 2011）。一些女性主义者研究主体性、情感和道德如何适应这些新自由主义趋势。例如，这体现在通过当代对个体“韧性”强调的需求试图将脆弱的个体，尤其是女性，转变为生产性的新自由主义主体（James 2015），如何鼓励生产性情感如“幸福”并抑制不守规矩的情感如“任性”（Berlant 2011; Ahmed 2014），或者围绕“自我关怀”的话语如何促进个人主义消费文化，削弱了女性进行集体行动的能力（Ahmed 2017）。相反，许多女性主义批评挑战新自由主义个人主义，重新强调代理权不必等同于自主权，并提出非主权或关系型的代理主体描述（Butler 2015）。除了关怀，一些理论家转向冥想等沉思实践（例如在禅宗佛教传统中）来恢复民主生活的重要资源（Mariotti 2020）。

2.6 交叉女性主义

女性主义理论一直以来最令人困扰和富有创造性的问题之一是身份问题（参见身份政治词条）。身份政治本身是一个政治上令人困扰的术语，指的是基于政治身份（女性、黑人、墨西哥裔等）进行变革的政治实践（参见 Alcoff 2006; Matsuda 1996）。哲学上的争论在于这些身份是否基于某种真实差异或压迫历史，以及人们是否应该接受那些历来被用来压迫他们的身份。女性主义实践中的身份政治问题很棘手，因为对一些女性主义者来说，对身份的关注被认为会削弱女性主义政治的统一和团结（Hooker 2009; Zerilli 2005）。正如 Emi Koyama 在《跨性别女性主义宣言》的引言中所写道：

二十世纪后半叶见证了美国女性主义运动的空前扩大，这是由于不同群体的女性参与所导致的。当一群此前在女性主义运动主流中被边缘化的女性打破沉默，要求在其中占有应有的地位时，她们首先被指责用琐事分裂了女性主义，最终却被接受并欢迎为女性主义思想的宝贵一部分。我们越来越意识到，多样性是我们的力量，而非弱点。 (Koyama 2001: 11)

此外，有色女性主义理论家们已经表明（Davis 1981; hooks 1981; Lorde 1984; Mohanty 1991）女性主义运动一直提升了某些群体的利益，却忽视或扭曲了其他群体的利益。看似团结或中立的东西往往是排斥的。事实上，对于那些“女性”只是群体认同的几个来源之一的人（例如，黑人女性），他们对哪个身份更为重要或者任何一个身份是否合适提出了疑问。这些问题在政治代表性问题上得到了体现——身份的哪些方面在政治上是显著的和真正代表性的，无论是种族、阶级还是性别（Phillips 1995; Young 1997, 2000）。女性身份的本体论问题在政治舞台上得到了体现，当涉及政治代表性、群体权利和平权行动时。2008 年美国民主党初选中，参议员巴拉克·奥巴马和希拉里·克林顿之间的激烈争斗将这一哲学问题变成了一个非常真实和激烈的问题，引起了全美国黑人女性的关注。支持克林顿的黑人女性是对种族的背叛，还是支持奥巴马的黑人女性是对性别的背叛？或者以一种会导致叛国指控的方式谈论身份是否有任何意义？

女性主义交叉理论起源于美国背景下多位思想家的开创性工作（有关“交叉性”在黑人女性主义和女性主义思想中出现的优秀历史，请参阅 J. Nash 2019），包括金伯利·克伦肖（Kimberlé Crenshaw）的《去边缘化种族和性别的交叉点：黑人女性主义对反歧视法条、女性主义理论和反种族主义实践的批判》（Crenshaw 1989）、帕特里夏·希尔·柯林斯（Patricia Hill Collins）的著作《黑人女性主义思想：知识、意识和赋权政治》（Collins 1990）、安吉拉·戴维斯（Angela Davis）的《妇女、种族和阶级》（Davis 1981）、奥德丽·洛德（Audre Lorde）的《异乡姐妹》（1984），以及帕特里夏·威廉姆斯（Patricia Williams）的《种族与权利的炼金术》（Williams 1991）。尽管这些理论家及其他人的具体语言和重点有所不同，但他们普遍认为，交叉性是一个分析框架，有助于理解沿着特定“轴线”（性别、种族、阶级、残疾等）的压迫和特权并不是独立运作，而是以塑造我们的社会关系、身份、利益和经历的复杂方式相互交织。这项工作的影响在它起源的女性主义法律理论中强烈感受到（请参阅法律女性主义哲学），并且在女性主义政治哲学内外的权力和压迫理论中继续是一个重要概念。（另请参阅有关歧视的条目中关于交叉性的部分。）

2.7 跨国、去殖民化和土著女性主义

尽管交叉性主义主要起源于美国背景，跨国、去殖殖化和土著女性主义者理论化政治跨越、在国家边界之间和反对国家边界。事实上，“边界”成为一个重要的地缘政治、文化和象征性的形象，激发了这一领域女性主义思想家的工作。在这里，就像女性主义政治哲学的其他地方一样，哲学中的新思想常常是通过审视女性生活中的实际政治关切而产生的。对于在这些领域工作的学者来说，许多讨论的问题和理论都源自持续存在的殖民主义、殖民地殖民主义和帝国主义的历史。

后殖民主义和跨国女性主义理论家的著作经常提出了对多元全球视角的认识的需求，挑战了以欧洲和英语为中心的女性主义理论，重点关注了全球南方妇女的生活现实，如与工作条件和移民相关的问题（Walia 2013）。钱德拉·塔尔帕德·莫汉蒂的《无国界女性主义》（2003）在这方面是一项开创性的工作，探讨了全球资本主义对全球妇女以及女性主义斗争未来的理论和实践政治后果。在中东背景下，莉拉·阿布-卢戈德曾经提出“穆斯林妇女需要拯救吗？”（2013），挑战了许多主导西方女性主义的观点，即穆斯林妇女受到自己文化的压迫（有关文化的更多信息请参见纳拉扬 1997）。谈到这一时期跨国女性主义工作的影响，莎朗·克劳斯写道，“这一发展涉及将女性主义‘世界多样化’为更全球化、比较和差异化的工作体系”（克劳斯 2011:106）。克劳斯指出，这种多样化也归因于关于交叉性的新文献，即我们多重身份（种族、性别、取向、种族等）的交叉方式在谈论政治变革时都需要关注（克劳斯 2011:107）。交叉性也与后殖民文学中关于“混杂性”、宗教和全球化以及 LGBTQ 人群经验的讨论产生共鸣。“其结果是对处于不同位置和多重定位的妇女的生活经验的知识爆炸”（2011:107）。在全球范围内，由于妇女之间存在如此多的差异和分歧，跨国女性主义团结是否可能？是否存在可以作为女性主义行动和团结基础的普遍价值观和承诺，而不会重复西方的民族中心主义和帝国主义？（有关这些问题的方法，请参见 Khader 2019。）

跨国女性主义理论家主要关注跨境全球进程的影响，美国和加拿大的土著女性主义对政治理论做出了重要批判，涉及殖民地定居和其边界（有关殖民地国家、去殖民化抵抗和后殖民理论，请参阅有关殖民主义的条目）。奥德拉·辛普森（Audra Simpson）的《莫霍克的中断：定居国家边界上的政治生活》（2014）“中断”了定居国家对政治术语如合法性和主权的概念，提出了根植于卡纳瓦克莫霍克生活和易洛魁联盟政治历史的替代含义。（另请参阅 2017 年莱恩·贝塔萨莫赛克·辛普森关于基于地点的抵抗殖民地定居的内容。）在澳大利亚背景下，艾琳·莫顿-罗宾逊（Aileen Moreton-Robinson）挑战了学术界内外白人妇女从殖民主义中获益并有策略地对土著妇女施加权力的方式（Moreton-Robinson 2000）。这些关注标志着土著、去殖民化和交叉女性主义者在白人批判方面的更广泛和日益关注（另请参阅 Alcoff 2006 和 2015）。

殖民解殖女性主义在许多方面与其他有色女性主义者重叠，但他们提出了几个特定于殖民地和后殖民经验的独特关注点。在当代解殖理论中，这些关注点主要在“殖民性”话语框架内加以阐释，最初由安尼巴尔·基哈诺（2003）以“权力的殖民性”为理论基础。在这里，“殖民性”指的是殖民者和被殖民者之间的关系如何被种族化，例如劳动、主体性和权威如何围绕殖民主义的资本主义剥削体系而被种族化。（有关“殖民性”的更多信息，请参见卢戈内斯 2010 年；米尼奥洛 2000 年；马尔多纳多·托雷斯 2008 年；温特 2003 年。）对于像玛丽亚·卢戈内斯（2007 年，2010 年）这样的女性主义思想家来说，性别是全球资本主义权力体系对被殖民人群进行分类和非人性化的另一个轴心。对于卢戈内斯和其他人，包括奥耶隆克 ẹ·奥耶乌米（1997 年），性别是一种殖民强加的东西，与非现代宇宙观、经济体系和亲属模式存在紧张关系。卢戈内斯称之为“性别的殖民性”，指出去殖民性别是解殖抵抗更广泛项目的一部分，反对根植于美洲殖民的资本主义现代性的范畴化、二元化和等级逻辑。根据卢戈内斯的观点，自主、独立和单一的自我的概念是欧洲中心的“纯洁逻辑”之一，已经在文化上占主导地位，塑造了我们的政治思想和行动方式，以一种将解殖抵抗病态化的方式。卢戈内斯的批评在她声称被殖民人群不是主体时尤为明显。在这里，她并不是指被殖民和受压迫的人，包括被殖民的女性，缺乏行动和抵抗的能力——事实上，她认为抵抗是“持久的”对抗压迫。相反，她指出，根据将代理定义为完全有能力、有意识和自主的欧洲中心逻辑，被殖民人群被视为非主体（卢戈内斯 2005 年：86）。她发展了“主动主体性”这一概念，以命名在压迫条件下产生的抵抗实践。卢戈内斯寻求维持跨越差异的联盟形式，而不是将女性主义或解殖“统一”为一体。（另请参阅拉丁美洲女性主义哲学条目中关于拉丁美洲女性主义的部分。）

在女性主义去殖民文学中，抵抗常常是以性别的殖民性（Lugones 2003, 2007, 2010; Oyěwùmí 1997）；语言（Spivak 1988）；身份和主体性——例如，关于混杂性、边界思维、多元性和混血文化（Anzaldúa 1987；Ortega 2016；Moraga & Anzaldúa [eds] 1981 [2015]；Pitts 2021a）；以及“世界旅行”（Lugones 1995；Ortega 2016）的术语来讨论。许多这些思想家认为，女性主义本身必须去殖民，批判声称能解释性取向、种族、性别和阶级复杂交叉的女性主义普世主义（见 Khader 2019；Lugones 2010；Mohanty 2003；Vergès 2019 [2021]）。

女性主义民主理论

有可靠的基础可以支持女性主义政治吗？到了 1990 年代末，对主体的后现代批判和对“女人”这一范畴的女性主义批判产生了对女性主义政治主体地位的真正不确定性，看到了相对主义和不团结的激进危险，领域似乎陷入了僵局。但随后又出现了另一种方法。正如玛丽·迪茨在她 2003 年关于女性主义理论当前争议的文章中所写道，

在最近几年，政治理论家一直在就如何构想一个与民主相一致但不从性别二元开始的女性主义政治实践展开辩论。在这方面，例如，Mouffe（1992b: 376, 378; 1993）提出了一个女性主义的民主公民身份的概念，将性别差异“有效地变得不相关”。也许这些概念的显著特征是转向多元性，它将民主社会定位为一个互动领域，多个差异、身份和压制的轴线在这里政治化并交汇。（Dietz 2003: 419; 引用 Phelan 1994; Young 1990, 1997, 2000; Benhabib 1992; Honig 1992; K. Ferguson 1993; Phillips 1993, 1995; Mouffe 1993; Yeatman 1994, 2001; Bickford 1996; Dean 1996; Fraser 1997; K. Nash 1998; Heyes 2000; McAfee 2000）

继 Dietz 的文章之后，关于女性主义政治理论发生的事情，Sharon Krause 写道，这项工作“挑战了代理权等于自治的旧假设”，并为“代理权内部提供了非主权但仍然有效的主体性和行动形式的空间”（Krause 2011; 引用 Amy Allen 2008, Beltrán 2010, Butler 2004, Hirschmann 2003, 和 Zerilli 2005.)。Krause 写道，“对于一些理论家”，Krause 写道，

这种转变涉及以更加集体的方式思考代理和自由，强调团结、关联性和构成性的互为主体性。 (Krause 2011: 108; citing Butler 2004; Cornell 2007; Mohanty 2003; and Nedelsky 2005)

正如我们在前一节中看到的，像卢戈内斯（Lugones 2003）这样的去殖民化女性主义者已经批判了假定个体自主和主权的欧洲中心主义代理观念。

这一群思想家对政治和主体性有一种表演性的解释。在几个方面具有表演性：在理论化代理如何被构成，如何在没有已知规则的情况下做出政治判断（Honig 2009: 309），如何创造新的普遍性并构建新的社群。从表演性女性主义的角度来看，女性主义是一项预期和创造更好政治未来的项目，而没有基础。正如琳达·泽里利所写，

政治是关于提出主张和判断的，需要有勇气在没有客观标准或规则的情况下这样做，因为这些标准或规则可以提供确定的知识，并保证以女性的名义发言会被他人接受或采纳。 (Zerilli 2005: 179)

Zerilli 呼吁“以自由为中心的女性主义”

努力实现对性别规范概念的转变，而不会回到自由作为主权的古典概念

女性主义长期以来一直批评但发现难以抵制（同上）。与其基于已经存在的类别、原则或价值观来制定政治，不如采取一种表现性方法来理解诸如身份和性别之类的类别是表现性构成的，因此吸引其他人，而不是假定的普遍真理或基础。康奈尔博士写道：“我们如何假定这些身份”，

永远不是“外在的”东西，有效地决定我们作为男人和女人、同性恋者、女同性恋者、异性恋者、酷儿、跨性别者或其他人可以成为谁。（Cornell 2003: 144）

这是我们在生活中塑造并与他人外化身份的过程。

这一观点认为民主是一个持续而未完成的项目，其结果开放给进一步的争议。它恢复了启蒙运动的许多理想，如自由、自治和正义，但是以一种摒弃了启蒙运动关于理性、进步和人性的形而上假设的方式。这种新观点并不认为这些理想是基于某些形而上的事实，而是认为它们是人们持有并试图通过实践和想象来实现的理想。许多古代和现代政治理想基于对现实或人类本质的假设，而当代政治哲学通常在不假设存在任何普遍或永恒真理的情况下运作。有些人可能认为这种情况容易导致虚无主义、任意性或蛮力的行使。民主的替代方案是通过预期、主张和向他人呼吁，想象并努力创造一个更美好的世界。即使没有形而上的真理表明人类有尊严和无限的价值，人们也可以行动，仿佛这是真实的，以创造一个被视为如此的世界。

尽管民主女性主义理论家之间存在共享的后基础理论化，以及将政治思考为多元的承诺，但在思考民主政治时存在着明显的分歧，即在“实现公共空间和实施民主政治意味着什么”这个问题上（Dietz 2003: 419）。在这个问题上，理论家们往往分为两派：联想派和对抗派。联想派理论家（例如，Benhabib 1992，[编] 1996b; Benhabib & Cornell [编] 1987; Fraser 1989; Young 1990, 1997, 2000）更倾向于审议民主理论。他们植根于社会主义和马克思主义传统，特别是在法兰克福学派批判理论传统中的发展。他们对民主前景更为乐观。对抗派理论家（例如，Mouffe [编] 1992a, 1993, 1999, 2000; Honig [编] 1995; Ziarek 2001）担心侧重共识的民主理论可能会压制对民主进步至关重要的分歧。因此，他们更关注多元性、不一致性以及政治内部的不断争辩。对抗派理论家根植于早期描述的后结构女性主义方法，对任何普遍性和认同的主张持谨慎态度。

这些差异源自于，或许导致了对最激发表演政治理论的哲学家的不同阐释：汉娜·阿伦特，即阿伦特在公共领域中关于言论和行动的观念，关于多元性意义，以及人类如何区分自己的方式。正如拥护对抗模式的鲍妮·霍尼格所写道，

政治理论家和女性主义者特别长期以来一直批评阿伦特的政治中的竞争维度，指责竞争主义是一种男性主义、英雄主义、暴力、竞争性、（仅仅）审美的，或者必然是个人主义实践。对于这些理论家来说，一个竞争性女性主义的概念充其量是一个自相矛盾的词汇，最坏的情况下，可能是一个混乱的，也许是一个危险的想法。塞拉·本哈比最近在一系列有力的文章中试图通过从她的思想中剔除竞争主义来拯救阿伦特，这些理论家的观点得到了有效的认可。（Honig 1995b: 156）

联想理论家倾向于寻找方法，在所有关于缺乏基础的差异和问题中，可以就共同关注的事项达成一致。这在女性主义民主理论中得以体现，也许最为人熟知的是塞拉·本哈比布（Seyla Benhabib）（1992 年，1996b 年）的作品，她受到了亚伦特（Arendt）的非对抗性阅读和德国批判理论家尤尔根·哈贝马斯（Jürgen Habermas）的启发。本哈比布的作品广泛地涉及民主理论家，而不仅仅是女性主义理论家。以下段落有助于澄清她认为政治哲学的最佳目标是什么：一种所有受影响者都会同意的状态。正如她所写，

只有那些规范（即行动的一般规则和制度安排）才能被说成是有效的（即在道德上具有约束力），如果这样的协议是作为一种思考过程的结果而达成的，而这种思考过程具有以下特征：1）参与这种思考的规范是由平等和对称的规范所支配的；所有人都有同样的机会发起言论行为，质疑，审问和开展辩论；2）所有人都有权质疑指定的谈话主题；3）所有人都有权发起关于话语程序的规则以及它们的应用或执行方式的反思性论证。（Benhabib 1996b: 70）

根据哈贝马斯（Habermas）的观点，本哈比布（Benhabib）认为，政治社区成员达成民主结果需要具备一定条件，即必须进行审议。有些人认为审议是理性论证的问题；另一些人则认为审议不太关乎理性或论证，而更多地关乎一个公开的选择过程。（McAfee 2004.）

并非所有倾向于联想模型的理论家都如此欣然接受审议理论。艾瑞斯·杨（Iris Young）的开创性著作《正义与差异政治》以及她的几部后续作品产生了很大影响，并在女性主义理论界引起了对审议理论主张的犹豫。本哈比卜（Benhabib）确信条件可以使所有受影响者在审议中发表意见，而杨指出，那些历史上被沉默的人很难让他们的观点被听到或被重视。杨对主流民主理论声称民主审议过程可能导致所有人都能接受的结果持怀疑态度（Young 1990, 1997）。杨与南希·弗雷泽（Nancy Fraser）等人一起担心，在试图达成共识的过程中，女性和其他被边缘化的人的未经训练的声音将被排除在最终统计之外。杨的批评非常有说服力，导致一代女性主义政治哲学家对审议民主理论持谨慎态度。在 1990 年代中期，杨提出了一种沟通民主理论，希望为一种开放于超越主流审议民主理论理性表达之外的表达方式的审议概念让路。杨担心，哈贝马斯（Habermas）所定义的审议过于基于理性，忽略了女性和有色人种倾向于使用的沟通形式，包括，正如她所说的，“问候、修辞和讲故事”。杨认为，这些替代的沟通方式可以为更民主、更沟通的理论提供基础。在她最后一部重要著作《包容与民主》（2000）中，杨显然已经开始接受审议理论本身，看到了它如何可以被构建以给予那些被边缘化的人发声的方式。更近期的女性主义民主理论更积极地参与了审议理论（参见麦克菲＆斯奈德 2007）。

自由女性主义者受约翰·罗尔斯启发，民主女性主义者受于尔根·哈贝马斯和/或约翰·杜威启发，他们希望民主的讨论可能会导致民主的协议，而拮抗女性主义者对共识持谨慎态度，认为共识本质上是不民主的。拮抗女性主义政治哲学源自后结构主义大陆女性主义和哲学传统。它从马克思主义中汲取了对更加激进平等社会的希望。它从当代大陆哲学中汲取了主体性和团结可塑和建构的概念。与后现代思想一起，它否定了任何关于预先存在的道德或政治真理或基础的概念（Ziarek 2001）。它的核心观点是，女性主义斗争，像其他为社会正义而斗争的斗争一样，是在政治中进行无休止的辩论。拮抗观点认为政治的本质是冲突的，政治社会方向的斗争是民主斗争的中心任务。拮抗政治的倡导者担心民主理论家寻求的共识（上文讨论过）会通过压制新的斗争而导致某种压迫或不公正。正如香塔尔·穆菲所说，

我们必须接受，每一个共识都存在于一种临时的霸权结果中，作为权力的稳定，并且它总是涉及某种形式的排斥。 (Mouffe 2000: 104)

在联想理论家寻求人们如何克服系统性扭曲的沟通和审议的方式时，迪茨指出，拥护者回避了这个项目，因为他们将政治理解为在联想理论家寻求人们如何克服系统性扭曲的沟通和审议的方式时，迪茨指出，拥护者回避了这个项目，因为他们将政治理解为

基本上是一种创造、再现、转化和表达的实践。简而言之，联想女性主义者审视排斥的条件，以理论化主体在沟通互动的公共领域中的解放；对抗女性主义者解构解放程序，揭示主体如何通过政治排斥而产生，并定位于其之外。 (Dietz 2003: 422)

女性主义政治哲学的新方向

作为最近的一篇评论写道，

女性主义理论今天是一个庞大、富有成效、多样化的知识和政治集合体。它通过富有想象力的跨学科工作和批判性政治参与而不断发展。女性主义理论不仅仅关乎女性，尽管它确实如此；它关乎整个世界，通过批判性的交叉视角进行参与。 (K. Ferguson 2017)

女性主义政治哲学领域的新作品继续改变政治哲学，包括古代关于身份与差异、私人与公共、确定性与自由的辩论。例如，对亚伦特哲学的新阐释为超越民主女性主义理论中的联想/对抗分歧带来了希望（Barker 等人 [编] 2012）。本哈比布的程序主义正在被更多情感负荷的辩论解释所超越（Krause 2008; Howard 2017）。理论家们开始将辩论性谈话视为构成主体、在没有预设真理的情况下进行判断，并通过表演性地创造新政治项目的形式，而不是理性的来回推理（Zerilli 2005 和 2016）。

一些当今女性主义政治理论的最具生产力的场所是我们所有人面临的全球威胁，例如环境恶化或威权主义的崛起。在生态女性主义的视角中，正如女性环境哲学条目所解释的那样，“自然”的统治和破坏长期以来一直被认为是一个具有政治重要性的女性主义问题（尤其是由于西方父权哲学和文化中贯穿的女性和自然之间的深层联系）。最近，生态女性主义者已将民主、代理权和权利的理论扩展到包括自然界的元素（Nussbaum 2022）。与此同时，在 21 世纪第二个十年全球政府威权主义的崛起中，女性主义政治哲学家试图理解对民主的最近威胁的根源（Fraser 2019; McAfee 2019; Nussbaum 2018）。

女性主义政治哲学是一个仍在发展的思想领域，对主流政治哲学有很多贡献。在过去的二十年中，它已经开始对主流政治理论产生更强烈的影响，提出了一些主流哲学家不得不回应的异议，尽管并不总是非常令人信服。在其最新的发展中，它承诺将走得更远。

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