洛克的政治哲学 political philosophy (Alex Tuckness)

首次发表于 2005 年 11 月 9 日星期三；实质性修订于 2020 年 10 月 6 日星期二。

约翰·洛克（1632-1704）是现代时期最有影响力的政治哲学家之一。在《政府论》中，他捍卫了人类天生自由和平等的主张，反对上帝使所有人天然属于君主的主张。他认为人们有权利，如生命、自由和财产的权利，这些权利的基础独立于任何特定社会的法律。洛克使用人类天然自由和平等的主张作为理解合法政府的正当性的一部分，认为政府是社会契约的结果，在自然状态下，人们有条件地将他们的一些权利转让给政府，以更好地确保他们的生活、自由和财产的稳定、舒适享受。由于政府存在是人民的同意，为了保护人民的权利和促进公共利益，不能履行这一职责的政府可以被抵抗和更换。因此，洛克对革命权的辩护也很重要。洛克还捍卫多数规则和立法与行政权力的分离原则。在《论宽容》中，洛克否认使用强制手段来使人们接受（统治者认为的）真正的宗教，并否认教会对其成员具有任何强制权力。洛克在他后来的政治著作中详细阐述了这些主题，如《论宽容的第二封信》和《论宽容的第三封信》。

关于洛克的历史和背景、《政府论》和《论宽容》的论点，更详细的介绍，请参见本百科全书关于约翰·洛克的主要条目中的第 1 节、第 4 节和第 5 节。本条目重点介绍洛克政治哲学中的八个核心概念。

1. 自然法和自然权利

或许洛克政治哲学中最核心的概念是他关于自然法和自然权利的理论。自然法的概念在洛克之前就已存在，作为一种表达所有人都适用的某些道德真理的方式，不论他们生活的特定地方或他们达成的协议。最重要的早期对比是自然法与约定法之间的区别。自然法是普遍适用的，而约定法只在特定约定建立的地方适用。有时，这种区别被表述为自然法与正面法之间的区别。

自然法与神法也有所不同，后者在基督教传统中通常指的是上帝通过先知和其他受启示的作家直接揭示的法律。自然法可以通过理性单独发现，并适用于所有人，而神法只能通过上帝的特殊启示发现，并仅适用于那些被启示并被上帝明确指示要受约束的人。因此，包括洛克在内的一些 17 世纪的评论家认为，并非所有的十诫，更不用说旧约法律的其他部分，都对所有人具有约束力。十诫以“以色列啊，要听”开头，因此只对被称呼的人具有约束力（Works 6:37）。（在本条目中，引用洛克的拼写和格式已现代化）。正如我们将在下文中看到的，尽管洛克认为自然法可以在特殊启示之外被知晓，但只要上帝的相关特质可以单凭理性发现，他认为上帝在论证中发挥作用并不矛盾。在洛克的理论中，神法和自然法是一致的，内容可以重叠，但它们并不完全相等。因此，如果圣经命令的道德准则比可以从自然法中推导出的准则更严格，对洛克来说并没有问题，但如果圣经教导与自然法相悖，那就是一个真正的问题。在实践中，洛克避免了这个问题，因为与自然法的一致性是他在决定正确解释圣经段落时使用的标准之一。

自然权利的语言也通过洛克之前一代思想家的著作（如格罗蒂乌斯和霍布斯）以及他的同时代普芬多夫而变得突出起来。而自然法强调义务，自然权利通常强调个人享有的特权或要求。关于洛克理论中这些因素如何相互理解存在相当大的分歧。列奥·斯特劳斯（1953 年）及其追随者认为权利至高，甚至将洛克的立场描绘为与霍布斯的本质上相似。他们指出洛克辩护了一种人类动机享乐主义理论（《论人类理解》2.20），并声称他必须同意霍布斯关于人类本质本质上是自利的观点。他们声称，洛克只承认在我们自身的保存与他人的义务不冲突的情况下才存在自然法义务，并进一步强调我们保护自己的权利高于我们可能拥有的任何义务。

在光谱的另一端，更多的学者采纳了邓恩（1969 年）、塔利（1980 年）和阿什克拉夫特（1986 年）的观点，即自然法而非自然权利是首要的。他们认为，当洛克强调生命、自由和财产权利时，他主要是在强调我们对他人的责任：不杀人、不奴役、不偷窃的责任。大多数学者还认为，洛克承认了一般的责任，即协助保护人类的存在，包括对那些没有其他方式获取生活资料的人的慈善责任（《两篇论文》1.42）。这些学者认为，在洛克看来，责任是首要的，因为权利的存在是为了确保我们能够履行我们的责任。西蒙斯（1992 年）持有与后一组类似的立场，但他声称，在洛克那里，权利不仅仅是责任的反面，也不仅仅是履行责任的手段。相反，权利和责任同样基本，因为洛克相信存在一个“强大的无关区域”，在这个区域内，权利保护我们做出选择的能力。虽然这些选择不能违反自然法，但它们也不仅仅是履行自然法的手段。布莱恩·蒂尔尼（2014 年）质疑是否需要优先考虑自然法还是自然权利，因为它们通常都是相应的。他认为，现代自然权利理论是从中世纪的自然法概念发展而来的，其中包括了以某种方式行动或不行动的许可。

有一些尝试在这些立场之间找到妥协的努力。迈克尔·扎克特（1994）的斯特劳斯派立场版本承认霍布斯和洛克之间的更多差异。扎克特仍然对洛克的神论的真诚性提出质疑，但认为洛克确实发展了一种以人类拥有自己为基础的财产权立场，而霍布斯则否认了这一点。亚当·西格雷夫（2014）更进一步。他认为，洛克声称人类是上帝所有和人类拥有自己之间的矛盾只是表面的。他以洛克其他著作（尤其是《人类理解论》）中的段落为依据提出这一论点。在关于上帝所有权的段落中，洛克谈论的是整个人类，而在关于自我所有权的段落中，他谈论的是具有财产所有权能力的个体人类。上帝创造了能够在彼此之间拥有财产权的人类，这是基于他们拥有劳动力。他们都强调了洛克对自然权利的使用与早期自然法传统之间的差异。

争议的另一个焦点与洛克认为自然法能否通过理性来认识的程度有关。斯特劳斯（1953）和彼得·拉斯莱特（《洛克的两篇论文导论》）虽然在对洛克的解释上存在很大差异，但都认为洛克的自然法理论充满了矛盾。在《人类理解论》中，洛克辩护了一种否定先天观念可能性的道德知识理论（第一卷）并声称道德能够像数学一样进行证明（第三卷 11.16，第四卷 3.18-20）。然而，在他的任何作品中，洛克都没有从第一原理中完整地推导出自然法。更重要的是，洛克有时似乎在《第二篇论文》（2.11）和《基督教的合理性》（作品 7:139）中诉诸于先天观念，并承认没有人能够仅凭理性推导出全部的自然法。斯特劳斯从中推断出这些矛盾存在是为了向细心的读者表明洛克并不真正相信自然法。拉斯莱特则更为保守地表示，应该将洛克作为哲学家和政治作家分开看待。

许多学者反对这个观点。约翰·洛克（1958 年），科尔曼（1883 年），阿什克拉夫特（1987 年），格兰特（1987 年），西蒙斯（1992 年），塔克内斯（1999 年），以色列森（2013 年），罗斯特（2016 年），康纳利（2019 年）等人都认为，在《基督教的合理性》中，洛克的承认并不严格与之矛盾。从首要原则中没有推导出所有自然法则，并不意味着没有推导出其中的任何一条。《两篇论文》中所谓的矛盾段落远非决定性的。洛克确实没有在《论文》中提供推导，但并不清楚他是否试图这样做。该作品的 4.10.1-19 节似乎更关注如何使用道德术语进行推理，而不是提供自然法则的完整解释。尽管如此，必须承认洛克对自然法则的处理并不像人们希望的那样系统。试图从许多不同的文本中的零散段落中重建其理论的基础和内容的努力必须尝试。

要理解洛克在自然法则基础上的立场，必须将其置于洛克之前的自然法则理论的更大辩论中，即所谓的“意志主义-知识主义”或“意志主义-理性主义”辩论。简单来说，意志主义者宣称，对错由上帝的意愿决定，我们有义务遵守上帝的意愿，仅仅因为这是上帝的意愿。除非坚持这些立场，意志主义者认为，上帝对道德变得多余，因为道德的内容和约束力都可以在不涉及上帝的情况下解释。知识主义者回应道，这种理解使道德变得任意，并未解释我们为何有义务遵守上帝的意愿。格雷登·佐尔齐（2019 年）认为，“人”对洛克来说是一个关系性的术语，表明我们将因为是否遵守法律而受到上帝的追究。

关于自然法的基础和内容，洛克并不完全清楚。一方面，他多次发表了听起来像是自愿主义的言论，即法律需要有权威的立法者（《论人类理解》1.3.6，4.10.7）。洛克还在《自然法论文集》中反复强调，创造的存在有义务服从创造者（《政治论文集》116-120）。另一方面，有一些言论似乎暗示了一个外在的道德标准，上帝必须遵守（《两篇政府论》2.195；《作品集》7:6）。洛克显然希望避免自然法内容是任意的这一暗示。已经提出了几种解决方案。赫尔佐格（1985）提出的一个解决方案是，洛克是一个知识主义者，他将我们服从上帝的义务建立在独立于上帝的感恩的先前义务上。西蒙斯（1992）提出的第二个选择是，简单地将洛克视为自愿主义者，因为他的言论中大部分都指向这个方向。塔克内斯（1999）提出的第三个选择（格兰特（1987）暗示，以色列森（2013）确认）是将自愿主义问题视为两个不同的部分，即基础和内容。在这种观点下，洛克确实是一个自愿主义者，关于“为什么我们应该遵守自然法？”这个问题。洛克认为，理性在没有上级的意志的情况下只能是劝告性的。至于内容，神圣的理性和人类的理性必须足够类似，以至于人类可以推理出上帝可能的意愿。洛克认为，由于上帝创造了我们并赋予我们理性以遵循上帝的意愿，人类的理性和神圣的理性足够相似，以至于自然法对我们来说不会显得任意。

对于对洛克政治理论的当代相关性感兴趣的人来说，他们必须面对其神学方面。斯特劳斯派通过声称洛克思想的神学维度主要是修辞手法，使其理论具有相关性；这些修辞手法是为了避免他受到当时宗教当局的迫害。其他人，如邓恩（1969）和斯坦顿（2018），认为洛克在当代政治中的相关性有限，因为他的许多论证都依赖于不再广泛共享的宗教假设。一些作者，如西蒙斯（1992）和弗农（1997），试图将洛克的论证基础与其他方面分开。例如，西蒙斯认为，洛克的思想是过度决定的，既包含宗教论证又包含世俗论证。他声称，对于洛克来说，自然法的基本原则是“尽可能地保护人类”（《两篇政府论》2.135）。他声称，洛克有时以规则后果主义的方式呈现这一原则：这是我们用来确定所有人都具有的更具体的权利和义务的原则。在其他时候，洛克暗示了更加康德式的理由，强调将我们的平等对待为仅仅是达到我们目的的手段的不适当性。沃尔德伦（2002）探讨了相反的观点：洛克的神学实际上为他的政治平等前提提供了比当代世俗方法更坚实的基础，后者往往只是简单地断言平等。

关于自然法的具体内容，洛克从未提供过一个全面的陈述。在《两篇论文》中，洛克经常提到自然法的基本法则是尽可能地保护人类。西蒙斯（1992）认为，在《两篇论文》2.6 中，洛克提出了（1）保护自己的责任，（2）在自我保护不冲突的情况下保护他人的责任，（3）不夺取他人生命的责任，以及（4）不以“趋于破坏”他人的方式行事的责任。洛克的自由主义解释者倾向于淡化类型 1 和 2 的责任。洛克在他早期的、未在他有生之年发表的《自然法论文集》中列出了更广泛的清单。有趣的是，洛克在这里还包括了赞美和尊崇神明作为自然法所要求的，以及我们可以称之为良好品质的特征。

2. 自然状态

洛克对自然状态的概念被评论家们以各种方式解释。乍一看，它似乎非常简单。洛克写道：“没有一个有权威的共同法官，使所有人处于自然状态”，并且再次说道：“按照理性生活在一起的人们，没有地球上的共同上级有权力在他们之间进行裁决，这才是真正的自然状态。”（《两篇论文》2.19）许多评论家将此视为洛克的定义，得出结论认为只要没有合法的政治权威能够裁决争端，并且人们按照理性的法律生活，就存在自然状态。根据这种观点，自然状态与政治社会是不同的，政治社会存在合法政府，而战争状态则是人们不遵守理性法律的状态。

Simmons（1993）对这一观点提出了重要的挑战。Simmons 指出，上述陈述是以充分条件而非必要条件的方式表述的。在自然状态下，两个个体可能能够授权第三方解决他们之间的争议，而不离开自然状态，因为第三方可能没有例如立法公共利益的权力。Simmons 还声称，其他解释通常未能解释这样一个事实，即一些生活在具有合法政府的国家中的人仍然处于自然状态：访问的外星人（《两篇论文》2.9），未成年人（2.15，118）和具有“理性缺陷”的人（2.60）。他声称，自然状态是一个关系概念，描述了存在于特定人之间的一组特定道德关系，而不是描述一个没有有效控制的政府的特定地理领土。自然状态只是描述了那些未经同意由同一合法政府裁决争议的人之间存在的道德权利和责任的方式。刚才提到的群体要么没有给予同意，要么无法给予同意，因此他们仍然处于自然状态。因此，A 可能与 B 处于自然状态，但与 C 不是。

西蒙斯的观点与斯特劳斯（1953）截然不同。根据斯特劳斯的观点，洛克将自然状态描述为最早社会的事实描述，这一观点在仔细阅读后揭示了洛克背离基督教教义的立场。他和他的追随者认为，自然状态理论与《创世纪》中的圣经记载相悖，并且证明洛克的教义与霍布斯的相似。如上所述，根据斯特劳斯的观点，洛克表面上的基督教言论只是一个掩盖他本质上反基督教观点的幌子。根据西蒙斯的观点，由于自然状态是一个道德描述，它与各种社会描述是相容的，没有矛盾之处。如果我们只知道一群人处于自然状态，我们只知道他们彼此之间的权利和责任；我们对他们是否富有或贫穷，和平或好战一无所知。

约翰·邓恩（1969）对洛克的自然状态和他的基督教信仰之间的关系提出了一种互补的解释。邓恩声称，洛克的自然状态更少是历史人类学的一种实践，而更像是对人类状况的神学思考。根据邓恩的解释，洛克的自然状态思维是他神学立场的表达，即人存在于上帝为上帝目的而创造的世界中，但政府是人类为了进一步实现这些目的而创建的。

约翰·洛克关于自然状态的理论将与他关于自然法的理论紧密联系在一起，因为后者定义了个人的权利和他们作为自由和平等个体的地位。越是有理由接受洛克将人们描述为自由、平等和独立的特征，自然状态就越有助于作为代表人们的工具。然而，重要的是要记住，这些解释都没有声称洛克的自然状态只是一种思想实验，就像康德和罗尔斯通常被认为使用这个概念一样。洛克没有回应“在这样的状态下是否曾经有过人类”这个论点，说这并不重要，因为这只是一种思想实验。相反，他认为在自然状态下确实存在着人类（《论政府论》2.14）。对他来说，至少有一些政府实际上是按照他所建议的方式形成的似乎很重要。它们是否存在或不存在在多大程度上重要将在下面的同意主题下进行讨论，因为核心问题是，即使在没有实际同意的情况下，一个好的政府是否可以合法；假设契约和实际契约理论往往会对这个问题给出不同的答案。

3. 财产

约翰·洛克对财产的处理被普遍认为是他在政治思想方面最重要的贡献之一，但也是他思想中受到最多批评的方面之一。关于洛克的理论究竟是要达到什么目的，存在着重要的争论。C.B.麦克弗森（1962）提出的一种解释认为，洛克是无限制的资本主义积累的捍卫者。根据麦克弗森的解释，洛克被认为在自然状态下对财产积累设定了三个限制：（1）只能占有自己能在物品变质之前使用的数量（《论政府论》2.31），（2）必须为他人留下“足够和同样好的”（充足限制）（2.27），（3）只能通过自己的劳动（据说）占有财产（2.27）。麦克弗森声称，随着论证的进行，这些限制逐渐被超越。随着货币的发明，腐败限制不再是一种有意义的限制，因为价值可以储存在不腐败的媒介中（2.46-47）。充足限制被超越，因为私有财产的创造增加了生产力，即使那些不再有机会获得土地的人也将有更多机会获得生活所需（2.37）。根据麦克弗森的观点，“足够和同样好”的要求本身只是先前保证通过劳动获得生活必需品的机会的一个派生原则。麦克弗森认为，第三个限制根本不是洛克真正持有的观点。尽管洛克似乎暗示只有在个人劳动的物品上才能拥有财产权，但他显然认识到即使在自然状态下，“我的仆人割下的草皮”（2.28）也可以成为我的财产。因此，麦克弗森认为，洛克明确承认劳动可以被转让。正如人们所猜测的那样，麦克弗森对洛克的财产理论所代表的“占有个人主义”持批判态度。他认为，该理论的连贯性依赖于资本家和工资劳动者之间的差异理性的假设，以及社会的分裂成不同阶级。由于洛克受到这些限制的约束，我们应该理解他只将财产所有者作为社会投票成员。

麦克弗森对洛克的理解受到了多个不同方向的批评。艾伦·瑞恩（1965 年）认为，由于洛克的财产包括生命、自由以及财产（《两论政府》2.87），即使没有土地的人仍然可以成为政治社会的成员。两者之间的争议将转向洛克在一些关键段落中是否使用了更广泛的“财产”概念。詹姆斯·塔利（1980 年）通过指出《第一论政府》明确包括对那些没有其他生计手段的人的慈善义务（1.42），对麦克弗森的解释提出了批评。虽然这一义务与要求穷人以低工资工作是一致的，但它确实削弱了那些拥有财富的人对他人的社会责任的主张。

Tully 还主张对洛克的理论进行根本性的重新解释。以前的解释主要集中在这样一种观点上：由于个人拥有自己的劳动，当他们将自己的劳动与无主之物混合时，它就成为他们的财产。罗伯特·诺齐克（1974）用他著名的例子批评了这个论点，他将自己合法拥有的番茄汁与大海混合。当我们将我们拥有的东西与我们不拥有的东西混合在一起时，为什么我们会认为我们获得了财产而不是失去了它呢？根据 Tully 的观点，将焦点放在混合的隐喻上忽略了洛克对他所称之为“工艺模型”的强调。洛克认为，制造者对他们所制造的东西拥有财产权，就像上帝对人类拥有财产权一样，因为上帝是他们的创造者。人类是按照上帝的形象创造的，并且与上帝分享了按照理性模式或计划塑造和改变物质环境的能力，尽管程度要小得多。沃尔德伦（1988）批评了这种解释，认为这将使人类制造者的权利与上帝对他的创造物的权利一样绝对。斯里尼瓦桑（1995）为 Tully 的论点辩护，反驳了沃尔德伦的回应，声称创造和制造之间存在区别。只有创造才能产生绝对的财产权，只有上帝才能创造，但制造类似于创造，并创造了类似的，尽管较弱的权利。

Tully 对 Locke 的解释中另一个有争议的方面是他对充分条件及其含义的解释。根据他的分析，充分性论证对于 Locke 的论证来说至关重要。由于 Locke 的假设是世界归所有人所有，只有在能够证明没有人因占有而变得更糟的情况下，个人财产才能得到合理的辩护。在物品不稀缺的情况下，比如有大量的水或土地可用，个人占有一部分并不会对他人造成伤害。而当这个条件不满足时，那些被拒绝使用该物品的人确实有合理的反对占有的理由。根据 Tully 的观点，Locke 意识到，一旦土地变得稀缺，先前通过劳动获得的权利就不再有效，因为“足够且同样好的”物品对他人来说已经不再可得。一旦土地变得稀缺，财产只能通过建立政治社会来合法化。

Waldron（1988）声称，与 Macpherson（1962）、Tully（1980）和其他人的观点相反，Locke 根本没有承认充分条件。他指出，严格来说，Locke 将充分性作为充分而非必要条件，当他说劳动产生财产权利时，“至少在其他人共同拥有足够且同样好的情况下”（《两论》2.27）。Waldron 认为 Locke 在这里是在做一个描述性陈述，而不是规范性陈述，描述最初存在的条件。Waldron 还认为，在文本中，“足够且同样好”并没有被呈现为一种限制，并且没有与其他限制一起被归类。Waldron 认为，这个条件会导致 Locke 得出荒谬的结论，即在稀缺的情况下，每个人都必须饿死，因为没有人能够获得普遍同意，任何占有都会让其他人变得更糟。

Tully 的立场中最强有力的辩护之一是由 Sreenivasan（1995）提出的。他认为，洛克反复使用“足够和同样好”一词表明该短语在论证中起到了一些实际作用。特别是，这是洛克唯一可以被认为提供了一些解决办法的方式，以证明在自然状态下需要所有人的同意来合理占有。如果其他人没有受到伤害，他们就没有理由反对，并且可以被认为是同意的，而如果他们受到伤害，认为他们是同意的是不合理的。Sreenivasan 在某些重要方面与 Tully 有所不同。他认为“足够和同样好”意味着“足够和同样好的机会来确保自己的生存”，而不是“足够和同样好的同一商品（如土地）”。这样做的好处是使洛克关于财产的论述变得不那么激进，因为它并不声称洛克认为他的理论的要点是要表明在政治社区形成的时候，所有原始财产权都是无效的。正如 Sreenivasan 所承认的，这种解释的缺点是它给洛克带来了一个有缺陷的论证。那些仅有机会以维持生计的工资为他人劳动的人不再拥有个人在稀缺之前拥有的自由，无法从他们创造的全部价值剩余中获益。此外，贫困劳动者不再享有平等获取可以制造产品的材料的机会。Sreenivasan 认为，洛克的理论因此无法解决个人如何在最初由所有人拥有的东西中获得个人财产权的问题。

Simmons（1992）提出了一个完全不同的综合观点。他支持 Waldron（1988）的观点，反对 Tully（1980）和 Sreenivasan（1995）的观点，拒绝了工艺模型。他声称《论政府》第五章中关于“制造”的引用并不是指制造的正确意义，因此工艺模型是错误的。洛克认为，即使我们不制造或创造自己，我们也拥有自己的人身财产。Simmons 认为，虽然洛克确实认为上帝作为创造者拥有权利，但人类作为受托人拥有不同的有限权利，而不是作为创造者。Simmons 部分地基于他对洛克所做的两个不同论证的阅读来支持这一观点：第一个论证是基于上帝的意愿和人类基本需求来证明财产权的合理性，第二个论证是基于“混合”劳动。根据前一个论证，至少一些财产权可以通过展示一个允许未经同意就可以占有财产的方案对人类保存有益后果来证明。根据 Simmons 的观点，这个论证是过度决定的，因为它可以被解释为神学的，也可以被解释为简单的规则后果论的论证。关于后一个论证，Simmons 认为劳动不是字面上“混合”的物质，而是一种旨在满足生活需求和便利的目的性活动。与 Sreenivasan 一样，Simmons 认为这是源于人们保障自己生存的先前权利，但 Simmons 还增加了一项保障自我管理的先前权利。劳动可以产生对私人财产的要求，因为私人财产使个人更加独立，能够自主行动。Simmons 认为洛克的论证最终是有缺陷的，因为他低估了雇佣劳动使穷人依赖富人、破坏自我管理的程度。他还加入了那些认为洛克对引入货币的同意的依赖不足以证明现在存在的非常不平等的财产持有的人的合理性的人的行列。

一些作者认为，洛克在写有关财产的章节时可能还有其他考虑。Tully（1993）和 Barbara Arneil（1996）指出，洛克对美洲殖民地的事务感兴趣并参与其中，洛克的劳动理论导致了一个方便的结论，即美洲土著的劳动仅仅产生对他们捕获的动物的财产权，而不包括他们狩猎的土地，洛克认为这些土地是空置的，可以随意占有。David Armitage（2004）甚至认为有证据表明，洛克在起草《第二篇论财产》的同时，还积极参与修订《卡罗莱纳基本章程》。然而，Mark Goldie（1983）警告我们不要忽视英国的政治事件仍然是洛克写作《第二篇论财产》的主要关注点。

最后一个问题涉及到在社会形成之后，自然状态下获得的那些财产权的地位。很明显，洛克至少允许通过多数人的同意而不是要求一致同意来进行征税（2.140）。诺齐克（1974）认为洛克是一个自由主义者，政府没有权利在没有财产所有者的同意下使用财产来为公共利益服务。根据他的解释，多数人只能按照需要的税率征税，以使政府能够成功保护财产权。另一方面，塔利（1980）认为，当政府形成时，土地已经稀缺，因此自然状态下的初始持有权不再有效，因此对政府行动没有限制。沃尔德龙（1988）的观点介于两者之间，承认财产权是继续限制政府的自然状态权利之一，但认为立法机构有权以相当大的方式解释自然法在这个问题上的要求。

4. 同意、政治义务和政府的目的

约翰·洛克的政治哲学最直接的阐释将同意的概念发挥了核心作用。他的分析始于个体处于自然状态，此时他们不受具有立法或裁决争议权力的共同合法权威的约束。从这种自由和独立的自然状态出发，洛克强调个体同意作为政治社会形成和个体加入这些社会的机制。虽然所有人都有一些来自自然法的一般义务和权利，但特殊义务只有在我们自愿承担时才产生。洛克明确表示，只有通过明确同意的行为才能成为社会的完全成员（《两篇政府论》2.122）。关于洛克的同意理论的文献往往集中讨论洛克如何成功或不成功地回答以下反对意见：很少有人实际上同意他们的政府，因此几乎没有政府是合法的。这个结论是有问题的，因为它显然与洛克的意图相悖。

约翰·洛克对这个问题最明显的解决方案是他的默示同意理论。一个人只要在一个国家的公路上行走，就默示同意政府并同意在其领土上服从它。洛克认为，这解释了为什么居住在外国的外国人有义务遵守所居住国家的法律，尽管只在他们居住期间有效。继承财产会创造出更强的联系，因为财产的原始所有者永久将财产置于联邦的管辖之下。当孩子们接受父母的财产时，他们同意联邦对该财产的管辖（《两篇论文》2.120）。关于财产继承是否应被视为默示或明示同意存在争议。根据一种解释，洛克认为，通过接受财产，一个人成为社会的全面成员，这意味着他必须将此视为明示同意的行为。格兰特（1987）认为，洛克的理想是建立一个明确的社会机制，成年人在此机制下明确地给予同意，并且这是继承财产的先决条件。另一种解释是，洛克认识到继承财产的人在此过程中并没有对他们的政治义务做出任何明确的声明。

然而，无论这场辩论如何解决，任何一个现存或曾经存在的社会中都会有许多从未明确同意过的人，因此需要某种形式的默示同意来解释政府如何仍然合法。西蒙斯发现很难理解仅仅走在街上或继承土地如何被视为“有意识、自愿地放弃权利”的例子（西蒙斯 1993 年，69 页）。他认为，一个人通过行动而不是言辞来表示同意是一回事，而声称一个人在不知情的情况下同意了又是完全不同的。要求一个人放弃所有财产并移民以避免默示同意，将导致居住权不再是自由和自愿的选择。西蒙斯的方法是赞同洛克的观点，即政治义务需要真正的同意，但对于大多数人是否实际上给予了这种同意存在分歧。西蒙斯声称，洛克的论点倾向于“哲学无政府主义”，即大多数人没有道义义务服从政府，尽管洛克本人可能不会提出这样的主张。

Hannah Pitkin（1965）采取了一种非常不同的方法。她声称，洛克的论证逻辑使得同意在实践中比它看起来重要得多。默许同意确实是同意概念的削弱，但洛克之所以能够这样做，是因为政府的基本内容是由自然法确定的，而不是由同意确定的。如果同意在洛克的体系中真正是基础，我们将通过找出原始创始人签署的合同来发现任何给定政府的合法权力。然而，皮特金认为，对于洛克来说，政府的形式和权力是由自然法决定的。因此，真正重要的不是先前的同意行为，而是现行政府的质量，即它是否符合自然法的要求。洛克并不认为，在一个暴政政权中行走或继承财产意味着我们同意那个政权。因此，决定一个政府是否合法的是政府的质量，而不是实际同意的行为。西蒙斯对这种解释提出了异议，称其未能解释洛克确实说过一个人只有通过自己的同意才能获得政治义务的许多地方。

约翰·邓恩（1967 年）采取了一种完全不同的方法。他声称，将现代对“同意”概念的理解强加给洛克是不合时宜的。虽然现代理论确实坚持认为，只有当同意是故意和自愿的时候，才能真正算作同意，但洛克对同意的概念要宽泛得多。对洛克来说，只要人们“不不愿意”就足够了。邓恩的解释是，自愿的默许就是所需的全部。作为证据，邓恩可以指出洛克所使用的许多同意的例子，比如“同意”使用货币，在这种广义解释下更有意义。西蒙斯反对这种观点，认为这忽视了洛克谈论同意作为故意选择的情况，并且无论如何，这只会使洛克在保持一致的同时变得不令人信服。

最近的学术研究继续探讨这些问题。戴维斯（2014）仔细研究了洛克的术语，并认为我们必须区分政治社会和合法政府。只有那些明确同意的人才是政治社会的成员，而政府对那些没有明确同意的各类人行使合法权威。政府在某些方面是至高无上的，但没有君主。他还提出（2017），在洛克的时代，人们可以通过宣布投票意图来给予实际同意，而不是通过投票支持特定候选人。前者更有可能被解释为对成为政治社会成员的积极同意的行为。注册投票，而不是实际投票，可以看作是当代的类比。范德沃森（2015）提出了一个相关的论点，声称财产所有者的最初同意并不是政府统治特定领土的机制。相反，洛克认为人们（可能最初是父亲）只是开始行使政治权威，人们默许地同意。这种默许同意足以证明一个基本的国家有权统治同意者。这些政府之间的条约将确定领土边界。霍夫（2015）更进一步，认为我们甚至不需要将默许同意的具体行为（比如决定不移民）视为产生政治义务所必需的。相反，如果政府本身的运作方式显示它对人民负责，那么默许同意就是暗含的。

一个相关的问题与我们一旦同意了就有义务的程度有关。受斯特劳斯影响的解释学派强调保护的首要性。由于自然法的职责仅适用于我们的保护没有受到威胁的情况下（《两篇论文》2.6），那么我们的义务在我们的保护直接受到威胁的情况下终止。如果我们考虑一个被派往可能非常危险的任务的士兵，这就有重要的影响。格兰特（1987）指出，洛克认为一个背弃这样的任务（2.139）的士兵是应该被判处死刑的。格兰特认为洛克不仅声称背叛法律在可以无过错地执行的意义上是合法的（霍布斯会同意这一点），而且还意味着士兵有道义义务为了共同利益而献出自己的生命（霍布斯会否认这一点）。根据格兰特的观点，洛克认为我们的同意行为实际上可以延伸到那些履行承诺会冒生命危险的情况。进入政治社会的决定正是因为这个原因是一个永久性的决定：社会将必须被保护，如果人们可以在遭受攻击时撤回他们的同意来帮助保护它，那么进入政治社会时做出的同意行为将是毫无意义的，因为政治社会将在最需要的时候失败。人们在进入社会时做出了经过计算的决定，而在战斗中死亡的风险是这个计算的一部分。格兰特还认为洛克承认了一种基于互惠的责任，因为其他人也冒着生命危险。

这些方法大多关注洛克的同意原则作为解决政治义务问题的方案。另一种方法是询问同意在确定政府可以追求的合法目标方面起到什么作用。这场辩论的一部分可以通过 Seliger（1968）和 Kendall（1959）之间的辩论来捕捉，前者将洛克视为宪政主义者，后者将其视为赋予多数人几乎无限权力的人。在前一种解释中，宪法是人民同意的一部分，是共和国的创立过程中创造出来的。在后一种解释中，人民创立了一个通过多数投票来统治的立法机构。Tuckness（2002a）提出的第三种观点认为，在这一点上，洛克是灵活的，并在宪法起草方面给予人们相当大的灵活性。

辩论的第二部分集中在目标而非制度上。洛克在《两篇政府论》中指出，政府的权力仅限于公共利益。这是一种“没有其他目的，只有保护”的权力，因此不能以杀戮、奴役或掠夺公民来为自己辩护（2.135）。像诺齐克（1974）这样的自由主义者将其解读为政府的存在仅在于保护人们免受侵犯其权利的行为。而塔克内斯（2002b，2008a）提出的另一种解释则注意到，在接下来的句子中，洛克关注的自然法的表述是积极的，即“尽可能地”保护人类。根据这种第二种解读，政府的权力仅限于实现自然法的目的，但这些目的包括积极的目标和负面的权利。从这个观点来看，促进共同利益的权力可以延伸到旨在增加人口、改善军事、加强经济和基础设施等间接有益于保护社会目标的行动。这也解释了为什么洛克在《信函》中将政府促进“武器、财富和公民数量”的做法视为应对外来攻击的适当措施（作品 6：42）。

5. 约翰·洛克和惩罚

约翰·洛克将政治权力定义为“制定带有死刑惩罚的法律的权利，以及所有较轻的惩罚”（《政府论》2.3）。洛克的惩罚理论因此成为他对政治的观点的核心，并且是他政治哲学中创新之处的一部分。但他也将自己对惩罚的解释称为“非常奇怪的学说”（2.9），这可能是因为它与只有政治君主才能惩罚的假设相悖。洛克认为惩罚需要有法律存在，而自然状态下有自然法来管理，因此可以说在那种状态下一个个体“惩罚”另一个个体是合理的。洛克的理由是，由于自然法的根本规律是保护人类的生存，并且如果没有人类的力量来执行这一法律，那么它将“徒劳无功”（《政府论》2.7），因此在政府存在之前，个体之间互相惩罚是合法的。在这一点上，洛克与萨缪尔·普芬多夫（1934）持不同意见。萨缪尔·普芬多夫曾坚决主张，惩罚的概念在没有建立的正面法律结构的情况下是没有意义的。

洛克意识到在自然状态下允许人们作为法官行使惩罚权的关键反对意见是这样的人最终会成为自己案件的法官。洛克乐意承认这是一个严重的不便和离开自然状态的主要原因（《两篇论文》2.13）。洛克坚持这一观点是因为它有助于解释进入公民社会的过渡。洛克认为，在自然状态下，人们有权参与“无辜的欢乐”（即不违反任何适用法律的行为），在自然法的限制下寻求自己的保全，并惩罚违反自然法的行为。在公民社会中，寻求自己的保全的权力受到法律的限制，而惩罚的权力则转移到政府手中（《两篇论文》2.128-130）。因此，自然状态下的惩罚权力是政府使用强制力的基础。

然而，如果我们看一下指导惩罚的原则，情况就变得更加复杂了。对于惩罚的理由通常分为前瞻性和后瞻性两种。前瞻性的理由包括威慑犯罪、保护社会免受危险人物的侵害以及对罪犯进行康复。后瞻性的理由通常侧重于报复，即对罪犯施加与犯罪相当的伤害。洛克在以下段落中似乎混淆了这两种理由：

因此，在自然状态下，一个人获得对另一个人的权力，但这并不是绝对或任意的权力，可以根据他自己的意愿的激情或无限的放纵来对待一个犯罪分子，而只是根据冷静的理性和良心所指示的，对他进行报复，以与他的过错相称，这就是所谓的惩罚。 (《论政府论》2.8)

约翰·洛克既谈到了报应，又谈到了仅为了赔偿和约束而惩罚。西蒙斯认为这证明洛克在他的理论中结合了惩罚的两种理由。然而，对于其他十七世纪自然权利理论对惩罚的辩护来说，使用像“报复”这样的词语是常见的，尽管这些理论拒绝了我们今天所称的报复性惩罚（塔克内斯，2010a）。在上述引文中，洛克说适当的惩罚量是能够为受害者提供赔偿、保护公众并阻止未来犯罪的量。洛克在他关于宽容、教育和宗教的其他著作中对惩罚的态度始终遵循这种通过其他理由来证明惩罚的路径。塔克内斯声称洛克对赔偿的强调很有趣，因为赔偿在某种意义上是向后看的（它试图恢复早期的状态），但也是向前看的，因为它为接受赔偿的人提供了实际利益。洛克对自然惩罚的理解与他对合法国家惩罚的理解之间存在联系。即使在自然状态下，惩罚的一个主要理由是它有助于实现保护人类生命和财产的积极目标。政府实施的惩罚强调威慑、公共安全和赔偿，与此相呼应。

关于惩罚的第二个难题是国际惩罚的可行性。洛克将国际关系描述为自然状态，因此原则上，国家在国际社会中应该有与个人在自然状态下惩罚违反自然法的行为相同的权力。这将使得例如对战争罪或反人类罪的个人进行惩罚成为合法，即使在特定国家的法律或国际法都未授权进行惩罚的情况下。因此，在第二次世界大战中，即使“侵略罪”当时并未被认定为正当的个人惩罚罪行，如果行为违反了不应剥夺他人生命、自由或财产的自然法原则，有罪方仍然可能承担刑事惩罚的责任。因此，最常见的解释是国际惩罚权与自然状态下的惩罚权是对称的。

Tuckness（2008a）然而，他认为这两种情况之间存在一种不对称性，因为洛克也谈到了国家在追求目标方面的限制。洛克经常说，政府的权力应该用于保护其公民的权利，而不是用于全人类的权利（《两篇政治论》1.92、2.88、2.95、2.131、2.147）。洛克认为，在自然状态下，一个人应该利用惩罚的权力来维护他的社会，也就是整个人类。然而，在国家形成之后，惩罚的权力应该用于他自己特定社会的利益。在自然状态下，一个人不需要为他人冒生命危险（《两篇政治论》2.6），这可能也意味着在自然状态下，一个人不需要为了惩罚而冒惩罚者的生命危险。因此，洛克可能反对士兵因利他主义的原因而被强迫冒生命危险。在自然状态下，一个人可以拒绝试图惩罚他人，如果这样做会冒自己的生命危险，因此洛克推断个体可能没有同意允许国家冒生命危险来进行国际犯罪的利他主义惩罚。

6. 权力分立与政府解散

约翰·洛克声称合法政府基于权力分立的理念。其中首要的是立法权力。洛克将立法权力描述为至高无上的（《两篇政治论》2.149），它对“如何运用力量造福国家”（2.143）拥有最终权威。立法机构仍然受制于自然法，并且它所做的大部分工作是制定进一步促进自然法目标并规定适当惩罚的法律（2.135）。行政权力则负责在具体案例中执行法律。有趣的是，洛克的第三种权力被称为“联邦权力”，它包括根据自然法在国际上行事的权利。由于各国在彼此之间仍处于自然状态，它们必须遵循自然法的规定，并且可以为了保护其公民的权利而对违反该法律的行为进行惩罚。

约翰·洛克并未将司法权作为独立的权力提及，如果我们区分权力和机构，这一事实将更加清晰。权力与职能相关。拥有权力意味着可以合法地执行某种职能（如制定法律或执行法律）。当洛克说立法权高于行政权时，他并不是说议会高于国王。洛克只是肯定“能够给予他人法律的，必然是他的上级”（《两篇政府论》2.150）。此外，洛克认为多个机构可以共享同一权力；例如，他那个时代的立法权由下议院、上议院和国王共同分享。因为这三者都需要同意某事成为法律，所以它们都是立法权的一部分（1.151）。他还认为联邦权和行政权通常由行政机构掌握，因此同一个人可以行使多种权力（或职能）。因此，权力和机构之间并没有一对一的对应关系（Tuckness 2002a）。

约翰·洛克并不反对设立称为法院的不同机构，但他并不认为解释是一种独立的功能或权力。对于洛克来说，立法主要是宣布一般规则，规定什么样的行为应该受到什么样的惩罚。行政权力是根据规则做出必要的判断，将这些规则应用于具体案件，并按照规则的指示施加强制力（《两篇论文》2.88-89）。这两种行为都涉及解释。洛克指出，积极法律“只有在它们建立在自然法之上、受自然法调整和解释时，才是正确的”（2.12）。换句话说，行政部门必须根据其对自然法的理解来解释法律。同样，立法涉及将自然法具体化，并确定如何将其应用于特定情况（2.135），这也需要解释自然法。洛克认为解释法律不是一种独立的功能，因为他认为它是立法和行政功能的一部分（Tuckness 2002a）。

如果我们将洛克对权力分立的表述与蒙特斯基的后来观点（1989）进行比较，我们会发现它们并不像最初看起来那样不同。尽管蒙特斯基给出了更为著名的立法、行政和司法的划分，但在解释这些术语时，他重申了立法权力的优越性，并将行政权力描述为与国际事务有关（洛克的联邦权力），将司法权力描述为与国内法律执行有关（洛克的行政权力）。变化的更多是术语而不是概念。洛克认为逮捕、审判和惩罚一个人都是执行法律的功能的一部分，而不是独立的功能（Tuckness 2002a）。

约翰·洛克认为，立法权力包含选举代表的议会是重要的，但正如我们所见，立法权力也可能包含君主和贵族的元素。洛克认为人民有自由创造“混合”宪法的权利，利用所有这些元素。因此，洛克的权力分立理论并不规定一种特定类型的宪法，也不排除未经选举的官员拥有立法权力的一部分。洛克更关心的是人民是否有足够的代表权力来阻止对他们的自由进行攻击，并试图无理由地对他们征税。这一点很重要，因为洛克还肯定社区始终是真正的最高权力。人民保留“撤换或改变”立法权力的权利（《论政府论》2.149）。这可能出于各种原因。整个社会可能会被成功的外国入侵所解散（2.211），但洛克更感兴趣的是描述人民从他们委托的政府夺回权力的场合。如果法治被忽视，如果人民的代表被阻止集会，如果选举机制未经民意改变，或者如果人民被交给外国势力，那么他们可以夺回他们最初的权威并推翻政府（2.212-17）。如果政府试图剥夺他们的权利，他们也可以反抗（2.222）。洛克认为这是合理的，因为受压迫的人民很可能会反抗，而那些没有受压迫的人民不太可能反抗。此外，可能发生反抗的威胁使得暴政更不可能发生（2.224-6）。出于所有这些原因，虽然有各种合法的宪法形式，但在任何宪法下，权力的委派都被理解为有条件的。

约翰·洛克对权力分立的理解受到特权学说的复杂影响。特权是行政部门在没有明确授权的情况下行使权力的权利，甚至可以违反法律，以更好地履行旨在保护人类生命的法律。例如，国王可以下令拆除一座房屋，以阻止火灾蔓延到整个城市（《两篇政治论》2.159）。洛克将其更广泛地定义为“在没有规则的情况下行善的权力”（2.166）。这对洛克的立法至上主义构成了挑战。洛克通过解释这种权力的理由来处理这个问题，即普遍规则无法涵盖所有可能情况，而且对规则的不可变遵守对公共利益有害，而且立法机构并不总是开会进行裁决（2.160）。行政部门与立法机构之间的关系取决于具体的宪法。如果行政首脑在最高立法权力中没有任何地位，那么立法机构可以在重新开会时否决行政部门基于特权的决定。然而，如果行政首脑有否决权，结果将是他们之间的僵局。洛克在行政首脑有权召集议会并因此拒绝召开会议而导致类似僵局的情况下进行了描述。在这种情况下，洛克说，地球上没有法官可以判断行政部门是否滥用特权，双方都有权“上诉至天堂”，就像人民可以对暴政政府上诉至天堂一样（2.168）。

“上天呼吁”的概念是洛克思想中的一个重要概念。洛克假设，当人们离开自然状态时，会创立一个具有某种宪法的政府，该宪法规定了哪些实体有权行使哪些权力。洛克还假设，这些权力将被用来保护人民的权利和促进公共利益。在人民与政府之间关于政府是否履行其义务的争议中，没有更高的人类权威可以诉诸。对于洛克来说，唯一剩下的诉求就是对上帝的呼吁。因此，“上天呼吁”涉及对抗对手并让上帝判断谁是正确的。

7. 宽容

在洛克的《论宽容》中，他提出了几条旨在确定宗教和政治的适当领域的论证线索。他的核心观点是政府不应使用武力试图使人们接受真正的宗教，宗教社团是自愿组织，没有权力对其成员或外部群体使用强制力。洛克使用的一个经常出现的论证线索是明确的宗教性论证。洛克认为，耶稣的榜样和新约的教导都没有表明使用武力是使人们得救的适当方式。他还经常指出他认为是清楚的伪善证据，即那些对于崇拜或教义中的小差异如此迅速迫害他人的人对于更明显的道德罪行相对不关心，而这些罪行对他们的永恒状态构成了更大的威胁。

除了这些类似的宗教论证之外，洛克还提出了三个更具哲学性质的理由，禁止政府使用武力来鼓励人们接受宗教信仰（Works 6:10–12）。首先，他认为，上帝和人们的同意都没有将人们的灵魂护理交给执政官。这个论点与《两篇政治论》中经常用来建立人类自然自由和平等的论证结构相呼应。圣经中没有命令执政官将人们带到真正的信仰中，人们也无法同意政府追求这样的目标，因为人们不能随意相信执政官告诉他们要相信的东西。他们的信仰取决于他们认为是真实的，而不是他们的意愿。洛克的第二个论点是，由于政府的权力仅仅是武力，而真正的宗教包括对内心的真实说服，武力无法使人们接受真正的宗教。洛克的第三个论点是，即使执政官能够改变人们的想法，如果每个人都接受执政官的宗教，也不会使更多的人接受真正的宗教。世界上许多执政官相信的宗教是错误的。

约翰·洛克的同时代人乔纳斯·普罗斯特（1999a）回应说，洛克的三个论点实际上只有两个，即真正的信仰不能被强迫，我们没有比其他人更有理由认为自己是正确的。普罗斯特认为，强制可以在“间接和远离”的情况下帮助人们找到真理。他的观点是，虽然强制不能直接改变人们的思想或心灵，但它可以促使人们考虑他们本来会忽视的论点，或者阻止他们听到或阅读会使他们误入歧途的事物。如果强制在间接上对于使人们接受真正的信仰有所帮助，那么洛克提出的论证就不具有说服力。至于洛克关于一个宗教虚假的执政官使用强制来推广宗教的伤害的论证，普罗斯特声称这是无关紧要的，因为在承认执政官可以推广他认为是真实的宗教和承认他可以推广实际上是真实的宗教之间存在道德上的重要区别。普罗斯特认为，除非一个人是一个完全的怀疑论者，否则他必须相信自己立场的理由在客观上比其他立场的理由更好。

杰里米·沃尔德伦（1993 年）为当代观众重新阐述了普罗斯特的反对意见的实质。他认为，撇开洛克的基督教论证不谈，他的主要立场是，从迫害者的角度来看，在宗教问题上使用武力是从工具性上说是非理性的，因为武力只对意志起作用，而信仰并不是我们可以随意改变的东西。沃尔德伦指出，这个论证只阻止了一种特定的迫害理由，而不是所有理由。因此，它不会阻止那些出于宗教转变以外的目的而使用宗教迫害的人，比如维护和平。即使在迫害确实有宗教目标的情况下，沃尔德伦同意普罗斯特的观点，即武力可能间接地改变人们的信仰。关于洛克在当代政治哲学领域对宽容的贡献的一些当前讨论集中在洛克是否对普罗斯特和沃尔德伦的这些反对意见有一个好的回应。塔克内斯（2008b）和泰特（2016）认为洛克在他后期的著作中弱化了理性论证。

一些当代评论家试图通过重新定义统治者被认为追求的宗教目标来挽救洛克的论证。例如，苏珊·门达斯（1989 年）指出，成功的洗脑可能会导致一个人真诚地表达一套信仰，但这些信仰可能仍然不被视为真实。被强迫诱导的信仰可能存在类似的问题。保罗·布哈比（2003 年）认为，洛克真正追求的是真诚的探究，而洛克认为仅仅因为被迫而进行的探究必然是不真诚的。因此，这些方法试图通过显示武力确实无法实现所期望的宗教目标来挽救洛克的论证。

其他评论家关注洛克关于适当权威的第一个论点，特别是关于授权必须经过同意的观点。大卫·伍顿（1993）认为，即使暴力有时可以改变一个人的信仰，但它并不经常发生，使得人们同意政府行使这种权力是合理的。一个有充分理由相信自己即使受迫害也不会改变信仰的人，有充分理由防止迫害情景的发生。理查德·弗农（1997）认为，我们不仅希望持有正确的信念，还希望出于正确的理由持有这些信念。由于决定我们信念的应该是理由的平衡而不是武力的平衡，我们不会同意一个可能受到无关理由影响的信念体系。理查德·泰特（2016）认为，洛克对宽容的最有力论证根源于我们不同意政府在这个领域拥有权威，只同意推动我们世俗利益的促进。

仍然有其他评论家关注第三个论点，即法官可能是错误的。这里的问题是洛克的论证是否是自圆其说的。最有希望的两种论证线索如下。伍顿（1993）认为，从一个特定个体的角度来看，有很好的理由认为政府在判断哪种宗教是真实的方面是错误的。政府的动机是追求权力，而不是真理，并且在宗教问题上不太可能是良好的指导者。由于统治者持有如此多不同的宗教信仰，如果只有一种是真实的，那么很可能我自己统治者的观点是不正确的。因此，伍顿认为洛克表明，从个体的角度来看，同意政府推广宗教是不理性的。塔克内斯对第三个论证的不同解释是，法官可能是错误的这一可能性产生了一条基于立法者的理性原则的宽容原则，而不是基于个体公民或统治者的角度。他引用了洛克关于宽容的后期著作，认为洛克的自然法理论假设上帝作为自然法的创作者，考虑到将执行自然法命令的那些法官的可犯错误性。如果“使用武力推广真实的宗教”是自然法对所有法官的命令，那么实际上不会推广真实的宗教，因为如此多的法官错误地认为他们的宗教是真实的。塔克内斯声称，在洛克关于宽容的后期著作中，他摒弃了基于个体同意什么是工具上理性的论证。相反，他强调了人类的可犯错误性和普遍原则的必要性。

8. 教育与政治

约翰·洛克在《人类理解论》中的认识论立场使他认为教育对他的政治哲学非常重要。他对先天观念的批判增加了给予孩子正确教育的重要性，以帮助他们获得正确的观念。他还在《人类理解论》中指出，人类通过各种不同的法律来治理自己，其中最实际有效的是“观点或声誉法则”。（《人类理解论》2.28.10）由于人们常常积极主动地希望被他人认可，对于在社会中分配赞扬和责备的道德标准具有强大而重要的影响力。理想情况下，这些社会规范将强化自然法则，从而有助于稳定政治社会。洛克的教育著作提出了如何培养孩子，使他们成为在自由社会中良好运作的公民的方法（Tarcov 1984）。有人认为洛克的教育方法将教育置于家庭之中，使国家在未来公民的形成过程中影响力过小（Gutmann 1999），而另一些人认为洛克实际上赋予了国家相当大的教育管理权力（Tuckness 2010b）。

洛克主要的教育著作是《论教育的一些思考》，它基于洛克写给他的朋友爱德华·克拉克的建议信。这个背景意味着这本书假设一个相对富裕的人将监督他儿子的教育。这本书非常受欢迎，在出版后的一个世纪中经历了多次修订。这本书的一个引人注目的特点是鼓励父母培养和增强孩子对赞扬和尊重的爱（《论教育的一些思考》，56-62）。培养这种欲望有助于孩子学会约束其他有害的欲望，如统治欲望，并通过在反思后再行动来控制冲动。

一些当代洛克的批评者，受到福柯的启发，认为洛克的教育并非是自由的秘诀，而是培养孩子成为自由主义政权的顺从对象（Baltes 2016，Carrig 2001，Metha 1992）。洛克鼓励父母严格控制孩子的社交环境，以避免孩子受到错误的思想和影响的腐蚀。洛克希望孩子内化强大的自我克制能力和工作道德，使他们在新兴的现代经济中顺从。如果父母严格控制孩子的教育环境，以期望培养出特定类型的孩子，而实际上人们主要受到规范赞扬和责备的重复性规范的引导，批评者声称这揭示了自主的自由主义主体实际上是被强加的一种一致性的伪装。

洛克的辩护者认为，这种批评低估了洛克教育对有意义自由的导向。有理由认为，在正常情况下，自然法和声誉法则将相互一致，从而最大程度地减少了人们遵循声誉法则所带来的潜在危害（Stuart-Buttle 2017）。洛克的教育旨在增加对自然法的遵守（Brady 2013）。很大程度上取决于一个人是否认为遵守自然法会减少或增加自由。虽然洛克承认洛克主体的社会性质，但他并不认为习惯化和自治必然相对立（Koganzon 2016，Nazar 2017）。因为人类天生会遵守他们社会中的主流规范，所以在没有洛克式教育的情况下，人们不会更加自由，因为他们只会顺从那些规范。洛克的教育旨在赋予孩子们在长大后有能力批判性地评估并可能拒绝主流规范。洛克还假设早期童年的孤立状态将会结束，青少年通常会与父母有不同的思考方式（Koganzon 2016）。事实上，洛克甚至可能利用习俗来帮助人们理性评估他们的习俗偏见（Grant 2012）。

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Other Internet Resources

The Works of John Locke, 1824 edition; several volumes, including the Essay Concerning Human Understanding, Two Treatises of Government, all four Letters on Toleration, and his writings on money.
John Locke’s Political Philosophy, entry by Alexander Moseley, in the Internet Encyclopedia of Philosophy
John Locke Bibliography, maintained by John Attig (Pennsylvania State University).
Images of Locke, at the National Portrait Gallery, Great Britain.

Acknowledgments

The editors would like to thank Sally Ferguson for pointing out a number of typographical and other infelicitous errors in this entry.

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