罗德里克·奇泽姆 Chisholm, Roderick (Richard Feldman and Fred Feldman)

首次发表于 2008 年 12 月 8 日星期一；实质性修订于 2023 年 10 月 27 日星期五

罗德里克·奇泽姆被广泛认为是 20 世纪最具创造力、多产和有影响力的美国哲学家之一。奇泽姆从事认识论、形而上学、伦理学、语言哲学、心灵哲学等领域的研究。他的工作构成了一个宏大的哲学体系，有点类似于莱布尼茨或笛卡尔的风格。奇泽姆不断完善自己的观点，有时甚至彻底修改。他是一位多产的作家。他在[LLP]中的著作目录包括 320 项引用，其中包括期刊文章、评论和书籍。他在认识论方面的工作单独来看可能已经足以确立他作为美国哲学界杰出人物的地位。然而，他在形而上学和伦理学的几个领域也做出了重要贡献。因此，在简短的文章中要全面介绍奇泽姆的体系是不可能的。因此，在本文中，我们尝试呈现的只是对奇泽姆最独特和重要观点的简要描述。我们并不声称在任何领域呈现他的“最终、权威观点”。我们也不讨论关于他观点的批判性二手文献。

1. 传记

罗德里克·奇泽姆 1916 年出生在马萨诸塞州的北阿特尔伯罗。作为本科生，他在布朗大学学习哲学，在那里与许多著名的哲学家合作，包括 C. J. 杜卡斯和 R. M. 布雷克。他于 1942 年从哈佛大学获得博士学位。在哈佛，奇泽姆主要与 C. I. 路易斯和唐纳德·C. 威廉姆斯合作。伯特兰·罗素和 G. E. 穆尔在奇泽姆在哈佛的时候访问过，显然他们每个人在奇泽姆作为哲学家的发展中起着重要作用。

在陆军服役（主要是作为心理测试员）并结婚后，罗德里克·奇泽姆（Chisholm）曾短暂担任宾夕法尼亚州巴恩斯基金会（Barnes Foundation）的讲师。关于奇泽姆在巴恩斯基金会的经历的有趣描述可以在奇泽姆的智力自传中找到[LLP]。然后，他回到布朗大学担任助理教授。他在布朗大学度过了漫长的职业生涯（除了在哈佛、格拉茨、普林斯顿、芝加哥、马萨诸塞、萨尔茨堡和其他几个地方担任客座教授的时期）。他从 1980 年至 1986 年担任《哲学与现象学研究》的编辑。然后一直担任副编辑直至去世。

由于与罗素和摩尔的交往，奇泽姆开始注意到布伦塔诺（Brentano）和迈农（Meinong）的作品。他对这些哲学家的兴趣最终导致与奥地利哲学家的通信和访问格拉茨。奇泽姆的一些著作，也许尤其是《关于信仰的句子》和[B&IV]，有助于使布伦塔诺的一些主要观念为美国哲学家所熟悉。1972 年，奇泽姆在格拉茨获得荣誉博士学位。他发现现在可以称呼他为“罗德里克·M·奇泽姆荣誉教授博士博士”。

罗德里克·奇泽姆是一位非常成功的哲学教师。他的本科和研究生课程总是挤满了热情洋溢的学生和同事。尽管他声名显赫，但在课堂上他总是谦逊而风趣。他喜欢与学生进行充满活力的批判性讨论，并鼓励学生提出问题和异议。在许多情况下，这些问题导致了奇泽姆所提出的学说的修订。他总是乐于接受良好的批评，并在努力克服问题时展现出巨大的创造力。在他的自传中，奇泽姆提到他多么高兴能在布朗大学以及他访问过的其他地方的课堂上有如此热心的“反驳者”。有关奇泽姆教学风格的感人讨论，请参阅泰勒（1975）。

奇泽姆指导了大约 59 篇博士论文，因此也许使他成为美国历史上第三位最多产的哲学博士生导师。他的许多学生后来都有了自己杰出的职业生涯。如果我们考虑包括奇泽姆学生及其学生在内的那个班级，很明显通过他的教学，奇泽姆影响了大量哲学家。此外，许多奇泽姆的同事和朋友也开始关注奇泽姆的工作。

罗德里克·奇泽姆发表了大量的期刊文章和评论。以下第 13 节简要讨论了其中一些最重要的文章。他还编辑、共同编辑和翻译了其他几部作品。奇泽姆撰写的最重要的书籍包括：《感知：哲学研究》[PPS]，《知识论》([TK1]，[TK2]和[TK3]分别指第一、第二和第三版)，《人与客体：形而上学研究》[P&O]，《第一人称：关于指称和故意性的论文》[FP]，《认识的基础》[FK]，《布伦塔诺与内在价值》[B&IV]，《论形而上学》[OM]和《一种关于本体论的现实主义范畴论》[RTC]。

奇泽姆获得了一系列杰出的学术荣誉和奖项。他是美国艺术与科学学会的会士，美国哲学协会东部分会的主席，美国形而上学协会的主席，还是许多其他著名委员会和理事会的成员。他在牛津、伦敦、斯坦福等地发表了重要讲座。《活哲学家文库》的一卷专门致力于他的作品。

在致力于奇泽姆的书籍中包括《分析与形而上学》(Lehrer 1975) [A&M]、《罗德里克·奇泽姆》(Bogdan 1986) [RMCp]、《罗德里克·奇泽姆哲学论文集》(Sosa 1979) [EPRMC] 和《罗德里克·奇泽姆的哲学》(Hahn 1997) [LLP]。《形而上哲学》杂志专门刊登了一期完全致力于奇泽姆的工作的专刊，发表于 2003 年 10 月。

奇泽姆于 1999 年 1 月在罗德岛普罗维登斯去世。Ernest Sosa 所写的关于奇泽姆的追思文章发表在 1999 年 5 月的《美国哲学协会年会文集》中。奇泽姆的知识自传可在[LLP]的“My Philosophical Development”中找到。他的知识自传的早期版本出现在[RMCp]的“Self-Profile”中。一些读者可能会对弗雷德·费尔德曼在 2000 年 11 月在布朗大学举办的奇泽姆追思会上的宴会致辞感到有趣，该致辞可在网上找到（请参阅其他互联网资源）。

2. 哲学方法

罗德里克·奇泽姆以独特的风格撰写和教授，激励着他的读者和学生。他的特有方法论是通过确定一些关键问题并引用一个充分理论应该包容的前分析数据来开始讨论哲学问题。在许多情况下，他的工作以亚里士多德式的一组“困境”或谜题开始。他试图发展一种能够解决这些谜题的理论。他通过首先引入少量原始或未经分析的术语，然后构建一个通常复杂的定义和原则体系来制定他的理论，所有这些都建立在这些原语上。最终的原则和定义旨在为他开始时的谜题提供解决方案的基础。这些系统的清晰度和优雅令人瞩目，尽管在某些情况下，评论家担心原始概念因某种原因是可疑的。罗德里克·奇泽姆鼓励读者和学生通过提出反例和异议来批评他的系统。他们渴望这样做，罗德里克·奇泽姆乐于根据他们的评论修订和改进自己的观点。

Chisholm 以制定定义并随后根据反例进行修订而闻名。《哲学词典》的作者们注意到了这一点，并相应地引入了一个他们自己的新技术术语：

chisholm, v. 反复对定义或例子进行微小修改。“他从定义（d.8）开始，并不断地对其进行修改，直到最终得到（d.8′′′′′′′′）。”

3. 知识论 I — 知识术语，原则，基础主义

罗德里克·奇泽姆或许以他在知识论领域的研究而闻名。尽管具体表述不断变化，奇泽姆在知识论中的基本立场始终如一。奇泽姆认为，我们确实对外部世界有所了解是他在知识论理论中的出发点。此外，奇泽姆接受了关于过去记忆知识和某些必然真理的先验知识的进一步反怀疑主义学说。他并未假定自己能够_驳斥_怀疑主义。相反，他理解知识论的核心项目是详细展示我们如何能够拥有我们在反思时认为自己拥有的相当多的知识。在采取这一立场时，他似乎受到了摩尔以及布朗大学和哈佛大学的一些老师的影响。

也许奇泽姆知识理论中最独特的元素是一组紧密联系的认识原则。这些原则用于展示直接明显的基础知识与间接明显的关于外部世界、过去和其他我们可以获知的事物的信念之间的关系。在他的博士论文中，奇泽姆首次尝试制定这样一组原则。《知识理论》包含了一个更复杂的原则体系。在《知识的元素》的三个版本中，奇泽姆提出了更为精心制定的拟议认识原则集。

当他陈述这些原则时，奇泽姆使用了几个认识评价术语。他重视准确解释每个术语的含义的重要性。他还重视准确解释它们之间的关系的重要性。为了解释所有这些，奇泽姆从一个单一的原始认识概念开始——这就是“更有理由性”的概念，它将对某个命题持有一种命题态度与对某个命题持有另一种命题态度联系起来。在他对这一概念的讨论中，他指出，对一个命题持有一种态度（信念、否定、保留）对于某个主体可能比对另一个命题持有某种态度（信念、否定、保留）更有理性。然后，利用这一基本认识概念（以及“信念、保留”和“否定”概念），奇泽姆定义了“确定性”、“明显性”、“超出合理怀疑”、“可接受性”等概念。

在[TK1]（22）中，罗德里克·奇泽姆提出了对认识评估中一些核心术语的定义：

p_对于_S_在_t_时是_合理的 =df_相信_p_对于_S_在_t_时比不持有_p*更合理。

p 在 df 时对于 S 是可以接受的，但是在 t 时坚持 p 对于 S 不比相信 p 更合理。

p 在 t = df 时对 S 是 显而易见 的（i）p 在 t 时对 S 是合理的，并且（ii）不存在命题 q，使得 S 在 t 时相信 q 比相信 p 更合理。

罗德里克·奇泽姆认为这些概念之间存在逻辑关系。因此，例如，他说，如果某事是显而易见的，那么它至少是合理的。根据奇泽姆，了解命题的一个关键必要条件是该命题是显而易见的。在他的一些早期作品中，奇泽姆将知识分析为显而易见的真实信念。在随后的作品中，他针对盖蒂问题对此进行了修改。

《[TK1]》的第三章很好地说明了奇泽姆在陈述他的认识原则时使用这些认识评价术语的方式。在该章中，他提出了一组九条认识原则。其中第一条涉及“自我呈现状态”。这些状态包括信念、希望、恐惧和其他命题态度，以及以各种方式出现的现象状态，以及打算或着手做某事的状态。该原则是：

（A）如果存在这样一个“自我呈现的状态”，使得_S_处于该状态，那么对_S_来说，他处于那个状态是_显而易见的_。

原则（A）将在对某种形式的内省知识可能性提出的解释中起着核心作用。例如，它将在解释一个人如何能够知道他现在似乎看到自己正在看一个门把时的可能性中发挥作用。单独来看，（A）对外部世界的知识没有任何暗示。

随后的原则旨在进一步解释各种知识。原则（B）如下所述：

（B）如果_S_相信他感知到某物具有性质_F_，那么对于_S_来说，认为他确实感知到某物具有_F_这一命题，以及某物具有_F_这一命题是_合理的_。([TK1]，45)

(B) 仅适用于_S_认为自己看到、闻到或以某种方式感知到某物具有_F_的情况；这并不意味着在这种情况下实际上存在具有_F_的东西，或者_S_明显感知到存在具有_F_的东西。它仅仅意味着_S_相信这是_合理的_。由于合理性并不是知识的一个足够强的认识条件，这并不能解释外部世界的知识是如何可能的。但是下一个原则似乎可以解释这一点。

(C) 如果存在一个可感知的特征_F_，使得_S_相信自己感知到某物具有_F_，那么_S_明显感知到自己正在感知到具有_F_的东西，并且存在具有_F_的东西。 ([TK1], 47)

原则 (C) 仅适用于 F 是一个可感知的特征的情况。这将是一个适合于感官之一的特征，或者是一个共同的可感知特征。但即使受到如此限制，(C) 似乎是一个非常强大的原则，因为它似乎暗示着我们关于外部世界对象的一些信念是显而易见的 — 这将足以构成奇泽姆当时接受的知识分析所需的知识。

然而，在接下来的一页中，奇泽姆对 (C) 表达了一些严重的保留意见。他提到了与初步义务陈述类似的比喻。这些义务可以被推翻。后来的言论表明，奇泽姆原本打算让 (C) 被理解为仅仅是初步证据的原则。因此，真正的原则似乎是：

(C′) 如果存在一个明显的特征_F_，使得_S_相信他感知到某物具有_F_，而这种信念并非发生在某种更为重要的更广泛情境的一部分，那么对_S_来说，他正在感知某物具有_F_，以及存在某物具有_F_，是_显而易见_的。

原则(C′)比原则(C)要保守得多。如果我们思考一下什么情况会构成原则(C)的反例，就会发现这一点。想象一个这样的情况：一个人非常清楚地知道自己刚刚服用了一些致幻药物。假设他知道这些药物的典型效果。假设他有充分理由相信不存在独角兽，但现在他相信自己正在感知某物是一只独角兽。

原则（C）似乎暗示他明显地认为存在一只独角兽。原则（C′）没有这个暗示。这种外观出现在更广泛背景内的事实击败了它的初步认识地位。虽然（C′）比（C）不那么大胆，但它确实有助于解释我们如何能够了解外部对象的感性特征。

接着是关于记忆的三个原则：

(D) If S believes he remembers having perceived something to have F, then the proposition that he does remember having perceived something to have F, as well as the proposition that he did perceive that something had F, and the proposition that something was F, is acceptable for S.

(E) If F is a sensible characteristic, and S believes he remembers having perceived something to have F, then the proposition that he does remember having perceived something to have F, as well as the proposition that he did perceive that something had F, and the proposition that something was F, is reasonable for S.

如果存在一个自我呈现的状态 P，使得 S 相信他记得曾经在 P 中，那么他记得自己曾经在 P 中的命题，以及他曾经在 P 中的命题，对于 S 来说是_合理的_。

这些原则都无法解释我们如何对过去有所了解，因为这些原则都不意味着关于过去的信念可以上升到_显而易见_的地位 — 根据奇泽姆的观点，一个人只有当某个事实对他来说是显而易见时，他才能知道这个事实。

罗德里克·奇泽姆想要表达的是，我们可以对那些“用肉眼看不见的”事物有所了解。这些事物包括那些由我们感官证据证实的事物。为了实现这一目标，他提出了一个关于这些事物的原则。这个原则利用了“经验上可接受”的概念。要找出对于_S_在_t_时刻是经验上可接受的内容，只需考虑那些根据上述原则获得可接受评级（或更高）的命题。那些对于_S_在_t_时刻是经验上可接受的。奇泽姆并没有定义确认，而是假设我们理解它。

(G) 如果_h_被所有在_t_时刻对_S_是经验上可接受的事物集合所确认，那么_h_对_S_在_t_时刻是可接受的。 ([TK1], 53)

但请注意，这只是将这些事物提升到可接受的水平。这对于知识来说仍然不够。

考虑一个逻辑上一致且独立的命题集。没有一个成员是由其他任何组合蕴涵的；没有一个成员是这样的，即其否定由其他任何组合蕴涵。假设每个成员都被所有其他成员的组合所证实。那么这个集合就是“并发的”。

(H) 如果_h_是在_t_时刻对_S_来说是一组可接受命题的成员，则_h_对_S_在_t_时刻是_合理_的。

原则(H)有助于提高可接受命题的认知地位。当它们是并行集合的成员时，这些命题变得合理。这是奇泽姆在[TK1]中基础主义中的一种连贯元素。但这对于对外部世界的知识仍然不够。为此，奇泽姆最终引入：

（我）如果_S_在 t 时相信他感知到某物是_F_，而_h_是命题_存在某物具有属性 F_，且_h_是对_S_可接受的一组同时命题中的一个成员，则_h_在_t_时对_S_是_显而易见_的。

现在我们可以看到，根据罗德里克·奇泽姆在[TK1]时的观点，外部世界的知识是可能的。让我们来看这样一个命题：这里有一个门把手。我怎么知道呢？假设我正在看、闻、摸和记住这个门把手。然后通过（B），许多这样的命题对我来说是合理的。假设这些都证实了命题_d_，即这里有一个门把手。然后通过（G），_d_是可接受的。假设所有这些连同_d_构成一个同时集。然后通过（H），d 是合理的。假设我认为我看到了这个门把手，并且存在一个可接受命题集合，其中包括这个门把手的命题。那么对我来说，这里有一个门把手是显而易见的。如果是真的，那么我就知道了。如果所有这些条件都满足，我就拥有了对外部世界的知识。

评论家可能会抱怨说，这套原则不完整且略显粗略。(事实上，尽管有关记忆的原则，但在这个体系中甚至没有解释某人如何能够对过去有所了解。) 罗德里克·奇泽姆只是给了我们可能回答经验知识如何可能的问题的草图。但它揭示了他思想中的基础主义、连贯主义、奇泽姆式认识原则主义结构。所有后来的变体都保留了这些特征。这些原则最具特色的地方在于它们不是更一般的逻辑原则的实例，罗德里克·奇泽姆也没有声称它们之所以成立是因为任何关于因果关系或可靠性的事实。它们被呈现为基础的认识论事实。

4. 认识论 II —— 其他认识论学说

根据罗德里克·奇泽姆（Chisholm），认识论包括苏格拉底式的探究问题“我们能知道什么？”和“知识的标准是什么？”他认为，任何试图回答这些问题的人都会面临一个难题。似乎要回答第一个问题，就需要一个标准来区分已知和未知的事物。换句话说，需要回答第二个问题。但他认为，要回答第二个问题，就需要列出自己所知道的事物，以便确定区分知识和其对立面的特征。换句话说，需要回答第一个问题。奇泽姆担心，缺乏这样的答案，人们将无法确信任何提出的知识标准是否正确。奇泽姆称那些认为自己有答案可以用来回答第一个问题的人为“方法主义者”，认为自己有答案可以用来回答第二个问题的人为“特指主义者”。奇泽姆本人是特指主义者，但他声称自己没有论据反驳方法主义，也没有论据反驳认为在没有对另一个问题事先回答的情况下，两个问题都无法得到答案的观点。在许多地方，他说标准问题只能通过迂回地提出问题来回答。

奇泽姆特别知名的最终认识论信条是内在主义。奇泽姆以以下方式描述内在主义：“内在主义者假定，仅通过反思自己的意识状态，他可以制定一套认识论原则，使他能够找出对于自己可能持有的任何信念，他是否有正当理由持有该信念。他制定的认识论原则是人们可以通过坐在自己的扶手椅上，所谓的，不需要任何外部帮助就能遇到并应用的原则。简言之，只需考虑自己的心灵状态” [TK3: 76]。这一信条的一个关键含义是，意识状态相似的人必须有正当理由相信相同的命题。在引用段落中还涉及一个关于认识论自主性的相关主题。奇泽姆认为，认识论者在回答纯粹认识论问题时不需要依赖经验科学的帮助。在提出这些信条时，奇泽姆与外在主义和自然主义理论（如因果理论和可靠性理论）相悖，这些理论在奇泽姆职业生涯末期得到许多认识论者的青睐。

5. 本体论 I — 人的本质

罗德里克·奇泽姆(Roderick Chisholm) 在他的职业生涯中一直思考并撰写关于人的本体论。他的著作《人与客体》(Person and Object) 包含了对这一主题的深入讨论，他在那里提出的观点很好地阐明了他对人的看法。奇泽姆认为，一个完全令人满意的人的本体论必须能够容纳某些先验数据，否则就必须解释它们为何是错误的。他认为这些数据应被视为“无罪推定”。其中之一是人是真实存在的对象，而不仅仅是逻辑虚构。对人的讨论必须认真对待，而不仅仅是一种修辞手法。奇泽姆提到了进一步的数据（他以第一人称呈现）：(1) 我有各种信念、感受、欲望、态度；(2) 我有一个身体；(3) 我有意识地引起了我本可以不引起的各种事情。他接着确认了(1)–(3) 的过去式版本：在过去的不同时间，我有过某些其他信念等。奇泽姆强调了一种“意识的统一性”命题，根据这一命题，同时发生的心理事实涉及同一件事物。此外，他认为自己有权（至少在提供强有力证据之前）假设存在一件事物，它具有信念，也有一个身体，并且还从事有意识的行动。

奇泽姆认为，许多关于人的替代概念并不符合前分析数据。一个著名的替代观点是所谓的“捆绑理论”，它展示了一种截然不同的人的概念。在这种观点中，没有思想者，没有“拥有者”身体，也没有行为者。相反，只有一种“感知的捆绑”。这种观点的_经典论据_是休谟《 Treatise 》中的一段著名文字，他在其中说道：

就我而言，当我最亲密地探究我所谓的自我时，我总是碰到某种特定的感知，比如热或冷，光或影，爱或恨，痛苦或快乐。我从未在任何时候捕捉到自己没有感知，也从未观察到除了感知之外的任何事物。当我的感知在一段时间内消失，比如在熟睡时；那么我就对自己失去了感知，可以真实地说我并不存在。《人性论》I.iv.vi

奇泽姆指出，这种观点与前分析数据存在严重冲突，因为如果认真对待，这意味着没有任何东西在感知，或感受疼痛和快乐。他继续声称，休谟支持捆绑理论的论据基于一些证据，这些证据预设（与该理论相反）存在一个正在感知和思考的对象。奇泽姆指出，休谟提到了一些场合，_他_进入他所称之为自己的东西；休谟说在这些场合，_他_偶然发现某种特定的感知；他说_他_从未注意到除了感知之外的任何东西。做所有这些进入、跌倒和未注意到的事情的是谁或什么？它是某个单一的东西吗？它在进入、跌倒和未注意到的时间内持续存在吗？如果是的话，那么这正是休谟似乎担心拒绝的那个存在。

许多哲学家支持了某些形式的唯物主义。根据其中一些理论，每个人都应该被视为他或她的身体。身体是物理和心理属性的承载者。只要一个人的身体存在，这个人就会持续存在。然而，奇泽姆对这类理论总感到不安。他最独特的反对线之一涉及使用一些形而上学的区别。考虑一艘通过不断更换零件而持续存在的船。首先更换一块木板，然后又一块，直到一段时间后，船的许多原始部件不再存在。奇泽姆通过描述每次船存在时都是因为当时存在着某个特定的零件集合来描述这种情况。在某一时刻存在的零件集合是一个“ens per se” —— 它以自身的方式存在；但船是一个“ens per alio” —— 它存在是因为其他一些东西存在的缘故。不同的零件集合在不同的时间代表或替代船。在某些情况下，一个事物在某个时间具有某种属性是因为其他时间发生的事实。例如，一个人可能在某个时间是寡妇，但那是因为早些时候发生的婚姻和死亡。其他属性不是以这种方式根植于其他时间的事实。关于那些不是根植于拥有它们的时间之外的事实的属性，奇泽姆对于那些以自身方式存在和那些因其他事物而存在的事物之间的差异提出了有趣的主张。船（一个_ens per alio_）在某些时间具有属性，是因为它的替身（entia per se）在那些时间具有这些属性。

一个著名的古老论点揭示了关于船只在时间上身份的重要性。假设一艘船（称之为“忒修斯 1”）在很久以前的某个特定时间由一定数量的零件构成。假设那个集合中的零件逐渐被更新的零件所替换。最终，我们发现自己有了一艘船（“忒修斯 2”），这是所有这些逐渐替换的结果。它是忒修斯 1 的明显“后代”。然而，假设被丢弃的零件都被保存，最终被重新组装以构成一艘船（称之为“忒修斯 3”）。假设忒修斯 3 包含构成最初船只忒修斯 1 的所有零件且仅这些零件。由于忒修斯 3 与忒修斯 1 在零件上是一一对应的，人们倾向于将忒修斯 3 与忒修斯 1 等同起来。但由于忒修斯 2 是通过一系列逐个较小的替换从忒修斯 1 中产生的，人们也倾向于将忒修斯 2 与忒修斯 1 等同起来。我们不能一致地顺从这两种倾向，因为显然忒修斯 2 与忒修斯 3 是不同的。奇泽姆建议，世界上的事实使这种情况有些不确定。如果在现实世界中出现这样的情况，我们将把决定权交给法庭，以确定哪艘船是最初船只的合法继承者。如果法院裁定忒修斯 2 是忒修斯 1 的“真正”后代，那么我们将不得不出于一切实际目的接受这个结论。

当一个事物（比如持续存在的忒修斯之船）是由更基本的实体逻辑构建而成时，关于时间上的身份问题变得有些常规。因此，忒修斯 2 只能在“宽松和通俗”的‘相同’意义上与忒修斯 1 相同。在“严格和哲学”的意义上，一组零件 C1 只有在 C1 和 C2 包含完全相同的零件时才能与另一组零件 C2 相同。在这种严格意义上，忒修斯 2 与忒修斯 1 并不相同。

至少有关忒修斯之船的一些论断也适用于人体。旧部分不断被新部分取代。经过一段时间，身体可能包含很少最初构成它的物质。因此，可以说老年人的身体与他最初开始时的童年身体在宽泛和通俗的意义上是相同的。这对唯物主义有着重要影响。

如果某种典型的唯物主义是正确的，那么每个人就是他或她的身体。这意味着，老年人只能在宽泛和通俗的意义上说是与他小时候的自己相同。如果我们认真对待这种唯物主义，我们将不得不说没有人在任何部分变化中严格地持续存在。奇泽姆发现这是不可思议的。他回忆起一种被归因于 C·S·皮尔斯的论证：假设你即将接受手术。假设你被告知如果不使用麻醉就可以节省很多钱。相反，你将被给予能让你在手术后忘记疼痛的遗忘药物。尽管如此，你可能会感到不安，因为你可能担心正在经历痛苦手术的人将会是你自己。奇泽姆接着继续说道：

假设其他人来找你 — 朋友、亲戚、法官、牧师 — 并给出以下建议和保证。“不要害怕，”他们会说。“接受更便宜的手术，我们会处理一切。我们将确立这样一个惯例，即手术台上的人不是你，琼斯，而是史密斯。”对你来说，显而易见的是，这种惯例的确立对你的决定不应该产生任何影响。因为你仍然可以问，“但那个人不就是我吗？”而且，在我看来，这个问题是有答案的。 (罗德里克·奇泽姆: 111)

奇泽姆的皮尔斯论证具有相当大的直觉力。对我们许多人来说，我们随时间持续存在似乎不仅仅是一种惯例。无论法庭做出什么决定，接受痛苦手术的人要么是你，要么不是你。如果这种直觉是正确的，那么想象中的唯物主义是错误的。因为唯物主义暗示着你是一种_ens per alio_，一种逻辑构建。然而，我们每个人都认为自己是一个_ens per se_。

在几个地方（例如，1991 年，168 页），罗德里克·奇泽姆暗示了反对唯物主义的一种模态论证。他指出他自己可以在失去手的情况下存活。因此，他具有这种模态属性：他有可能在没有他现在拥有的手的情况下存在。但奇泽姆认为他的身体与当时构成他身体的特定人体部分的集合是一致的。那个部分的集合无法在失去奇泽姆的手后存活。如果奇泽姆的手被消灭，那个集合将停止存在。因此，这个部分的集合没有这样的属性：它有可能在没有奇泽姆实际拥有的手的情况下存在。莱布尼茨定律的一个应用暗示奇泽姆不是当时构成他身体的部分的集合。这一论证显然预设了部分论本质主义学说，根据该学说，如果一个复合物_W_有某个部分_P_，那么_W_在没有_P_作为部分的情况下无法存在。

在其他地方（[P&O]，104 页），罗德里克·奇泽姆追求另一种思路。例如请注意，如果某艘船（一种_ens per alio_）具有诸如在某个特定时间称重多少磅之类的属性，那么它之所以具有这种属性，是因为当时构成它的_ens per se_实际上具有该属性。这个“替身”确实具有这个属性；逻辑构造从这个替身“借用”了这个属性。但奇泽姆认为自己在希望下雨的时候。他问自己是否真的拥有那个属性，还是只是从某个替身那里借来的。他驳回了这个建议，称这个想法“不应当认真对待”。如果有两个东西在场（持久的奇泽姆和临时的替身），并且它们每个都在希望下雨，那么显然更基本地拥有这个属性的是奇泽姆本人，而拥有它的是他的替身。在这种情况下，奇泽姆本人必须是一个_ens per se_。

也许人是某种简单实体。他们似乎可能是简单的物质实体 — 也许像莱布尼茨在《新论》第二卷第二十七章中提到的卢茨骨的微小版本。但奇泽姆将“物质实体”定义为“具有部分的实体”。因此在他看来，就不能有简单的物质实体。因此，如果人是一个简单实体，那么它必须是简单且非物质的 — 正如奇泽姆所说的“单子”。[1]

在《论灵魂的简单性》（1991）中，奇泽姆追随这一莱布尼茨的思路。他确定了一种他称之为“定性”的属性。任何这种属性都将表征实体（而不是其他属性、状态或抽象对象）；它将是一种可以表征简单事物的属性；它将是任何被表征的东西的内在（或者，正如一些人可能更喜欢说的，“内在的”）属性 — 因此，一个孤立存在的东西可以具有这样的定性属性。奇泽姆说，我们知道自己拥有的熟悉的心理属性（例如，希望下雨的属性）在这种方式上是定性的。因此，我们知道我们有定性属性。但是，正如他所说，我们从不知道，关于任何复合物，它是否具有任何这种定性属性。因此，有理由怀疑我们是否是复合物。我们知道自己具有某种我们不知道任何复合物是否具有这种属性的属性。这个论点并没有完全清楚地证明人不是复合物。也许它只是表明就我们所知，我们可能是简单实体。

6. 罗德里克·奇泽姆 — 形而上学 II — 动作与自由意志问题

我们喜欢认为我们有时对自己所做的事情负有道德责任。认为如果一个人对自己所做的事情负有道德责任，那么他本可以做出不同的选择似乎是很自然的。但这里有一个谜题。当我们说一个以某种方式行动的人“本可以做出不同选择”时，我们究竟是什么意思？奇泽姆将这视为行动形而上学中的一个基本问题。这似乎是他构想所谓“自由意志问题”的方式。他在“自由与行动”（1966 年）、“他本可以做出不同选择”（1967a）以及[P&O]中讨论了这个话题，以及其他几篇论文中也有提及。详细描述奇泽姆在这个话题上不断发展观点的曲折变化将非常困难。相反，我们将专注于一些更持久和典型的奇泽姆观点。

假设某人事实上今天早上没有去过波士顿，但假设他似乎本可以这样做。我们想说，尽管他留在了普罗维登斯，他本可以做出不同的选择——他本可以去波士顿。当然，说他本可以做出不同选择并不仅仅意味着在逻辑上他本可以做出不同选择，因为超人类和奇迹般的行为在逻辑上是可能的。但我们不想说，一个未能完成奇迹的人本可以做出不同选择。我们的陈述也不意味着在认识上这个人本可以做出不同选择。假设这个人被困在普罗维登斯，绝对无法在某个早晨到达波士顿。假设我们对这种限制一无所知。我们只知道他留在了普罗维登斯。在这种情况下，虽然我们在认识上认为他去了波士顿是可能的，但却不能说他本可以这样做。对我们来说，他做出不同选择而不是留在普罗维登斯在认识上是可能的，但对他而言，这种与道德责任相关的可能性是不存在的。

有人说“能够”在本质上是靠不住的。根据这一观点的简单版本，说某人本可以做出不同选择只是在说，如果他选择做出不同选择，那么他本会做出不同选择。奇泽姆指出（[P&O]，56-7）这种观点错误的两个原因。首先，假设这个人有能力朝任何方向旅行，很容易去波士顿；但另外假设他不知道去波士顿的路。如果他选择去波士顿，他最终会到达纽伦敦。那么说他本可以去波士顿是正确的，但说如果他选择去波士顿，他就会这样做是不正确的。其次，假设这个人无法选择去波士顿。也许他对波士顿感到恐惧。但如果没有其他事情阻止这次旅行，那么说如果他选择去波士顿，他就会去是正确的，但说他本可以去波士顿是不正确的。

另一种关于“本可做出不同选择”的说法利用了_充分的先决因果条件_的概念。我们可能会认为，当我们说某人本可以去波士顿而不是留在普罗维登斯时，我们的意思仅仅是在今天早些时候，他去波士顿的行程在因果上是不确定的 —— 既没有足够的因果条件让他去波士顿，也没有足够的因果条件让他不去波士顿。奇泽姆也反对这个想法。假设另一个人在切尔姆斯福德埋伏着。假设这个人如果试图去波士顿会自由干预我们的男子的旅行计划。那么说这个人本可以去波士顿就是不正确的，但可以说当时没有足够的因果条件阻止这次旅行。相关的充分因果条件直到切尔姆斯福德埋伏的人自由干预之后才会出现。

因此，我们遇到了一个问题。当我们说一个人本可以做出不同选择时，我们是什么意思呢？奇泽姆首先介绍了一些概念，这些概念将作为他阐述的概念原语。其中第一个是奇泽姆称之为“因果贡献”的概念。如果一个事件有助于导致另一个事件发生，那么我们就有了一种熟悉的因果贡献。但在其他情况下，导致某个事件发生的不是一个事件，而是一个人（1966 年，284 页）。如果有的话，一个人导致某个事件发生的情况将被描述为“主体因果”。奇泽姆声称，在早些时代，哲学家们可能会认为主体因果是一个熟悉的概念；他们可能会假定事件因果是由此来解释的。他意识到在他撰写这篇文章时，这些概念之间的优先关系可能已经颠倒。

罗德里克·奇泽姆使用的第二个概念是“承担”或“努力”的概念。这是一个不可简化的目的论概念。它引入了目的或目标的概念。奇泽姆利用了这个未定义的表达：“S 为了让 A 发生而努力，从而使 B 发生”。例如，假设一个人拨打某个电话号码，意图让洛杉矶的某部电话响铃。让史密斯为这个人；让 B 为史密斯拨打电话的情形；让 A 为电话在洛杉矶响铃的情形。那么使用奇泽姆未定义的技术术语，可以说史密斯在努力让 A 发生的过程中使 B 发生。

从史密斯努力让电话响铃这一事实，并不意味着电话实际上响了。也许电话已经摘机了。因此，努力具有某种故意的方面。此外，假设洛杉矶的电话实际上是区号内唯一的紫色电话。即使史密斯拨号是为了让那部电话响铃，也不能推断他是为了让区号内唯一的紫色电话响铃而拨号。也许史密斯不知道电话的颜色；也许他不在乎让紫色电话响铃。因此，努力的概念具有进一步的故意特征。

罗德里克·奇泽姆然后引入了不确定性的因素：假设在某个特定时间，没有足够的因果条件使一个人努力实现_p_；此外假设那时也没有足够的因果条件使他不努力实现_p_。然后奇泽姆想要表达的是，他有自由去努力使_p_发生。

在某些情况下，一个人可能有自由去努力实现某种状态的发生，而且如果他努力去实现，他会成功。这些事情直接在一个人的掌控之中。奇泽姆指出，他因此使能力的概念“在宪法上有点靠不住”。

在其他情况下，一个人可能并不能直接控制某种状态，但可能存在一系列事物 <p, q, r, s>，使得他可以直接控制 p，如果他实现了 p，那么他就可以直接控制 q，如果...他就可以直接控制 s。在这种情况下，这个人间接地控制了 s。

有了这些概念，罗德里克·奇泽姆准备回答他最初提出的问题。再假设某个人今天早上没有去波士顿。说他本可以做出不同选择 —— 也就是说他本可以今天早上去波士顿 —— 只是说截至今天早上，去波士顿要么直接要么间接地在他的控制之下。奇泽姆声称 —— 这种解释“他本可以做出不同选择”的方式似乎颇具说服力 —— 这解释了那些相信自由意志的人在说某人本可以做出不同选择时心中所想的。此外，由于各种定义上的技术细节，显然罗德里克·奇泽姆对“他本可以做出不同选择”的含义的阐释对于那些对于以上所述理论构成困难的所有情况都是合适的。

罗德里克·奇泽姆观点的一个基本要素是认为事件因果和主体因果之间存在区别。在仅涉及事件因果的情况下，对事件起因作出贡献的一切都是另一个事件。在涉及主体因果的情况下，对事件起因作出贡献的事物之一是一个人。由于这一特征，奇泽姆的观点通常被归类为一种自由意志主义形式。他观点的另一个基本要素是，当一个人自由行动时，他做某事，并没有任何事件、状态或事件或状态的组合是其行动的充分因果条件。（显然，也没有任何事件或状态是其未能做某事的充分因果条件。）由于他观点的这一特征，它可能被视为融入了一种不确定性元素。

7. 形而上学 III — 事件、事实和事态的本体论

考虑以下种类的事物清单：

具体的、个体的对象，或者“物质”
Properties, attributes, qualities, relations
Times 2. 特性，属性，品质，关系
地点
主张
具体的、个别的事件或“发生”
事实
集合

我们可以想象一位形而上学家对这个列表做出重大声明。他可以说，每个类别中确实有东西。此外，他还可以说，列表中没有冗余：没有任何东西属于多于一个类别。最后，这位形而上学家可以声称，这个列表是完整的：存在的一切都属于列表中的一个或另一个类别。通过这种方式，我们的形而上学家将支持一个相当强大的本体论方案。[2]

在相当长的一段时间里，罗德里克·奇泽姆本来会坚持认为，想象中的本体论方案违反了奥卡姆剃刀原则，因为它肯定了比我们实际需要的更基本种类的事物的存在。更具体地说，他本来会认为，通过用一个新类别“事实状态”取代这三个提出的类别，他可以实现相当大幅度的简化。他认为自己可以通过诉诸某种类型的事实状态来解释所有关于命题（类别 5）的讨论。同样，他认为自己可以通过诉诸不同类型的事实状态来解释所有关于具体事件（类别 6）的讨论。事实（类别 7）最终将被证明不过是真命题而已。

罗德里克·奇泽姆在这里的努力背后潜在的是一种关于本体论承诺的方法论观点。假设有一种我们认为是真实的陈述；假设该陈述似乎需要某种类型的实体的存在。那么，除非我们能找到一种方式来解释这种陈述，使其保留我们最初的意义，但避免暗示所讨论的实体的存在，否则我们就必须将该类型的实体纳入我们的本体论。正如奇泽姆所说：

… 从一个真实的句子_似乎_把我们承诺到某种事物这个事实，并不意味着实际上有那种事物。也许句子告诉我们的内容可以重新表达，以至于它甚至不再似乎把我们承诺到相关的事物类型。 (罗德里克·奇泽姆, 116)

因此，奇泽姆着手为关于具体事件、命题和事实的句子提供解释。在每种情况下，他提供了一个涉及事实（以及其他一些项目，如时间）的解释。但由于这个项目在很大程度上关键于关于事实的各种主张，奇泽姆特别努力解释他认为事实是什么。

作为事实的例子，罗德里克·奇泽姆提到诸如《马密恩的作者被封爵》和《威弗利的作者被封爵》之类的事情。奇泽姆认为这两者是两种不同的事实；它们各自必然存在；它们的存在不依赖于任何偶然事物的存在。因此，即使在一个没有《马密恩》或《威弗利》作者的可能世界中，这些事实中的每一个都会存在。此外，根据奇泽姆的观点，事实可能会“发生”、“获得”或“发生”。它们可以作为信念、希望和单纯思考等态度的对象。其中一些事实可以作为原因和结果。在肯定事实的存在时，奇泽姆认为自己与弗雷格（根据奇泽姆的说法，弗雷格用术语“Gedanke”来表示这种实体）是一致的。

奇泽姆不希望将事实定义为可能发生的事情，因为他认为其中一些事实不可能发生。因此，他提议改为说，如果可能存在某人接受“p”，那么“p”就是一个事实。即使“p”不可能发生，仍然可能有人接受它。正如杰格文·金（Kim 1979）指出的那样，奇泽姆试图定义“事实”有些奇怪，因为这应该是他本体论中的一个基本项目。此外，正如金也指出的那样，这个定义的价值存疑，因为关于我们“接受”的项目的性质存在相当大的分歧。有些人认为它们是句子；其他人可能认为它们是某种心理项目。奇泽姆式的事实可能旨在既不是语言的也不是心理的。

对于罗德里克·奇泽姆来说，蕴涵_不仅仅是一个逻辑概念。如果_p_蕴涵_q，那么不仅_p_在逻辑上暗示_q_，而且必须是这样，无论谁接受_p_也必须接受_q_。奇泽姆利用这种独特的“故意性”蕴涵概念来解释事实的同一条件。当_p_和_q_是事实时，只有当_p_蕴涵_q_且_q_蕴涵_p_时，_p_才是与_q_相同的事实。这解释了为什么奇泽姆说 《马密恩的作者被封爵》 这一事实与 《威弗利的作者被封爵》 这一事实是不同的，即使威弗利的作者碰巧是马密恩的作者。因此，对于奇泽姆来说，事实是非常细粒度的实体。

考虑由句子“有人在走路”表达的事实。奇泽姆想要表达的是，每当有人走路时，这种事实就会发生，并且在没有人走路时就不会发生。其他事实不是这样的。对于它们来说，有时发生有时不发生是不可能的。奇泽姆声称，这为本体论的简化提供了机会。我们可以将_命题_定义为这种后一种事实——有时发生和有时不发生是不可能的。因此，_真_命题是发生的命题；_假_命题是不发生的命题。奇泽姆认为，我们可以理解逻辑原则是关于这些命题的。通过说一个_事实_是一个真命题，奇泽姆获得了另一种本体论简化。

罗德里克·奇泽姆认为，在某些情况下，谈论事件发生的位置是有意义的。假设约翰在芝加哥某个时候散步。那么奇泽姆愿意说，_约翰散步_的事件发生在芝加哥并且在那个时候。此外，一些事件包含特定的属性。_约翰散步_的事件包含_散步_的属性，因为（i）如果事件发生，那么某物具有_散步_的属性，而且，接受该事件的人相信某物具有这个属性。这使奇泽姆得以解释_事件_是什么，并因此实现另一种本体论简化。

在事件中，有一些事件（i）发生，并且（ii）不是命题。此外，在这些事件中，有一些（iii）包含可能仅由个体事物举例的偶然内在属性。奇泽姆说，_事件_是满足所有这些条件的事件。这些事件旨在在奇泽姆的本体论中扮演角色，就像接受具体事件为基本实体的哲学家的本体论中具体个体事件扮演的角色一样。

这种事件构想方式产生了某些（可能令人惊讶的）结果。首先，每个事件都会发生。其次，事件发生在某个时间和地点。此外，正如罗德里克·奇泽姆所看到的，当事件发生时，必须有一些个体以某种方式参与事件的发生。这些个体具有事件所蕴含的属性。这些个体被认为是事件的“具体化”。最后，事件可能会_重现_。_约翰的行走_发生在约翰行走的时间和地点；只有约翰具有_行走_属性时才会发生。它可以在许多不同场合和地点发生。它可能是某些原因的结果，也可能是某些效果的原因。奇泽姆继续讨论事件在感知、因果关系和解释中的作用。

他提出了一个巧妙的事件计数系统（“约翰在一天的第三次散步时受伤”），利用了时间、地点和具体化的概念。奇泽姆在这个项目中的努力被他的一个哲学对手描述为“令人叹为观止”（戴维森 1970 年，31 页）。

我们可以看到，在罗德里克·奇泽姆（Roderick Chisholm）可能会接受类似于以下的本体论方案的[P＆O]时期：

具体的、个别的对象，或“物质”
Properties, attributes, qualities, relations
Times 2. 特性，属性，品质，关系
地方
事态（有些类似事件；有些类似命题；有些类似事实）
集合

随着时间的推移，罗德里克·奇泽姆对这幅图景感到不满。他认为，困难的一个主要来源是对“时间”的承诺。此外，尽管它们在本体论中占据着绝对核心的位置，但他开始对事实状态感到不安。他的一些担忧显然是由于与同事金在权的交谈而产生的，金在权已经发展出了一种不同的事件理论。根据金在权的理论，如果我们有一个合适的对象 a，属性 F，和时间 t，并且 a 在 t 时具有 F，那么就会有一个事件，a 的 在 t 时具有 F。事件是物体在某个时间具有某种属性。

在他的论文《没有时间的事件：本体论论文》（1990 年）中，罗德里克·奇泽姆提出了一种新的、甚至更为简约的本体论方案。正如标题所示，时间被放逐了。此外，事实状态消失了，被新类别“状态”取代。奇泽姆式的状态在某些方面类似于金姆式的事件。如果我们有一个合适的偶然存在的对象_a_，并且有一个合适的属性_F_，那么，如果_a_实际上具有_F_，那么就有状态_a_的_是 F_。这样的状态就是一个事件。如果_a_没有_F_，那么就没有这样的状态。不存在不发生的状态。

关于这些事件有几点需要注意：

首先，罗德里克·奇泽姆使用术语“基质”和“内容”来指示事件中涉及的对象和属性。基质必须是一个偶然存在的事物。内容必须是基质偶然具有的属性。据说每个事件在本质上都有其基质和内容。因此，如果存在柏拉图写《理想国》这样的事件，那么该事件本质上涉及柏拉图和写《理想国》的属性。事件本身不可能发生在不同的基质或内容下。也不可能缺乏其“范畴”属性_作为事件_。

其次，由于奇泽姆已经从他的本体论中放逐了时间，在奇泽姆的状态中没有时间。在这方面，奇泽姆的观点与金的观点不同。这似乎为奇泽姆的状态可能发生一段时间，然后停止发生，然后再次发生留下了可能性。如果一个状态可以做这样的事情，那么状态将与现在被放逐的事实相关，但奇泽姆否认了这种可能性。他说，如果他先前在阅读，然后停止阅读，然后再次开始阅读，我们有两个不同的状态，奇泽姆是基质，阅读是内容。由于没有“时间”，奇泽姆小心避免说区分这两个状态的是它们发生的时间。当我们非正式地说一个事件再次发生时，我们的意思是其基质之前具有其内容。

第三，到了《没有时间的事件》时，罗德里克·奇泽姆已经成为一个现在论者。他也非常认真地对待时态。说存在着_x_这样的东西等同于说存在着_x_ _现在_这样的东西。根据这个观点，说苏格拉底存在是错误的；同样，说苏格拉底曾经存在但现在不再存在也是错误的。然而，奇泽姆构建了巧妙（有时复杂且不直观）的释义，使我们能够说出关于苏格拉底和其他已不在世的人的一切需要说的话。

因此，新的本体论方案看起来更像是这样：

具体的、个别的对象，或“物质”
属性、特征、品质、关系
States; some of which are event-like
Sets 3. 状态；其中一些类似事件

[OM] 包含了罗德里克·奇泽姆的形而上学系统的最终总结。在[OM]中，奇泽姆进一步简化。在其他事情中，他建议摒弃集合，转而支持属性。

8. 形而上学 IV —— 布伦塔诺的命题

考虑约翰正在思考一只独角兽的说法。即使没有独角兽实际存在，这个说法也可能是真实的。但约翰肯定是在思考_某件事_。他的头脑不仅仅是一片空白。一些哲学家希望在这种情况下说，约翰正在思考一个客体 — 实际上是一只独角兽 — 但这个客体是一种“有意义的不存在”。它仅仅作为思维的客体存在。在《实证心理学》中，布伦塔诺说，每一种心理现象都以“有意义的不存在”为特征。他接着说，这种有意义的不存在“是心理现象所独有的。没有任何物理现象显示出类似的东西”。

布伦塔诺的论点并不完全清晰，但其重要性是显而易见的。假设每一个心理事实都以某种方式涉及具有有意义的不存在的东西（无论这个东西如何准确地被解释）。假设没有任何物理事实涉及具有有意义的不存在的东西。那么就会得出这样的结论，即没有任何心理事实可以被确定为物理事实；某种心理-物理身份理论的版本将是错误的；某些流行类型的唯物主义将是站不住脚的。

罗德里克·奇泽姆对布伦塔诺的命题深感着迷。他从 1952 年开始发表了一系列关于这个主题的论文，一直持续到至少 1981 年。在他的论文中，奇泽姆阐明了布伦塔诺的命题的精确版本。每一篇论文都引起了其他哲学家的批判性反应。由于在某些情况下这些批评是有说服力的，奇泽姆被激发出新的、更巧妙的命题版本。

跟踪奇泽姆尝试阐述布伦塔诺的命题的所有不同方式将需要一本篇幅很长的讨论。相反，我们在这里专注于一个说明性的例子。在《人的人》的第 11 章中，奇泽姆发展了一个以_意向句_概念为核心的布伦塔诺命题版本。他确定了意向性的三个标志。任何表现出这些标志之一的非复合句都将被确定为意向句。意向性的第一个标志让人想起布伦塔诺的意向存在的想法。考虑句子“约翰正在想尼斯湖水怪”。这个句子及其否定都不蕴涵水怪存在或不存在。任何这样简单的陈述句都是意向句。

第二个关于意向性的标志与整个命题子句密切相关，而不是仅涉及单个术语。考虑句子“约翰想知道尼斯湖是否有怪物。” 这个句子及其否定既不蕴涵尼斯湖有怪物，也不蕴涵尼斯湖没有这样的怪物。显示这一特征的任何简单句子也是有意向性的。

意向性的第三个标志涉及无法替换具有同等外延的单个术语。实际上，艾森豪威尔是将在特鲁曼之后成为美国总统的人。然而，从我们知道艾森豪威尔指挥军队这一事实，并不能推出我们知道将继任特鲁曼的人指挥军队。

这三个关于意向性的标志仅适用于非复合句。如果一个复合句只有一个成分是有意向性的，那么它就算是有意向性的。因此，“如果派西法尔追求圣杯，那么他是基督徒”是有意向性的，因为它的前提是有意向性的。前提具有意向性的第一个标志，因为它及其否定都不蕴涵圣杯存在或不存在。

罗德里克·奇泽姆稍微谨慎地表示，一个“类似于布伦塔诺的”论点可以这样陈述：我们可以表达关于物理现象的所有信念，而无需使用有意向性的句子；但是当我们描述心理态度时，我们必须使用有意向性的句子，否则就必须使用其他在描述物理现象时不需要的术语。在他的讨论中，似乎当罗德里克·奇泽姆谈到“在描述物理现象时不需要的术语”时，他指的是最终只能通过使用有意向性句子来定义的术语。

罗德里克·奇泽姆认识到我们有时使用有意义的句子来描述非心理事实。例如，考虑这个句子：“这个武器，如果放置得当，就能导致波士顿被摧毁。” 这个句子及其否定都不蕴涵波士顿被摧毁或波士顿没有被摧毁。因此，它具有第二个关于有意义的标志。但它似乎不是心理的。奇泽姆声称我们可以用非有意义的方式重新表达这个句子：“如果这个武器被适当放置，那么波士顿将被摧毁。” 这是一个复合句。反思会揭示出，两个成分都不具有任何有意义的标志。（评论者可能会怀疑这个回答是否完全令人满意，因为这个释义似乎并不准确地表达了原句的意思。）

另一类困难的句子涉及概率陈述。考虑大卫·桑福德引用的这个例子：“在 21 世纪，概率不高普罗维登斯会被彗星击中。” 这个句子及其否定都不蕴涵普罗维登斯会被击中或不会被击中；因此这个句子具有有意义的第二个标志。然而，它似乎是非心理的。

在[PPS]时，罗德里克·奇泽姆已经意识到布伦塔诺命题的这种表述是有问题的。他提到“描述比较关系的句子”是一个困难。考虑这句话：“这只蜥蜴看起来有点像尼斯湖水怪”。这句话及其否定都不意味着尼斯湖水怪存在或不存在。然而，关于蜥蜴看起来有点像水怪的陈述似乎与心理无关。

在三十多年的时间里，奇泽姆阐述并重新阐述了布伦塔诺的命题。也许对他观点及其联系最有洞察力的讨论可以在大卫·桑福德的《奇泽姆论布伦塔诺命题》中找到。对于那篇文章，奇泽姆说：“任何想要理解我在努力制定关于意向性标准方面所做的努力的人，都应该阅读桑福德的论文”([LLP]，215)。

9. 罗德里克·奇泽姆 — “奇泽姆悖论”

罗德里克·奇泽姆的论文“通过可能世界的认同：一些问题”（1967b）是 1967 年新期刊 Noûs 的第一期的主要文章。在那篇文章中，奇泽姆提出了一个引发了大量讨论和辩论的论证。该论证的一个变体随后出现在奇泽姆 1973 年在美国形而上学协会的主席演讲“部分作为整体的必要性”中。这篇文章与 [P&O] 的附录 B 非常相似。这些论文中提出的难题已经被称为“奇泽姆悖论”的版本（尽管必须指出，“奇泽姆悖论”这个术语也被广泛认为是指下文第 11 节讨论的违背义务命令的问题）。

罗德里克·奇泽姆在 1967b 年的论文中的目标是关于形而上学的观点的一个流行集合。许多哲学家 — 或许可以追溯到莱布尼茨 — 似乎在讨论必然性和可能性时预设了这些观点。中心主义信条是存在许多可能的世界。实际世界只是其中之一，其特点是这里发生的事情实际上就是发生的事情。说一个陈述是_真实的_ 就是说它在_实际世界_ 是真实的。说一个陈述是_可能的_ 就是说它在_某个可能的世界_ 是真实的。说一个陈述是必然的就是说它在_每一个可能的世界_ 是真实的。因此，我们有了一种关于 de dicto 模态性的解释。

在一个典型的解释中，假定一个存在于实际世界的个体也存在于许多其他可能的世界。当我们说某个个体_实际上_具有某种属性时，我们的意思是他在实际世界具有该属性。说他_可能_具有该属性就是说他在_某个可能的世界_ 具有该属性。说他_必然_具有该属性就是说他在_他存在的每一个可能的世界_ 具有该属性。这为我们提供了一种关于 de re 模态性的解释。但这也带来了问题。

奇泽姆想象亚当和挪亚存在于实际世界_w_1 中，并且每个人都有自己的属性集合。他假设（遵循《创世纪》5 章）亚当实际上活到 930 岁，而挪亚活到 950 岁。奇泽姆要求我们想象一个附近的可能世界，在那个世界中，亚当多活一年，死于 931 岁而不是 930 岁，挪亚少活一年，死于 949 岁而不是 950 岁。通过想象寿命进一步类似的一年变化，我们最终达到一个可能的世界，在那个世界中，亚当活到 950 岁，挪亚活到 930 岁。因此，在那个世界中，亚当和挪亚“交换了年龄”。在那个世界中，亚当拥有挪亚在_w_1 中的年龄，而挪亚拥有亚当在_w_1 中的年龄。

奇泽姆接着想象一系列世界，在这些世界中，亚当和挪亚逐渐交换他们名字中的字母。这个系列以一个完全“交换名字”的世界结束。在那个世界中，亚当被称为“挪亚”，挪亚被称为“亚当”。继续深入，奇泽姆想象一个世界_w**n_，在那个世界中，亚当和挪亚交换了所有的性质，所以在_w**n_中，亚当拥有挪亚在_w_1 中拥有的所有性质，而挪亚拥有亚当在_w_1 中拥有的所有性质。然后，奇泽姆提出一系列棘手的问题：

我们应该说亚当（_w_1 中的）与挪亚（_w_1 中的）是同一人吗？我们应该说挪亚（w**n_中的）与亚当（w_1 中的）是同一人吗？换句话说，是否存在一个_x，使得_x_在_w_1 中是亚当，在_w**n_中是挪亚，是否存在一个_y，使得_y_在_w_1 中是挪亚，在_w**n_中是亚当？我们该如何决定？...这两个亚当、两个挪亚和两个世界难以分辨吗？上帝可能有足够的理由创造_w_1 而不是_w**n_吗？（3-4）

奇泽姆扩展了这个例子。他指出，发生在亚当和挪亚身上的事情可能发生在任何人身上。假设一个人在一个世界中的“角色”由他在那里拥有的一组性质定义。我们可以说，一个可能世界_w**s_是实际世界_w_1 的“角色交换世界”，只要在_w**s_中扮演的角色与_w_1 中的角色完全相同，但至少有一些角色在_w**s_中是由另一个人扮演的，而不是在_w_1 中扮演的那个人。因此，角色交换世界在除了扮演角色的个体的裸身份之外，与彼此和实际世界难以分辨。奇泽姆说：

…存在主义者的_焦虑_可能有充分的理由；因为，似乎上帝选择你扮演现在角色的世界，而不是选择我扮演角色的世界，上帝可能没有足够的理由。(4)

罗德里克·奇泽姆的言论强烈暗示他认为这些问题表明，同一个个体可以存在于具有不同定性特征的不同世界中存在着深层问题。一旦我们接受了这个概念，我们似乎就走上了一条最终会导致我们得出结论的道路，即存在着无限多个世界，每个世界在定性上与现实世界无法区分，但仅在扮演各种角色的个体身份上有所不同。这样多样的世界似乎是不可检测和毫无意义的。

在《部分作为整体的本质》（1973 年）中，罗德里克·奇泽姆提出了一个类似结构的论点。然而，在这种情况下，奇泽姆的目标是一种他称之为“完全、无拘无束的部分本质主义”的信条。这个观点是，没有什么东西在本质上拥有它的部分 — 任何由部分构成的东西都可以由不同的部分构成。

奇泽姆开始他的论证，勾勒了一些奇特的例子，然后转向一个熟悉的案例。他要求我们考虑一对桌子，x 和 y。每张桌子都是由更小的部分组成的。就像在亚当和挪亚的情况下一样，奇泽姆想象了一系列小的变化。他在这里想象的不是性质的逐渐变化，而是部分的逐渐变化。首先，他描述了一个可能的世界，在这个世界中 x 和 y 交换了一个小部分。然后，他描述了更多的可能世界，在这些世界中更多的小部分被交换。最后，我们达到了一个可能的世界，在这个世界中 x 和 y 交换了它们所有的部分：实际上是 x 的一切部分现在都成为了 y 的一部分；实际上是 y 的一切部分现在都成为了 x 的一部分。

这个例子让罗德里克·奇泽姆觉得困惑并不难理解。因为我们已经来到了这样一个世界，被确定为_x_的桌子由实际上构成_y_的所有部分组成；被确定为_y_的桌子由实际上构成_x_的所有部分组成。这个世界实际上是否与现实世界不同？有什么可能的依据表明由_x_部分组成的桌子是_y_？为什么那张桌子不是_x_？它在部分上与实际的_x_ 是无法区分的。

奇泽姆通过说“这些关于极端部分论非本质主义后果的思考，可能会让我们认为_某种_部分论本质主义版本必须是真实的…”（586）来结束这个讨论。在论文的剩余部分中，奇泽姆提出了一种观点，根据这种观点，极端的部分论本质主义是正确的 — 但仅适用于他所称的“主要对象”。普通或“粗俗”的对象，如桌子和船只，不是主要对象。每个这样的粗俗对象可以被理解为逐渐演变的一系列主要对象。在不同的时间，粗俗对象由不同的主要对象构成。粗俗对象可以在不同的时间和可能的世界中获得和失去部分。部分论本质主义对它们不适用。

罗德里克·奇泽姆强烈暗示他认为俗物在本体论阶梯上占据明显较低的位置。在讨论涉及雕像和一块暂时构成它的金属块的例子时，他暗示我们可能会认为这块金属块是一个主要对象，并且这块金属块暂时具有_雕像般的特性_。从严格和哲学意义上讲，可以说“雕像”实际上并不存在。然而，另一种可能的观点是认为雕像仅仅是金属块的一种方式。这也会降低雕像的本体论地位，尽管并不会完全消除雕像。这种后一种“模态”观点在罗德里克·奇泽姆 1986 年的“自我剖析”中得到明确的辩护。

奇泽姆在许多论文和章节中讨论了这些问题。他并不总是捍卫完全相同的观点组合，但某些元素似乎一直存在。他始终坚持对本体论基础物理对象的部分论本质主义的承诺；他试图以各种方式解释关于持续性、计数和普通对象再识别的事实，通过诉诸于他认为更基本的关于真实“物质”的事实。奇泽姆在这些主题上的工作极具挑衅性。一些人认为大卫·刘易斯发展对应理论的目的之一是为了提供一个关于可能世界结构的形而上学解释，以遃避奇泽姆描述的奇怪涵义。

10. 伦理学 I — 内在价值，挫败，神辩学

第一次阅读《B&IV》的读者可能没有预料到它会以什么样的方式结束。事实上，即使读者耐心地浏览定义、原则、关于布伦塔诺可能会说什么的评论等，最终的观点仍然在背景中。然而，正如最后几页所明确的那样，整本书可以被视为对解决邪恶问题的独特解决方案的长篇论证。

罗德里克·奇泽姆从阐明一些布伦塔诺独特的形而上观点开始。然而，奇泽姆很快转向一些中心伦理学信条。也许其中首要之一涉及引入“正确性”概念。首先，我们认为某些判断是正确的。因此，例如，假设现在我似乎看到了红色的东西。如果我判断我现在看到了红色的东西，我会清楚地知道我的判断是正确的。如果另一个人判断我没有看到红色的东西，我会清楚地知道他的判断是不正确的。在判断所有正方形都是矩形的情况下也可能发生类似的事情。如果我在充分理解正方形和矩形的概念的情况下做出那个判断，我会清楚地知道我的判断是正确的。布伦塔诺显然利用了这个正确判断的概念来解释真理的概念。

奇泽姆声称，布伦塔诺扩展了“正确性”概念的应用，使其也适用于“情感”。在奇泽姆看来，情感在某些方面类似于判断。对应于肯定判断或“积极判断”的概念，我们有爱的概念，或者积极情感。对应于否定概念，我们有憎恨的概念，或者消极情感。此外，还有偏爱的概念。如果我爱一件事物并憎恨另一件事物，那么我更喜欢前者。同样，如果我爱一件事物并对另一件事物持中立态度（既不爱也不憎恨），那么我更喜欢前者。如果我对一件事物持中立态度并憎恨另一件事物，那么我更喜欢前者。因此，我们也有偏爱的概念。

假设我感到一些快乐。假设我喜欢我感受到这种快乐的事实。假设我对这种快乐的喜爱是内在的 - 我喜爱这种快乐“本身而为”。如果我反思这种情况，我可能会意识到我的喜爱是正确的。这似乎意味着，大致而言，我可以看到我对这种经历持有这种强烈的赞同态度是合适的，或者说适当的。快乐的感觉值得，或者说应得，这种积极的情感反应。如果另一个人讨厌那种快乐，或者对它持有同样强烈的反对态度“本身而为”，他的憎恨是不正确的。我们可以清楚地看到，快乐的感觉不应该引起这种消极的情感反应。

奇泽姆更倾向于通过他伦理学中的一个基本概念来阐述关于对某些对象的某些情感反应的适当性的主张。这就是_要求_的概念。我们可以说，沉思那个对象_要求_产生那种情感反应，而不是说对某个对象有某种情感反应是正确的或适当的。有了这些概念，奇泽姆建议，我们可以定义伦理学的所有核心概念。

说一个事物_A_比另一个事物_B_更本质上好，根据罗德里克·奇泽姆的观点，只是说，对于任何人_x_，x_仅仅通过对_A_和_B_的思考，就要求_x_更喜欢_A_而不是_B。考虑到石头的存在这一事实。当然，我们可能会因为石头的有用性而感到高兴，但是出于其本身而去热爱这种情况是不正确的。仅仅思考这种情况既不需要爱也不需要恨。它似乎是本质上中立的。一个本质上好的事物是比一个中立的事物更本质上好的事物；一个本质上坏的事物是这样的，一个本质上中立的事物比它更本质上好。因此，根据奇泽姆的观点，我们可以完全根据偏好和要求来定义内在的善、恶和中立。

在某些情况下，一个复杂的情况包含一些好的部分和一些坏的部分。我们可以给好的部分分配正数，给坏的部分分配负数，以表示它们各自的内在价值量。整个情况的内在价值可能仅仅是这些部分价值的总和。在这种情况下，奇泽姆会说好的部分的正价值被坏的部分的负价值“抵消”了。

在其他情况下，部分之间的互动并不仅仅是简单的总和问题。奇泽姆要我们比较两种情况。在情况 1 中，我对我认为是史密斯的快乐感到高兴。在情况 2 中，我对我认为是琼斯的痛苦感到同样多的快乐。所以在这里我们比较两种快乐的实例。想象它们在所涉及的快乐的“原始量”方面是相似的。它们的不同之处在于一个是对好事物的快乐，而另一个是对坏事物的快乐。奇泽姆规定这些快乐的对象（史密斯的快乐和琼斯的痛苦）是“有意向的对象” — 我认为它们正在发生，但我可能是错误的。也许它们只是我的想象。

在追随布伦塔诺（以及摩尔）之后，奇泽姆假设对好事物的快乐是额外的好，而对坏事物的快乐则不那么好。在这些情况下，整体的价值要么大于部分价值的总和，要么小于部分价值的总和。（由于琼斯的痛苦是我在情况 2 中快乐的有意向对象，它的实际发生并不是由于我对其感到快乐而必然发生；因此，根据奇泽姆的说法，它不是那个更大情况的“部分”）。因此，尽管情况 1 和情况 2 包含相同的部分，具有相同的价值，但情况 1 比情况 2 更好。价值上的差异是因为情况 1 中快乐对象的适当性，以及情况 2 中快乐对象的相应不恰当性。

案例 2 说明了奇泽姆所称的“善的失败”。案例 2 包含一个好部分和没有坏部分；但整体的价值低于好部分的价值。不知何故，好部分的价值被击败了，而没有得到平衡。

消除邪恶将发生在某种情况下，其中某种情况包含一个比整体更糟糕的坏部分，即使整体不包含任何可以平衡坏部分邪恶的好部分。考虑案例 3，我在其中因我认为自己的行为不好而感到痛苦。我的痛苦的不好可能会因这种痛苦的对象是需要在其中承受痛苦的东西而得到缓解——即我的不良行为。但我可能对自己的不良行为有误解；也许它从未真正发生过。因此，案例 3 并不包含那种不良行为作为实际部分。这种情况可能没有好部分来平衡我的痛苦的不好，然而，作为一个整体，它可能并不像其最糟糕的部分那样糟糕。（它可能是中性的；甚至是好的。）

在《B&IV》的最后五页中，罗德里克·奇泽姆转向了神辩论。他提出了一个问题，即一位全能、全知、仁慈的神是否能创造一个包含一些本质上邪恶的事物的世界。标准的神学答案很快被否定。(1)我们不能声称邪恶只是一种幻觉，因为在痛苦的情况下（例如），对于遭受痛苦的人来说，邪恶是显而易见的。我们也不能说(2)一些邪恶是为了达到善的目的而必需的。因为如果上帝是全能的，他可以找到一种方法在不利用邪恶手段的情况下产生善。(3)一些人可能会说上帝只创造“积极”的状态，比如愉悦的经历。世界上的邪恶发生在“消极”的状态中，这些并不是由上帝的创造努力造成的。但奇泽姆指出，一个好状态的否定是中性的，而不是坏的。此外，痛苦的实际存在并不仅仅是一种否定。它和愉悦的存在一样“积极”。(4)一些人声称上帝赋予了我们自由，然后我们滥用了这种自由。因此，这个世界上存在邪恶并不是上帝的错。但这种“自由意志辩护”很快被否定了。问题在于，如果上帝是全能的，他本可以创造一个不同的世界，在那个世界里我们总是自由选择更好的方式行事。肯定会有这样一个世界；肯定会比我们自由行为不端的实际世界更好。为什么上帝没有实现这样一个世界呢？

然后，奇泽姆概述了他对邪恶问题的解决方案。他说，“世界上的一些邪恶对于增进善是必要的。其余的邪恶被击败了”（《B&IV》，100 页）。奇泽姆以他特有的谨慎方式，并没有断言这个世界上所有的邪恶实际上都可以用这种方式解释。他限制自己只是暗示布伦塔诺可能会这样说，并且他所发展的概念机器向我们展示了即使这个世界是由一个全能、全知、仁慈的神创造的，这个世界仍然可能包含一些邪恶。这个世界上的邪恶是否实际上被击败了是另一个问题。奇泽姆最后总结道，“明智的神辩者，我想，会说他不知道”（《B&IV》，102 页）。

11. 伦理学 II — 违背义务的命令

罗德里克·奇泽姆在伦理学中最具影响力的批判性论文之一是《违背义务的命令与义务逻辑》。许多哲学家注意到了必然性陈述（例如，“红色的东西是有颜色的”）与义务性陈述（例如，“承诺是需要遵守的”）之间的类比。他们还注意到了必然性、可能性和不可能性的真理模态与义务、许可和禁止的真理模态之间的结构相似性。人们自然而然地认为，必然性可以被理解为在所有可能的世界中都是真实的。因此，类比地，一些人提出了一些义务逻辑系统，其中义务将被理解为在所有道德完美的世界中都是真实的。许可（和禁止）的陈述将分别被视为在一些（或没有）道德完美的世界中是真实的。这产生了一个直接的义务逻辑。

罗德里克·奇泽姆认识到，然而，基于这些假设的任何系统（并利用标准的连接词）将无法表达某些熟悉且重要的事实。其中之一是，许多情况下我们的道德义务基本取决于我们的道德缺陷。例如，一个人可能有道德义务为某些不端行为道歉 —— 但显然在一个道德完美的世界中，他不会道歉，因为在这样一个世界中，他本来就不会有不端行为。想必，在一个道德完美的世界中是不会有道歉的。如果让‘O(Smith apologizes)’表达这样一个观念，即 Smith 有道德义务道歉，那么想象中的语义显然无法解释这种说法可能是真实的。在任何道德完美的世界中，Smith 都不会为任何事情道歉。

罗德里克·奇泽姆描绘了这样一种情况：一个人（我们可以称之为‘史密斯’）有义务去帮助他的邻居（我们可以称之为‘琼斯’）。假设最好事先通知琼斯，奇泽姆想象，史密斯也有一个有条件的义务，即如果他打算前来帮助，就事先通知琼斯。另一方面，如果他打算不去帮助琼斯，那么史密斯的义务就是避免告诉他自己将前来帮助。最后，奇泽姆假设史密斯将不会前来帮助琼斯。

在奇泽姆描述的情况中，没有任何不连贯甚至令人惊讶的地方，然而似乎没有一种足以表达这些陈述的方法存在于任何现存的义务逻辑系统中。无论义务运算符、物质和形式条件句、时间限制等如何摆弄，形式语言句子简单地无法保留熟悉的普通语言句子的逻辑特征。例如，考虑以下句子：

(a1) O(史密斯前去帮助琼斯)

(b1) O(Smith goes to the aid of Jones → Smith 告诉 Jones 他要来了)

(c1) ~~(史密斯前去援助琼斯) →~~ ~O (~史密斯告诉琼斯他要来了)

(d1) ~(Smith goes to the aid of Jones).

罗德里克·奇泽姆指出，在许多现存的道德逻辑系统中，存在一个一般原则（“义务分离”），可以验证从（a1）和（b1）推导出的推论：

（e1）O（史密斯告诉琼斯他要来了）

当(c1)和(d1)蕴涵：

(f1) O(~Smith 告诉 Jones 他要来了)

(e1)和(f1)的连接几乎是矛盾的，告诉史密斯他既有义务警告琼斯，也有义务不警告琼斯。如果我们假设如果你有义务做某事，那么你就没有义务避免做它，我们就会得出一个明显的矛盾。对于该情况的其他可能表达未能保留原始句子的其他逻辑特征。

也许奇泽姆认为这个谜题可以通过诉诸基于要求概念的义务逻辑系统来解决。也许他认为代表问题句子的一种好方法是说(a)史密斯有一个未被推翻的要求去帮助琼斯；但是如果史密斯要去帮助琼斯，那么这个事实将要求史密斯事先通知琼斯；而且(c)如果史密斯不打算去帮助琼斯，那么这个事实将要求史密斯不要事先通知琼斯。最后，还有一项规定(d)，即史密斯不打算去帮助琼斯。如果能够证明这种解决奇泽姆谜题的方法不仅提供了适当的语义解释，而且为适用于条件义务陈述的完整的义务逻辑系统铺平道路，那么这个解决方案将具有最大的吸引力。

罗德里克·奇泽姆的论文产生了深远影响。它引发了人们对义务逻辑的新兴兴趣。几位哲学家开始研究新的义务逻辑系统。这些新系统中的许多都融入了一个新的理念 —— 条件义务。这旨在为诸如“如果你不做你应该做的事，那么你应该道歉”之类的陈述背后的思想提供一个形式化表示。

12. 伦理学 III —— 要求的伦理学

正如我们在第 10 节中所指出的，罗德里克·奇泽姆通过诉诸于要求的概念来阐明内在善的概念。在某些地方，奇泽姆辩护说，当仅仅思考某物需要思考者去爱（恨）它时，这个东西就是内在善的（坏的）。但奇泽姆希望走得更远。在他在[B&IV]中对这些问题的讨论中，奇泽姆评论道：

因此，定义内在价值的这种方式利用了“要求”的概念。有理由认为，“要求”的概念是伦理学的核心概念。它提供了基本内在价值概念的充分定义。而且它还具有以下优点：它提供了一种将价值理论的概念（“价值论”）归约为伦理学的概念（“义务论”）的方法。【B&IV，53】

在几篇论文中，罗德里克·奇泽姆试图展示如何通过对需求这一基本概念的呼应来定义价值论和义务论的核心概念。这些论文生动地展示了奇泽姆最具特色的哲学程序之一 — 通过对一小组未定义的原始概念清晰地定义一系列相关概念。在这种情况下，他试图解释伦理学领域中令人困惑和棘手的概念。他只使用了一些未定义的概念。其中一个 — 需求 — 似乎承担着所有独特的规范负担。（将奇泽姆在伦理学中为_需求_所做的努力与他在认识论中为_比...更合理_所做的努力进行比较将会很有趣。这些项目似乎展示了相同的方法论倾向。）

在《需求的伦理学》中，奇泽姆使用‘pRq’来缩写‘p_将要求_q’。需求的相关概念在这样的陈述中起作用：‘如果我承诺和你见面吃午饭，那就要求我和你见面吃午饭。’当_q_被某事物_p_要求，并且_p_实际发生时，_q_的实际需求就产生了。因此，如果我实际上承诺和你见面吃午饭，那么就有一个要求我出现的需求。但即使是实际的，需求也是可推翻的。它可能被推翻。当一项行动以这种方式实际上被要求时，至少被视为一项初步义务。如果我在去吃午饭的路上遇到受伤的陌生人，而且只有我有资格照料他的伤势，那么这进一步的事实将推翻我与你见面吃午饭的初步义务。基于此，奇泽姆将全面义务定义为未被推翻的需求。换句话说：

_q_在一切考虑下是义务=df

∃ p(pRq & _p_发生 & ~∃s(_s_发生 & ~((p&s)Rq)))

这种义务概念并不局限于行动。这是一个“应该是”的概念。为了解释“应该做”，奇泽姆引入另一个运算符，‘A’。‘Ap’表达了一个人成功地实现了事态_p_的想法。利用这一进一步的表达，奇泽姆通过说_S_应该实现某种事态_p_这一陈述仅仅意味着_OAp_。

一旦我们有了对全面考虑的义务的定义，很容易定义许可、禁止和无端性。奇泽姆以预期的方式做到了这一点。

一个人在他的行为被某事所要求时有一个表面义务去做某事。当有一个不被推翻的要求让他去做时，就会产生一个全面义务。奇泽姆声称这有助于解决关于义务冲突的难题。显然，表面义务可能存在冲突。但全面义务不可能存在冲突。

此外，奇泽姆试图将他的概念方案应用于伦理学中一些长期存在的难题。其中之一是有关超 erogatory 行为的难题。超 erogatory 行为据说是“超越职责范围”的行为 —— 是一种杰出的善行，但可以选择不做。后果主义者很难解释如何可能存在这样的事情，因为他们通常说职责要求我们尽力而为。在那之上怎么可能还有其他事情呢？如果是“额外的好事”，为什么可以选择不去做呢？

奇泽姆提出通过说，当某个行为的“客体”绝对应该是，但其代理人既不被迫实现它也不被迫停止实现它时，可以解释为超度行为。他使用‘PAq’来缩写‘S is permitted to bring about q’，其中允许被理解为不被迫停止的缺席：

_S_的做_q_是超度=df Oq & P~Aq & PAq

在随后的论文中，罗德里克·奇泽姆进一步阐述了他对所谓要求概念的有用性的看法。

13. 罗德里克·奇泽姆观点的演变与批评

罗德里克·奇泽姆在许多年的时间里继续致力于众多哲学项目。尽管他的核心信念保持相对稳定，但他不断根据他人的批评和自己的重新考虑来修订他表述的细节。因此，很难确定任何一章或论文包含他观点的最终、官方版本。

尽管如此，有几个或多或少是基本的奇泽姆主义信条。我们已经勾勒了其中一些信条。在这里，我们列出了奇泽姆写的一些讨论这些信条的内容。我们继续提及其他人撰写的一些书籍和论文，其中他们对奇泽姆的观点进行阐述或批评。

在认识论中，罗德里克·奇泽姆将我们表达的基本原始概念确定为这样一个观念：相较于相信 q，相信 p 对于 S 更为合理。他试图通过这一概念来定义认识评估的其他术语。此外，他假设我们实际上确实知道许多我们认为自己知道的事情。他认为一个人可以有正当理由相信许多关于自己当前心理状态的基础命题。他认为认识论的一个核心课题是制定认识原则，以展示我们如何在这个现在、内在、以自我为中心的基础上获得正当理由相信关于外部世界、过去以及其他问题性事物的观念。

奇泽姆观点的早期阐述可在[PPS]中找到。随后的阐述出现在[TK]的三个版本以及[FK]中。[FK]是一本关于认识论的文章集。其中一些是专为[FK]新写的，但大多数是奇泽姆已经发表文章的略作修改版本。因此，[FK]全面展示了奇泽姆在认识论中独特观点。

三篇优秀的评论讨论是 Heidelberger（1969 年），Foley（1997 年）和 Sosa（1997 年）。有关奇泽姆的认识论的全面审查，请参阅 Legum（2021 年[其他互联网资源]）和[PLRMC]中的论文。

奇泽姆认为，认识论工作中一个被广泛讨论的问题是标准问题。奇泽姆认为，这个问题的出现是因为认识论的基本问题是“我们知道什么？”和“知识的标准是什么？”他认为，对其中任何一个问题的回答都需要先回答另一个问题。他主张，这个问题只能通过先入为主地提出问题来解决。他捍卫了常识观点，即我们确实知道大部分常识所说的我们知道的东西。有关讨论，请参见 Amico（1993 年），Lemos（2004 年）和 McCain（2014 年[其他互联网资源]）。

在形而上学中，罗德里克·奇泽姆主张某些事物是真正持久的“实体”。这些事物确实会持续存在于时间中，并且经历其属性的变化而幸存下来。每个人都是这样一种存在，随着时间保持着他或她严格的身份。另一方面，普通的物理对象只能说是在一种延伸的意义上持久存在。由于它经历了部分的变化，今天的椅子只与昨天的椅子“松散地相同”。奇泽姆认为，一个复杂的事物只有在保留了所有部分的情况下才能严格持久存在。因此，他支持部分整体本质论。他认为，人只有在本体上是简单的才能够在时间和变化中保持严格的身份。因此，我们不能被认同为我们的身体。

关于这些问题，对奇泽姆观点的出色阐述可以在[P&O]中找到，以及在他的论文“心灵-身体问题存在吗？”（1978）和“灵魂的简单性”（1991）中也可以找到。[OM]的第 4、6、7 和 13 章尤其有帮助。关于人的形而上学的简短最终讨论，请参阅“人与他们的身体：一些未解之谜”（1996）。

Plantinga (1975) 包含了对罗德里克·奇泽姆观点的关于部分整体本质论的清晰而有帮助的讨论。关于人与其身体之间关系的戏剧性非奇泽姆观点，请参阅 Baker (2002)。尽管他没有明确表示他正在提出对奇泽姆观点的异议，但 Derek Parfit 也在 Parfit (1971) 中捍卫了一种根本不同的对于人的本质和“个人身份”条件的方法。

关于奇泽姆的人的形而上学的深刻批判性讨论，请参阅 Quinn (1997)。

另一个显然吸引了罗德里克·奇泽姆的形而上学观点是自由意志主义。根据这一观点，存在一种特殊类型的因果关系，即事件至少在某种程度上是由代理引起的。当一个代理人“即将”帮助产生某种影响时，他这样做并不是由先前的因果条件决定的。因此，他自由地让某事发生。这使得真正的道德责任成为可能。

这种自由意志主义的早期辩护可以在《自由与行动》（1966 年）中找到。该观点的另一个经典阐述可以在奇泽姆的《他本可以做出不同选择》（1967a）中找到。奇泽姆在《P&O》的第二章中更详细地讨论了这些想法，然后又在《OM》的第 1 章和第 2 章中进行了讨论。有关进一步的有益工作，包括奇泽姆的《人类自由与自我》，请参阅 Ekstrom（2000）。另请参阅 Zimmerman（2010）和 von Wachter（2003）。

罗德里克·奇泽姆在本体论上的观点经历了稳定的修剪。在早期，他相信一些可能发生和重复的必然存在的事实状态。他也相信时间，尽管不相信“具体事件”。后来，他放弃了时间和可重复的事实状态，转而支持包括“一次性”状态但不包括时间在内的更简约的本体论。早期观点可在《事件与命题》（1970 年）、《事实状态再论》（1971 年）和[P&O]的第四章中找到。后来的观点出现在《没有时间的事件：本体论论文》（1990 年）中。另请参阅[OM]的第 16 章和[RTC]的第 10 章。

Kim 1979 年的文章对奇泽姆早期观点进行了非常有帮助的批判性阐述。这两种观点在 Brandl 1997 年的文章中都有讨论。另请参阅 Zimmerman（1997 年）、Rosenkrantz（1998 年）和 Steen（2008 年）。

罗德里克·奇泽姆对诸如感官数据、表象、事物的“外表”之类的东西持怀疑态度。他为知觉的本体论辩护了一种不同的观点。关于这个主题的一篇有趣的早期论文是“斑鸡的问题”（1942 年）。更详尽的讨论，包括奇泽姆偏爱的表象理论的阐述，可以在《知觉、知识和信念》的第 8 章（“感知”）中找到。四十多年后，职业生涯接近尾声时，奇泽姆在《实体与事务的范畴》的第 13 章中对表象发表了一些最终的言论。

奇泽姆一直认为布伦塔诺论题存在某种根本正确性 —— 心理学在某种程度上涉及关于意向性的想法，并且在这方面与纯粹的物理学不同。奇泽姆在他的早期论文《关于信仰的句子》（1955-6 年）中讨论了这个想法。他在《知觉、知识和信念》的第 11 章（“意向性的存在”）中再次讨论了这一点。这种观点的总结性陈述也可以在奇泽姆的文章“意向性”（1967c 年）中找到。奇泽姆在《对象与模式》的第四部分（第 10-14 章）中重新探讨了这个主题。

两篇对布伦塔诺论题的优秀批判性讨论是 Sanford 1997 和 Kim 2003。

“奇泽姆悖论”一词归功于格雷姆·福布斯在他的《奇泽姆悖论的两种解》（1984）中。这个话题已被广泛讨论；例如，参见 Salmon 1996。在他对这个难题的部分整体论述中，奇泽姆提到了 Chandler 1966。Lewis 1986 在这里是必读的。关于跨世界同一性问题的很好讨论可在 Mackie 2008 中找到。

罗德里克·奇泽姆在伦理学中的一个核心观点是，伦理学的所有主要概念都可以通过对“要求”的概念进行定义。他在 1964 年的早期论文《要求的伦理学》中捍卫了这一观点，十年后在 1974 年的《实践理性与要求的逻辑》中再次捍卫了这一观点。这个想法在[B&IV] 53 中简要提到，但没有展开。另请参阅奇泽姆（2005）。

相当长一段时间，奇泽姆认为内在价值的基本承担者是事实状态。他还认为，在某些情况下，一个事实状态的价值可能会被其出现在某个更大背景中而击败。在这一点上，他似乎正在阐述一些布伦塔诺和摩尔的观念。奇泽姆对这一观点的最感人的展示之一可以在他在美国哲学协会东部分会主席演讲中找到，题为《善恶的失败》（1968）。关于失败、增强、减轻和有机统一的许多想法在[B&IV]的第 6、7 和 8 章中进一步发展。有关进一步讨论，请参见莱莫斯（2005）、古斯塔夫松（2014）和塔克（2016）。

没有奇泽姆对伦理学的贡献清单是完整的，而不提及《违背职责的规范和义务逻辑》（1963 年）。

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Other Internet Resources

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Banquet Address for the Chisholm Memorial Conference, by Fred Feldman.
The Philosophical Lexicon

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