弗朗茨·法农 Fanon, Frantz (John Drabinski)

首次发表于 2019 年 3 月 14 日星期四

弗朗茨·法农（1925-1961）出生在马提尼克岛，处于法国殖民统治之下，是黑人大西洋理论中最重要的作家之一，处于反殖民解放斗争的时代。他的作品涉及广泛的诗歌、心理学、哲学和政治理论，对全球南方的影响广泛、深远且持久。在他有生之年，他出版了两部重要的原创作品：1952 年的《黑皮肤，白面具》（Peau noire, masques blancs）和 1961 年的《地球上的可怜人》（Les damnés de la terre）。1964 年出版的论文集《一个垂死的殖民主义》（L’an V de la révolution Algérienne 1959）和《走向非洲革命》（Pour la revolution Africaine）描绘了一个在运动中的激进思想家的肖像，他从加勒比地区到欧洲再到北非和撒哈拉以南的非洲，每到一站都在转变思想。2015 年出版的他未发表作品集《关于异化和自由的著作》（Écrits sur l’aliénation et la liberté）必将扩展我们对法农思想的起源和知识背景的理解。

法农参与了当时的基本问题：语言、情感、性别、种族和种族主义、宗教、社会形成、时间等等。他的影响在 1953 年抵达阿尔及利亚时立即显现，当时他被任命为比尔达-让维尔医院的精神病学职位。他参与阿尔及利亚革命斗争，将他的思想从对黑人的理论化转变为更广泛、更雄心勃勃的殖民主义、反殖民斗争以及后殖民文化和社会的理论。法农在学术期刊和革命报纸上发表文章，将他对反殖民斗争和去殖民化的激进愿景翻译成各种受众和地理位置，无论是作为巴黎的年轻学者、阿尔及利亚民族解放阵线（FLN）成员、阿尔及利亚临时政府驻加纳大使，还是在整个非洲各地的革命会议上的参与者。在被诊断出患有白血病并经过短暂的斗争后，法农被运往马里兰州贝塞斯达（由美国中央情报局安排）接受治疗，并于 1961 年 12 月 6 日在国家卫生研究所设施内去世。

黑人问题

在 1952 年，法农发表了他的第一部重要作品《黑皮肤，白面具》。尽管在出版时年仅 27 岁，但这部作品展示了对当时主要知识潮流的非凡识别能力：精神分析、存在主义、现象学和辩证法，以及最为突出的是早期的“黑人主义”运动和美国批判种族主义工作，如理查德·赖特。这本书虽然篇幅不长，但以其巨大的抱负而著称，试图理解反黑人种族主义的根源，深入到意识和社会世界的最深处。这本书是法农关于黑人主题的重要作品。事实上，在《黑皮肤，白面具》出版后的几年里，他的关注重点转移，从黑人主题——也许是现代世界的问题之一——转向了对被压迫者、殖民主义和对殖民体系的革命性抵抗的更广泛理论。但是，没有法农早期对反黑人种族主义的沉思，这种转变是不可想象的。法农对反黑人种族主义的思考以及它如何形成，然后扭曲了白人和黑人的主体性，对于理解殖民压迫的多个层面以及克服其条件至关重要。在《黑皮肤，白面具》中对待反黑人主义的某种东西是对殖民体系的具体、简单的提炼。因此，法农的第一本书可以说是他的反殖民和去殖民工作的基本结构，最初和强调地描述了反黑人种族主义的影响和情感。

法农在《黑皮肤，白面具》中的方法是一个复杂的问题，也是学术讨论中更有趣的部分之一。文本中的主要方法是存在主义现象学，这一点在丰富、纹理丰富的个人叙事中得到体现，这些叙述抓住了反黑人主义叙事化事件的基本结构，也体现在第五章的标题中——“L’experience vécu”（“经历”翻译为现象学关键概念 Erlebnis，在 Richard Philcox 的翻译中恰当地译为“生活经验”）。刘易斯·戈登在法农的研究中主张存在主义的核心性以及在他整个作品中存在主义对关键问题的框架化，尤其是在戈登早期的作品《法农与欧洲人类危机》（1995 年）和最近的《法农说了什么》（2015 年）中。让-保罗·萨特和莫里斯·梅洛-庞帝的影响也为现象学特征提供了可信性，但法农与“黑人性”运动、精神分析、黑格尔思想和马克思主义的持续接触（在后期作品中最清晰地体现，由 Reiland Rabaka 记录在《法农、黑人性和革命非洲理论》的多卷解读中）使方法论问题开放给任意数量的解释，并且仍然是法农解读中更引人入胜的领域之一。霍米·巴巴作为法农的读者的创新之处在于挖掘出他思想中的后结构主义维度，从而将法农的主题编织到当代后殖民理论中，涉及到混杂性、语言、主体性和时间。我们在安东尼·亚历山德里尼关于法农和文化研究的挑衅性著作《法农与文化政治的未来》（2014 年）中也看到类似情况，该书将法农的思想与米歇尔·福柯、爱德华·赛义德、牙买加·金凯德和保罗·吉尔罗伊等人的思想进行对话。最终，法农是一个独特的思想家，他将个人叙事和政治策略与深奥的社会理论和众多哲学转折融为一体。

黑皮肤，白面具的介绍包含了法农的简单宣言的关键结论和基础分析，即黑人被困在黑色中，白人被困在白色中。此外，法农提供了本体论和社会结构之间关系的草图，断言后者产生前者，进而将主体性锁定在其种族类别中。随后的章节在很多方面都是对这些断言的长期论证，涉及语言、性别、具身和辩证法等问题。也许最重要的是，法农的开场宣言介绍了非存在区的中心概念。非存在区是“地狱”，正如法农所说，黑色在反黑世界中诚实面对其状况的地方。反黑世界，我们唯一了解的世界，将这种非存在隐藏起来，因为它给了可鄙的黑色一个位置和角色。但事实上，非存在区才是真相。在一个有趣而至关重要的转折中，法农在介绍中并未将陷入这个区域描述为虚无主义或绝望。相反，他以主体性的愿景作为“共振于宇宙和谐的肯定”来反驳（1952 [2008: 2]）。陷入非存在区产生了这种肯定及其革命力量，正是因为反黑世界无法包容或维持对黑人生命的肯定，将其视为生命，作为对世界的索赔。这种索赔和这种肯定是法农后期作品中变为政治暴力的积极性。

在《黑皮肤，白面具》的核心章节中，法农汇集了种族化主体性的存在主义经验和殖民统治的计算逻辑。对于法农来说，这是至关重要的，殖民主义是一个全面的项目。这是在《黑皮肤，白面具》开篇章节中最为明显。法农对语言、种族主义和殖民主义的思考始于一个广泛的主张：说一种语言就是参与一个世界，接受一种文明。这一主张在很多方面反映了二十世纪中期法国和德国哲学的哲学氛围，现象学、存在主义和解释学探讨了同样的主张——语言、主体性和现实作为本质的纠缠，而非混淆或不明确。但殖民情境使这一切变得更加复杂。如果说一种语言意味着参与一个世界，接受一种文明，那么殖民者强加给殖民者的语言，是几个世纪的殖民统治所形成的，并致力于消除或贬低其他表达形式，它说出了殖民者的世界。因此，作为殖民者说话就意味着参与自己的压迫，并在词汇、句法和语调等方面反映出自己异化的结构。确实，许多非洲加勒比人在日常生活中说混杂语和克里奥尔语。但法农提出了一个在加勒比理论中不太合时宜的主张，他将混杂语和克里奥尔语的表达与法语进行了比较，认为非洲加勒比人在这些语域中的表达是都市语言的一个堕落、贫乏版本，因此参与了劣等。通过方言说话将殖民者的世界变成现实，将殖民者称为衍生物、次等和根本可鄙的存在。从 1970 年代到现在，加勒比理论在很大程度上致力于捍卫克里奥尔语言和文化形式的合法性，反对法农和殖民语言作为存在和认知的衡量标准。

但对于弗朗茨·法农来说，没有其他选择。在书中最重要的时刻之一，法农讨论了措辞和种族化身的问题。黑人可以完美地讲话，学会说一口完美的法语，听起来像一个老练的巴黎人。这可能承诺一种从通过掌握正确的法语而解除异化的解放。也就是说，如果黑人殖民地居民学会像白人巴黎人一样说话，那么也许可以在语言及其世界中实现平等的参与。然而，由于法农所称的种族的表皮特征，这是不可能的。即使黑人说话措辞完美，仍然是黑人，因此被标记为特殊、独特和令人惊讶。法农在开篇章节中的轶事描述了这一点，即白人法国人对黑人法语演讲者的口才感到惊讶。惊讶是对自己存在的劣势的提醒，而不是在一个人的存在内容上，而是在黑皮肤对完美措辞的白色面具上的影响。没有逃脱表皮皮肤。具身性框定了语言表现，并限制了其意义。法农还谈到了这种命中注定失败的措辞强调如何将黑人与他或她的同胞黑人隔离开来——渴望成为白人，法农对完美措辞的追求的描述意味着与黑人的隔离，这将再次使黑人主体陷入非存在的境地。

《黑皮肤，白面具》的第二章和第三章理论化了种族间性、性欲以及对种族身份的影响。法农的理论回归到一个主题：种族间欲望作为一种自我毁灭的形式，渴望成为白人或在接近白人的社会、政治和文化地位中提升自己。在这个意义上，所有关于种族间性（仅限异性恋）的描绘在法农看来基本上是病态的。渴望白人男性的黑人女性陷入幻想，认为他的身体是通往财富和机会的桥梁。马约特·卡佩西亚的小说《我是马提尼克女人》（1948 年）指导了法农的分析，他认为她的书是黑人女性心理和种族间欲望的局限的典范。渴望白人女性的黑人男性陷入对她的身体所提供的幻想：纯真和纯洁。法农从热尔曼·吉克斯的书《放弃的神经症》（1950 年）中得出这一点，并直接表达了这一点，以吉克斯的黑人之声写道：“当我的不安的手抚摸那些白色的乳房时，它们抓住了白人文明和尊严，并使它们成为我的”（1952 年 [2008 年：45 页]）。白人的身体和黑人对那个身体的欲望在《黑皮肤，白面具》的开篇章中的作用与语言类似：通过表皮种族方案而变得不可能在世界中站立，因此注定在每一个转折点上都会被异化。法农的分析是挑衅性的、联想性的，并且充满了精神分析和存在主义-现象学的语言。因此，在故事的每一个转折点，种族间欲望都是病态的，不是因为人物及其欲望的内容，而是因为反黑人殖民主义是一个渗透、改变和钙化了生活世界的全面项目。

《黑皮肤，白面具》中极为重要的第五章，题为“黑人的生活经验”（“L’expérience vécue du noir”），被两章关于殖民地心理学解释的章节所包围。在第四章中，法农对奥克塔夫·马农尼的心理分析解释殖民压迫进行了系统性批判，在第六章中，他通过心理分析解释种族化力比多经济。这两章对于理解心理分析在法农思想中的作用至关重要，同时也是一个机会，可以看到他作为一个读者的创造力，重新利用殖民或带有殖民色彩的方法和分析，以澄清殖民统治下反黑种族主义影响的效果。当然，法农的结论并不令人惊讶。心理分析，就像他对种族间关系的最初阅读一样，为法农提供了一种语言，用于描述反黑种族主义下欲望的所有影响和情感，以及性别化权力观念、具身化和自我构建如何被殖民实践内部所构建。在他对心理分析的批判和重新利用中，他揭示了殖民者新的病理层面，当然，也揭示了殖民者无法作为完整心灵运作的病理。此外，法农详细论述了欧洲心理分析无法理解殖民情境的能力。黑人需要在方法上进行修改，尤其是如果该方法要为抵抗、反抗和解放开辟空间的话。

但《黑人的生活体验》确实是这本书中的关键章节。在这一章中，法农运用了前几章中发展的概念工具，以揭穿种族本质主义的剩余遗产。其中很大一部分是在第一章中进行的，法农在那里对艾梅·塞萨尔及其围绕语言问题阐述“黑人主义”的批判性阅读。然而，第五章的存在-现象学特征为法农的立场增添了真正的深度和质感。它开始并反复回到一个轶事，其中一个白人孩子指着法农并宣称“看，一个黑人！”法农探讨了这个短语如何类似于一种种族歧视言论，种族主义是这一宣言本身的一部分，而不是它的附加部分：说“黑人”就是说一种反黑人的侮辱。在发展这一论述时，法农重新审视了让-保罗·萨特关于凝视的论述，以及它如何固定他者的身份，这里将这一论述注入了对反黑人种族主义生活世界结构的丰富处理。白人凝视固定了黑人的黑色，使其具有侮辱和表皮特征，从而将黑色封闭在其中。此外，法农讨论了萨特在《反犹太主义者与犹太人：种族主义病因的探索》（1948）中对反犹太主义的论述，指出这种论述对反黑人种族主义现象是不足的。反犹太主义者因为所谓的力量和超能力而害怕犹太人，而反黑人种族主义者因为所谓的弱点和无能而憎恶黑人。也就是说，反犹太主义反映了对犹太人优越性的恐慌，而反黑人种族主义反映了对黑人劣势的蔑视。有了这个复杂的设定，法农对塞萨尔的“黑人主义”版本表示了一些重要的同情，探讨了诗歌对黑人生活替代愿景的限制和可能性。尽管在本体论层面上，黑人主义可能是天真和基本错误的，但它确实改变了黑人对自己的情感关系。这并非小小的成就。在这些讨论中，法农发展了他的“自卑情结”概念，这是他对反黑人种族主义如何被黑人内化以及这种内化如何给在殖民统治下生活的病态增加复杂性的微妙而重要的描述。尽管黑人主义存在其局限性，但它是一种解药，法农对它的赞赏是这一章中更引人注目的部分。

第七章也是最后一章提供了对辩证法的批判性阅读，通过阿尔弗雷德·阿德勒（Alfred Adler）的心理学和 G.W.F.黑格尔（G.W.F. Hegel）的哲学进行了过滤。本章的关键在于承认——承认黑人的存在，主体性，因此也承认人性。这是《黑皮肤，白面具》中最神秘的想法之一。法农深刻批判辩证思维，同时也从中汲取了深刻而重要的教训。特别是，法农关注的是，承认的辩证法可能只意味着将黑人提升到由白人创造并塑造的人性感觉。当然，整个文本都致力于反驳这一举措，并提供了关于未来的替代思考方式。因此，法农拒绝了对承认的萌芽或有时明确的概念的承认，这种概念吸引了一个预先构建的人类观念——正确地怀疑这样一个观念总是带有种族色彩。他对任何保留一种度量感的辩证法方法也持怀疑态度——换句话说，一种从承认逻辑出发的辩证法方法。法农在每一个转折点都抵制对承认的渴望，如果这种承认是从不可避免的殖民标准或度量感出发的话。相反，在黑格尔的方法论方面，法农对黑格尔辩证法中心的生命风险感兴趣，以及这种辩证法如何揭示殖民者对殖民地的概念依赖，以及如何对抗，辩证思维和斗争中的否定工作，旨在摧毁现有的关系形式。如果这些现有的关系形式被摧毁，那么某种革命就有可能发生，其中殖民地黑人的人性可能第一次以自己的方式出现。法农的想象转向未来，是前所未有的。殖民主义结束后，黑人的存在可能是什么？

《黑皮肤，白面具》的结论遵循了这种未来性和致力于摧毁现有关系形式的辩证法概念。法农的结论以非常简短的段落或具有挑衅性的陈述句为特征。在最后几页中，法农概述了一种支撑他对黑人解放愿景的历史和记忆理论，其中最突出的是我们不受历史的约束，我们不是过去的奴隶，因此任何未来都是可能的。例如，法农拒绝了赔偿的想法，因为这个想法会以关键方式将黑人与过去联系起来，并使这种联系与正义的想象密不可分。法农呼吁未来的开放性和不确定性，而不是过去。法农希望黑人得到什么？也许是这本书中最著名的一句话，法农以恳求结束：“Ô mon corps, fais de moi toujours un homme qui interroge!”（“哦，我的身体，永远让我成为一个质疑者！”）（1952 [2008: 206]）。因此，以疑问形式的主体性是法农对种族困境问题的解决方案，即白人如何被困在白人身份中，黑人被困在黑人身份中的开篇主题。提出问题的人已经摆脱了这种困境。

除了结论中的热情乐观和希望外，《黑皮肤，白面具》是一本基本上悲观的书。也就是说，这本书描述了一个心理、语言、本体论和性欲景观，完全被反黑人种族主义所构建。没有任何欲望或生存方式不受影响。在结论中，法农对与过去彻底决裂的呼唤证实了这种悲观主义，并显示出他对解放的感知与末日般的革命实践紧密相连——这是我们在接下来的十年中看到发展的内容。

在《黑皮肤，白面具》出版后的接下来的半个十年里，法农重新审视了关于反黑人主义以及丰富、深化和拓宽他在 1952 年的表述的关键主张。《黑皮肤，白面具》自然引发的一个问题是，其中发展的黑人概念在多大程度上能够跨越加勒比地区到达美国，或者从加勒比地区到非洲。法农并没有花太多时间讨论美国；尽管他的一些未发表作品，最近收录在《关于异化与自由的著作》中，显示出对理查德·赖特的作品以及早期民权运动的早期迹象（与赖特一起）的浓厚兴趣，而《黑皮肤，白面具》中提到了对黑人身份的描述，法农更倾向于完善和细化他对黑人概念的阐述转向非洲。在 1955 年的论文《西印度人和非洲人》中，法农重新批评了“黑人主义”运动及其对大陆的怀旧取向。在一个引人注目的联想中，法农通过将殖民主义的“伟大白人错误”与他对“生活在伟大黑色幻象中”的“黑人主义”思维的表述联系起来，结束了这篇论文。除了对“黑人主义”的批评，法农在讨论加勒比黑人（西印度人）和非洲黑人之间的差异时，融合了个人历史、报道和一些存在-历史感。法农的契机是第二次世界大战以及西印度人和非洲黑人士兵并肩作战的经历，这使得关于种族身份的亲密交流成为可能。根据法农的说法，这些交流一次又一次地回到西印度人并不够黑，也许根本不是黑人这一概念，他暗示这增加了“黑人主义”的心理和道德吸引力。从这篇论文中可以得出的一个关键教训，特别是考虑到随后的工作，是法农对黑人身份的怀疑——与反黑人主义密不可分——使他越来越远离对黑人经验的关注。这一转变与他在阿尔及利亚的时期有着深刻的联系，正如我们下面所看到的。

同时，法农于 1956 年发表的著名论文《种族主义与文化》重新探讨了黑人身份的问题，并主张反黑人主义与文化形成之间存在深刻而持久的联系。这篇论文是在黑人大西洋思想史上最重要的聚会之一——1956 年黑人作家和艺术家大会上发表的，将种族主义与心理和人际关系分开，而是将种族主义置于文化运作的核心。法农在 1956 年大会上的贡献与当时对“黑人性”和“黑人性思维”的强调背道而驰，他的思考因此而引人注目。在对种族准本质的强调之外，《种族主义与文化》探讨了反黑人种族主义如何成为文化结构和功能的一部分，而不是将黑人身份视为固有的抵抗场所。法农写道，种族主义

永远不是在对一个群体的文化数据进行调查的过程中偶然发现的超加元素。社会星座，文化整体，深受种族主义存在的影响。(1964 [1994: 36])

这一举动将法农置于“黑人自豪”运动中，以熟悉和新颖的方式。这是熟悉的，因为他拒绝将种族化思维视为黑人解放斗争的核心，将种族和文化交织在核心位置；正是因为种族主义的存在“深刻改变”了文化中的种族，所以来自种族主义文化的任何东西都不能构成解放性的种族思维。法农强调了这一点，当他认为蓝调，一种非裔美国人的方言艺术形式，是一种“奴隶的哀歌”，是“为压迫者的赞美而献上的”（1964 [1994: 37]）。在某种程度上，这是新的，因为他汇集了《黑皮肤，白面具》中多方面的分析和悲观主义，并将其凝结为一种关于种族和文化的愿景。就像《黑皮肤，白面具》的结论，以及他的大部分作品一样，这个愿景本质上是启示性的。“消除种族偏见”的终结，法农写道，“始于一种突如其来的不解”（1964 [1994: 44]）。也就是说，对于法农来说，种族主义和文化的脱钩只有在文化本身变得难以理解，并且我们开始组建新的文化形式的时刻才会到来。这一观点在五年后完全发展成为《地球的贫民》的中心章节。

阿尔及利亚

法农于 1953 年前往阿尔及利亚标志着他思想的重要转折。他继续在一些特定的文章和场合中写作反黑主义，但法农的转变是深刻而有意义的。《黑皮肤，白面具》仅关注反黑世界的结构以及该世界对殖民地人的身体和心理的影响，而法农在阿尔及利亚的时光以及后来前往撒哈拉以南非洲的旅行扩展了他的分析。对于法农来说，殖民主义不再是一个关于黑人的问题，而是一个更大、更普遍的关于全球南方受压迫者的问题。《地球的贫民》是这一转变最大胆、最重要的表达，但他花在以自身条件分析阿尔及利亚的时间显示出法农对殖民经历内部差异的敏感度增加。此外，在这一时期，他的许多重要著作发表在整个非洲大陆的法语报纸上，特别是阿尔及利亚民族解放阵线（FLN）的《圣战士》报（他在编辑委员会任职），这些报纸刊登了他一些最有趣的反思。他思想的这种转变，以及后来的一些重点和理论转变，支持了 Ato Sekyi-Otu 在《法农的经验辩证法》（1997 年）中的论点，即法农的作品应被视为一系列政治经验或阶段，构成了一个长期、复杂思想展开的基础。

在这一时期，有三篇论文具有特殊意义：“阿尔及利亚的欧洲少数民族”（“La minorité européenne d’Algérie”），“揭开阿尔及利亚的面纱”（“L’algérie se dévoile”）和“阿尔及利亚家庭”（“La famille algérienne”）。

法农在《阿尔及利亚的欧洲少数民族》中的反思提供了一个重要而富有洞察力的例子，展示了如何应用《黑皮肤，白面具》的反殖民主义维度。该文中的关键反殖民主义洞察力在于度量——白人的帝国功能在黑人心灵中的结构化。在《黑皮肤，白面具》中，解放看起来很像是以质疑主体的名义取代度量。这里的度量简单地意味着“人类”被评估的理想或标准。法农在《黑皮肤，白面具》中的论点是，“人类”这一概念源自欧洲传统，是一个作为殖民地异化工具的根本上种族化的概念。从度量中解放意味着取代人类的种族化概念，并启动朝着一个新人道主义的运动。当这一概念传播到《阿尔及利亚的欧洲少数民族》时，这是一篇批判性文章，探讨了北非革命欧洲人的可能性，我们看到它也适用于殖民统治下的白人少数群体。阿尔及利亚的革命对所有阿尔及利亚人来说都是一个决定性时刻，尤其是对那些在那里生活了几代人并享有较高社会和政治地位的欧洲少数民族。当然，默认模式是将欧洲少数民族与殖民统治者法国联系起来。但法农认为这未必如此，事实上，跨越种族-国家界限的革命团结是可能的，甚至是必要的（并且通过文中的例子，实际上是实践的）。因此，阿尔及利亚既是一个意识形态认同的范畴，也是一个民族、宗教或种族范畴。《地球的贫民》将进一步探讨这些可能性，作为殖民地全球南方的蓝图。但法农在《阿尔及利亚的欧洲少数民族》中特别细致入微，详细研究了心灵的每一个转折如何反映了可能性和限制，并通过这种细致入微展示了《黑皮肤，白面具》开篇的持久洞察力——即白人被锁定在白人身份中，黑人被锁定在黑人身份中。《阿尔及利亚的欧洲少数民族》揭示了白人如何通过反殖民斗争和革命行动解开或被解放的过程。从这个意义上说，这篇文章是对所谓“种族叛徒”政治在革命背景下如何运作的重要研究。

在《揭开阿尔及利亚的面纱》中，法农探讨了伊斯兰教、传统、殖民统治和革命意识之间的关系。面纱让法农感到困惑，并挑战了他最深层的政治承诺：后殖民主义意味着拥抱新事物。革命是绝对和激进的，标志着与过去的决裂，而不是回归到过去的另一种版本。未来就是未来，充满了前所未有的事物。对于被殖民统治压制的传统，比如伊斯兰文化实践中的面纱，这意味着什么？在他对黑人问题的研究中，法农非常清楚地指出，回归非洲文明——Négritude 运动的必然性——代表着一种幻觉，只会通过在幻想中失去黑人而使过去的损失加倍。但在他对阿尔及利亚和其他马格里布地区的伊斯兰传统的处理中并非如此。根据法农的说法，对这些传统的压制使传统边缘化或被推入秘密领域，或许，将传统保持在公开状态，但始终被视为落后、卑贱和与现代性相悖。这意味着传统仍然存在，不是幻觉，并且也被抵抗殖民统治的社区深深重视。这些传统可以被用于革命行动，但只能在殖民主义结束后评估其在后殖民国家和文化中的适用性。相同的逻辑在《阿尔及利亚家庭》中得到阐述，法农在其中探讨了阿尔及利亚家庭的传统结构，特别是这些家庭如何设定性别认同、权力、婚姻和生育的固定角色。他认为，革命家庭识别了这些固定角色，并与之决裂，同时坚信他们的做法是阿尔及利亚的——也就是说，在新意义上的阿尔及利亚的。

这些关于种族-国家认同、宗教、性别和家庭的思考都归结为同一个基本论点：革命是关于新的。但这并不仅意味着拒绝过去并暂停所有传统。相反，对于法农来说，这意味着在传统中识别转型的场所，重点放在那些提供革命或战术可能性的地方。这些论文以及当时的许多较短的附属作品展示了法农对他的双重承诺的困惑——对于一个永远面向未来的革命以及经常深深承诺于传统的“人民”。思考这些承诺的交叉是任何革命性思想的任务，而法农的慎重思考是典范的。

黑色非洲

在《黑皮肤，白面具》出版后的几年里，方南（Frantz Fanon）在转向非洲方面，主要关注北非，尤其是阿尔及利亚。然而，在《走向非洲革命》中收集的关键论文、社论和信件中，他也对撒哈拉以南的非洲或他所称的“黑非洲”给予了一些重要关注。

尽管在内容和特定主题方面存在一些差异，但法农与撒哈拉以南非洲的关系相当一致。阿尔及利亚的经历和由此产生的意识形态构成了法农对该地区反殖民斗争的看法，但他并没有回到反黑人种族主义的问题。对于法农来说，阿尔及利亚是革命斗争的典范。因此，当谈到黑人非洲时，法农将敦促放弃与前殖民非洲的深刻联系或回溯，这反映了他对“黑人主义”的早期批评，但在这些后来的文章中，这些观点实际上是明显的政治和战略性的。在法农的意识形态中，非洲是一个统一体，并且这种统一通常是以共同的殖民斗争来表达的。因此，北非和撒哈拉以南非洲之间的分歧在视角转变中被抹去；可能源自阿拉伯奴隶贸易遗产的记忆和怨恨成为了可抛弃的过去。重要的是当下的共同状况，因此也关乎统一的反殖民斗争的未来。在《团结和有效团结是非洲解放的条件》（1960 年）中，法农明确地写道，“非洲之间的团结必须是事实上的团结，是行动上的团结，是在人、装备和金钱方面具体的团结”（1964 [1994: 173]）。所有这些团结反映了对革命斗争的反本质主义方法，这与法农从一开始的工作是一致的。值得注意的是，在这种情况下，法农如何强调非洲反殖民斗争对于冷战联盟的中立性的必要性。独立后的非洲历史，成为冷战双方代理战争和破坏努力的场所，证实了法农的观察和主张。

法农还特别关注帕特里斯·卢蒙巴，他在 1961 年写作《卢蒙巴之死：我们能否做出其他选择》时，被誉为一位有前途且重要的革命领袖。卢蒙巴随后成为独立黑人非洲革命承诺和看似不可避免的新殖民命运的象征。这篇短文充满了有趣的观察，其中大部分围绕刚果未能团结在反殖民主义意识形态周围的失败。他指出，缺乏这种意识形态使刚果易受比利时和其他欧洲/美国干预，进而使卢蒙巴成为自然目标。卢蒙巴大胆地与反殖民主义相提并论，实现了法农最渴望的：在冷战中保持中立，专注于国家和大陆反对一切形式的殖民主义。卢蒙巴的死导致了对真正独立的反殖民主义非洲的最大威胁：国家内部的争斗取代了大陆的团结，国内民族冲突的回归破坏了最需要稳定的地区。

最后，法农对撒哈拉以南非洲的多样性及其与北非的区别了解如何仍然不清楚，他在这个大陆上度过了大部分时间，他的思考主要致力于这里。在《地球的可怜者》之前的偶然作品提出了有趣的问题，并展示了法农致力于建立团结和共同斗争的纽带。非洲的团结在法农在这个大陆上的工作中至关重要，他大胆地将阿尔及利亚的经验延伸到非洲中部和南部地区。与此同时，当他反思黑非洲对奴隶贸易的记忆时，法农在《地球的可怜者》中呼吁在更广泛的团结名义下压制记忆和历史差异。这有助于构建一个脱离过去的未来愿景的力量——这与《黑皮肤，白面具》的革命性结论一致——然而，对于忘记撒哈拉以南非洲大片地区的历史经验的后果，他似乎大多不自知或不关心。此外，当法农将他的思考延伸到黑非洲时，殖民地和远程管理的殖民地之间的差异有些模糊，这一差异在法农之后的后殖民理论中得到了更加细致的处理。

吉布森（Gibson）在《南非的法农实践》（2011）以及阿希尔·姆贝姆贝（Achille Mbembe）在《黑人理性批判》（2013 [2017]）和《敌意政治》（2016）中的研究，以及马博戈·珀西·莫尔（Mabogo Percy More）、理查德·皮特豪斯（Richard Pithouse）等思想家的文章，将法农置于与撒哈拉以南非洲政治现实和新兴理论运动的批判性对话中。这是法农研究中一些最令人兴奋的当代工作，表明了他的作品在 21 世纪具有丰富、挑衅性的资源。

地球的贫民 (弗朗茨·法农)

《地球的贫民》（Les damnés de la terre）于 1961 年出版，毫无疑问地改变了法农作为一位反殖民斗争、革命行动以及后殖民国家建设和想象的思想家的全球形象。

在许多方面，《可怜的人》是对《黑皮肤，白面具》之后时期许多散文、社论和信件中关于反殖民斗争的简短、暗示性承诺的实现。那些偶发性的著作和重要的文章将焦点从反黑人主义作为核心主题转向对殖民主义对心灵、文化形成和政治组织的更广泛影响的意识。这种焦点转移使法农能够更广泛地思考革命斗争的意义和目的。

《可怜的人》的开篇章无疑是最著名的，部分原因是其反思的强大力量和挑衅性，部分原因是它是让-保罗·萨特著名序言的焦点。法农对暴力的关注对理解《可怜的人》的轨迹至关重要，该书雄心勃勃地从政治激荡到文化形成再到后殖民国家建设再到全球哲学重新定位。一切始于暴力。

弗朗茨·法农认为暴力对于解放至关重要，这与乔治·西卡里洛-马赫在《去殖民化辩证法》（2017）中提到的更广泛关注法农对去殖民化方法论和革命实践的联系。作为前提条件的暴力在两个方向上起作用：在殖民地内部，殖民者之间以及殖民者与殖民者之间的形成性冲突。在殖民地内部，法农将殖民者分为三组。首先，有工人，他们与殖民者和殖民者的关系都围绕着工作能力展开。这是一种复杂的关系，既是一种依赖关系（物质需求由殖民体系提供），又是自然的革命（被剥削，但也是殖民者依赖的基础）。其次，是殖民地知识分子，这是一个妥协的人物，无论是在文化复兴还是政治抵抗方面，在《可怜的人》的整体中都扮演着至关重要的角色。殖民地知识分子在殖民者的关系中起到了中介作用，将殖民生活的条款翻译成殖民权力的语言、概念和可思议的政治。殖民地知识分子具有潜力，因为它是一个人物，其认识论根源与殖民群众的生活交叉，但任何潜力都会受到影响，如果不是完全被知识分子所扮演的角色所消灭：帮助和纵容殖民者。第三，是无产阶级废物，这是从卡尔·马克思对辩证法余数的分析中借来的一个术语，并被翻译成殖民主义的条件。殖民地的废物是可供抛弃的人口，对殖民体系没有任何贡献（流离失所的人、贫民窟居民、自给自足的农民），因此，从外部来看，他们仍然是对体系最大的威胁。在某种意义上，这是对法农早期关于阿尔及利亚殖民地费拉在城市殖民和反殖民斗争体系之外的角色的反思的正式化，这是一个纯洁和纯粹的革命力量的人物。

暴力在这一时刻成为一个关键概念。殖民者对权力和控制的幻想的一部分在于对被殖民者固有的弱点、劣势的感知。被殖民者是软弱的，因此，在某种根本意义上，理应承受他们卑贱的处境。这与法农在《黑皮肤，白面具》中对劣等感的反思是一致的，但更广泛地表现为一个人口和民族的特征。如果被殖民者的劣等是殖民生活的一种假设和心理现实，那么革命性暴力无疑会对整个体系造成震撼。在他们愿意为另一个未来冒生命危险的时刻，殖民者被震惊地意识到被殖民者的人性。被殖民者被震惊地意识到他们自身的潜力，并在这种潜力中发现自己有能力形成广泛的文化、社会和政治身份。身份形成在法农的分析中至关重要；殖民主义是一个全面的项目，因此被殖民者发现自己在卑贱中漂泊。但暴力改变了这一切。暴力同时是对殖民主义说不和对后殖民生活可能性说是。这个体系无法承受这一冲击。因此，这对被殖民生活的三个阶层意味着一切。工人看到他们依赖的体系开始崩溃。剥削变成了抵抗的场所，而不再是为了物质需求而忍受的东西。被殖民的知识分子被揭露为反革命分子和压迫体系中的关键元素。而底层群体第一次找到了身份，从可支配的多余物转变为反殖民主义最有力的革命力量。

因此，暴力被赋予了最重要的一对交织任务：在想象层面上消除殖民体系（殖民者-被殖民者关系如何被自然化为优越和劣势），以及在物质现实层面上（剥削性的从属关系和提取关系），同时形成文化、社会和政治身份。《可怜的一章》概述并放大了这种革命性、反殖民主义暴力的巨大潜力，随后的章节详细阐述了后殖民形成的文化和政治的复杂性。

下面的三章详细探讨了革命暴力与集体身份形成的关系（第二章），民族身份意识（第三章），以及也许最重要的民族文化形成（第四章）。我们在这些章节中看到，法农对暴力的概念是多么强大和肥沃，以及他在第一本书和最后一本书之间的文章中对革命和身份的各种沉思如何带来真正的概念和战略回报。在概念上，法农在所谓的殖民地知识分子和革命群众之间划分了最鲜明的对比。殖民地知识分子正是这个术语所暗示的：一个中间人，用殖民者的语言和为殖民者的政治、社会和文化目的翻译殖民地人。群众并没有驱使殖民地知识分子的反思，而是世界的殖民愿景构建了一切。与此形成鲜明对比的是通过革命斗争本身创造新的政治、社会和文化秩序的革命群众。在这一描述中，法农摒弃了先锋主义以及随之而来的所有精英革命结构。对于法农来说，斗争本身产生了政治、社会和文化的身份和概念；没有预设后殖民世界的这一要素。革命使一切都变得革命化，后殖民国家离不开革命。因此，法农对这一运动的阐述也批评了关于后殖民国家和文化构建的迷信观念，拒绝将前殖民时代的非洲社会作为后革命社会的愿景。

如果殖民地知识分子和前殖民地的生活形式不仅不足以支撑后殖民世界的建构，而且实际上对其有害，那么未来就是与过去的决裂。由历史暴力的记忆（例如，黑非洲的阿拉伯奴隶贸易）或种族宗教和其他文化争端构成的不满，让位于革命行动，这种行动不是依赖于记忆，而是摒弃了记忆。在组织和知识形成的层面上，与过去的决裂是通过革命暴力实现的。未来也是如此。没有预先存在的民族意识或民族文化，也没有提前构想它的天才或远见者，这意味着革命暴力必须是有目的的、有意识的，并且面向世界的建构。这样，法农关于暴力的工作从未是虚无主义或随机的。战略上，这意味着一切，因为对政治、文化和后殖民社会秩序的构想取决于对暴力的正确理解。

地球的贫民结束于法农最具挑衅性和令人兴奋的作品之一，正如《黑皮肤，白面具》的结尾一样，引发了一个新未来的可能性。在 1961 年，对于法农来说，未来是人道主义命运的问题，这是他与塞萨尔 1955 年的《殖民主论》中最明显的共同主题。法农问道，如果将人道主义置于世界的尺度之下，那又是什么样子呢？也就是说，如果从充满暴力和压迫历史的欧洲概念中解脱出来，而是反映或融入全球南方的解放斗争，人道主义会是什么样子？在构想后殖民国家方面，法农回到了他最早的主题之一：尺度。通过反殖民暴力创造的后殖民国家不能成为欧洲国家的复制品或模仿品。在某种程度上，这是一种坚决的反殖民意识形态立场：为自己而创造，不要为殖民者而创造。但这也主要是基于对欧洲的批判，认为欧洲本身处于危机之中，依赖于（在各个层面上）剥削和掠夺结构。欧洲是一个“建立在奇怪基础上”的精神，以“停滞”为特征。后殖民国家需要不同的基础，因此必须运用新的概念和新的集体想象。其中至关重要的是对人类本身的概念和想象。法农写道：“我们必须重新开始，发展一种新的思维方式，并努力创造一个新人。”法农没有给出这个“新人”的内容。新人属于未来。新人即将到来。

案例研究

法农的精神病学训练是他工作的核心部分，从《黑皮肤，白面具》中对反黑人种族主义动态的方法论和特征的描述，到《地球的贫困》中对后殖民焦虑、文化形成和国家建设的关注。

但除了方法本身外，法农的已发表和未发表作品提供了殖民主义受害者的案例研究，强调了在殖民统治下日常生活中的生活病理学。其中许多案例研究包含在《Écrits sur l’aliénation et la liberté》中的未发表著作中，但一系列关键的案例研究包括在《地球的可怜人》中。这些研究通常被法农学者和更广泛的后殖民理论学者所忽视，尽管最近一些出版物表明人们对具体的精神病学工作如何作为后殖民理论档案的一部分以及法农更大项目的兴趣有所恢复。尼格尔·吉布森（Nigel Gibson）和罗伯托·贝内杜斯（Roberto Beneduce）合作的研究《弗朗茨·法农：精神病学与政治》（2017）在文献中填补了这一空白，详细研究了法农精神病学著作和案例研究背后的历史和理论工作。此外，大卫·马里奥特（David Marriott）的《法农何去何从》（2018）将精神病学著作和治疗实践嵌入法农关于反黑主义和后殖民政治的工作中。

法农的原始研究考虑了殖民暴力导致的一系列紊乱。其中一些是心理紊乱，法农指的是由殖民统治引起的广义焦虑感，在个性的离散部分中表现出来。其他的则在身体上表现出紊乱，从内到外毁容个人，或者导致与殖民主义围绕女性和男性的堕落有关的性紊乱。此外，法农在《地球的可怜人》末尾包括了一小段关于阿尔及利亚犯罪医疗化的内容，特别关注这些紊乱如何被重新利用以支持革命斗争。这些研究非常详细并叙述化，这为法农作为批判观察者开辟了一个新的维度。这些研究还揭示了精神病治疗与政治意识形态之间的紧张关系，法农认为这并不是治疗师在情况上覆盖的，而是在治疗中发现的，由殖民秩序安装的。法农工作中这一方面的影响可以在美国黑豹党关于囚犯重新融入社会和公共卫生倡议的工作中看到，所有这些都被视为将对受压迫者的关怀与发挥革命潜力相结合。

遗产与影响

我们可以说，在许多方面，法农的遗产和影响超出了他作为作家的谦逊产出。法农写作大约十年，在与其他重要思想家的任何比较中，这几乎不算什么时间。他所著的页面也很少。《黑皮肤，白面具》和《地球的贫困》是由原创章节和分析组成的重要著作，但另外两部作品《一个垂死的殖民主义》（1959 年）和《走向非洲革命》（1964 年遗作出版）则由短篇论文、初步分析和偶发作品组成。尽管这些较短、初步和偶发的作品令人着迷且重要，它们描绘了一个不断发展的思想家形象，一个致力于多样且不断发展的革命现场的思想家，这要求他既要快速把握，又要耐心思考。法农在阿尔及利亚斗争中行动迅速，毫不犹豫地表态，他在非洲黑人问题上的工作也是如此，尽管没有同样具体的参与和知识背景。然而，法农也是耐心和反思的，这一点体现在他的精神研究中，这些研究同时支撑着他更广泛的分析，并提出了其他有益的思考途径。

在其他话语中，六十多年后回顾，我们可以看到法农的作品由深刻而持久的洞察力以及一系列未经开发和未充分发展的作品组成。这种混合的遗产在书面作品中并没有限制法农巨大的影响力。他在他的时代，特别是在他去世后的几十年里，是反殖民主义和反种族主义斗争的英雄，是全球南方思想家的精神启示。拉丁美洲的激进分子借鉴了法农的见解，非洲大陆和南亚许多人也是如此。他对文化研究的影响也是巨大的。法农的概念影响了无数关于种族、国家、移民、语言、表征、视觉等议题的讨论。这在很大程度上归因于法农独特的能力，能够跨越理论方法，并在这些方法中，用丰富的现象学描述描绘殖民统治下的身体和心理。Reiland Rabaka 的《法农主义形式》（2011）在这方面尤为有趣，因为它精心地将这些分析重新纳入更广泛的黑人激进传统中。

最近出版并翻译成英文的法农未发表作品，从信件到一部戏剧草案，必将开启新的评论维度。法农评论的一个显著特征是对话者的创造力，如果不是进行影响文本研究的渊源，他们一直致力于解释和延伸法农的思想。事实上，这是法农学术研究中更有趣的特征之一，亨利·路易斯·盖茨（Henry Louis Gates, Jr.）曾著名描述法农的功能为一种罗夏克测试——我们在法农身上看到的比文本中更多。这实际上是法农思想的丰饶之处。像格伦·库尔萨德（Glen Coulthard）的《红皮肤，白面具》（2014）和哈米德·达巴西（Hamid Dabashi）的《棕色皮肤，白面具》（2011）这样的书籍重新演绎了法农的首部作品，关注原住民北美（库尔萨德）和中东（达巴西）殖民经历中相似但又不同的形式。其他作家如霍米·巴巴（Homi Bhabha）、奈杰尔·吉布森（Nigel Gibson）、刘易斯·戈登（Lewis Gordon）、理查德·皮特豪斯（Richard Pithouse）等人将法农的范畴和概念扩展到处理流亡、移民、侨民、非裔美国人和加勒比经历、当代后种族隔离南非为正义而斗争等经验。这种工作强调了法农思想的丰饶性，它们的弹性和跨历史和文化多样地理区域延伸的能力。这种弹性和能力主要源自法农对殖民地受压迫者作为无产阶级和革命力量的关注，他赋予这一点极大的描述和存在深度，而不仅仅是将其作为抽象的意识形态中心。对于在深刻和强大的殖民压迫形式中，甚至在群众中存在深层抵抗的关注，是法农对黑人大西洋、全球南方和种族边缘化人口革命理论的最大贡献之一。这也是为什么法农的作品超越了页数和书籍数量。能够如此精准地定位和描述殖民统治下的殖民对象，具有如此精细的质地——这是法农赋予学者的礼物，当然，更重要的是，这是他赋予所有致力于根本性反抗种族压迫的人们的礼物。

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Other Internet Resources

Fondation Frantz Fanon (in French, but with English language option).

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