高阶证据 evidence, higher-order (Sophie Horowitz)

首次发表于 2022 年 9 月 6 日星期二

高阶证据是指涉及信徒的理性能力、认识表现或证据情况的证据。许多认识论者认为这种证据可以理性地影响我们的“一阶”信念：也就是我们利用相关的理性能力或在相关的证据情况下形成的关于世界的信念。通过例子来理解这种现象是最容易的。这里有一个典型案例（摘自 Schoenfield 2018: 690，基于 Adam Elga [2013 和 2008 提出的类似案例，参见其他互联网资源]，Lasonen-Aarnio [2014]，Christensen [2010a] 等人提出的类似案例）：

缺氧：艾莎正在驾驶她的小型非加压飞机飞行，想知道她是否有足够的燃料飞往夏威夷。她查看仪表、刻度盘和地图，获得了一些证据 E，她知道这些证据强烈支持（比如说到程度.99）她有足够的燃料（G）或者没有（~G）的命题。经过思考和进行必要的计算，艾莎得出结论 G；事实上，这就是 E 支持的。但随后她检查了海拔高度，注意到她处于严重缺氧的风险之中，这种情况会损害一个人的推理能力，同时让推理者感觉非常清晰和头脑清醒。艾莎知道在这个海拔高度，执行她刚刚进行的那种计算的飞行员只有 50%的时间能够得出正确的结论。缺氧：艾莎正在驾驶她的小型非加压飞机飞行，想知道她是否有足够的燃料飞往夏威夷。她查看仪表、刻度盘和地图，获得了一些证据 E，她知道这些证据强烈支持（比如说到程度.99）她有足够的燃料（G）或者没有（~G）的命题。经过思考和进行必要的计算，艾莎得出结论 G；事实上，这就是 E 支持的。但随后她检查了海拔高度，注意到她处于严重缺氧的风险之中，这种情况会损害一个人的推理能力，同时让推理者感觉非常清晰和头脑清醒。艾莎知道在这个海拔高度，执行她刚刚进行的那种计算的飞行员只有 50%的时间能够得出正确的结论。

Aisha 的“一阶”证据是她直接影响她对 G 的信念的证据：即，她通过查阅她的刻度盘、仪表和地图获得的证据。她的“高阶”证据是她的证据表明她有缺氧的风险。高阶证据以各种方式直接影响 Aisha 的认识情况，但并不直接影响 G。这个案例对高阶证据文献提出的主要问题是：Aisha 的高阶证据是否也会理性地影响她对 G 的信念？（也就是说，它是否以某种间接方式影响 G？）

有人说是的。Aisha 意识到她有如此严重的可能性理性受损后，她冒险穿越太平洋，这显然表明（一些人认为）她不应该对 G 非常自信。还有人说不。正如案例规定的那样，Aisha 的一阶证据强烈支持 G；Aisha 是否缺氧与她是否有足够的燃料到夏威夷没有任何关系。（当她获得的新证据与 G 无关时，为什么她的总体证据会促使她调整对 G 的信心？）回答“是”会引发关于这个层次互动如何以及为什么起作用的问题。回答“否”会引发关于如何解释 Aisha 保持对 G 高度自信的直觉上的不合理性的问题。

高阶证据因此带来了一个难题。缺氧的两个明显特征似乎存在矛盾：Aisha 似乎需要降低对 G 的信心，但同时她的证据似乎仍然强烈支持 G。有些人认为这是一种看似理性的信念状态（对 G 的信心降低或暂停判断），与她的证据强烈支持的信念状态（对 G 的高信心）之间的冲突。另一些人认为这是她信念内部的冲突。如果 Aisha 保持对 G 的高信心，但同时认真对待她可能会缺氧的可能性，她将处于认知不一致的状态：她将拥有一个信念状态（对 G 的高信心），同时她也认为这种信念可能是不理性的，或者不被她的证据支持。

接下来我们将看到这些问题以几种不同形式出现。本文将围绕高阶证据的几个核心问题展开，这将为我们提供不同的方法来解决这些中心难题。

• 高阶证据是否与普通证据不同？如果是，那么如何不同？

• 为什么我们可能否认高阶证据对第一阶信念具有合理影响？如果我们采取这种方法，会留下哪些问题和疑问？

• 如果高阶证据在理性上影响了一阶信念，这是如何运作的？可能会统治这种互动的原则是什么？

• 有没有办法折中，同时接纳谜团的两面？例如，在像《缺氧》这样的案例中，可能存在不同、不相容的认识规范，一种告诉艾莎相信 G，另一种告诉她暂时保持怀疑态度？

高阶证据的一些快速注释。遵循大多数文献，这里使用术语“higher-order evidence”，尽管更准确的说法应该是高阶证据效应或高阶证据影响（因为一条证据可能与一个人对许多不同主题的信念有关，以多种不同方式）。与大多数文献一样，重点是高阶击败，而不是高阶确认，尽管这些可能性是相辅相成的。本文讨论的一些问题在认识论自我怀疑条目中有更详细的讨论。最后，尽管高阶证据的辩论根源于关于分歧的文献，但本条目侧重于上述引入的更简单的单人案例，并大多省略了分歧。

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高阶证据的独特之处是什么？

高阶证据是通过示例引入的。我们可以通过各种方式遇到高阶证据：像缺氧或药物这样的脑部改变条件，也有更普通的来源，比如偏见和疲劳。许多认识论学家讨论了分歧作为高阶证据的来源：如果一个同样了解和深思熟虑的人看到证据并得出与你不同的结论，这可能让你担心自己犯了一个理性错误（见，例如，Kelly 2005，Feldman 2006，Christensen 2007b，Elga 2008 以及后续文献）。一些人认为“无关影响”对信念的影响，比如一个人的宗教背景，也可以是高阶证据的来源：例如，意识到如果你在不同社区长大，可能会有不同的宗教信仰，这可能让你怀疑这些信念的合理性（见 Elga 2008—见其他互联网资源，White 2010 和 Vavova 2018）。很难找到一个无争议的高阶证据定义，因为不同的作者以不同的方式理解它。但即使没有一个通用的定义，我们可以看看像缺氧这样的案例，以了解高阶证据的重要区别。（本节假设高阶证据具有一些一阶理性的重要性，因为这是独特特征产生的地方。）

在第一眼看来，人们可能会认为低氧症只是一种削弱性失败的情况，而 Aisha 相信 G 的理由就像一个人的感知信念可能会被棘手照明的证据所击败一样。但正如 Feldman（2005）所指出的，高阶失败和削弱性失败在重要方面是不同的。将低氧症与一个情况进行比较，在这个情况中，你发现一个看起来是红色的墙壁是被红灯照亮的。在后一种情况下，你可能会意识到你的经验似乎支持这面墙是红色的信念，并且也意识到在发现有关棘手照明之前，你对这个证据做出了适当的反应。但在低氧症中，似乎 Aisha 无法意识到这两点。如果她认真对待她的高阶证据，她将开始怀疑她的一阶证据是否真的一开始就支持 G。她还会怀疑自己是否正确地评估了这些证据。（参见 Coates 2012 和 Christensen 2010a 进行类似讨论。）因此，高阶失败并不仅仅是削弱性失败。

Joshua DiPaolo (2018)认为，高阶击败也具有独特性，即“与对象无关”。例如，得知墙上有一盏红灯会削弱你认为墙是红色的信念，但如果你相信墙不是红色，则不会产生影响。另一方面，高阶证据通常不会基于其所针对的信念内容进行区分。将 DiPaolo 的论点扩展到上述案例，Aisha 的高阶证据针对了她对 G 的信念，但如果她在飞行时思考不同的问题，它也可以轻松地针对具有不同内容的信念。

Christensen (2010a)认为，高阶证据之所以独特，是因为其意义是与特定主体相关的。尽管艾莎关于缺氧的信息使她怀疑自己是否能到达夏威夷的信念，但对于另一个人在安全地面上观察相同的图表和指针，这种信息并不会产生同样的影响。然而，仅仅将高阶证据视为指示性并不能减少其令人困惑的程度；详见 Schoenfield 2018 以获取更多讨论。

也许高阶证据最令人困惑的特征是，它似乎要求代理人忽视或搁置他们全部证据的部分。（见 Christensen 2010a 对这一观点的早期辩护；其他人，包括 Elga（2007），也在分歧的背景下辩护它。）即使 Aisha 开始怀疑她对 G 的结论，她的一阶证据和推理仍然摆在她面前。但她不能在形成信念时理性地诉诸于它。如果她可以的话，Aisha 可能会争辩：

尽管我处于一个使我容易缺氧的高度，但我必须是免疫的。毕竟，我的一阶证据实际上支持了这样的结论，即我有足够的燃料去夏威夷，而这正是我得出的结论！

对于高阶证据的支持者来说，这种推理看起来是不合理和教条的。（此外，如果她能够这样推理，可以说，艾莎可以有理由保持对 G 的高度信心——这只是说，她的高阶证据毕竟不会产生理性影响。）为了排除这种推理的合理性，同时承认艾莎的一阶证据并未消失，一些认识论学家表示，艾莎必须在她的高阶证据出现后搁置目标一阶证据和推理。这种想法通常被称为“独立性”。第 3.1 节将更详细地讨论这一点。

最后，关于这一最后的观察，Horowitz (2019) 和 Schoenfield (2015b, 2018) 都认为高阶证据是可以预测地误导的：如果它具有一阶效应，我们可以预测它将理想地将理性思考者引离真理。我们期望一阶证据通常会使我们更准确，前提是我们对其做出理性回应。我们期望高阶证据会使我们远离我们的一阶证据支持的内容。因此，当我们理性地容纳所有这些证据时，我们往往会得出一个比忽略高阶证据时更不准确的信念状态。

在所有这些方面，高阶证据对认识论提出了独特的问题。（尽管独特并不一定意味着罕见：Hedden 和 Dorst [即将出版] 认为几乎所有证据都具有高阶意义。）正如我们将在下一节中看到的，高阶证据带来的困难促使一些认识论者否认它具有一阶意义。

拒绝高阶证据的重要性

高阶证据引发了特殊问题。一个非常普遍的问题是，很难看出我们如何能够在一个一致、完整的理性图景中理解高阶证据。Maria Lasonen-Aarnio (2014) 特别有力和全面地阐明了这一点，因此下一节将在很大程度上遵循她的阐述。(另见 Schechter 2013，讨论许多类似关切。) 然后我们将看一下对适应高阶证据的理论的一个稍微不同的反对意见：指责它们是自相矛盾的。本节将以一些关于高阶证据不会在理性上影响一阶信念的理论的选择结束。

2.1 Structural problems for higher-order evidence 高阶证据的结构问题

Lasonen-Aarnio 从尊重高阶证据的观察开始，这可能迫使一个理性的代理违反真正的认识规则。 （这与引言中提出的想法非常相似：即在 Aisha 接收到她的高阶证据后，她的全部证据仍然支持 G。）由于这种想法在很多高阶证据文献中很常见，值得详细阐述其背后的推理。使这种想法合理的一个简单方法是专注于一个蕴涵的案例——因此，让我们假设 Aisha 的一阶证据蕴涵 G。然后我们可以这样论证：

P1.P1.

艾莎的一阶证据涉及 G。

P2.

After Aisha receives her higher-order evidence, her total evidence entails G.

P3.P3.

这是相信我们证据所涵盖的内容的理性要求。

P4.P4。

艾莎在接收到她的高阶证据后，理性上需要相信 G。

P5.P5.

After Aisha receives her higher-order evidence, she is rationally required to suspend judgment on G.

C.

Aisha 收到高阶证据后，理性上需要违反一个理性要求。

P1 is built into (this version of) our case. P2 follows from P1, assuming that Aisha’s body of total evidence grows monotonically over the course of the story. P3 is plausible, and would nicely explain our verdict at the beginning of the story: that, before she receives her higher-order evidence, Aisha should believe G. P4 follows from P2 and P3. And P5 is the intuitive verdict that many epistemologists share about cases like Hypoxia. (Though see Henderson forthcoming, Staffel forthcoming, and Steglich-Peterson 2019 for alternative views on which higher-order evidence does not require suspension of judgment, but still has a rational effect.) So if P5 is right, this means that Aisha is required to disobey an epistemic rule which applies to her current situation: she must suspend judgment in a proposition that is entailed by her evidence, rather than believe it.

尽管专注于蕴涵使上述论点特别清晰，但这并非必要。同样的问题也可能出现在非蕴涵证据中。Lasonen-Aarnio 专注于一个感知案例，而 Christensen (2010a)则认为涉及归纳推理的案例也可能导致相同的结论。(两者都主张在非蕴涵语境中的 P2 版本：他们分别主张，即使面临高阶破坏，感知或归纳支持仍然存在。)

我们如何能理解艾莎的处境，考虑到这种明显的冲突？Lasonen-Aarnio（2014）调查了几种可能的方法，以在我们的整体认识论理论中为这种冲突腾出空间。我们可以尝试的一种策略是说认识规则内置了高阶击败的例外情况。Lasonen-Aarnio 认为，这并没有解决问题，而只是将问题推迟：如果任何规则都可以被击败，那么具有内置例外的规则也可以被击败。第二种策略是说认识规则是分层的，有些规则优先于其他规则；但同样，更高级别的规则本身必须是可推翻的，导致无限的层次结构。规则还必须由一个“元规则”排序，该规则确定哪个规则管理一个人当前的情况；如果元规则本身是可推翻的呢？似乎我们要么陷入无限回归，要么必须接受一个停止点——一个本身无法被理性击败的规则。另一种策略是假设存在一个“超规则”，该规则指定每种独特情况的理性反应。Lasonen-Aarnio 认为，这种假设失败了，因为对我们来说太复杂，与我们通常认为自己遵循的认识规则有很大不同，并且支持它会让我们对理性产生一种不令人满意的特殊主义。这个提议也遇到了我们上面看到的同样问题。如果超规则总是正确的，我们必须说它不能被理性击败。如果我们愿意接受不可推翻的规则，为什么我们要认为高阶击败会发生呢？（为什么不只是接受规定艾莎对 G 的信念的规则本身不受高阶怀疑的推翻？）Lasonen-Aarnio 得出结论，在考虑到这些问题后，我们应该拒绝高阶击败。（参见 Bradley 2019，对 Lasonen-Aarnio 的回应，以及对超规则的辩护。）

2.2 Higher-order defeat and self-undermining2.2 高阶证据和自我削弱

另一种对高阶证据怀疑的途径是有时被称为“自我削弱”异议。正如一些认识论学家所指出的，对于那些相信高阶证据具有一阶效应的理论的人来说，会出现一些奇怪的后果：似乎这种信念很可能会削弱其自身的理据。让我们考虑一个候选原则，即高阶证据可以击败一阶信念；称之为“HOD”（代表“高阶击败”）。现在考虑一个人，Sam，他相信 HOD 是理性的真实原则。如果 Sam 对 HOD 的信念本身成为高阶击败的目标会发生什么？这可能是通过同行分歧（这是大多数关于这一异议的文献的焦点）或其他方式发生的。根据 HOD，之后 Sam 不能理性地相信 HOD。

这对一些人来说可能已经是一个问题：理性的真实理论不应该（可以说）削弱我们相信它的理由。更进一步，它看起来可能是悖论的或不连贯的。如果高阶证据可以要求自己被拒绝（在高阶证据本身的信念受到削弱的情况下），它如何能给我们提供连贯的指导呢？假设山姆的高阶证据同时针对两个信念：他对某个命题 P 的信念，以及他对高阶证据本身的信念。高阶证据告诉他降低对 P 的信心。但由于高阶证据本身也受到削弱，可以说它也在告诉他不要降低信心（或者降低信心的程度更小）。这些建议是不相容的，引发了对高阶证据内部不一致的担忧。另一方面，当我们考虑山姆开始修订他的信念时，悖论的担忧就出现了。一旦高阶证据受到削弱，假设山姆不再相信它，并回到修订他基于其基础形成的信念。但他最后一次应用高阶证据是导致他怀疑高阶证据的原因，所以如果他“撤销”那一步，他将再次相信高阶证据！但然后他对高阶证据的信念将受到他的高阶证据的削弱，循环将重新开始。（有关进一步讨论，请参见 Elga 2010，Weatherson 2013，Christensen 2013 和 2021a，以及 Bradley 2019。有关相关现象的讨论，请参见 Roush 2009。）

高阶证据的支持者对这类反对意见提出了几种不同的回应。一种选择是由 Elga（2010）提出的，即认为像 HOD 这样的原则不受削弱的影响。（Elga 的观点借鉴了 Lewis 1971 和 H. Field 2000 中发现的一个论点，得出结论我们最基本的信念形成方法必须是自我推荐的。）另一种选择是说我们对待像 HOD 这样的原则的态度不是信仰，而是其他类型的态度。（参见 Goldberg 2013，Barnett 2019 和 Fleisher 2021，这种方法的例子。）最后，一个可能的选择是简单地否认 Sam 有义务进入悖论循环，一旦他对 HOD 的信念受到削弱。Christensen（2013，2021a，2021b）沿着这些线条进行论证。如果我们认为一旦 Sam 在理性上怀疑 HOD，他就理性上被要求停止采纳 HOD 推荐的信念，而是采纳他现在认为最理性的信念，循环就开始了。但这种想法不是 HOD 的一部分，我们可以自由地否认它——我们可以坚持认为 HOD 是真实的，对于那些理性怀疑它的人也是理性约束的。（这与说 HOD 必须是自我推荐的不同；根据 Elga 的建议，一个人应该相信自己应该始终遵循 HOD，并且始终遵循它。根据 Christensen 的建议，一个人应该始终遵循 HOD，无论他应该相信自己应该做什么。）这种回应将绕过这个悖论。但对于一些 HOD 的支持者来说，这意味着我们必须接受一些理性认识上的缺陷。如果 Sam 修改了他对 HOD 的信念，但继续遵循它，正如这个建议所要求的那样，他最终会得出一个他怀疑合理性的信念状态。

在面对这些困难时，一些认识论学家得出结论，高阶击败并不是一个真正的现象。接下来将讨论这些观点。在第 3 和第 4 节中，我们将回到容纳高阶击败的选择。

拒绝高阶证据的重要性的后果

如果我们认为高阶证据没有一阶合理效应，那么我们应该如何看待像缺氧这样的情况呢？文献中有两种主流选择。 “水平分裂者”认为艾莎的一阶信念（关于 G 的信念）应该遵循她的一阶证据，因此她应该对 G 持高度信心。但她的高阶信念（关于自己的合理性，或者关于她的一阶证据支持什么）应该遵循她的高阶证据。“坚定者”认为艾莎应该完全忽视高阶证据——相信 G，并相信她的证据支持它。（参见 Alexander 2013，然而，对于艾莎的情况是否有正当回应的论证，请参见 Leonard 2020，对于艾莎应该相信什么是不确定的。）

高阶证据观的辩护者包括 Lasonen-Aarnio（2014），Coates（2012），Weatherson（ms–见其他互联网资源），Williamson（2014）和 Wedgwood（2012）。这一观点的明显优势在于，该观点直接考虑了 Aisha 的所有证据：她关于 G 的证据影响了她对 G 的信念，她关于她认识状况的证据影响了她对自己认识状况的信念。这一观点的一个明显结果是，认识上的无力行为可以是理性的：特别是，在缺氧情况下，Aisha 应该最终相信 G，同时也相信她的证据可能不支持 G。

但是承认在这种情况下存在理性认识无力行为会产生很大的直觉成本。正如 Horowitz（2014）所指出的，如果像 Aisha 这样的情况下理性认识无力是合理的，那么 bootstraping 也是如此：如果 Aisha 发现自己连续多次处于这种情况，或者关于许多不同的信念，她可以利用她的一阶信念来建立一个出色的成功记录，最终排除她曾经理性受损的可能性。这种推理看起来荒谬——因为，大概，坚定地持有一个信念，同时又相信自己的证据并不支持它之间存在紧张。那么为什么要允许这种紧张甚至在一个案例中呢？Horowitz 还举例说明了其他一些看似合理的不合理推理和行为，这些推理和行为似乎是由理性认识无力所授权的；另请参见 Brown 2018，Littlejohn 2018 和 Silva 2018，进一步讨论在这些情况下由理性认识无力授权的直觉上不合理的推理和行为，以及 Feldman 2005，对类似情况下理性认识无力的早期拒绝。

第二种可能性是说，高阶证据对一阶或高阶信念根本没有影响。（遵循同行分歧文献，我们可以称之为“坚定”观点；Smithies [2019] 称之为“向上推动”）。Kelly (2005)似乎在同行分歧的背景下暂时支持这一观点（尽管他后来的作品支持了一个更温和的“总体证据”观点；例如，参见 Kelly 2010）。Titelbaum (2015)辩称，一个理性的代理人永远不会在适用于她情境的理性要求上犯错（尽管她可能对自己处于哪种情境感到理性上的不确定）；他写道“关于理性的错误是理性的错误”。Titelbaum 对此的论证基于认知无力是不理性的这一假设。（另见 Titelbaum 2019。参见 C. Field 2019 对这一立场的批评。）Tal (2021)也为坚定观点辩护，部分地诉诸于认知无力的不理性。

史密斯（2019 年；尤其见第 10 章）对坚定观点进行了广泛的辩护。他认为，理想的理性要求理性的全知——即对理性要求以及何时适用于自己的要求都要全知。这意味着，误导性的高阶证据在重要意义上是不可能存在的。虽然像艾莎这样的非理想代理人可能会误解他们拥有的证据或支持的内容，但这些错误本身就是违背理想理性的。 （史密斯还补充了关于非理想理性的观点，下文将讨论。）

对坚定观点的主要反对意见之一是，忽视高阶证据似乎是明显的教条主义：很难看出 Aisha 在听说她的高度使她面临缺氧风险后，继续相信 G 而没有降低信心是如何合理的。（尽管汤姆·凯利已经提出过 [见凯利 2013 年，例如] ，在这种情况下的教条主义并非必然是不理性的。）此外，根据她相信的 G 而行动——比如，带着一机满载乘客前往夏威夷——将是极其不负责任的，这表明相信 G 存在问题。（例如，参见克里斯滕森 2010a。）

因此，像缺氧这样的情况给我们留下了三种选择。如果我们说 Aisha 应该对 G 保持信心，但降低她相信 G 是理性的信心，我们必须解释为什么认识论的无节制可以是理性的。如果我们说她应该对 G 保持信心并排除缺氧的可能性，我们必须解释为什么教条主义可以是理性的。如果我们说她应该降低对 G 的信心，我们必须解释这种类型的失败是如何发生的，以及它如何符合我们更广泛的理性理论。现在让我们回到最后一个问题。

3. 容纳高阶证据的重要性

在这一部分，我们将更仔细地探讨容纳高阶击败的可能性。即使不考虑这种击败如何融入我们的认识论理论的其他部分，关于高阶击败如何运作还有几个更局部的问题。什么样的原则可以解释像低氧血症这样的案例中的直觉判断？Aisha 这样的代理人在形成他们的信念时可以依赖哪些证据和推理，在什么情况下？在考虑了她的一阶和高阶证据之后，确定 Aisha 应该对 G 持有什么样的态度是由什么决定的？

高阶证据的哲学家通常致力于捕捉几种不同的想法。其中一种是认为高阶证据要求我们“括号”或搁置一些我们的一阶证据和推理。这通常被称为“独立性”。第二个想法是，在适应自己的高阶证据时，应该以某种方式调整自己的一阶信念，以匹配从高阶证据中学到的内容：要么匹配自己认为或有理由认为是理性的内容，要么匹配自己预期的可靠性水平，或者是这些内容的某种变体。指导一个人如何根据高阶证据调整自己的一阶信念的原则通常被称为“水平桥接原则”或“校准原则”。

许多关于如何容纳高阶证据的具体建议（通常侧重于分歧情况，我们可以将其视为各种高阶击败）结合了这两种观点。例如，这里是埃尔加（2007: 490）对分歧的“权重相等观”的表述：

平等权重观点发现顾问持不同意见后，您正确的概率应该等于您之前的条件概率，即您是正确的。在什么之前？在您思考有争议的问题之前，以及了解顾问对此持何种看法之前。条件是什么？取决于您对分歧情况的了解。在发现顾问持不同意见后，您正确的概率应该等于您之前的条件概率，即您是正确的。在思考有争议的问题之前，以及了解顾问对此持何种看法之前。取决于您对分歧情况的了解。

将您对“你会是对的”概率的信心校准为匹配您对 P 的信心与 P 的预期可靠性，因此，平等权重观在某种程度上是一个水平桥接原则。而“先验”和“条件”条款也使 Elga 承诺独立原则：他在说我们必须搁置有关相关事项的具体一阶证据和推理，只考虑周围的“情况”。在接下来的段落中，Elga 澄清了“无论您对争议情况了解多少”都必须独立于导致争议本身的推理。相反，它应包括可能影响您或您同行的可靠性的情况的事实，例如您喝了多少咖啡，您发现对方的答案多么荒谬，以及推理是否会引发您或您的朋友特别容易犯的错误类型。

下面的两个小节分别讨论了独立性和水平桥接。但是，许多支持其中一种（以某种形式）的作者也支持另一种。

独立原则

独立原则大致表示，高阶证据要求我们搁置一些证据，不依赖它们进行推理。这种想法是必要的，以排除上述讨论的高阶证据所引发的教条主义反应：如果我们不必搁置我们的一阶证据和推理，依赖它们来排除任何高阶怀疑将是理性的。独立原则引发了许多问题。忽视证据如何能够是理性的？我们究竟需要忽视什么？独立原则是否打开了怀疑主义之门？

一些人对独立性持怀疑态度，因为忽略证据似乎是不理性的（见 Kelly 2005, 2010，例如）。Kelly（2010）大致提出了这样的反对意见：如果高阶证据要求我们忽略我们的一阶证据，那么这是否会使理性变得太容易获得了？似乎有人可以完全搞砸他们的一阶推理，根据高阶证据调整他们的信心，然后（因为他们现在被要求忽略一阶考虑）原谅他们所有早期的理性错误。Christensen（2011）持不同意见，认为虽然处于这种情况的人可能对她的证据的一部分做出了正确回应，但我们仍然可以区分她最终的信念状态和那些没有犯最初错误的人的信念状态：那些每一步都做对的人比那些没有做对的人更理性。 （有关进一步讨论，请参见 Sliwa＆Horowitz 2015；有关反对意见，请参见 Schoenfield 2015a。）

如果独立性是正确的，那么关于究竟需要搁置什么——证据？推理？还是其他什么？——以及在什么情况下需要搁置，仍然存在一些问题。正如一些作者所指出的那样，简单地说我们的评估必须独立于我们的一阶推理并不完全正确；通常，关于那种推理的事实，有时涉及我们的证据的非常具体的方面，是非常相关的，忽视它们是不理性的。（见 Arsenault & Irving 2012，Kelly 2013 和 Lord 2014 对这一异议的版本；见 Christensen 2018 和 2019 对回应。）同样，简单地说我们的评估必须独立于我们的一阶证据也不完全正确；通常，一条证据有几种不同的影响，其中一些应该被搁置，另一些则应该被考虑在内。见 Christensen 2019 对这些复杂性和其他问题的详细讨论。

高阶证据的一个不同类型的问题涉及我们必须搁置多少证据、信息或背景信念，以及是否存在任何限制。直觉上，我们必须搁置的范围取决于我们接收到的高阶破坏的范围，以及哪些情况或类型的推理受到质疑。但它可以走多远呢？如果一切都受到质疑怎么办？考虑到这种可能性会导致悖论。一方面，普遍怀疑我们的推理似乎证明了全面的怀疑主义。另一方面，我们达到这种怀疑状态的方式是通过使用我们的推理...而这种推理已经被假设质疑了。一些认识论学家提出，由于对这类情况没有稳定和一致的回应，我们应该得出结论认为普遍失败是不可能的。但这种回应很难与失败是一个谱系的事实相一致；如果极端情况是不可能的，那么中间情况呢？（有关进一步讨论，请参见 Egan & Elga 2005，Enoch 2010，Sliwa & Horowitz 2015，Schoenfield 2015a，Christensen 2010a，2019。另请参见有关认识自我怀疑的条目以进行进一步讨论。）

即使我们将注意力限制在更温和的破坏案例上，人们仍然可能会想知道理性是否会要求我们怀疑到如此程度，以至于我们最终对广泛而重要的领域持怀疑态度（即使我们并非全面持怀疑态度）。例如，基于高阶破坏，我们是否可以理性地怀疑我们所有的道德或宗教信仰？埃尔加（2007）在一篇关于同行分歧的论文中辩称，我们不应该担心这种可能性。例如，为了怀疑我们所有的道德信仰，我们必须有独立的理由来判断这些信仰是否不可靠。但如果我们放下所有的道德信仰，埃尔加认为，我们将没有足够的余地来做出任何可靠性判断，因此，没有理性怀疑的理由。因此，破坏只能在局部发生。（即使如此，他认为，我们的许多宗教和道德信仰仍然是安全的，因为在任何特定场合，受到质疑的宗教或道德信仰将得到我们其他道德和宗教信仰的支持——那些没有受到质疑的信仰。）有关此观点的进一步讨论，请参阅 Vavova（2018）和 Christensen（2011）。Vavova 和 Christensen 都区分了两种可能的独立性表述方式：一种是您必须修订您的信念，因为您没有充分的独立理由来信任它们，另一种是您必须修订，因为您有充分的独立理由认为自己是错误的。他们认为，第一种表述会导致怀疑结果，而第二种则避免了这种结果。

3.2 Level-bridging principles

独立原则告诉我们要搁置什么，而桥梁水平原则则指定我们的一阶信念应如何与我们的高阶信念相一致。(然而，正如上文所提到的，这些原则并非总是单独呈现。桥梁水平原则通常也包括某种独立的元素，或者旨在与独立原则并行应用。)

一些认识论学者认为，我们的一阶信念应该在某种程度上与我们对理性的信念相一致。 （例如，参见 Smithies 2019 和 Titelbaum 2015, 2019。）其他人认为，我们的一阶信念应该在某种程度上与我们对可靠性的信念相一致。 还有一些人将两者的元素结合在一起。 一些文献讨论了这两个概念，而其他文献明确区分了两者之间的区别。 （例如，参见 Christensen 2016b，Sliwa＆Horowitz 2015 和 Schoenfield 2015a，这些是更明确讨论的几个例子。另请参见 Dorst [即将出版]，了解文献中提出的一些原则及其之间的关系的全面概述，以及有关认识自我怀疑的条目，详细讨论了其他一些级别桥接原则。）

我将首先通过描述一个直观合理的水平桥接原则来突出选择，该原则侧重于理性，以及这一原则的一个问题案例，这个案例激发了一些认识论者转向可靠性的动机。尽管第二个原则也受到批评，但这个案例是一种有用的说明，展示了在这种选择中出现的一些复杂性。

3.2.1 Rationality-focused principles3.2.1 以理性为中心的原则

理性关注的层次桥接原则背后的一般思想是，你对世界的信念应该与你认为对你来说是理性的信念相一致。如果你认为相信 P 是理性的（或者，如果你认为认为相信 P 是理性的…），那么你应该相信 P。如果你认为相信P 是理性的，那么你应该相信P。这种思路涉及将理性推迟到像推迟到专家一样。

如果你对什么是理性感到不确定呢？可以说，这是艾莎的情况：她不确定她的证据是否理性支持 G，正如她最初认为的那样，或者缺氧是否让她困惑，她的证据并不支持 G。对这种情况最初的合理回应是说，当我们不确定时，我们的信念应该反映出我们认为可能是理性的回应的一种加权平均。这导致的结果是，如果我们对应该相信 P 和应该相信~P 的可能性几乎一样自信，那么应该做的是暂时保持中立。

根据理性反思原则，这种思想在程度信念或“信心”设置中更加精确。（Christensen [2010b] 详细介绍和讨论了这一原则。Salow [2018] 和 Skipper [2021] 是这一原则的支持者。Elga [2013] 和 Dorst [2020] 对其进行了修正，我们稍后会看到。）粗略地说，根据理性反思，一个人的信心（以下公式中的“Cr”）应该与其认为理性的信心（“Pr”）保持一致。

理性反思：Cr(A∣Pr(A)=n)=n

如果这个原则是一个真正的理性要求，那么像艾莎这样的理性代理在这种情况下最终会在他们的一阶信念和他们对什么是理性的信念之间形成强烈的一致性。理性反思说，例如，艾莎不能理性地确定认为在 G 上有 0.9 的信心是理性的，而不同时在 G 上也有 0.9 的信心。艾莎不能不确定，而不同时采用她认为可能是理性的信念的加权平均值（由她的信念在每个信念中是理性的程度加权）。在介绍中讨论的案例版本中，人们可能会解释艾莎的高阶证据表明，鉴于她的一阶证据，她对 G 的高信心只有 50%的可能是理性的。如果高信心是理性的可能性为 50%，低信心是理性的可能性也为 50%，艾莎应该合理地采纳这些可能性的加权平均值，并得出一个中等水平的信念。理性反思支持这个故事的解释。

然而，在某些情况下，理性反思会产生一些违反直觉的后果，比如“未标记的时钟”案例，这在 Williamson (2014)中有介绍。这里是该案例（基于 Christensen 2010b 中的呈现；另请参阅 Elga 2013；有关类似案例的讨论，请参阅 Horowitz 2014，涉及认知无节制，另请参阅 Sliwa & Horowitz 2015，有类似特征的非感知案例）:

未标记的时钟：克洛伊正在看一个只有一个分钟指针的未标记时钟，它在不同位置之间离散跳跃。指针指向大约标记为 4 的位置附近，当然实际上并没有标记。克洛伊在想：指针指向 19 吗？20？21？（将这些命题称为“P19”，“P20”和“P21”）。

威廉姆森（Williamson）、克里斯滕森（Christensen）和埃尔加（Elga）（以及其他人）都就这个案例达成以下共识：

(1)

Chloe 不应该确定 P19、P20 或 P21 中的任何一个。

(2)

Chloe 对这些命题中实际上是她证据的命题的信任应该最高，并且随着可能性变得更加遥远而逐渐减弱。 （换句话说，如果手表实际上是在整点后 20 分钟，她应该对 P20 有最高的信任，对 P19 和 P21 的信任略低一些，对 P18 和 P22 的信任则更低。）

最后,

(3)

Chloe 可以通过思考案例的设置，就像我们刚刚所做的那样，来弄清楚关于她认识状况的所有这些事实。

问题在于(1), (2), 和(3) 一起意味着 Chloe 应该违反理性反思。

这是为什么：假设现在是整点后 20 分钟，而克洛伊的信念实际上是按照应有的方式分布的，P20 获得了最高值。由于克洛伊是理性的，根据上述（2），她也应该给予 P19 和 P21 相当大的信念。现在考虑克洛伊认为她的信念应该是什么的影响。在 P20 中，克洛伊当前的信念是理性的。但在 P19 和 P21 中（我们刚刚说她给予相当大的信念），她对 P20 的当前信念太高了。因此，她有理由得出关于她对 P20 的信念的以下结论：它绝对不会太低，但很可能太高。这种不平衡状态违反了理性反思，并且看起来像是认识上的无力。

亚当·埃尔加（2013）认为，这种情况激发了一种不同的原则，他称之为“新理性反思”（遵循 Ned Hall 的“新主要原则”，以及支持它的论点；请参见 Hall 1994）。埃尔加认为，正如我们通常不应在我们知道比他们更多的情况下直接听从专家的意见一样，在我们有理由怀疑自己的理性时，我们通常也不应该听从理性。如果我们用“Cr”表示代理人的信任度，用“Pr”表示候选人理想理性的信任度，我们可以将埃尔加的原则表达如下：高阶证据到底是什么。

新的理性反思：Cr(A∣Pr is ideal)=Pr(A∣Pr is ideal)

高阶证据和新高阶证据都要求我们像尊重专家一样尊重理性。但是，高阶证据要求我们将理性视为具有我们确切证据的专家，而新高阶证据要求我们将理性视为具有我们的证据并确信自己是专家的专家。埃尔加认为，这是更普遍地尊重专家的正确方式，使得新高阶证据（在他看来）只是一个更加谨慎制定的专家尊重原则。（参见 Pettigrew＆Titelbaum 2014 的同时观点。）

在时钟案例中，新的理性反思也允许认识上的无力行动：克洛伊对时钟的信念与她认为自己应该对时钟持有的信念相分离。但是，新的理性反思为我们解释了为什么这并不成问题。在正常情况下，理性是对真相的良好指引：如果相信会下雨是理性的，那么下雨的可能性也很大。但在时钟案例中，这种普遍性并不成立。我们可以预测理性和真相会分离。因此，当克洛伊的信念与她对真相的最佳估计相符时，它将偏离她对理性的最佳估计。此外，这种分歧是由于对什么是理性存在不确定性。因此，通过消除这种不确定性——只有在理性对自身的专业知识不确定时才听从理性，新的理性反思旨在消除理性和真相之间的差距。（有关该案例特征的进一步讨论，请参见 Elga 2013 年以及 Horowitz 2014 年。）

几位作者同意这一思路，接受了时钟案例的设置以及埃尔加关于如何处理它的一般思路。这些作者认为时钟案例是一个认知无力行为在理性上是被允许的，从而表明任何反认知无力规范必须谨慎制定。有关类似讨论，请参阅霍洛维茨（2014）关于飞镖板案例的讨论（该案例是根据未标记的时钟设计的）。在那里，霍洛维茨认为，当我们期望证据是“引导虚假”的时候，认知无力在理性上是被允许的；尽管请参阅韦瑟森（2019：第 10 章），以及霍桑、伊萨克斯和拉索南-阿尔尼奥（2021）的论点认为这个条件太狭窄。斯利瓦和霍洛维茨（2015）提出了一种替代的水平桥接原则，“证据校准”，并认为，像新的理性反思一样，它可以帮助区分认知无力的理性和非理性案例，并排除自举。克里斯滕森（2016a）提出了他所称的“理想化温度计模型”，并在其支持方面提出了类似观点。多斯特（2020；另请参阅他的 2019）提出了另一个原则，“信任”，这是对理性反思的一种削弱。多斯特认为，信任使我们能够对理性感到不确定，同时仍将理性视为专家；这证实了我们应该听从我们的证据，并且（遵循 I.J.古德）更多的证据在认知上总是有益的这一想法。所有这些水平桥接原则都考虑到了高阶证据，但也允许一些认知无力的情况。

如果我们同意这种思路，我们可能会得出两个教训。首先：将理性视为专家是一项复杂的工作，任何理性专家推迟原则都必须谨慎制定。如果我们可以预测理性和真相会分离，我们就不应该无限制地推迟理性。相关地，我们可能会认为像这样的案例表明认识上的无力行为可能是理性的：即使在某些观点下，高阶证据在认识上是重要的。

一些认识论者对这些观点持不同意见，甚至对时钟案例的整个设置持异议。一派批评者反对上述陈述中的（1）、（2）和（3）号主张。这些认识论者认为我们不能对我们的证据是什么（就像克洛伊一样）或者它支持什么感到理性上的不确定。例如，参见 Stalnaker（2009）、Smithies（2019：第 11 章）和 Skipper（2021）。Salow（2018）认为，为了让这个谜题启动所需的证据概念可以用来允许“有偏见的探究”。像未标记的时钟这样的案例因此成为认识论者的一个选择点，他们想要容纳高阶击败：接受这样的案例是可能的并拒绝理性反思，或者拒绝这样的案例并采纳关于证据和理性的强透明要求。

其他人持相反观点：Maria Lasonen-Aarnio (2015) 认为，即使是经过修改的原则，新理性反思，也过于假定自我认知。她主张拒绝所有水平跨越原则，至少就我们关于证据支持理论而言（尽管请参见第 4 节，讨论她对艾莎案例看法）。

最后，克里斯滕森（2021a）认为，新理性反思还不够。新理性反思认为，我们应该在某种程度上推迟对我们认为可能正确的任何理性理论。但如果我们认为理性可能与真理分离——就像在钟表案例中一样，甚至更广泛地说，就像在允许道德侵犯的观点中一样呢？（在极端情况下，考虑一下认为理性是关于相信让你快乐的事情的观点。）当然，我们不应该对它们推迟，哪怕只有一点点。（如果其中一个是正确的，当然，我们应该遵循它——但目前的问题只是关于我们是否应该将不同的理性候选人视为专家。）因此，克里斯滕森认为我们应该拒绝新理性反思，而是专注于获得我们认为准确的信念，而不是我们认为理性的信念。这可能意味着完全远离以理性为中心的水平桥接原则。

3.2.2 可靠性导向原则

到目前为止，我们已经专注于理性反思和新的理性反思，这是由这样一种思想驱使的：在接纳高阶证据时，我们应该校准我们的一阶信念以符合我们对理性的高阶信念。另一种处理这个问题的方式是从可靠性出发。这里的思想是，高阶证据影响我们的一阶信念，因为它对我们的可靠性有影响——也就是说，在相关情况下，我们达到真相的倾向。这种方法的例子包括 Elga 的“平等权重观”，如上所引述；Christensen（2007a）的“整合”；White（2009）讨论的“校准规则”；Weatherson 的“判断屏蔽证据”（他反对的）；Sliwa 和 Horowitz（2015）讨论的“猜测校准”；Schoenfield（2015a）讨论的“校准”；以及 Christensen（2016a）讨论的“简单温度计模型”。作为一个代表性例子，这里是 White 的“校准规则”，他将其作为平等权重观的一个结果呈现：

校准规则：如果我根据任何证据 e 得出结论 p，那么我对 p 的信心应该等于我对 p 的先验预期可靠性。

在解释这个规则时涉及各种复杂性（例如，它涉及“得出结论”，这是一个非此即彼的判断，以及置信度）。但请注意，与理性反思不同，校准规则并未提及理性。（它确实指定结论是基于某些证据得出的，但正如怀特在讨论该规则时指出的那样，证据并不影响我们应该相信什么。）

可靠性为基础的级别桥接原则也必须谨慎制定，以便在处理普遍性问题附近的担忧时进行导航。 （除其他外，个人在特定场合的可靠性估计必须考虑基础率；参见 Isaacs 2021。）但正如我们之前所看到的那样，这些原则总是与独立原则一起提出，或者包含某种元素。如果我们能回答如何限定独立性的问题，那么这个领域的普遍性问题也将得到解答。

专注于可靠性而不是理性具有优势和劣势。一个重要的优势是，这种方法使我们能够容纳像前一节讨论的未标记的时钟这样的情况。但缺点是基于可靠性的级别桥接原则无法回答某些问题，这些问题对许多认识论者来说是高阶证据辩论的核心：认识论的无力行为是否可以是理性的？我们是否应该在某种程度上将理性视为应该遵从的专家？如果我们的级别桥接原则没有提到理性，那么对于这些问题将没有直接的后果，这可能对一些人来说看起来令人不满。

将关注理性和可靠性的水平桥接原则区分开来，突显了认识论者的另一个选择点。一些人认为关于无自制力的问题是核心问题，并因此为此辩护基于理性的水平桥接原则（Smithies 2019 是一个典型例子；另请参见 Neta 2019）。其他人——即使支持水平桥接的人——认为像未标记的时钟这样的案例表明这些问题并不那么核心，也许认识论无自制力并不那么重要（Christensen 2016a 和 2021a 是这种方法的典型例子）。第三种策略是说反无自制力，或水平一致性原则，具有一种与其他理性要求不同的特殊规范地位。下一节讨论的一些提议为这种观点辩护。

4. 两难和双规范观点

我们开始讨论由高阶证据提出的难题：在类似缺氧的情况下，看起来代理应该降低信心，但如果他们这样做，他们将以一种有问题的方式忽视证据。我们已经看到一些反对降低信心的论点，以及一些关于艾莎应该如何降低信心的建议。但一些认识论学家认为，这两种可能性都没有给我们完整的故事。也许级别桥接原则是真正的理性要求，但如果艾莎降低信心仍然存在问题。或者也许它们不是真正的理性要求，但如果艾莎不降低信心，仍然存在其他问题。也许它们都是理性要求，而艾莎面临认识困境。（另一种表述这个难题的方式是关注认识无节制：也许艾莎在她的情况下被理性要求在认识上无节制，但如果她在认识上无节制，她还有其他问题，依此类推。）

这一部分讨论了两种承认剩余谜团并试图解决它的策略。其中一种，由大卫·克里斯滕森最为突出地捍卫，认为高阶证据导致认知困境，即没有完全理性的可用回应（尽管可能存在一个理性上最佳的回应）。因此，艾莎既被要求相信 G 又被要求怀疑 G，而她遗憾地无法同时做到这两点。另一类回应，这里称为“双规范观点”，旨在区分不同的认知评估模式，并认为艾莎的矛盾要求在某种程度上源自不同的规范领域。所有这些策略的共同目标是解释类似缺氧症的情况中规范冲突的表面现象，而不否认任何这些冲突规范的合法性。

4.1 困境

Christensen 认为围绕高阶证据的谜团表明，理性的要求有时会相互冲突，使得像 Aisha 这样的代理人陷入认识困境。这一提议与下文讨论的双规范观点不同，因为这里只有一个关于认识理性的概念在起作用。根据困境观点，在某些情况下，不可能同时满足所有的理性要求。(见 Christensen 2007a, 2010a, 2013, 2016b 和 2021c)。在他最近的作品中(见 Christensen 2021c)，Christensen 认为规范存在冲突，在 Aisha 的情况下，一个要求我们相信我们的证据所暗示的内容，另一个要求我们根据高阶证据进行修订。(Christensen 在早期作品中提出的另一种可能性 [见他的 2013 年作品] 是，第二个规范明确是一种反对不自律的规范。)

克里斯滕森观点的一个重要特征是，尽管艾莎受到相互冲突的要求，但在她的情况下仍然存在最佳的认识反应。（克里斯滕森认为最佳反应是降低信心。）这引发了一个问题：是什么决定了哪种反应是最佳的？参见 Leonard 2020 年的反对困境观点的论据；Leonard 支持一个附近的观点，即存在相互冲突的规范，但对于艾莎应该相信什么是不确定的（在一组受限制的可能性中）。Knoks（2021）沿着类似的思路支持一种观点，认为艾莎的情况是宽容的（同样在一组受限制的可能性中）。认识论中困境的可能性引发了几个问题：认识要求如何与认识责备的概念相关（或不相关），它们如何指导我们的信念？参见 Hughes 2019 年和 2021 年，例如，进一步讨论这些问题（尽管主要集中在不同的潜在相互冲突要求来源上）；Hughes 支持我们应该接受认识困境的立场。

理想与非理想评估模式

一些作者提出，尽管高阶证据具有真正的规范意义，但这种意义仅属于某些非理想规范领域。因此，尽管理性理想的代理人的高阶证据不会影响她的一阶信念，但非理想代理人的证据应该会产生这种影响——正是因为她是非理想的。

Joshua DiPaolo (2019)发展了这一观点的一个版本。 Drawing on work in political philosophy, he argues that we need an epistemological “theory of the second best”. 在他提出的观点中，适用于理想代理人的规范与适用于非理想代理人的规范是不同的。 虽然理想规范为我们所有人定义了一个完美的标准，但非理想规范告诉我们如何接近这一标准，考虑到我们的缺陷。 DiPaolo 认为，这种方法使我们能够解决容纳高阶证据所涉及的明显紧张关系：理想的理性要求忽略高阶证据，但非理想的理性要求尊重它。

非理想的代理人在推理能力上受到限制，他们在自我审查和“监督”自己的能力上也受到限制。针对这一考虑，Joshua Schechter（2013）提出了一个与 DiPaolo 相反的建议：他认为也许我们认识上的不完美性限制了我们对高阶证据做出反应的责任。这意味着，虽然我们所拥有的证据可能要求进行广泛的信念修正，而一个更理想的代理人会根据高阶证据修正她的信念，但像我们这样的非理想信徒可以在尽力而为后停止。在这种情况下，高阶证据对于我们的责任有所限制。

Declan Smithies (2019) 也捍卫了一种观点，即理想/非理想区分发挥作用。这一点将在下文中更详细地讨论。

4.3 Best plans to follow vs. best plans to make4.3 最佳跟随计划与最佳制定计划

另一种双规范观来自 Miriam Schoenfield（见她的 2015b 和 2018 年）。 Schoenfield 解释了在像 Aisha 这样的情况下对理性的判断，作为计划。她指出我们可以通过（至少）两种不同的方式来评估计划：一是看如果完美执行它们会发生什么，二是看如果制定它们会发生什么。如果你需要在 10:30 离开家，但习惯性地总是迟到，“10 点离开家”可能是最好的制定计划，即使“10:30 离开家”是最好的执行计划。这与 DiPaolo 的建议类似，即最佳制定计划与最佳执行计划之间的差异取决于一个人的（预测的）理性缺陷：最佳制定计划是以特定方式考虑这些缺陷的计划。然而，Schoenfield 的观点并不是高阶证据仅对非理想代理人具有理性重要性；相反，它对任何理性地相信自己是非理想的人具有重要性。

这种方法的一个优势在于它使我们能够将准确性作为认识合理性的主要目标。 Schoenfield 用准确性来框定评估的两种模式：具体来说，计划的与准确性相关的后果。因此，如果她认为最佳制定计划/最佳遵循计划的区别可以解释高阶证据，我们最终会得到一个相对统一的双规范观。参见 Horowitz 2019 年的两个异议：首先，专注于后果似乎打开了非认识计划的大门，比如“在推理之前吃个三明治”；其次，最佳制定计划可能会因不同信徒而异，如果是这种情况，那么这种策略就不会产生类似于对高阶证据做出反应的普遍辩护。这第二个担忧也引发了对 DiPaolo 提议的问题，以及我们可以期待非理想合理性有多普遍的疑问。

4.4 理由 vs. 合理性

亚历克斯·沃斯尼普（2018）认为，我们可以通过区分两种认识要求来解释高阶证据的奇怪之处：证据响应性和一致性。如果艾莎坚持她对 G 的信念，并相信她的证据很可能不支持这种信念，她将相信她的证据支持的一切。如果她修正了她有足够燃料的信念（使其与她对证据支持的估计一致），她将是一致的。这种观点明确地诉诸于认识无节制，因为沃斯尼普的一致性规范实际上是反对无节制的规范。亚历克斯·沃斯尼普（2018）认为，我们可以通过区分两种认识要求来解释高阶证据的奇怪之处：证据响应性和一致性。如果艾莎坚持她对 G 的信念，并相信她的证据很可能不支持这种信念，她将相信她的证据支持的一切。如果她修正了她有足够燃料的信念（使其与她对证据支持的估计一致），她将是一致的。这种观点明确地诉诸于认识无节制，因为沃斯尼普的一致性规范实际上是反对无节制的规范。

证据与倾向性

Maria Lasonen-Aarnio (2020)认为，冲突源于我们可以应用于 Aisha 案例的两种不同评估模式。除了评估信徒是否正确遵循适用于他们的认识要求，或者是否正确适应他们的证据之外，我们还可以评估他们形成信念的倾向。如果 Aisha 坚持她对 G 的信念，同时意识到自己的情况中缺氧的危险，她对证据做出了适当的回应，并且（如果她的信念是以正确的方式形成的）遵循了适用于她的要求。但她也展现出一种长期内可能不利于她的倾向：忽视似乎是信念的决定性理由（她认为自己可能会缺氧的信念，因此可能会对证据做出不恰当的回应）通常会涉及实际的决定性信念理由。我们可以批评 Aisha 表现出这种倾向，即使这种特定情况并非其中出错的情况之一。（这里的一个相关比较是规则与行为功利主义：一个好的规则可能偶尔会导致不完美的结果，而一个好的结果可能偶尔是一个坏规则的结果。有关此背景下规则的类似建议，请参见 Coates [2012]。）

Smithies (2019) defends a similar view, discussed in more detail in the next subsection.

4.5 Propositional justification vs. doxastic justification4.5 命题理由与信念理由

最后，Paul Silva（2017）和 Declan Smithies（2019）各自提出，尽管方式不同，我们可以通过区分命题和信念两种正当性来解决冲突。（另请参阅 Ye 2020，以了解在这种情况下转向信念正当性的反对意见。）让我们首先考虑 Silva 的建议。他认为，像 Aisha 这样的代理人在相信 G 和相信她的证据可能不支持 G 方面是命题上正当的。但她不能理性地坚持相信 G：换句话说，她不能在相信 G 方面具有信念上的正当性。Silva 对这一主张的论证在一定程度上是最佳解释的推断：尽管 Aisha 的证据支持 G，但 Aisha 根据这一信念行事似乎是不理性的，这表明 Aisha 缺乏对 G 的知识。如果 Aisha 的信念在命题上是正当的但不被认知，这反过来表明这种信念在信念上并不正当。（另请参阅 van Wietmarschen 2013，了解在同行分歧情况下类似提议。Van Wietmarschen 的论证并不涉及知识；相反，他直接论证，如果代理人持有信念的基础不符合其高阶证据，那么这种信念就不是有充分根据的，或者说在信念上不正当。）

史密斯（2019）援引这一区别，以稍微不同的方式结束。如上所述，他认为我们永远不能在相信我们的证据支持的假言中获得命题上的正当理由——因此，艾莎在相信 G 方面是命题上正当的，并且在相信她的证据支持这一点方面也是命题上正当的。但是假设艾莎是一个正常的、非理想的信徒，她自己的信念倾向不足以敏感地跟踪证据以安全地追踪她的命题正当性。这意味着她不能在信念上正当地相信她的证据支持 G。有趣的是，史密斯认为在这种情况下，像艾莎这样的非理想代理人应该在认识上是无法自制的；理想的、非无法自制的状态对她来说是不可用的，而他认为，无法自制的状态是她能做到的最好的。

结论

我们开始注意到，高阶证据引发了一个难题。似乎“高阶证据”——关于我们自身非理性或不可靠性的信息——应该促使我们修正对世界的信念，但如果我们这样做，就必须忽略与这些信念的真实性直接相关的证据和推理。关于高阶证据的大部分文献都围绕着这个难题：要么主张我们应该拒绝难题的一方，要么找到同时保持两者的方法。

在撰写本文时，有两个相关问题成为未来辩论的核心。首先：高阶证据是否重要，因为它为我们提供了关于我们自身的理性的信息？还是因为它为我们提供了关于我们自身可靠性的信息？其次：是否存在真正禁止认识上的无节制的规范？（因此，我们对什么是理性的信念应该与我们对世界的信念相一致吗？）或者这些规范的出现仅仅是因为与可靠性相关的附近规范，或者可能是因为存在多种冲突的认识规范模式？解开围绕高阶证据的谜团最终将涉及回答这些问题，以及关于理性与真理之间关系的更广泛问题。

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Other Internet Resources

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• Weatherson Brian, ms “Do Judgments Screen Evidence?” unpublished draft manuscript dated 14 April 2010.

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Acknowledgments

I would like to thank David Christensen for helpful comments and suggestions.

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