卢克莱修 Lucretius (Simon Trépanier)

首次发表于 2023 年 9 月 22 日

[编者注:以下由西蒙·特雷帕尼埃取代前一作者的主题条目。]

卢克莱修(公元前 90 年代至公元前 50 年代中期)是一位拉丁语作家,他创作了一部有关伊壁鸠鲁物理学的六卷拉丁教诲诗《物之本性》,简称 DRN,通常译为《万物的本质》或《宇宙的本性》。DRN 是我们对伊壁鸠鲁学派原子论物理学最详尽的来源,但这主要是偶然的。卢克莱修将技术性的希腊散文翻译成拉丁诗歌,并结合了这部作品的百科全书式的范围,这是拉丁文学中的一项开创性成就,也是有史以来最雄心勃勃的诗歌之一。DRN 是完整的,但可能缺少最后的修订。尽管有一些删节和简化,卢克莱修忠实地再现了伊壁鸠鲁学派的教义。他为我们提供了关于伊壁鸠鲁原子论基础的最详细的解释,也是我们唯一的伊壁鸠鲁学派来源,关于原子的“突变”学说。在各卷的开篇诗歌中,他表达了对伊壁鸠鲁和对伊壁鸠鲁主义作为通往幸福之路的信心。DRN 是古代反目的、反守护的唯物主义观念的几乎唯一幸存之物。其中一些哲学亮点包括:第二卷中将原子描绘为阳光中的尘埃,否定了原子本身的大部分现象特性,包括颜色;第三卷中对死亡的恐惧的处理;第四卷和第五卷中对自然的目的论解释的批判,从宇宙设计到身体部分;以及从第五卷开始,对宗教起源的人文解释。


1. 生活

我们对卢克莱修的生活了解甚少,除了我们可以从他的作品中推断出来的以外。我们唯一的外部参考来自西塞罗,他在一封写给他在高卢与凯撒一起服役的兄弟昆图斯的信中提到,信的日期是公元前 54 年 2 月(Q.F. 2.10.3)。西塞罗赞同他兄弟对这部作品的赞美,指出它既有才华和独创性,又有相当的工艺。虽然西塞罗和他的兄弟可能读过早期或部分草稿,但这首诗的日期与两个主要的内部指标是相符的。

第一个指标是这首诗的收信人,罗马贵族梅米乌斯,只在第 1、2 和 5 卷中提到。虽然对卢克莱修如此尊敬的梅米乌斯家族的成员可能存在疑问,但最有可能的是公元前 58 年的执政官 C.梅米乌斯,他在公元前 57 年担任比提尼亚的总督,诗人卡图卢斯和辛纳在他的工作人员中任职,并在公元前 52 年因选举丑闻而被流放。西塞罗的其他信件中也有证实这个故事,即梅米乌斯计划在伊壁鸠鲁的房子所在地(在梅利特,而不是花园本身)建造,有时被视为对未能成功转变的恶意,但更有意义的解释是一个伊壁鸠鲁主义-罗马贵族的赞助人提供的赞助,却触犯了当地的敏感性(摩根和泰勒 2017)。卢克莱修渴望与梅米乌斯的友谊(DRN 1.141),这并不意味着卢克莱修与梅米乌斯地位相等,而是与赞助关系相符。第二个指标是卢克莱修在 DRN 1.41 中提到的当前时代是“我们国家的动荡时期”。标准观点认为,这与 50 年代初有关,但被 Hutchinson(2001)质疑,他主张是公元前 49-48 年,但对于一种反驳观点,请参见 Volk(2010)。Krebs(2013)支持较早的日期,并展示了卢克莱修对凯撒在《高卢战记》中词汇的一些可能影响。

后来的传记资料中包含一些可信的元素,但其余部分都不可靠。Donatus 关于维吉尔的生平声称卢克莱修于公元前 53 年 10 月 15 日去世,正好是维吉尔成年(穿上成年男子的长袍)的那一天。这个日期是可能的,但这个巧合显然是诗歌火炬的传递。耶罗姆将他的出生年份定为公元前 94 年,死亡年龄为 44 或 39 岁(文本不确定;39 岁与其他证据最相符),但随后又讲述了一个离奇的故事,称卢克莱修因爱情药水而发疯,在自杀前的“神智清醒的间隙”创作了《物性论》。此后,西塞罗编辑或准备了这首诗的出版。虽然耶罗姆没有提到这个爱情药水是由他的妻子施加的,但它出现在中世纪的来源中。其中很多内容很难直接接受(Holford-Strevens 2002)。西塞罗在《物性论》最初传播方面的参与,与其编辑有关,这是有可能的,但他在后来的哲学著作中从未提及过。此外,耶罗姆关于疯狂的故事与《物性论》最早的接受情况不符,也与维吉尔、贺拉斯、奥维德等人对卢克莱修的高度赞扬不符。

考虑到这些中的第一个,他对他的年轻同代维吉尔(公元前 70 年-公元前 19 年)的影响是至关重要的。维吉尔在《农事诗》2.490-92 中以诗意的祝福表达了对他的钦佩:“幸福的人能够了解事物的原因,并将所有的恐惧、无情的命运和贪婪地狱的严酷咆哮踩在脚下。”在指明这种幸福的基础时,“了解事物的原因”使人想起了卢克莱修的标题(rerum causas 暗示 rerum natura),但也将这种普遍知识与其实际目标联系起来:消除各种恐惧,包括摆脱宿命论(偏离)和对死亡和来世的恐惧(第三卷)。通过研究伊壁鸠鲁的原子物理学,当下的心灵平静,即希腊的 ataraxia,是伊壁鸠鲁主义的正式治疗目标。维吉尔的描绘因此明知地总结了《物质的本质》的一些关键主题,并将卢克莱修的诗歌成就与伊壁鸠鲁自己的智慧巧妙地融合在一起——巧妙之处在于在教义问题上,卢克莱修只描绘自己是在追随他的导师。更重要的是,维吉尔归功于他的福祉与杰罗姆的自杀疯子几乎不相容,足以驱散这种观点。

卢克莱修在耶罗姆的疯狂和悲惨结局似乎更多地受到早期基督教对伊壁鸠鲁派否认神意的敌意的驱使(拉坦修斯有时使用卢克莱修作为伊壁鸠鲁主义的来源,称他为“疯子”),也许还加上了一些现已失传的诗歌虚构的报应,以回应卢克莱修在第四卷结尾部分对爱情的攻击,尽管这只是一个猜测。但即使我们唯一的传记来源不可信,它的年表仍然与我们的其他信息相符,即从公元前 90 年代中期到公元前 50 年代中期的生命跨度。也许在传记的垃圾中,最后一个可信的线索是,与自杀相反,早逝似乎与《自然论》未完成的状态一致。

2. 诗歌的结构和缺乏最终修订

《自然论》的六卷展示了明确的建筑设计:

  1. 原子和虚空作为唯一永恒的实体

  2. 原子运动和原子形状;化合物的性质

  3. 灵魂的本质和有限性;治愈对死亡的恐惧

  4. 灵魂的活动:感觉和思维、意志、梦想和情感

  5. 我们的世界:宇宙学、生命起源和文明历史

  6. 气象和地球现象

最明显的特点是主题的规模逐渐增大,每两本书为一个单位。我们从原子层面开始,涵盖第 1-2 本书,然后转向人类尺度,涵盖第 3 和第 4 本书,最后进入宇宙尺度,涵盖第 5-6 本书。在这三对书籍之间,第一本书集中讨论主题的本质或永久属性,而第二本书描述其力量和活动,即主题的行动。然而,只有原子是不可毁灭的,因此是永恒的。从我们的灵魂到宇宙的所有生成实体都是化合物,因此是短暂的和可破坏的(关于神的问题请参见下面的第 7 节)。

第二个结构特点是通过出生和死亡的主题给予的方向。开篇的罗马维纳斯颂歌描绘了一个春天的场景,充满了诞生和喜悦,自然界最温和和滋养的一面,而第 3 和第 6 本书则以死亡为主题结尾。第 3 本书论证了灵魂的有限性,其最后几节试图消除对死亡的恐惧,而第 6 本书以从修昔底德关于公元前 430-426 年雅典瘟疫的描述中改编的黑暗可怕的大规模死亡描绘结束。作品的两个部分之间的平衡也通过在整个《物性论》中唯一一次直接提到埃皮库罗斯的名字来标示,即在 3.1042 处。这个独特的直接提及已经很显眼,但它在第 3 本书的结尾位置,即诗歌的核心位置,使其更加突出。

这样大规模的对称性显示出精心的诗意设计。同时,有一些迹象表明 DRN 缺乏最终的修订。最强烈的迹象是来自第 4 卷开头的一段文字。4.45-53 行回顾了第 1 卷和第 2 卷的内容,然后宣布下一个主题是幻像,卢克莱修对于 eidola 的诠释,即所有实体物体不断散发的薄膜图像,其流动是视觉的对象。确实在接下来对此进行了讨论,但奇怪的是 4.45-53 行没有提到灵魂,这是第 3 卷的主题。更糟糕的是,这些行跟随另一段规划性的文字,4.26-44 行也介绍了幻像,但现在作为对灵魂讨论的续篇。这两段文字一起表明 4.45-53 行是早期草稿中剩下的部分。然而,这种相对的不完美也是作品发展的宝贵证据。正如很久以前指出的(Mewaldt 1908),这是计划的变化的证据:在某个时候,第 3 卷和第 4 卷被互换了顺序。有趣的是,这种最初的材料排序与伊壁鸠鲁致赫罗多德的信中的阐述顺序相符。

有一些其他特征并不确定,但也表明最终的修订从未执行。首先,1 至 3 卷作为一个整体比 4 至 6 卷更短更精练。其次,书 1 中重要的蜜蜂和木虫段落在书 4 开头的重复出现,只有细微的变化(1.926-950 = 4.1-25),显得尴尬。有人怀疑书 4 的版本被计划替换,尽管也有人为其辩护。第三个是在 5.155 处承诺要详细讨论众神的住所(largo sermone),但从未实现。最后,还有两个不确定的考虑也值得一提。对于一些人来说,我们现在拥有的第 6 卷的结尾过于暗淡,缺乏道德,但其他人认为它足够作为一个结束,读者已经足够被教导以自己得出道德。最后,1 至 3 卷的序言似乎形成了一个整体的模式。1 至 3 卷的序言似乎将宇宙的上升程度与伊壁鸠鲁教派的入门程度等同起来:第 1 卷在地球上庆祝维纳斯/快乐;第二个序言将读者定位在“智者的高尚圣地”(2.8),现在摆脱了未受启蒙者的斗争;第三个序言将我们提升到了神的层次(3.15-30),仿佛超越了宇宙。然而,在此之后,这个模式变得更难辨认。

3. 诗歌形式

卢克莱修用拉丁诗歌写作,传播伊壁鸠鲁的福音,而伊壁鸠鲁在他之前的两个半世纪用希腊散文写作。初步审查可能最好让我们考虑卢克莱修如何将伊壁鸠鲁的信息适应他自己的诗歌媒介和罗马世界。本节涵盖诗歌形式,下一节涵盖伊壁鸠鲁的背景和来源。一些读者可能更愿意直接跳到第 5 节,了解《物性论》的内容,并在熟悉诗歌后再阅读接下来的两节。

卢克莱修以拉丁韵律诗的形式阐述他的导师的思想,改编了传统的教诲史诗体裁。希腊教诲史诗,从赫西奥德开始,通常以一位教师向需要相关知识的学生或听众提供(虚构的)现场指导为特点。这在拉丁教诲史诗中仍然是标准的(Volk 2002)。在《自然论》中,代表观众的梅米乌斯被描绘为初学者,尽管可能并非如此。卢克莱修并非《自然论》的教条,更不是神圣的权威,这一角色属于伊壁鸠鲁,但他确实积极地进行指导。

作为他主要的拉丁诗歌影响,卢克莱修采用了恩尼乌斯(公元前 239 年至公元前 169 年)的古老格式和措辞,恩尼乌斯的史诗《安纳利斯》以 18 卷记述了罗马历史,现在只有碎片传世,直到《埃涅伊德》出现后才被取代。卢克莱修将他的革命性信息包装在这种既定的格式中,可能有助于他使其更容易被罗马观众接受,并同时促使他们对传统罗马价值观进行批判性思考(Nethercut 2021)。第二个重要的拉丁影响似乎是西塞罗公元前 89 年的《阿拉特亚》,这是演说家在拉丁诗中对希腊后期诗人阿拉图斯的《现象》第一部分的青年译作(Gee 2013 第 3 和第 4 章,附录 B 为完整的对应)。《现象》出版于公元前 276 年,是一部关于天文学和天气预兆的著作。众所周知,它的大部分内容来自公元前 4 世纪的数学家和科学家克尼多斯的同名散文论文。《现象》是古代最受欢迎的诗歌之一,它引领了希腊后期教诲诗歌的潮流,诗人可以通过涉足晦涩或具有挑战性的技术主题来展示自己的独创性、博学和技艺。对于卢克莱修来说,由于不可观测的原子和虚空是最为晦涩的主题(DRN 1.933 obscura de re),它们成为《物性论》的主题,而且鉴于伊壁鸠鲁用清晰但常常复杂的希腊散文充斥着技术术语写作,从这两个标准来看,将他视为希腊学术教诲传统的继承者是有道理的(Kenney 1970,Brown 1982,Gale 2007)。当然,在 1.921-30 处,卢克莱修宣传自己作为第一个尝试这一主题的拉丁诗人的独创性时,他告诉我们,他这样做,至少部分原因是为了“高贵的名声的希望”。这与伊壁鸠鲁主义并不一定不相容,尽管它并不直接源自伊壁鸠鲁主义(关于伊壁鸠鲁主义诗学,请参见第 4 节)。 至于古希腊哲学术语所带来的挑战,卢克莱修(1.136-9)意识到了这一点,并选择在整体上避免直接引入希腊的技术术语(Sedley 1998 第 2 章)。

然而,在更重要的方面,如果希腊的教学史诗框架意味着卢克莱修仅仅利用了伊壁鸠鲁主义来创作一些崇高的诗歌,那么这个框架就不太有帮助了。相反,卢克莱修的传教热情表明,媒介是为了传达信息,诗歌的目的是要使听众皈依伊壁鸠鲁主义(Asmis 2016)。这种关系在重要的“蜜糖和苦艾酒”段落中最为明确,我引用 DRN 1.936-47:

但是,就像医生给孩子们服用苦艾酒时,他们首先用甜美的黄色液体蜜糖触碰杯子的边缘,让无知的童年被欺骗到嘴唇,同时可以喝下苦艾酒的苦涩汁液,虽然被欺骗但不被背叛,反而通过这种方式得到恢复和恢复健康,现在我也是这样做的:因为这个教义通常对那些没有接触过它的人来说似乎有些严厉(haec ratio plerumque videtur/ tritior esse quibus non est tractata),人们对此感到退缩,我选择用甜美的皮埃尔的歌曲来阐述我们的教义,并且可以说用缪斯的美味蜜糖来触碰它...(翻译:Rouse-Smith,经过修改)

诗歌使苦涩的药物变得甜美,以恢复病人的健康,因此卢克莱修将他的诗歌活动、甜蜜的蜜糖,从属于对伊壁鸠鲁主义的教导的治疗和拯救(有关该段的更多信息,请参阅 Gale 2020)。与此同时,这种仁慈的欺骗形象比看上去更加复杂,因为药物实际上并不苦涩,只有那些没有经历过的人才会“看起来”如此。事实上,在第三卷的开头,卢克莱修将自己描绘成一只蜜蜂,在伊壁鸠鲁的著作中飞舞,享用他的“金言”之蜜糖(3.13,完整引文见 4)。药物似乎已经变成了蜜糖,至少对那些皈依伊壁鸠鲁主义的人来说是如此。

哲学转化的目标将我们引向最后一个重要的希腊诗歌影响,即阿克拉加斯的哲学家诗人恩佩多克勒斯(公元前 490-430 年)。卢克莱修在 1.729-33 处明确赞扬恩佩多克勒斯,同时从原子论的角度批评他的元素理论。恩佩多克勒斯是希腊四元素理论的奠基人,被公认为希腊哲学教诲诗歌的典范冠军。尽管我们只通过碎片了解他的作品,但在《自然论》中从恩佩多克勒斯那里可以找到大量可辨认的典故或借用,加上第一卷开头的恩佩多克勒斯主题的聚集,可以清楚地看出卢克莱修将自己定位为罗马的恩佩多克勒斯(Jobst 1907,Kranz 1944,Furley 1970,Sedley 1998,第 1 章)。恩佩多克勒斯的目标是使听众接受对世界的新“科学”理解。在一个总结性的段落中,他解释了如何将一切事物(“过去的一切,现在的一切,以及将来的一切”,他根据自己的目标改编了荷马式的公式)理解为四个永恒元素(土、气、火和水)在两个移动心理力量——爱和恨的交替影响下的产物(《自然论》1.265-72 Laks Most 2016 D 73)。这有效地将经验世界降级为更基本、不变的原则的临时产物。尽管存在其他重要的差异,但这与原子论的图景非常接近,两个系统都是试图从厄勒克泰斯的挑战中拯救表象(Mourelatos 1987;Wardie 1988;Burnyeat 2017)。恩佩多克勒斯的意象运用也广受赞誉。特别是,他开创了一种新型的史诗比拟,展示了给定生物过程与通常是技术类比之间的多个对应点。卢克莱修自己对意象的精心运用和诗意的生动性在很大程度上归功于恩佩多克勒斯(West 1969,Schiesaro 1990,Garani 2007,Taylor 2020)。

自 1998 年以来,斯特拉斯堡纸张,由马丁和普里马维西编辑,已经表明恩佩多克勒斯对灵魂来世的承诺很可能与他的科学宇宙学并存,而不是相互对立。尽管学术界只是开始考虑这个新因素,但它似乎使新的恩佩多克勒斯更适合作为卢克莱修的模型(关于这个可能是如何运作的概述,请参见特雷帕尼埃尔 2007 年)。科学与宗教之间最明显的交叉点是纸张的 d 部分,恩佩多克勒斯在那里大声哀叹自己吃肉的罪恶,同时转而描述生物的起源于大地。这种语调上的对比似乎是卢克莱修自己两种风格的一个合理的前身,即冷静的技术部分与激情澎湃的修辞段落的并置。接下来,更具争议的是,恩佩多克勒斯(毕达哥拉斯派?)宗教和早期希腊科学的共存表明,教育本身被构建为一种“神圣的同化”。也就是说,对知识的科学追求被理解为既是自然的,又是对学生的神化形式。这是后来哲学中的一个重要主题,尤其是柏拉图,但在享乐主义中也同样重要。在这两种情况下,它还需要重新定义神性的概念,以对抗更流行的传统观念(参见第 7 节)。

4. 享乐主义背景

公元前 341 年至公元前 270 年,雅典公民伊壁鸠鲁在莱斯博斯岛的米提利尼开始教学并吸收门徒,然后在亚洲小亚细亚海岸的兰普萨科斯继续教学,最后于公元前 306 年在雅典建立了自己的学派。在后来被称为花园的地方,伊壁鸠鲁和他的朋友们过着封闭的社区生活,致力于哲学,远离政治,并过着苦行的生活方式。尽管伊壁鸠鲁学派坚持享乐主义(Tsouna,2020),但外界对他们的指责仅仅是正确的,而不是同情或了解。在雅典,伊壁鸠鲁与他的合作者墨特罗多洛斯(公元前 331 年至公元前 278 年)和赫马尔库斯一起继续撰写他的《自然论》,最终共计 37 卷。《自然论》似乎是伊壁鸠鲁主义的基础文本,以至于学派成员之间可以简化地用书卷编号互相提及,省略书名(Sedley 1998 第 4 章中的重建)。即便如此,这只是伊壁鸠鲁和第一代伊壁鸠鲁学派成员创作的众多作品之一,后来的伊壁鸠鲁学派统称他们为“伊壁鸠鲁学派的人”(Mitsis 编辑的 2020 年调查了伊壁鸠鲁学派的各个方面;关于学派的生活,请参阅 Dorandi 的第 1 章)。

在希腊后期,花园学派是四个主要哲学体系之一,争夺受过教育的精英的归属。尽管最初都设在雅典,但到公元前一世纪,这些学派已经在地中海各地设有代表和活跃分支。在公元一世纪的意大利,伊壁鸠鲁学派似乎在招募杰出的罗马人方面特别成功,例如银行家阿提库斯、西塞罗的朋友和通信者卡西乌斯、未来的凯撒刺客以及凯撒的岳父卡普尼乌斯·皮索·凯索尼努斯。最后一个与加达拉的菲洛德莫斯(公元前 110-30 年)密切相关,他是一位杰出的伊壁鸠鲁哲学家和有成就的诗人,在那不勒斯湾地区教书。在 18 世纪首次在赫库兰尼姆的帕皮里别墅发现的受损和难以阅读的碳化纸卷,表面上是菲洛德莫斯的工作图书馆。它们包括菲洛德莫斯自己的哲学著作,一些草稿或教学文本,许多经典的伊壁鸠鲁文本,其中包括《自然论》的书籍,有时有多个副本,一些来自竞争学派的标准作品,甚至还有一些拉丁文手稿(Del Mastro 2014; Capasso 2020)。

伊壁鸠鲁学派以其教义保守而闻名,正统性通过对“众人”的著作的文本权威来控制(Sedley 1989)。卢克莱修在第三卷的序言中也是如此写道:

你,希腊人的荣耀,我追随你,现在我在你留下的痕迹上坚定地踏上自己的脚步,不是因为渴望成为你的竞争对手,而是因为爱,因为我渴望模仿你...你是我们的父亲,真理的发现者,你从你的卷轴上为我们提供了父亲的教诲,从你的页码上,杰出的人,就像蜜蜂在花丛中尽情饮食一样,我们也以你的金色言辞为食,金色,永远值得拥有永生。(3.3-13 Rouse-Smith transl. with modifications)。

如上所述,卢克莱修对这些希腊散文文本的崇敬和享受并不需要诗歌诱因的甜蜜,但对于伊壁鸠鲁主义者卢克莱修来说,它们既具权威性,又有益处,同时又极其愉悦。然而,值得注意的是,在上面未引用的更完整的段落中所做的比较顺序依赖于已建立的诗歌修辞手法,当一个次要的诗人引用一个大师的例子时使用(Volk 2002: 108-115)。因此,卢克莱修在确认对哲学家伊壁鸠鲁的信仰时,将伊壁鸠鲁事后塑造成了一个大师诗人的模样。这显示了一种主动塑造和渲染材料的能力。

尽管如此着色,卢克莱修明确表示他不会偏离他的导师的教义之路。事实上,DRN 的两个最大的特点与这种忠诚直接相关。首先,据我们所知,卢克莱修对伊壁鸠鲁物理学的阐述并不是“活跃的”,在这个意义上,它没有试图根据后来的科学发展来更新或捍卫伊壁鸠鲁体系,例如,由于希腊化时期医生们发现了神经,导致“头脑”战胜了“胸腔”成为灵魂的所在地(von Staden 1989,Leith 2020)。第二个与第一个相关的是没有明确的学派争论,特别是从读菲洛德莫斯的作品或西塞罗的对话中所期望的那种争论。该作品中主要的具名哲学对手是三位前苏格拉底哲学家,他们在 1.635-920 部署为物质的替代理论的捍卫者。虽然我们很容易推断出 DRN 中的各种反目的或反守护的批评是针对斯多葛派的,但弗利(Furley)在一篇有影响力的(1966)文章中认为,在所有提出的例子中,争论的目标更可能是柏拉图或亚里士多德(Schmidt 1990 中最充分的回答,Sedley 1998 第 3 章中的反驳)。最多,斯多葛派可能被包括在卢克莱修批评的各种匿名观点的隐含目标之中,但这些观点从未被具名。我们最接近的是一种所谓的拉丁双关语,卢克莱修在称赞赫拉克利特的追随者为 stolidi(“愚蠢的”)时,有人认为他指的是 stoici(斯多葛派)(Bailey 1947 卷 II 关于 1.641 和 1.1068)。

我们应该如何理解这一点?在考虑一些可能的答案之前,包括两个更重要的因素将是有用的:卢克莱修的来源问题,以及学派对诗歌的观点。

卢克莱修的来源问题在一定程度上是学术性的,因为正如刚才所看到的,我们可以确信卢克莱修忠实地复制了伊壁鸠鲁学派的教义。尽管如此,我们也要认识到我们只能接触到卢克莱修可能可得到的材料的一部分,因此进行一些盘点将有助于澄清背景。

首先,我们拥有的材料。多亏了狄奥根尼斯·拉尔修斯将它们重新整理成他的《哲学家列传》第 10 卷,我们拥有了伊壁鸠鲁自己的三封信。它们分别是:给希罗多德的信:对他的物理学的简要总结;给皮托克勒斯的信,关于天体现象,这展示了伊壁鸠鲁学派对那些无法进行更深入研究的现象使用多种解释的方式;给梅诺伊库斯的信:对他的道德哲学的更基本的介绍。除此之外,我们还有从这些文献中摘录的格言的古代集合,特别是关键教义,以及各种古代的报道、碎片和失落作品的标题列表,此外还有来自赫库兰尼姆的材料,其中包括《自然论》的不同卷的部分内容,以及其他伊壁鸠鲁学派的作品,尤其是菲洛德莫斯的作品。(最新的所有材料的收集,附有广泛的注释,是由德拉特尔和皮戈埃德斯于 2010 年编辑的法文翻译版)。

在这些来源中,我们可以排除《给赫罗多图斯的信》,尽管它是最相关的现存文本。卢克莱修不可能依赖它,因为《自然论》是一部更大更详细的著作。重要的是,卢克莱修关于原子和虚空的论证更加充分,专为初学者设计。有趣的是,正如上面所提到的,这封信的阐述顺序与《自然论》的顺序相匹配,或者至少是我们在卢克莱修改变第三卷和第四卷顺序之前可以看出的顺序。如果我们接下来考虑《自然论》,毫无争议的是,它在某种意义上是卢克莱修的最终来源,但显然卢克莱修不会想要复制其全部内容。无论如何,《自然论》的 37 卷并不是一篇连续的论述,尽管其中的某些部分确实作为连续的单元起作用。

除此之外,证据过于复杂,无法进行详细的考察,因此我们可以转而考虑学术理论。一个多世纪前,吉萨尼(1896 年)提出,另一个已知的摘要《大纲》是卢克莱修的主要来源,随后许多人,例如贝利(1947 年第一卷第 24-25 页),也提出了类似的观点。这里的吸引力在于这个假定的来源似乎更接近于《自然论》的规模,并且可能更适合初学者,但除此之外几乎没有其他线索。20 世纪后期,越来越多的人开始认识到卢克莱修在塑造和组织材料方面的自主性(克莱 1983 年,斯克里弗斯 1999 年)。然而,到目前为止,对这个背景的最详细的调查是塞德利(1998 年)的研究,他认为《自然论》的前 15 卷是卢克莱修最初的主要来源,他逐渐改变和压缩了这些内容。即使对于那些不同意其论点的人来说,这项研究也是后续讨论的起点,因为它是第一个将赫库兰尼姆纸质文献研究的进展(自 20 世纪 70 年代以来)与我们对《自然论》的知识的改进结合起来的研究,塞德利本人对此做出了重要贡献。

自从那项研究以来,最重要的进展是 G. Leone(2012 年)对《论自然》第二卷的权威版本的出版,其中保存最完好的部分涉及伊壁鸠鲁学派关于 eidola 的教义,即由所有较大物体发射出的原子薄膜,构成视觉的外在基础。一方面,新版本似乎加强了 Sedley 的论点,因为我们现在可以看到,《论自然》第二卷中的阐述顺序确实在《给希罗多德的信》和卢克莱修的作品中得到了复制。在《给希罗多德的信》中,第 45 节是关于无限世界的,接下来的 46-48 节是关于 eidola 的。在 Leone 的 2012 年版中,尽管保存状况不佳,但第 1-6 栏明确提到了无限的原子负责构成无限的世界,kosmoi。然后,虽然我们缺乏过渡的文本证据,但接下来的 114 栏所剩部分都是关于 eidola 的。在卢克莱修的作品中,如果我们考虑到第 3 卷和第 4 卷的交换,我们可以看到相同的顺序:在《物性论》第 2 卷关于无限世界的结论之后,模拟像在《物性论》第 4.54-216 节(早期草稿中的第 3 卷)中进行了讨论。另一方面,令人困惑的是,这使得很难想象《论自然》第一卷的内容,因为那本单独的书现在似乎不足以涵盖缩写到希罗多德第 37-44 节的所有材料。因此,Sedley 曾主张《第 2 卷》的 eidola 部分不可能超过该书的五分之一(1998 年,第 112 页)。但 Leone 的版本则表明,这部分内容更接近五分之四。

从来源让我们现在考虑 DRN 的最后一个特殊之处,即该项目本身,作为一首关于伊壁鸠鲁物理学的教学诗,与伊壁鸠鲁主义对诗歌的敌意之间的明显冲突。这个话题已经被广泛讨论过,但可以认为它的悖论被夸大了,尤其是在早期的学术研究中(从 Obbink ed. 1995 开始;在 McOsker 2020 中进行了全面调查)。确实有报道称伊壁鸠鲁批评诗歌,也许不是特指诗歌本身,而是作为伊壁鸠鲁主义对传统观念的拒绝以及诗歌在古代教育中所起的核心作用的一部分。到目前为止,这只是“诗歌与哲学之间的古老争论”(《理想国》607b5-6)带有伊壁鸠鲁主义的变化。更具体地说,伊壁鸠鲁主义者对诗歌的敌意可能是由于希望与早期斯多葛派对诗歌的拥抱有所区别,因为他们认为诗歌对于高尚或崇高的内容起到了积极的贡献。为了表达他对这种观点的蔑视,菲洛德莫斯报告了斯多葛派的巴比伦的狄奥根尼斯声称:“韵律、旋律和节奏尽可能接近神圣事物的思考(θεωρίας)的真理”(菲洛德莫斯《论音乐》4,Delattre 142.5-22;参见 Asmis 2017 的讨论)。我们还有报道称伊壁鸠鲁主义的论据批评诗歌的使用并未为内容增添任何东西。也就是说,伊壁鸠鲁主义者认为论证和教义是帮助我们实现内心的宁静(ataraxia)的关键,而文学形式对此并没有任何贡献(塞克斯特斯·恩皮里科斯《反对数学》1.299)。更接近卢克莱修的是菲洛德莫斯的案例,他在诗学和修辞学上写了大量的著作,自己也是一位有成就的诗人。菲洛德莫斯是一位诗人的事实使得在伊壁鸠鲁主义中完全禁止诗歌变得非常不可能,而不是将诗歌作为娱乐和更严肃的哲学内容之间的区别。 更积极地说,菲洛德莫斯和卢克莱修都展示了对文学的广泛而深入的了解。然而,菲洛德莫斯并没有在哲学主题上写诗,因此菲洛德莫斯和卢克莱修之间存在着差距。

现在我们可以回顾一下试图将这些特点作为一个整体解释的努力,即卢克莱修对伊壁鸠鲁的过时依赖,学派之间的争论的缺失,以及与他自己学派对诗歌的观点可能发生冲突。为了解释这些问题,提出了一系列的动机。也许最不慷慨的观点是,作为一位主要从事诗歌创作的诗人,卢克莱修在伊壁鸠鲁主义中找到了一个引人入胜的诗歌主题(Volk 2002)。更慷慨地说,我们可以想象,即使卢克莱修是一位忠诚的伊壁鸠鲁主义者,他可能与哲学主流隔离,并不完全熟悉他所属派别的最新版本,甚至有点原教旨主义,认为没有必要超越大师的言论(Sedley 1998 ch. 3)。更加慷慨地说,我们在《自然论》中发现的焦点的缩小可能是出于刻意简化的目的,以便制作一部更具吸引力的入门作品。《自然论》中的哲学论证、修辞和诗意意象的混合是劝导文学的典型特征,它必须利用意象和修辞说服力来使听众更容易接受其哲学论证(De Lacy 1948;关于情感吸引力,O'Keefe 2021;关于修辞学,Markovic 2008)。此外,诗歌是表达这种转变的强烈情感冲击的最佳媒介,在这种情况下,是卢克莱修对伊壁鸠鲁揭示宇宙真实本质的 "天堂般的愉悦...和敬畏"(3.28-9 divina voluptas... atque horror)所感受到的。卢克莱修最喜欢的意象之一,在《自然论》中出现了不止四次,就是启蒙的意象:在伊壁鸠鲁启蒙之前,我们对未知的恐惧使我们像害怕黑暗的孩子一样。

无论如何解读卢克莱修的动机,将有助于记住他在材料中所做的一些简化。首先,单一的神圣救世主伊壁鸠鲁取代了“人们”的复数权威和他们不同的作品。其次,技术语言在很大程度上被避免使用。第三,卢克莱修主要关注入门式的阐述,并使用更加鲜明的对比,如错误与真理、黑暗与照明、伊壁鸠鲁之前与之后。这是以牺牲更广泛或更复杂的技术内容、处理当代科学发展或在学派争论中得分为代价的。然而,两个积极的特点在转化为拉丁诗中并没有丧失。首先,卢克莱修保持了对清晰度和系统的精心组织(stoicheiosis)的强烈承诺,明确陈述需要证明的观点、支持的论证、观点之间的过渡,并且总体上小心不依赖尚未证明的观点。其次,他呼吁经验数据和谨慎使用类比来构建理论。在这些中,卢克莱修经常寻找熟悉他自己罗马观众的例子,这是一种有效的传达观点的方式。

5. 自然科学

卢克莱修将伊壁鸠鲁的原子论解释推进到了无与伦比的程度,然而伊壁鸠鲁科学仍然服从于解放我们的伦理目标,即在追求内心的平静中摆脱焦虑(关键教义 10-13,给赫罗多德的信 37 和 81,给皮托克勒斯的信 85)。在卢克莱修的作品中,这个伦理目标常常是隐含的,伦理材料集中在序言中(见第 6 节)。正式地说,卢克莱修提出了整个作品的两个计划。第一个课程(1.50-61)将诗歌的主题宣布为“高天系统和众神”,以及“事物的初始”,换句话说,宇宙学,包括神灵作为世界的一部分,整个宇宙由一套基本原则支撑。这是一个相当标准的古代科学计划。但卢克莱修随即声称,这不是科学,而是宗教,具体来说是人类对神圣统治的恐惧压迫了人类并破坏了幸福。然后我们被告知,在第二个课程(1.127-35)中,灵魂的本质必须与前面的主题结合起来,以驱散这种恐惧。两者共同涵盖了完整的伊壁鸠鲁项目,尽管卢克莱修并没有正式将第一个课程从属于第二个课程。

书籍 1

书籍 1 介绍了系统的基本原则,即原子和虚空。

1.147–482: 因果关系、方法和形而上学

卢克莱修从自然的观察规律出发,论证了没有什么东西是从无中产生的,也没有什么东西会归于无有(147–264)。然后我们得到了一个方法论上的第一个观点,即即使是看不见的物体也能产生可观察的效果。卢克莱修通过引用空气和风来支持这一观点,并通过史诗般的比喻来说明风暴和山洪之间的类比,并通过指出个体感官无法感知其他感官的“适当感知”来扩展这一观点(265–328)。接下来,卢克莱修提出了虚空对于运动的必要性,或者说没有虚空就无法想象运动,并驳斥了一些反例(329–417)。在此之后,宇宙被断言为“全部”,即由物质和虚空组成;这两者是唯一的本质实体,不可想象有第三个本质实体。因此,所有其他事物都依赖于这两者,并继承了它们的属性。卢克莱修区分了那些不可分割的属性(coniuncta,希腊语 συμβεβηκότα)和其他偶然的属性(eventa,συμπτώματα)。即使是时间或关于过去的事实,比如特洛伊战争,也没有独立存在,而是依赖于我们的世界,并且不会在世界毁灭后继续存在。

1.483–634: 原子及其最小部分

对原子的论证如下(483-615)。所有可感知的物体必须由物质和虚空的化合物组成,但由于彻底毁灭是不可能的,所以必须有一个毁灭的限度,“纯虚空”和“无虚空的物体”。化合物体必须由微小、不可毁灭的物体组成,在无限的时间内经受过应力测试。卢克莱修并没有使用希腊词 atomos,“不可切割的”,尽管西塞罗曾尝试使用 individuum,更喜欢那些表示它们生成能力的术语,如 primordia,“第一事物”,或 corpora prima,“第一物体”。伊壁鸠鲁派的原子并不是物理上可分割的,但在理论上可以分析为最小或“无部分”的部分的倍数(615-34)。必须承认存在一个最小单位来解释原子的大小和形状的差异。原子之间也必须存在差异,因为如果原子可以被减少到一个标准的最小单位,就不可能有多样性的生成。然而,在卢克莱修的著作中,对最小部分的讨论要简略得多(另见 2.478-580;关于原子,参见康斯坦 2020;关于最小单位,参见韦尔德 2013)。

1.635-920:物质的竞争理论被驳斥

从原子论的积极案例出发,卢克莱修转向批评三种竞争的物质理论。三位前苏格拉底哲学家被提出作为这些理论的代表。首先是赫拉克利特(635-711),单元论者的领袖,主张单一元素火,通过稀薄和凝聚进行生成。恩佩多克勒斯是四元论者的拥护者(712-829),他通过结合和溶解生成一切事物,最后是阿那克萨戈拉斯,无限多元论的拥护者,他假设存在无限数量的“同质”或“相似分离”的物质(830-920),这些物质仅在局部浓度上有所不同。这一部分可能是从其他地方引入的。可以怀疑是伊壁鸠鲁主义者和/或学派学说的来源,无论是伊壁鸠鲁自己(Sedley 1998)还是后来的人(Montarese 2012)。卢克莱修强调的关键点是,只有原子论才能容纳变化,同时保持第一原理,即原子本身,完全不变。

1.951-1118 无限的宇宙和空间;对地心说的批评

在蜜蜂和苦艾的比喻(921-50)之后,第一卷以从微观世界到无限宇宙的令人眩晕的过渡结束(951-1051)。卢克莱修认为虚空或空间无法被界定:在所有方向上都可以继续前进。如果是这样,那么物质以及空间必须是无限的,因为如果没有无限的物质,创造就会用尽。 (卢克莱修在这里依赖于伊壁鸠鲁主义的学说,即上下是普遍存在的,他将在第二卷中解释。)无限的宇宙是早期原子论者的遗产,并受到柏拉图和亚里士多德的批评,他们认为世界是有限且独特的,地球位于中心。这就是为什么卢克莱修在对无限宇宙的积极案例中加入了对地心宇宙论的批评(1052-1113)。

第二卷

第二卷涵盖了原子运动、原子形状以及化合物的 emergent properties

2.62-332: 原子运动和突变(关于本节内容,请参阅 Fowler 2002)

卢克莱修继续他的论述,以原子运动为例,提供了著名的科学形象,即阳光中的尘埃颗粒(simulacrum et imago “相似和形象”112),以说明无休止的原子运动,无论是在化合物内部还是外部。原子以恒定但难以想象的高速运动,纯空间中没有任何阻力。它们甚至比光子(火是一种化合物)的粒子更快,其构成原子相互拉扯和推动,导致粒子具有较低的总速度(150-64)。原子的反弹仅仅是重新定向它们,而不会减速。然而,存在着普遍的上下方向,原子的重量将使它们以均匀的原子速度穿越空间下落。

就在这一点上,卢克莱修引入了原子的偏离或偏转学说,即原子从直线轨迹中随机发生的微小偏离,没有特定的时间或地点(216-93)。这种偏离,我们的来源将其归因于伊壁鸠鲁,但在我们现存的作品中没有证据,它被引入来回答一个狭窄的假设性问题:如果原子都像雨滴一样向下运动,会发生什么情况?由于它们以相等的速度运动,它们永远无法超越彼此,也无法从直线向下的轨迹偏离并碰撞,因此永远无法形成原子化合物。卢克莱修认为,为了确保碰撞(以及最终的世界)的发生,必须发生微小的偏离-最好将其想象为高速公路上的最小车道变换,而不是方向改变或出口。我们现在所拥有的解释(216-50)已经太简洁了。但是,令人惊讶的是,卢克莱修将其与第二个因素-自愿行动(251-93)联系起来。他将自愿行动视为不言自明的事实,并断言它作为第二个独立的理由,需要一个微小的偏离,以免意愿被困在无限的因果链中。这一部分的确切含义一直存在争议。古代原子论中的不确定性不禁让我们想起现代量子物理学中的不确定性,后者有时被用来支持心理学的不确定性,从而邀请我们对卢克莱修做出同样的解释。然而,在《自然论》第 25 卷的一些重要的现存部分中,伊壁鸠鲁为人类的行动能力辩护,反对因果决定论,似乎并没有使用偏离学说,这使得伊壁鸠鲁对偏离学说的广泛依赖程度不明确。 有些人认为每个自愿的动物行为都涉及到一个突然转变;一个更为简化的观点只需要这个突然转变给予思想,那些最微妙的物质身体,足够的松弛,从因果链中解脱出来,随着时间的推移,发展出一个独立的行动领域(参见 Englert, 2020;关于伊壁鸠鲁反对决定论,Kamtekar 2021)。

卢克莱修回到原子运动来断言物质和运动的永恒性(308-332)。原子运动在静止的物体中并不停止,但在宇宙环境中,原子会形成规律的模式,可能是在化合物中,产生规律的属性。为了支持这一点,卢克莱修使用了远景的类比:就像在山上放牧的羊在远处变成了绿色背景上的白点一样;同样,被训练的军团的喧闹和闪光,从附近的山顶上看,变成了平原上的微光。

2.333-729 原子的形状及其组合

原子形状有很多种,有许多微小的变化(333-477)。像动物一样,原子可以被分类为类型或物种,而不需要所有物种的个体完全相同。这些原子类型构成了多样性,也构成了现象属性和感觉的有限规律性。从第 380 行开始,卢克莱修提供了各种材料的对比属性的例子,但是如果直接将这些可感知属性推导到原子(Bailey 1947 vol. II p. 866)而不是化合物或“分子”,那么他对这些可感知属性与微观结构之间的推论是有问题的。接下来,我们了解到原子类型或形状的数量是难以想象的大,但不是无限的,因为原子是有限最小单位的有限倍数,而且所有原子都是微小到无法察觉的;但是每种确切形状的原子数量是没有限制的(478-580)。

然后,承诺提供化合物的更详细解释,宣称没有可感知的东西只由一种类型的原子组成(581-88)。然而,卢克莱修提供了一个寓言形象,即“母亲大地”,所有物质的伟大仓库,通过亚洲女神赛贝勒(Cybele)的形象来呈现(2.598-660)。从《自然论》第 14 章的幸存最后几节中,伊壁鸠鲁批评柏拉图在《蒂迈欧篇》中将火减少为一个金字塔形的原子形状,似乎确实认识到四大元素是(最)基本的原子化合物类型(Wigodsky 2007)。然而,卢克莱修并没有深入探讨这一点,而是强调可见物体的复杂性。这种多样性和复杂性并不威胁自然的规律性,因为它们都源于有限且固定的原子形状。

2.730-1022 原子的属性和化合物的新兴属性

下一节通过区分原子和化合物的新兴属性,完成了对原子的介绍。原子的唯一不可分割的属性是形状、大小和重量,它们缺乏颜色(730-841),热量、湿度或气味(842-864)。至于感觉,它也是生物的新兴属性,原子没有它(865-900)。这种有些疏离的思想随后以宏伟而稍微不那么疏离的诗意观念来结束,即生命的循环(991-1022,对 2.569-580 的回顾)。我们都是天地的子孙,因为我们从元素中生长,又死回到它们之中;在我们的世界中,生命的出现和消失始终保持平衡,这是由原子的不可破坏性所保证的。

2.1023-1174 无尽的世界

正如第一卷一样,第二卷以无尽的宇宙结束。这次,无尽的宇宙成为论证我们的世界不是唯一的基础;由于空间是无限的,我们不能是独特的(1048-1089)。世界的出现是偶然的,当满足足够的物质条件时,不需要神(1090-1104)。世界的生长和衰亡不是隐喻,而更接近于生物事实。卢克莱修以悲观的语调结束了第二卷,认为我们的世界已经在衰败中(1105-1174;但与 5.325-337 相反,那里说它是年轻的)。

第三卷

第三卷讨论了灵魂的本质和死亡的必然性,并以对死亡的恐惧作为结论。

3.94-416:灵魂的本质和结构

灵魂是一个身体,而不是紧张部分的和谐;它是身体的生物部分,就像器官一样,在身体休息时仍然活动,但无法与之分离生存(94-135)。卢克莱修区分了灵魂的两个主要部分(136-76)。动力,大致上是心灵,是控制部分和意识中心,位于胸部,而灵魂更像是神经系统,遍布全身(关于划分,Verde,2020;更广泛的背景参见 von Staden 2000)。由于它们的行动和被行动,这两个部分都是身体的。接下来是对灵魂的更详细的元素分析(177-322):动力由细小而活动的粒子组成。它是呼吸、热量、空气加上第四种最细和无名的物质的组合。无名的物质引发运动,将其传递给呼吸、热量和空气;然后它们移动身体。它们形成一个单一的身体或混合物,但在个体之间有微小的变化。这些元素-体液的“特殊性”从过多的火(=易怒)到过多的空气(=过于平静)都存在。尽管这些缺陷无法根除,但可以通过训练来控制。心灵和身体无法分离生存,但最终每个都将溶解为其组成的原子(323-416)。

3.417-829:灵魂死亡的三十个证明

卢克莱修提供了一个史诗般的目录,列举了三十个证明灵魂的死亡,其中大部分是关于灵魂和身体对于生命的相互依赖。425-669 行反对死后生存,670-783 行反对前世存在,而 784-829 行则回到更一般的考虑。这些证明试图削弱对来世和冥界(哈迪斯)的传统信仰,或者攻击柏拉图的转世和灵魂的不朽。本书的最后一部分从死亡作为所有感觉的终结转向辩论死亡不值得恐惧(见第 6 节)。

第四卷书

第四卷书解释了灵魂的活动:知觉、思维、梦境和情感

4.26-215:假像的存在和性质

似像(希腊语 eidola)是从所有较大的聚合体中不断向所有方向发射的薄薄的原子薄膜,保持原始物体的结构或形状(26-109)。它们非常细微,自发而迅速地形成,并以极快的速度行进。

4.216-822:感觉和思想

首先讨论视觉和相关现象(216-378)。视觉是由一股似像流的多重冲击引起的,而其他感觉则是由其他种类的流出物或直接接触引起的。卢克莱修通过研究一些视觉难题来表明眼睛从不出错,而是心灵产生了错误的推理。这导致了对怀疑论的伊壁鸠鲁批判和对感官的绝对可靠性的辩护(469-521)。卢克莱修回应怀疑论者,理性无法反驳感官,任何试图通过感官否定知识的尝试都是自相矛盾的,真实和虚假的概念正是扎根于感觉经验中的(522-721)。在讨论思想之前,还讨论了其他感官的运作(722-822)。心灵的幻象和梦境是一种依赖于更细微的似像直接作用于灵魂的减弱内视觉。这些似像如此丰富,始终如一,以至于心灵可以专注于其中的任何一个;即使是奇幻的想象也足够真实,因为这些图像就像云一样不断形成和凝聚成各种形状。

4.823–1057: 身体和灵魂的功能

卢克莱修处理了许多身体功能,从营养到自愿运动,睡眠和梦境,然后过渡到对爱情的更一般的批评(1058–1287)。这个过渡是通过对目的论的尖锐驳斥来处理的,旨在质疑身体部位被设计成为服务于某种目的的观念(823–57)。卢克莱修回答说,在所有情况下,它们的存在先于它们的使用。与已经存在的目的相服务的工艺品不同,例如,用于饮水的杯子或用于睡觉的床,视觉在有眼睛看的之前并没有被设计出来。

第五卷

第五卷包含了宇宙论,描述了生命的起源和文明的历史。

5.91-770:我们的世界

我们的世界有一个开始,也将有一个结束(91-109)。在详细阐述这些之前,卢克莱修提出了对创世论解释的反驳(110-234)。神并不居住在世界中,也没有为人类创造世界。即使假设他们创造了世界,也会引发尴尬的问题。在为我们建造世界之前,神们在做什么?他们从哪里获得了规划生命所需的科学知识?等等。在 195-234 行,卢克莱修否定了世界是为人类使用而设计的观点。事实上,世界几乎无法维持我们的生存。大部分地区无法支持农业,而农业本身也是艰苦的劳动,作物有时会失败。为什么会有这么多野兽和害虫?它们似乎能够在没有帮助的情况下繁衍生息,而人类在出生时却完全无助。接下来,通过世界的组成部分——四大元素的可毁性(235-415),推断出世界的有限性。对于坚持世界永恒的人,卢克莱修问道:为什么人类历史无法追溯到远古的底比斯和特洛伊战争之前?

我们的世界并非由智慧或设计产生,而是因为在无限的宇宙中,原子随机地组合出所有可能的组合,最终形成了适合形成我们世界的一种原子积累(416-508)。地球的形成之后是对天空的解释(509-771)。在他对太阳、月亮和星星的性质和运动的解释中,卢克莱修采用了伊壁鸠鲁派的“多重解释”方式,用于我们无法确定在多种可能的解释中(排除神的因果关系),哪种适用于现象的情况。在这种情况下,我们应该对所有解释持开放态度。我们可以确信,即使在我们的世界中不是这样,它在其他某个世界中也是真实的(526-33,还有 6.703-11;关于背景,参见伊壁鸠鲁的给皮托克勒斯的信和汉金森 2013 年)。

5.772-1457:地球上的生命,早期人类,文明的历史

卢克莱修回到了早期的地球和生命起源(772-925)。这个解释,始终明显缺乏神或目的论,是古代反创造论传统中最详细和有影响力的之一。首先,草和植物从地球上长出来,作为一切生命的母亲,从地球内部的子宫中产生了动物,并为这些第一批动物提供了准乳。然而,这种生育能力是短暂的。关键的类比是地球作为一只雌性动物。仍然发生的有限的自发生成,从泥土中产生小昆虫,为这种比较提供了合法性,而有限的生育期的概念解释了为什么曾经产生过大型生物但现在已经不存在(795-836)。卢克莱修允许早期存在许多有缺陷的生物和半达尔文式的失败尝试,它们因为不可行、无法繁殖或找不到有利的安排而灭亡,就像家养动物一样(878-925)。尽管这个非目的论的解释在很大程度上明显受到恩佩多克勒斯的动物起源学的影响,后者包括随机的、怪异的物种间肢体组合的阶段(Diels-Kranz B 57-61),但卢克莱修通过反对甚至是暂时的物种界限交叉来纠正了早期的理论(Schrijvers 1999,Campbell 2003)。

早期人类是孤独的,而不是社交的,也更加坚固(926-1010)。卢克莱修概述了农业、火、衣物、社会、法律或婚姻出现之前的生活困难,但同时平衡了文明带来的许多弊病,如战争或航海的危险。这种平衡贯穿于结束本书的文明历史中(1011-1457)。正如现在广泛认可的那样,卢克莱修并不是一个进步主义者,他也不认为人类是从过去的黄金时代堕落而来的,那个时代充满了无辜的幸福和自给自足。在每个技术进步中,他都指出了新阶段的缺点。这些进步是由自然推动的,没有神圣的发明者,因为人类认识到了庇护所、衣物、火、婚姻、友谊和家庭生活的有用性,其中家庭生活以伊壁鸠鲁伦理术语来界定,即社会契约(1011-1027)。语言的起源不是由于一个原始的命名者,而是由于人类天生的冲动发出声音,并在后来意识到通过声音指定物体的实用性(1028-1090)。火和烹饪也有类似的故事(1091-1104),城市的建立和国王与财产的崛起(1105-1135),后来被法律和惩罚的恐惧所取代(1136-1160)。在概述了对神的信仰的起源之后(1161-1240;见第 6 节),卢克莱修继续讲述战争、金属、武器(包括关于训练用于战争的公牛、野猪和狮子的失败实验的奇怪描述)、衣物、农业、音乐和简单的乡村乐趣,最终导致战争和艺术的最终改进。这些叙述只是重建,因为这些起源大多无法调查,但即使没有提供多种选择,卢克莱修认为为每个发现提供一个合理的、非神圣的起源就足够了。

第六卷

第六卷解释了气象和地球现象

符合两卷模式,第 6 卷描述了世界的行动,通过处理连续的气象和地球现象,这些现象在民间信仰中常被视为神迹。本节中的多种解释可以从学说来源中找到匹配,但这本书的模式是由卢克莱修塑造的。在每种情况下,都强调了自然的破坏或威胁方面,最终解释了雅典瘟疫,这一切都是对第 1 卷关于诞生和生成的主题的回应(Jope 1989)。卢克莱修回顾了雷电(96-422),龙卷风(451-534),云和雨,然后转向地球层面,包括地震(533-607),埃特纳山和火山(639-711),阿弗努斯湖的瘟疫烟雾(738-839)和其他奇怪的泉水。接下来是关于磁性的广泛解释-这对于原子论来说是一个特殊的挑战-然后是各种瘟疫(1090-1137),接着是雅典瘟疫的可怕案例研究。在整个过程中,卢克莱修鼓励对神秘或看不见的事物保持解神化的态度,这要归功于对神的因果关系的否定和对所有自然过程的“有限能力”(6.64-5,参见 1.76)的认识。

第 6 卷. 伦理学

卢克莱修的开篇,或许借鉴了恩佩多克勒斯的思想,将宗教,或者更确切地说是错误的宗教,视为人类幸福的障碍,而物理学则是治愈之道。然而随着作品的进展,卢克莱修提供了一个更丰富的伊壁鸠鲁伦理学图景,包括伊壁鸠鲁享乐主义,并概述了更广泛的人类幸福障碍。卢克莱修并没有对伊壁鸠鲁伦理学进行全面的阐述,尽管第三卷关于死亡的结尾接近,但序言提供了简短的布道或者强烈的呼吁,既强调伊壁鸠鲁价值观,又指出当代病态的诊断。由于这些原因,到第六卷结束时,卢克莱修成功地勾勒出了伊壁鸠鲁伦理学的相当完整的图景,以及它追求的心灵平静的目标,即“以平静的心态面对一切”(5.1203)。

第一卷序言以对维纳斯作为世界统治神的赞美诗(1.21)和祈祷她干预战神马尔斯(1.29-44)开篇,这两者对于伊壁鸠鲁神学来说是有问题的(见第 7 节)。但是这首赞美诗也赞美了自然的生成和吸引力,将维纳斯称为“众神和人类的快乐”(1.1)。第二卷序言(1-61)也以快乐开篇(2.4),但是这是一种更精致的心理快乐,即知道自己已经摆脱了痛苦,并且超脱于“智者的高尚圣殿”之上(2.7)。卢克莱修随后提出规范性论断,即自然只要求摆脱痛苦并拥有平静的心态。其他表面上的好处,如奢侈、社会地位或荣耀,对身体或心灵都没有益处。而且,这些好处都无法消除对死亡的恐惧;只有理性或哲学才能做到这一点。第三卷的开篇集中于对伊壁鸠鲁的赞美,他的教导消除了一切恐惧,以至于在思考自然时,我们似乎离开了世界,体验到神圣的快乐和敬畏(3.1-30)。

第三卷的结论(830-1094)在证明了身体和灵魂的有限性之后,试图消除对死亡的恐惧。根据伊壁鸠鲁的观点,死亡是所有感觉的终结,对我们来说是“无关紧要的”(830)。害怕死亡-与死亡相反-意味着陷入了概念上的混乱。事实是,你将不会在自己的葬礼上,你也不会被地下的蠕虫啃咬,也不会在来世中受苦或得到奖赏,因为你将不再存在。在所谓的对称论证中(沃伦,2004 年),卢克莱修认为,正如我们平静地接受生命之前的不存在,我们应该以同样的冷漠看待之后的时间。这种情感和论证的治疗性混合只是第三卷结尾的众多方法之一,它将哲学论证与修辞和诗歌技巧相结合,效果非凡。

不如第四卷结尾对爱情的攻击那样壮丽,但更适合喜剧的是(1058-1287)。卢克莱修将宇宙的维纳斯从第一卷的序言降格为人类的性欲,并将爱情激情视为一种自然欲望的过度形式。卢克莱修的态度似乎不太哲学,而更像是中年人或医学的,强调实际的性教育。我们被告知女性也有性欲,什么姿势最有利于受孕,以及奉献和良好习惯是稳定依恋的基础。

第 5 和第 6 首的序言更直接地集中在伊壁鸠鲁身上。第 6 首的序言(1-95,尤其是 10-33)包含了对伊壁鸠鲁在诗中道德恩惠的最明确总结。在第 5 卷关于文明的描述基础上,它将伊壁鸠鲁置于历史上的雅典,并解释了尽管雅典人的物质需求得到了满足,他们仍然无法获得内心的平静。为此,他们需要伊壁鸠鲁教导他们对恐惧和快乐的限度以及对世界的科学理解(31-2)。正如卢克莱修在过渡到本书的气象主题时所扩展的那样,最后一点的功能是消除对神的恐惧(50-67),这种恐惧特别与天空联系在一起,并且容易通过对自然运行的无知渗入我们的思维中(参见第 7 节)。

对雅典瘟疫的可怕描绘结束了这首诗(6.1138-1286)。正如已经指出的那样,它对死亡和苦难的关注与诗歌的开场场景中的维纳斯和诞生相一致。伊壁鸠鲁教导人们,通过精神上专注于已经经历过的快乐,可以抵抗苦难,而通过知道痛苦将是短暂的,可以忍受极度的痛苦(关键教义 3 和 4)。尽管现代人往往认为这不太令人信服,但伊壁鸠鲁在为他的门徒记录他如何成功应对自己死亡的痛苦环境时,将其付诸实践(《伊壁鸠鲁传》10.22)。在伊壁鸠鲁伦理学的后期总结公式中,这种愉快的忍耐是幸福的“四重良药”的最后一部分:“上帝没有恐惧,死亡没有烦恼;善易得,恶易忍”(菲洛德莫斯,《反对自称为读者的人们》,PHerc 1005,4.9-14)。尽管卢克莱修详细描述了雅典瘟疫受害者的无助精神痛苦,但他并没有提供明确的伊壁鸠鲁疗法。有人认为我们所拥有的结局,仅仅描绘了疾病而没有治愈,是卢克莱修的本意,因为凭借我们所学到的一切,我们可以自己提供治疗方法。对于其他人来说,结局仍在等待最后的修订,因为很难想象卢克莱修在诗中明确处理了前三个问题后,会将第四个问题仅仅暗示。

7. 宗教

卢克莱修以传统的祈祷向拟人化的维纳斯开篇,她是一个统治世界的神明(1.21),以支持他的诗歌项目并安抚她的情人火星(1.21-40)。这已经是一个问题,但开场序列更加令人困惑的是紧接着的部分,明确表明了伊壁鸠鲁学派与关于神明的流行信仰最重要的分歧,即否认他们干预世界,因为这与他们的永恒幸福不相容(1.44-9):

因为神性的本质必然享有永恒的生命和最大的平静,远离我们的事务;因为它不受任何痛苦、任何危险的困扰,凭借自身的力量强大,不需要我们的任何帮助,它既不受恩惠的感动,也不受愤怒的触动。(翻译:Rouse-Smith,经过修改)

这段话完全符合正统观点(关键教义 1,致梅诺克斯信 123),同样的句子在之后的 2.644-51 处再次出现,这里它们作为一个从伊壁鸠鲁主义的角度对之前将地球比作众神之母的寓言式处理的修正,更加合理。但是这些句子以一种粗暴的方式削弱了对维纳斯的祈祷,这是困难的。许多编辑者认为 1.44-9 是一种干扰,应该删除或者最多反映出一个不完整的草稿(Bailey 1947 vol. II pp. 601-4 中的辩护;Butterfield 2020 中的调查)。但是无论我们是否保留或拒绝 1.44-9,卢克莱修似乎都希望我们在后来并从回顾的角度以某种与伊壁鸠鲁主义更加相容的方式重新解释开场景象。

卢克莱修接下来描述了知识英雄,他通过科学的“思维飞翔”解放了人类(61-79;虽然没有提到名字,但是再次回顾时是指伊壁鸠鲁),接着是以伊菲格涅娅的人祭为例(80-101),以谴责错误的宗教信仰(这个例子相当文学化:人祭并不是罗马宗教的特征)。此后的主要焦点是自然科学,原子世界摆脱了神的统治,直到第五卷卢克莱修才再次谈到神。在 5.146-55 中,我们了解到神有非常美好的身体,以至于无法被看见或触摸,只能被思维所把握(也就是通过特别精细的假像,见下文)。因此,他们并不居住在世界上。卢克莱修承诺要告诉我们他们居住的地方(5.155),但这个承诺从未实现,不过其他伊壁鸠鲁派的来源认为神居住在宇宙间的空隙中。在卢克莱修的作品中,这一点似乎在 3.14-30 中的意象所暗示,当我们体验到神圣的快乐时,世界就会消失。

人类对神的信仰起源在第五卷的后面部分作为文明史的一部分给出(1161-1240)。早期的人们,无论是在清醒的头脑中还是在梦中,都看到了神的形象,他们被描绘成美丽、高大和强壮的存在。由于这些形象似乎不会衰老,他们将永恒的生命归因于神(1169-82)。就在那时,由于无法理解天空的运作,他们“寻求庇护”,将世界的统治权交给了这些神。对卢克莱修来说,那是一个巨大的堕落。在 1204-1240 处,卢克莱修提供了一些关于自然的能力的令人印象深刻的句子,至今仍能使人类屈服和压迫,比如当我们凝视天空的壮丽或者被强烈风暴的雷电所震撼时。

卢克莱修在第六卷的序言中(68-78)对伊壁鸠鲁派的神和人类虔诚给出了最充分的正面解释。

除非你将所有这些错误从你的思想中排除,并远离那些不值得神灵和与他们的和平相悖的思想,否则你对他们神圣的神性的损害会经常给你带来伤害。并不是因为神灵的至高无上的力量容易受到侮辱,以至于他们会渴望报复,而是因为你自己会想象那些在平静和平中安宁的神灵正在滚动愤怒的巨浪,你将无法以平静的心灵接近他们的神殿,你将没有力量以宁静的心灵接受从他们神圣的身体中传递到人们心灵中的形象(模拟),宣告神圣的形状是什么。(翻译:Rouse-Smith)

在《致梅诺伊库斯信》123 中,伊壁鸠鲁教导我们将神看作是一种不可摧毁的动物,并解释说,为了形成对神的正确概念,我们必须摒弃与这一核心概念不相容的一切(如上 1.44-9 所述)。这本书第 6 章的这一段增加了一个解释,即我们必须使自己对神灵敏感,以便他们的形象能够影响我们的思想。结果是,我们在很大程度上负责塑造我们对神的概念。心灵的宁静,虽然在大多数情况下是伊壁鸠鲁主义的一个目标,但在这种情况下也成为形成对神的正确概念的手段。

然而,仍然存在问题。由于我们对神的接触完全通过偶像进行,而且很容易形成错误的神的概念,人们可能会担心如何可能有关于他们的任何确定的概念(为什么这里没有多个解释?),或者为什么我们应该认为这些神超越了那些偶像,或者再次,是否真的很重要应该有这样的存在,因为他们不回答祈祷或惩罚不义之事。再加上支持这些拟人化神的超宇宙生活的许多困难和尴尬问题(参见西塞罗《论神的本质》1.43-9),人们可以看到古代伊壁鸠鲁的批评者如何自由地指责他是无神论者,超宇宙神仅仅提供了合理的否认。这种紧张关系的回响在现代学术界对这些神的辩论中仍然可听到,现实主义者认为伊壁鸠鲁确实致力于这些神的存在(康斯坦 2011),而唯心主义者认为我们在构建自己对理想生活的概念时负有主要责任(朗和塞德利 1987 第 23 节;塞德利 2011)。也许唯一相对确定的是,卢克莱修在上面将神与他们的偶像区分开来,官方上是一个现实主义者,菲洛德莫斯也是如此(埃斯勒 2011)。

然而,无论这个理论辩论的结果如何,在实践层面上几乎没有什么区别,因为神的典范性更为重要。通过将我们的思想集中在我们所构想的完美生活上,我们可以找到或构建出最好地度过我们有限寿命的模式。这种典范性反过来似乎是理解众多史诗派主张的最佳方式,随之而来的是卢克莱修所追随的伊壁鸠鲁本人是一个矛盾的“凡人之神”(deus ille fuit 5.8),他教导他的追随者如何过上“与神相称的生活”(3.322),也就是尽可能地模仿幸福和不动摇的神的生活(Erler 2002)。伊壁鸠鲁所过的典范生活 - 通常还包括其他伊壁鸠鲁主义文献中的他的直接门徒 - 可以作为这种“集中思想”的合适模式。

卢克莱修将伊壁鸠鲁神格化的最后一个方面似乎超越了他作为榜样的地位,即在第五卷的序言中将他描绘为人类最伟大的恩人。然而,这可能更多地归功于公元前一世纪罗马流行的尤赫梅利主义,而不是伊壁鸠鲁主义。尤赫梅鲁斯(公元前约 300 年活跃)提出,神话中的神最初是人类,他们因为对人类的发现或贡献而被赋予了永生,并且他们的名字记录了他们的成就,例如“巴克斯”代表葡萄酒。这部理性主义的作品在希腊化时期非常流行,在那个时期,国王被神格化并不少见,并且已经被恩尼乌斯翻译成拉丁语。卢克莱修声称,伊壁鸠鲁的恩惠超过了农业、葡萄酒的发现,甚至超过了赫拉克勒斯的英勇事迹,因此他应该被视为人类最伟大的恩人。而这些恩人只是在物质上改善了人类,伊壁鸠鲁则净化了我们的内心,使我们摆脱了烦恼和欲望(5.49-51)。这一段在很大程度上是修辞练习,卢克莱修展示了他可以在尤赫梅利主义者的游戏中战胜他们,同时也巧妙地削弱了他们,因为伊壁鸠鲁几乎没有追求永生,这一点可以从过去时的 "fuit"(Gale 1994 附录 1)看出。更明显的是,这一段起到了引入书的最后三分之一的主题——文明的发展的文学功能。但与尤赫梅鲁斯所赞扬和永垂不朽的发现者不同,卢克莱修在 5.1011-1457 中的发现者都是匿名的。

8. 影响与接受

无论卢克莱修是否在罗马世界的边缘活动,毫无疑问,至少在诗歌方面,他的作品在下一代中成为主流,他的影响广泛(Hardie 2009)。在帝国时期的拉丁散文中,除了塞内加在他的《自然问题》中,他主要被讨论为一位诗人。他作为伊壁鸠鲁主义的哲学源头的转变首次出现在敌对的拉坦修斯和更为矛盾的阿诺比乌斯身上(Gatzemeier 2013)。在拉丁诗歌中,他的作品一直被持续阅读,直到古代的末期(Hardie 2020);他在晚期古代拉丁散文中的存在仍然大部分未被探索。

DRN 通过两份 9 世纪的卡洛林文手稿传到我们手中,现在都保存在莱顿的 O 和 Q 手稿中(关于早期文本历史和对不寻常的“章节”进行讨论,请参见 Butterfield 2013)。卢克莱修在 1417 年被教皇秘书波吉奥·布拉乔利尼重新发现后重新进入流传(关于那次发现的故事,请参见 Greenblatt 2011)。在同一代人中,迪奥根尼斯·拉尔修的《哲学家列传》迁移到意大利,并被翻译成拉丁语并首次印刷,使得伊壁鸠鲁主义的思想能够被直接研究,并最终在科学革命和早期现代道德思想的崛起中起到主导但并非独占的作用,尤其是社会契约理论(关于文艺复兴传播,请参见 Palmer 2014 和 2020;关于思想影响,请参见 Wilson 2008)。卢克莱修的现代早期接受现在是一个蓬勃发展的学术事业,最近的一些关于卢克莱修的论文集都有一个专门讨论这个方面的重要部分(作为一个开始,请参见 Gillespie 和 Hardie 2007 以及 Mitsis 2020)。尽管伊壁鸠鲁主义的思想受到怀疑,并且容易被用来指责无神论和粗俗享乐主义,但只要它被保留在学者之间,DRN 就从未被列入禁书目录。但是,早期的译成通俗语言的版本是被禁止的(Prosperi 2020)。卢克莱修最开放的人文主义批评家也是他最好的学生和编辑。丹尼斯·兰宾的 1563 年版和评论称赞卢克莱修是所有罗马诗人中“最甜美”的,但指出了每个卢克莱修-伊壁鸠鲁主义离题的“正确”亚里士多德式答案。蒙田专注地研究了卢克莱修,并将 DRN 作为常用的论证素材,例如他的论文《Que philosopher, c'est apprendre à mourir》中就有第三卷的内容。皮埃尔·加桑迪的与基督教相容的原子论,是以卢克莱修和《笛卡尔传》第 10 卷为基础建立起来的,它对恢复经验主义和攻击亚里士多德主义的作用大于对基于原子论的科学的贡献,尽管它确实为后来的科学家们提供了理论空间,尤其是在英国而非法国(Jones 1989)。

Bibliography

A. Editions and Commentaries

  • Bailey, C., 1947, Titi Lucreti Cari De Rerum Natura Libri Sex, 3 vols., Oxford: Oxford University Press. (Fullest edition with translation and commentary.)

  • Brown, P.M., 1984, Lucretius: De Rerum Natura I, Bristol: Bristol Classical Press.

  • –––, 1997, Lucretius: De Rerum Natura III, Warminster: Aris and Phillips.

  • Brown, R.D., 1987, Lucretius on Love and Sex. A Commentary on De Rerum Natura IV, 1030–1287, with Prolegomena, Text and Translation, Leiden: Brill.

  • Butterfield, D., 2013, The Early Textual History of Lucretius’ De Rerum Natura, Cambridge: Cambridge University Press.

  • Campbell, G., 2003, Lucretius on Creation and Evolution. A Commentary on De Rerum Natura Book Five Lines 772–1104, Oxford: Oxford University Press.

  • Costa, C.D.N., 1984, Lucretius De Rerum Natura V, Oxford: Clarendon Press.

  • Deufert, M., 2017, Prolegomena zur Editio Teubneriana des Lukrez, Berlin; Boston: De Gruyter.

  • –––, 2018, Kritischer Kommentar zu Lukrezens De rerum natura, Berlin; Boston: De Gruyter.

  • –––, 2019, Titus Lucretius Carus. De rerum natura. Bibliotheca scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana, Berlin; Boston: De Gruyter.

  • Ernout, A., Robin, L., 1962, Lucrèce, De rerum natura, commentaire exégétique et critique, 2nd edition, Paris.

  • Fowler, D., 2002. Lucretius on Atomic Motion. A Commentary on De Rerum Natura 2.1–332, Oxford: Oxford University Press.

  • Gale, M., 2008. Lucretius: ‘De Rerum Natura’ V, Warminster: Aris and Phillips.

  • Giussani, C., 1896, Studi Lucreziani (Volume I), Ermanno Loescher: Torino.

  • Godwin, J., 1986. Lucretius: ‘De Rerum Natura’ IV, Warminster: Aris and Phillips.

  • –––, 1991. Lucretius: ‘De Rerum Natura’ VI, Warminster: Aris and Phillips.

  • Kenney, E.J., 2014, Lucretius: De Rerum Natura Book III, Cambridge: Cambridge University Press, 2nd edition.

  • Piazzi, L., 2005, Lucrezio e i Presocratici. Un commento a De rerum natura 1, 635–920, Pisa: Edizioni della Normale.

  • Smith, M.F., 1992, Lucretius, ‘De Rerum Natura’, with an English translation by W.H.D. Rouse, 2nd edition, revised with new text, introduction, notes and index, London and Cambridge, Mass: Loeb Classical Library.

B. Translations

See Bailey and Smith, above. Also:

  • Delattre, D. and J. Pigeaud (eds.), 2010, Les Épicuriens, Paris: Gallimard. (Includes translations of many Herculaneum papyri, introductions and detailed notes.)

  • Englert, W., 2003, Lucretius, On the Nature of Things, Newburyport, Mass.: Focus.

  • Latham, R.E. and Godwin, J., 1994, Lucretius, On the Nature of the Universe, Harmondsworth: Penguin.

  • Melville, Sir Ronald, 1997, Lucretius, On the Nature of the Universe, with introduction and notes by D. and P. Fowler, Oxford: Clarendon Press.

  • Smith, M.F., 2001, Lucretius, On the Nature of Things, Indianapolis and Cambridge, Hackett.

  • Stallings, A.E., 2007, Lucretius, On the Nature of Things, Harmondsworth: Penguin

C. Secondary Literature

  • Algra, K.A., Koenen, M.H., Schrijvers, P.H. (eds.), 1997, Lucretius and his Intellectual Background, Amsterdam: Royal Netherlands Academy of Arts and Sciences.

  • Asmis, E., 1983, ‘Rhetoric and Reason in Lucretius’, American Journal of Philology, 104: 36–66.

  • –––, 2016, ‘Lucretius’ Reception of Epicurus: De Rerum Natura as a conversion narrative’, Hermes, 144(4): 430–61.

  • –––, 2017, ‘The Stoics on the Craft of Poetry’, Rheinisches Museum, 160: 113–151.

  • Bright, D.F., 1971, ‘The plague and the structure of the De rerum natura’, Latomus, 30: 607–32.

  • Brown, R D., 1982, ‘Lucretius and Callimachus’, Illinois Classical Studies, 7: 77–97; reprinted in Gale 2007: 328–50.

  • Burnyeat, M., 2017, ‘“All the World’s a Stage-Painting”: Scenery, Optics, and Greek Epistemology’, Oxford Studies in Ancient Philosophy, 52: 33–76.

  • Butterfield, D., 2020, ‘Critical Responses to the Most Difficult Textual Problem in Lucretius’, in O’Rourke 2020: 19–39.

  • Capasso, M. 2020, ‘Philodemus and the Epicurean Papyri’, in Mitsis 2020: 379–429.

  • Classen, C.J. (ed.), 1986, Probleme der Lukrezforschung, Hildesheim: Olms.

  • Clay, D., 1983, Lucretius and Epicurus, Ithaca: Cornell University Press.

  • Commager, H.S. Jr., 1957, ‘Lucretius’ interpretation of the plague’, Harvard Studies in Classical Philology, 62: 105–21; reprinted in Gale 2007: 182–98.

  • Dalzell, A., 1972–3, 1973–4, ‘A Bibliography of Work on Lucretius,1945–1972’, Classical World, 66: 389–427; 67: 65–112.

  • De Lacy, P., 1948, ‘Lucretius and the history of Epicureanism’, Transactions of the American Philological Association, 79: 12–35.

  • Del Mastro, G., 2014, Titoli e annotazioni bibliogiche nei papiri greci di Ercolano (Quinto Supplemento a Cronache Ercolanesi), Naples: Centro internazionale per lostudiodei Papiri Ercolanesi ‘Marcello Gigante’.

  • Dorandi, T., 2020, ‘Epicurus and the Epicurean School’, in Mitsis 2020: 13–42.

  • Edwards, M.J., 1989, ‘Lucretius, Empedocles and Epicurean polemic’, Antike und Abendland, 35: 104–15.

  • Englert, W., 2020, ‘Voluntary Action and Responsibility’, in Mitsis 2020: 221–49.

  • Erler, M., 2002, ‘Epicurus as deus mortalis: Homoisis theoi and Epicurean Self-Cultivation’, in D. Frede and A. Laks (eds.), Traditions of Theology: Studies in Hellenistic Theology, Its Background and Aftermath, Leiden: Brill: 159–81.

  • Essler, H., 2011, Glückselig und unsterblich. Epikureische Theologie bei Cicero und Philodem. Mit einer Edition von PHerc, 152/157, Kol. 8–10, Basel: Schwabe.

  • Fish, J. and K.R. Sanders (eds.), 2011, Epicurus and the Epicurean Tradition, Cambridge: Cambridge University Press.

  • Fowler, D. 1989, ‘Lucretius and politics’, in M. Griffin, J. Barnes, (eds.), Philosophia Togata, Oxford: Oxford University Press: 120–50.

  • Furley, D.J. 1966, ‘Lucretius and the Stoics’, Bulletin of the Institute of Classical Studies, 13: 13–33; reprinted in Furley, Cosmic Problems, Cambridge: Cambridge University Press, 1989, 183–205.

  • –––, 1978, ‘Lucretius the Epicurean: on the history of man’, Entretiens Hardt, 24: 1–37; reprinted in Furley Cosmic Problems, Cambridge: Cambridge University Press, 1989, 206–22.

  • Gale, M. 1994, Myth and Poetry in Lucretius, Cambridge: Cambridge University Press.

  • –––, 2001, Lucretius and the Didactic Epic, London: Bristol Classical Press.

  • ––– (ed.), 2007, Oxford Readings in Classical Studies: Lucretius, Oxford: Oxford University Press.

  • –––, 2007, ‘Lucretius and previous poetic traditions’, in Gillespie and Hardie 2007: 59–75.

  • –––, 2020, ‘Lucretius’, in Mitsis 2020: 430–55.

  • Garani, M., 2007, Empedocles Redivivus: Poetry and Analogy in Empedocles and Lucretius, New York and London: Routledge.

  • Gee, E., 2013, Aratus and the Astronomical Tradition, New York: Oxford University Press.

  • Gillespie, S. and P. Hardie (eds.), 2007, The Cambridge Companion to Lucretius, Cambridge: Cambridge University Press.

  • Godwin, J., 2004, Lucretius, London: Bristol Classical Press.

  • Gordon, C., 1962, A Bibliography of Lucretius, London, Hart-Davis.

  • Hankinson, R. J., 2013, ‘Lucretius, Epicurus, and the Logic of Multiple Explanations’, in Lehoux, Morrison and Sharrock 2013: 131–151.

  • Holford-Strevens, L., 2002, ‘Horror Vacui in Lucretian biography’, Leeds International Classical Studies, 1(1): 1–23.

  • Holmes, B., 2005, ‘Daedala lingua: crafted speech in De rerum natura’, American Journal of Philology, 126: 527–85.

  • Hutchinson, G., 2001, ‘The date of De rerum natura’, Classical Quarterly, 51: 150–62.

  • Inwood, B. and J. Warren (eds.), Body and Soul in Hellenistic Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.

  • Jobst, F. X., 1907, Über das Verhältnis zwischen Lukretius und Empedokles (Inaugural Dissertation); Munich: Buchdruckerei von Max Steinbach.

  • Jope, J., 1989, ‘The Didactic Unity and Emotional Import of Book 6 of de Rerum Natura’, Phoenix, 43(1): 16–34.

  • Kamtekar, R., 2021, ‘Experience and Preconception in Epicurus’ Refutation of Determinism’, Oxford Studies in Ancient Philosophy, 60: 203–38.

  • Kennedy, D., 2002, Rethinking Reality. Lucretius and the Textualization of Nature, Ann Arbor: University of Michigan Press.

  • Kenney, E.J., 1970, ‘Doctus Lucretius’, Mnemosyne, 23(4): 366–392; reprinted in Classen 1986: 237–64 and Gale 2007: 300–327.

  • Kleve, K., 1978, ‘The philosophical polemics in Lucretius’, Entretiens Hardt, 24: 39–71.

  • Kollman, E.D., 1971, ‘Lucretius’ criticism of the early Greek philosophers’, Studi Classici, 13: 79–93.

  • Konstan, D., 2008, A Life Worthy of the Gods: The Materialist Psychology of Epicurus, revised and expanded edition (in part originally published as Some Aspects of Epicurean Psychology, Leiden: E. J. Brill, 1973), Las Vegas: Parmenides Publishing.

  • –––, 2011, ‘Epicurus on the gods’, in Fish and Saunders 2011: 53–71.

  • Kranz, W., 1944, ‘Lukrez und Empedokles’, Philologus 96: 68–107.

  • Krebs, C., 2013, ‘Caesar, Lucretius and the dates of the De rerum natura and the Commentarii’, Classical Quarterly, 63(2): 772–779.

  • Laks, A. and G. W. Most (trans. and eds.), 2016, Early Greek Philosophy (Volume V: Western Greek Thinkers, Part 2; (Loeb Classical Library, 528), Cambridge, MA: Harvard University Press.

  • Lehoux, D., A.D. Morrison, A. Sharrock (eds.), 2013, Lucretius: Poetry, Philosophy, Science, Oxford: Oxford University Press.

  • Lehoux, D., 2013, ‘Seeing and Unseeing, Seen and Unseen’, in Lehoux, Morrison, and Sharrock 2013: 131–151.

  • Leith, D., 2020, ‘Herophilus and Erasistratus on the Hēgemonikon’, in Inwood and Warren 2020: 30–61.

  • Leone, G., 2012, Epicuro. Sulla natura, Libro II, Napoli: Bibliopolis.

  • Long, A.A. and David Sedley, 1987, The Hellenistic Philosophers, 2 volumes, Cambridge: Cambridge University Press.

  • Markovic, D., 2008, The Rhetoric of Explanation in Lucretius’ De Rerum Natura, Leiden: Brill.

  • Martin, A. and O. Primavesi, 1998, L’Empédocle de Strasbourg (P. Strasb. gr. Inv. 1665–1666): Introduction, édition et commentaire, Berlin/New York/Strasbourg: De Gruyter.

  • McOkser, M., 2020, ‘Poetics’, in Mitsis 2020: 347–76.

  • Mewaldt, J., 1908, ‘Eine Dublette in Buch IV des Lukrez’, Hermes, 43: 286–95; reprinted in Classen 1986: 31–40.

  • Mitsis, P. (ed.), 2020, The Oxford Handbook of Epicurus and Epicureanism, New York: Oxford University Press.

  • Morgan, Ll. and B. Taylor, 2017, ‘Memmius the Epicurean’, Classical Quarterly, 67(2): 528–41.

  • Montarese, F., 2012, Lucretius and his Sources: A Study of Lucretius, De rerum natura I 635–920 (Sozomena 12), Berlin and Boston: De Gruyter.

  • Mourelatos, A.P.D., 1987, ‘Quality, Structure and Emergence in Later Pre-Socratic Philosophy’, in Proceedings of the Boston Area Colloquium in Ancient Philosophy, 2: 127–194.

  • Nethercut, J. S., 2021, Ennius noster: Lucretius and the Annales, Oxford; New York: Oxford University Press.

  • Nussbaum, M.C., 1994, The Therapy of Desire: Theory and Practice in Hellenistic Ethics, Princeton: Princeton University Press.

  • Obbink, D. (ed.), 1995, Philodemus and Poetry. Poetic Theory and Practice in Lucretius, Philodemus, and Horace, Oxford: Oxford University Press.

  • O’Keefe, T., 2020, ‘Lucretius and Philosophical Use of Literary Persuasion’, in O’Rourke 2020: 177–94

  • O’Rourke, D. (ed.), 2020, Approaches to Lucretius. Traditions and Innovations in Reading the De Rerum Natura. Cambridge: Cambridge University Press.

  • Reinhardt, T., 2002, ‘The speech of nature in Lucretius’ De Rerum Natura 3.931–71’, Classical Quarterly, 52: 291–304.

  • –––, 2008, ‘Epicurus and Lucretius on the origins of language’, Classical Quarterly, 58: 127–40.

  • Rösler, W., 1973, ‘Lukrez und die Vorsokratiker: doxographische Probleme im 1. Buch von De rerum natura’, Hermes, 101: 48–64.

  • Schiesaro, A., 1990, Simulacrum et Imago: Gli argomenti analogici nel De rerum natura, Pisa: Giardini.

  • Schindler, C., 2023, Lucretius (Brill Research Perspectives in Humanities and Social Sciences), Leiden: Brill.

  • Schmidt, J., 1990, Lukrez, der Kepos und die Stoiker: Untersuchungen zur Schule Epikurs und zu den Quellen von ‘De Rerum Natura’ (Studien zur klassischen Philologie: Volume LIII), Lang: Frankfurt am Main

  • Schrijvers, P.H., 1999, Lucrèce et les sciences de la vie (Mnemosyne supplementum), Leiden: Brill.

  • Sedley, D., 1988, ‘Epicurean anti-Reductionism’, in J. Barnes and M. Mignucci (eds.), Matter and Metaphysics, Naples: Bibliopolis: 295–327.

  • –––, 1989, ‘Philosophical Allegiance in the Greco-Roman World’, in J. Barnes and M. Griffin (eds.), Philosophia Togata, Oxford: Oxford University Press: 97–119.

  • –––, 1998, Lucretius and the Transformation of Greek Wisdom, Cambridge: Cambridge University Press.

  • –––, 2011, ‘Epicurus’ theological innatism’, in Fish and Saunders 2011: 29–52.

  • Segal, C., 1990, Lucretius on Death and Anxiety, Princeton: Princeton University Press.

  • Serres, M., 2000, The Birth of Physics (original title: La Naissance de la physique dans le texte de Lucrèce, 1977), Manchester: Clinamen Press.

  • Shearin, W.H., 2015, The Language of Atoms: Performativity and Politics in Lucretius’ De Rerum Natura, Oxford: Oxford University Press.

  • Von Staden, H., 1989, Herophilus: The Art of Medicine in Early Alexandria, Cambridge: Cambridge University Press.

  • –––. 2000, ‘Body, Soul and Nerves: Epicurus, Herophilus, Erasistratus, The Stoics and Galen’, in J.P. Wright and P. Potter (eds.), Psyche and Soma: Physicians and Metaphysicians on the Mind-Body Problem from Antiquity to Enlightenment New York: Oxford University Press*:* 79–118.

  • Tatum, W.J., 1984, ‘The Presocratics in book one of Lucretius’ De rerum natura’, Transactions of the American Philological Association, 114: 177–89.

  • Taylor, B., 2020, Lucretius and the Language of Nature, Oxford: Oxford University Press.

  • Trépanier, S., 2007, ‘The Didactic Plot of Lucretius, De rerum natura, and its Empedoclean Model’, in R. Sorabji and R. W. Sharples (eds.), Greek and Roman Philosophy 100 BC-200 AD (Volume 1), London: Institute of Classical Studies, University of London, 243–82.

  • Tsouna,V., 2020 ‘Hedonism’, in Mitsis 2020: 140–88.

  • Verde, F., 2013, Elachista. La dottrina dei minimi nell’epicureismo (Ancient and Medieval Philosophy series: Vol. XLVIII), Leuven: Leuven University Press.

  • –––, 2020, ‘The Partition of the Soul. Epicurus, Demetrius Lacon, and Diogenes of Oenoanda’, in Inwood and Warren 2020: 89–112.

  • Volk, K., 2002, The Poetics of Latin Didactic: Lucretius, Vergil, Ovid, Manilius, Oxford: Oxford University Press.

  • –––, 2010, ‘Lucretius’ prayer for peace and the date of De rerum natura’, Classical Quarterly, 60: 127–131.

  • Wardy, R., 1988, ‘Lucretius on what atoms are not’, Classical Philology, 83: 112–28.

  • Warren, J., 2001, ‘Lucretian palingenesis recycled’, Classical Quarterly, 51: 499–508.

  • –––, 2004, Facing Death: Epicurus and his Critics, Oxford: Oxford University Press.

  • –––, 2007, ‘Lucretius and Greek philosophy’, in Gillespie and Hardie 2007: 19–32.

  • West, D., 1969, The Imagery and Poetry of Lucretius, Edinburgh: Edinburgh Press.

  • –––, 1975, ‘Lucretius’ methods of argument (3. 417–614)’, Classical Quarterly, 25: 94–116.

  • Wigodsky, M., 2007, ‘Homoiotetes, Stoicheia and Homoiomerai in Epicurus’, Classical Quarterly, 57(2): 512–542.

  • Wiseman, T.P., 1974, ‘The Two Worlds of Titus Lucretius Carus’, in Cinna the Poet and Other Roman Essays, Leicester, Leicester University Press: 11–43.

D. Influence and Reception

  • Gatzemeier, S., 2013, ‘Ut ait Lucretius.’ Die Lukrezrezeption in der Lateinischen Proza bis Laktanz. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.

  • Greenblatt, S., 2011, Swerve: How the Renaissance Began, London: Bodley Head.

  • Hadzsits, G.D., 1935, Lucretius and his Influence, London: Longman.

  • Hardie, P., 2009, Lucretian Receptions. History, the Sublime, Knowledge, Cambridge: Cambridge University Press.

  • ––– , 2020, ‘Lucretius in Late Antique Poetry: Paulinus of Nola, Claudian, Prudentius’ in P.R. Hardie, V. Prosperi and D. Zucca eds. Lucretius, Poet and Philosopher. Background and Fortunes of De rerum natura, Berlin/Boston: De Gruyter: 127–144.

  • Johnson, W. R., 2000, Lucretius and the Modern World, London: Duckworth.

  • Johnson, M.R. and C. Wilson, 2007, ‘Lucretius and the history of science’, in Gillespie and Hardie 2007: 131–48.

  • Jones, H., 1989, The Epicurean Tradition, London and New York: Routledge.

  • Miller, J. and Inwood, B. (eds.), 2003, Hellenistic and Early Modern Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.

  • Palmer, A., 2014, Reading Lucretius in the Reniassance, Cambridge, Mass.: Harvard University Press.

  • ––– , 2020, ‘Humanist Dissemination of Epicurus’ in P. Mitsis 2020: 616–40.

  • Prosperi, V., 2020, ‘Lost in Translation. The Sixteenth Century Vernacular Lucretius’ in Hardie, Prosperi and Zucca 2020: 145–66.

  • Wilson, C., 2008, Epicureanism at the Origins of Modernity, Oxford: Oxford University Press.

Academic Tools

Other Internet Resources

Empedocles | Epicurus | Gassendi, Pierre | Montaigne, Michel de | Philodemus

Copyright © 2023 by Simon Trépanier <Simon.Trepanier@ed.ac.uk>

最后更新于

Logo

道长哲学研讨会 2024