法律的界限 limits of law (John Stanton-Ife)

首次发表于 2022 年 1 月 29 日星期六

法律哲学的一个核心问题，也许是最核心的问题，是法律与道德之间的关系。这个问题可以细分为许多概念性和评价性的问题。评价性问题之一是对法律的服从问题：某个规范是法律规范是否提供任何理由去遵守它？（格林 2004 [2012]；德尔马斯和布朗利 2021）。相比之下，概念性或分析性问题包括确定法律体系存在所必需的条件，而不考虑该体系的优劣。在对法律或法律体系的充分定义中，是否必须涉及道德的参考？（哈特 1963 [1982]；迪克森 2012）。等等。

当前的主题，即法律界限的问题，被广泛认为是一个重要的评价性问题，围绕着对道德的法律强制执行。19 世纪，约翰·斯图尔特·密尔提出了“伤害原则”作为他的答案；20 世纪末，H.L.A 哈特采用了密尔原则的一个显著修改版本，随后在乔尔·费恩伯格和约瑟夫·拉兹的手中出现了更重要的伤害原则版本（下文第 4-6 节）。伤害原则在各种表现形式中都遭遇到了强烈的抵制，尤其是来自“法律道德主义者”的抵制（第 1-3 节），在许多人眼中仍然是辩论的焦点，是要采纳、补充或修改的观点（正如一些人所说），还是要打败并取而代之的观点（正如其他人所说）。

对于道德的法律强制问题，最近的一个观点源自罗尔斯，尤其是声称宪法要素和基本正义问题应受公共理由的限制（第 7 节）。另一种观点挑战了法律界限仅仅是一个评价性问题的假设，将焦点放在法律作为一个中立工具的好坏上。它认为法律的界限在某种程度上是一个概念性问题。据称，法律本质上具有自己的内在道德，具有内在的界限（第 8 节）。另一个问题与法律在强制之外的技术手段的运用有关（第 8 节）。

1. 法律道德主义：表述和结构

法律道德主义是在界定合法使用强制手段的法律边界时最初简单而自然的立场。其核心是道德错误与法律（尤其是刑事）错误之间的紧密联系。在 1960 年代，赫伯特·哈特将“法律道德主义者”这个称号贴在他的智力对手派翠克·德夫林勋爵身上，这个称号一直沿用至今（哈特 1963 年；德夫林 1965 年）。德夫林的观点，我们将在下文中详细讨论，引发了众多回应；除了哈特本人，还有罗斯托（1960 年）、罗纳德·德沃金（1965 年）、坦（1972 年）、费恩伯格（1987 年）、凯恩（1994 年）、杰弗里·墨菲（1999 年）、杰拉尔德·德沃金（1999 年）、凯克斯（2000 年）、纳斯鲍姆（2004 年，2010 年）、沃尔（2013 年）。尽管对德夫林的许多回应都非常批判，但这种观点仍然活跃并继续发展，其中包括自称为法律道德主义者的迈克尔·摩尔和安东尼·达夫（达夫 2016 年：96，2018 年；摩尔 1997 年，2014 年），以及那些似乎至少在某种程度上持有积极态度的作家（塔德罗斯 2016a：169-170）。类似的观点也隐含在大量法律著作中。

法律道德主义通常以道德不端作为法律强制的充分条件来表述。哈特问道：“行为是否道德不端足以证明将该行为定为刑事犯罪的理由？”（哈特 1963 年 [1982 年：4]）。拉里·亚历山大同样将法律道德主义定义为“道德不端足以构成犯罪的立场”（亚历山大 2003 年：131）。乔尔·费恩伯格则在没有提及充分条件的情况下定义了法律道德主义，他意识到法律道德主义者可能希望从图景中剔除某些类型的道德不端：

出于道德上的合理性，可以禁止某种行为，因为它本质上是不道德的，即使它对行为者或他人既没有伤害也没有冒犯。（费恩伯格 1984 年：27，强调添加）

然而，哈特和亚历山大的表述最多只能误导对法律道德主义的描述；而费恩伯格的表述则根据他自己对竞争立场的表述来看是不完整的。两者都忽略了一个重要观点，即不道德或错误行为通常被法律道德主义者视为对施加法律强制的初步或部分理由，但可能会被其他因素所推翻。根据德夫林的观点，某种行为根据普遍标准是不道德的，这给予了社会“立法的初步权利”（德夫林 1965 年：11）。不道德行为确实是刑事化的一个有效理由，但如果无法推翻德夫林所列举的一系列潜在推翻因素，这个理由将无法成立。因此，社会的指定立法者有责任在平衡冲突的价值观之间，并根据每个案例的优点形成判断。（德夫林 1965 年：117）

德夫林确定了一系列“应限制刑法使用的因素”，即使已经确定了不道德或道德错误（德夫林 1965 年：viii）。必须在“原则因素”和“权宜因素”之间取得平衡（我们将在下一节中讨论其中一些）。因此，通常情况下，假定的错误或不道德行为将不是法律强制的充分理由。

Devlin identifies a series of “factors which should restrict the use of the criminal law”, even where an immorality or moral wrong has been identified (Devlin 1965: viii). Balances must be struck as between “factors of principle” and “factors of expediency” (we examine some of these in the next section). Hence it will often be the case that the posited wrongness or immorality will not be a sufficient ground for legal coercion.

就费恩伯格的表述而言，将其有害原则的表述（我们在下面的第 4 节中讨论）与他上述引用的法律道德主义的表述进行对比，或许能够揭示一些问题。

对他人的伤害：支持刑事立法的一个很好的理由是，它能够有效地防止（消除、减少）对除了行为者（被禁止行为的人）以外的人造成伤害，并且可能没有其他同样有效且代价不高于其他价值的手段。（费恩伯格 1984 年：26，强调添加）

在制定他的伤害原则时，费恩伯格小心地用与“有效性”有关的条件来限定他的核心主张，并且与“其他价值观”可能承受的“代价”有关。然而，当他制定法律道德主义时，情况并非如此。这可能只是一个疏忽。然而，这种考虑——潜在的“有效性”，“对其他价值观的代价”——对于法律道德主义者来说是至关重要的，正如下一节中所将看到的（德夫林 1965 年；摩尔 1997 年：663-665）。强调这些，关于伤害原则，但在法律道德主义方面省略它们，给人留下了不公平的印象，即前者具有后者所缺乏的微妙和现实主义。此外，费恩伯格的表述使得错误或不道德行为听起来像是一个事后的想法，或者只是对刑事化问题的边缘重要因素。相比之下，法律道德主义者将错误或不道德行为视为核心或关键。正如德夫林所说，错误“塑造”了犯罪。在最为人所知的几种犯罪行为中——谋杀、强奸、殴打、盗窃、欺诈、纵火——所谓的 mala in se，我们应该说“一种道德观念塑造了法律的内容”（德夫林 1965 年：27）。的确，道德主义者会说，虽然这些犯罪行为受到道德的影响，但谋杀等犯罪行为并不等同于道德上的谋杀，因为法律会引入各种其他要求，如合法性等；例如，法律必须修整边缘，以便为司法实施所需的明确无罪或定罪提供足够清晰的界限（德夫林 1965 年：27）。

must trim the edges so that they present a line sharp enough for the clear acquittal or condemnation which the administration of justice requires. (Devlin 1965: 27)

然而，不道德行为是必要的。因此，法律道德主义者认为谋杀、欺诈等行为是应该定罪的，因为它们是不道德的。它们可能（或可能不）是因为有害而不道德；但是从伤害是错误的一个重要子集这一事实出发，我们不应该被诱使把车放在马前面。伤害非常重要，但这是因为它们通常是一种错误。正如德夫林的同僚法律道德主义者迈克尔·摩尔所说

我们关心对非同意的受害者造成的伤害，因为造成这种伤害（有时候，未能阻止它们）违反了我们的道德义务。（摩尔 1997：649）

如果将费恩伯格对法律道德主义的定义修订为与他对伤害原则的定义对称，那么得到的东西更接近这个立场的本质：支持刑事立法的一个（总是或有时）好理由是，它能够有效地防止（消除、减少）错误，并且可能没有其他同样有效且代价不高的手段。[3]

法律道德主义，广义上分为两个部分，首先，确定了一个错误或不道德行为，其次，考虑了一系列相抵因素；并且以达到一个全面考虑的判断为目的，判断是否应该使用法律强制力。根据情况，错误可能足够强大以排除相抵因素，或者相抵因素可能足够强大以击败错误，全面考虑。因此，根据这个立场，有些错误是可以容忍的，而有些是不可容忍的。除了这个核心立场之外，法律道德主义的观点存在显著分歧。摩尔认为惩罚的具体哲学，即报复主义，是他观点的一个重要组成部分（摩尔 1997 年）。达夫认为，只有一部分道德错误应该是可以定罪的，即公共错误，而不是私人错误（达夫 2016 年，2018 年）。塔德罗斯与法律道德主义的关系复杂，他也排除了一部分道德错误作为潜在的可定罪行为，例如“家庭中犯下的较轻的错误”（塔德罗斯 2016a：131）。对此，摩尔认可最初有理由将各种道德错误定罪，甚至包括违反合同或背叛朋友的行为，并将其留给上述结构的第二部分，即相抵因素，来阻止定罪此类行为的荒谬性（摩尔 1997 年，2016 年）。在“道德”应该如何理解的问题上，法律道德主义者之间也存在相当大的差异。值得注意的是，德夫林对道德的理解被他的继任者广泛拒绝。下面将强调这种方法的灵活性。我们将在第 3 节回到“法律道德主义”中的“道德”应该如何理解的问题。

2. 法律道德主义：能够击败表面错误的限制性因素

2.1 隐私

Devlin 和 Moore 最强调的打败因素是隐私和自由（Devlin 1965：16-20；Moore 1997：76-78）。就隐私而言，考虑通奸和淫乱。通奸在包括某些美国州在内的世界各地仍然是一种犯罪行为（Rhode 2016）。Devlin 认为通奸的不当是理所当然的，但仍然认为将其定为犯罪是不合适的。尽管与 Devlin 持相同观点，Jeffrie Murphy 得出了相同的结论：

我认为...认为 60 年代的性革命以及由此产生的许多男性为了所谓的自我实现而放弃婚姻和家庭责任的自由，对社会造成了相当大的伤害，尤其是对妇女和儿童。（J. Murphy 2006 [2012: 70]）

基于这样的考虑，在某些情况下，可能存在一种原则上的理由来将这些道德错误定为犯罪，但在 Devlin 和 Murphy 的观点中，这种行为在综合考虑后不应被定为犯罪。法律强制这种笨拙的工具几乎不可能帮助纠正任何错误，更不用说官方对亲密关系进行监视的不可取之处了。

隐私问题击败了任何表面权利。法律道德主义立场必须密切关注刑法对隐私潜在影响的已知情况。这种观点会发现劳伦斯·特赖布在鲍尔斯诉哈德威克案中提出的问题应该是什么，即：不是关于哈德威克“在卧室的隐私中在做什么，而是乔治亚州在那里做了什么”（引自 Suk 2009a: 689）。最近，珍妮·苏克探讨了刑法与隐私和亲密关系价值之间的关系。尽管她没有从任何自称法律道德主义的角度写作，但这些观点说明了法律道德主义者所寻求的平衡探索的类型。在许多司法管辖区，如纽约县，刑法在历史上对进入家庭的亲密空间持有犹豫态度，以防止对妇女的家庭暴力。这在许多司法管辖区，如纽约县，已被以各种形式对家庭暴力进行刑事化所取代。这无疑是一种改进。然而，苏克指出了一些复杂的紧张关系，“在保护妇女免受亲密暴力”和尊重她们的“自主权”之间（Suk 2009a: 690）。她声称，某些刑法技术，如寻求结束亲密关系的保护令，可能导致“国家强制的事实上的离婚”（Suk 2009a: 685; 2009b），以及在某些情况下，“个别妇女的特定欲望”无法“控制”她们亲密生活的某个领域（Suk 2009a: 690）。苏克的目的不是否认刑法应该用于刑事化和执行针对家庭暴力的具体法律；家庭暴力的错误（和伤害）仍然是干预的理由。相反，更应该关注法律对侵犯隐私、亲密关系和自主权价值的执法所隐含的微妙平衡，并根据这种关注来评估某些特定的法律技术。这已经引发了许多回应（参见 Suk 2009a，其中包含了八位评论家的反应；关于家庭暴力，还可以参考 Friedman 2003，Dempsey 2009）。

这种对隐私的看法并不是所有法律道德主义者都接受的。上面已经提到了法律道德主义的通常两部分结构——错误和抵消因素。Devlin 和 Moore 将隐私视为一种可能具有抵消作用的因素，正如我们刚刚看到的那个结构的第二部分的一个方面。然而，Duff 将其视为确定什么算作错误的标准，甚至在涉及抵消因素的问题之前，也就是说，作为该结构的第一部分的一个方面。对于 Duff 来说，刑法是或应该是限于定义和宣布公共错误的范围；对他来说，错误性“是刑事化的理由——但只有在公共领域内犯下时才是如此”（Duff 2018: 100）。在坚持这一点上，Duff 与 Devlin 的主张有所不同：

无法对国家立法反对不道德行为的权力设定理论上的界限。无法事先确定对一般规则的例外或不可变地定义道德领域，法律在任何情况下都不得进入其中。（Devlin 1965: 12–13）

对于达夫来说，“私人领域”——尽管他渴望事先定义它，但并非“死板不变”——恰恰是一种道德领域，不允许（刑法）进入。

2.2 自由

至于自由，“必须有”，德夫林说，“容忍与社会完整性相一致的最大个人自由”（德夫林 1965 年：16）。 “容忍”只涉及到自己不赞同的行为：容忍并不等于赞同（德夫林 1965 年：18；参见 Oberdiek 2001；Green 2008）。他举了两个例子——虐待动物和——他的观点最著名的问题——同性恋性行为，以及他所说的在 20 世纪 50 年代末和 60 年代初英国对同性恋的“普遍憎恶”（德夫林 1965 年：17）。对于这两个问题，他的问题是：它们是否超出了刑法的容忍范围？德夫林的答案是第一个问题是肯定的，而对于第二个问题——尽管文献中普遍存在一个错误观点 [5]——是否定的。换句话说，人类选择的自由或自由不能打败社会根据其错误性而将虐待动物定为刑事犯罪的原始权利，但是，在私人同意的同性恋性行为的情况下，它可以（德夫林，伯明翰等人 1965 年；参见德夫林 1965 年：ix）。对于后一个问题，人们可能确实不同意（委婉地说），即同性恋性行为不应该被定为刑事犯罪的原因是它在容忍的范围内，因为这意味着这种行为在道德上是错误的。人们也可能强烈怀疑德夫林辨别最大个人自由边界的可信度——这取决于一种道德信仰有多普遍以及它被感受和相信的程度 [6]。当我们考虑如何最好地理解法律道德主义中的“道德”时，我们将在下面回到这些观点（第 3 节）。现在的重点是说明德夫林等法律道德主义的结构。简而言之，德夫林认为虐待动物和同性恋在道德上原则上是错误的，但在所有事情都被考虑时，他认为前者在自由作为潜在的败坏条件面前仍然坚定，而后者在所有事情被考虑时被自由（和其他因素）所击败。莫尔在他的法律道德主义中也强调了自由的地位。在他看来，“总是有一些理由不去法律上强制行为，即这样做会减少被强制者的机会，减少自主选择合法行为的可能性等。”（莫尔 1997：749；2014）。

在这里存在争议，即莫尔明确提到的负自由（德夫林假设的自由）是否能够成为反对法律强制的必要原则性理由（对怀疑论的看法请参见塔德罗斯 2016b：79-82 和莫尔 2016：352）。[7] 这引发了哲学文献中广泛探讨的问题，即自由应该被理解为“负自由”、“正自由”或两者的结合程度（卡特 2019）。如伊恩·卡特所说，负自由是指没有障碍、壁垒或限制。一个人在这个负面意义上可以采取行动，就具有负自由。正自由是以这样的方式行动或事实上行动，以掌控自己的生活并实现自己的根本目的。（卡特 2019）

is the absence of obstacles, barriers or constraints. One has negative liberty to the extent that actions are available to one in this negative sense. Positive liberty is the possibility of acting—or the fact of acting—in such a way as to take control of one’s life and realize one’s fundamental purposes. (Carter 2019)

艾米·贝尔（Amy Baehr）阐述了消极/积极自由区分在自由主义女权主义写作中的形成方式，将前者的方法标记为“古典自由主义女权主义”，将后者的方法标记为“平等自由主义女权主义”（贝尔 2021）。正如我们在前一小节中在隐私问题上所看到的，广义法律道德主义方法的潜在灵活性的一个迹象是，自由主义女权主义对自由的解释可能被用来产生在特定情况下是否可以合法地使用法律强制手段来对抗已确定的错误的综合决定的潜在失败条件。我们将在下面再次涉及这个问题（第 6.2 节）。

2.3 犯罪税率

道德法律主义者对于打败者的概念——即在道德错误的基础上强制实施法律强制的初步理由的条件——不应被视为封闭的，而应被视为灵活的和可随附性的，并且受到演变或变化的影响。这个概念与自 20 世纪 60 年代以来已经发展起来的一套考虑因素相吻合，这些考虑因素基于“犯罪税率”和刑法中的其他机制（Packer 1964, 1968; Moore 1997: 664）。犯罪税率的概念是，某些（被认为是）错误行为的种类将会被从事，无论它是否构成犯罪。当然，这并不是对犯罪化的决定性反对意见。如果是的话，谋杀或盗窃的犯罪化就会被排除在外。然而，如果我们看一下对给定错误行为犯罪化的可预见影响，可能会比不干预刑法更糟糕。因为犯罪化的一个效果是产品（例如危险药物）或服务（例如性工作）的价格会上涨，并且会吸引愿意违法的供应商，从而在社会中引入大量的犯罪团伙，以及其他影响。结果可能比不干预要糟糕（或相当糟糕）。例如，迈克尔·摩尔写道：

卖淫...通过立法来禁止并不会消失，这是所有社会的经验所表明的。然而，通过使其成为犯罪行为，供应被人为地限制在那些愿意从事犯罪行为的人中，以便价格和利润足以吸引有组织的犯罪活动。（摩尔 1997: 664; 参见 Flanigan＆Watson 2020）。

当戴夫林（Devlin）指出在考虑是否应该将堕胎（他似乎认为是道德错误的）定为犯罪行为时，他似乎已经预料到了这个论点。在某些情况下，无论这种行为是否犯罪，人们都会寻求堕胎。但是，如果是犯罪行为，它们将由业余的、无技术的“地下”从业者进行，这些从业者在法律监管之外进行操作。这使得该程序变得危险，如果由合格的专业人员进行该程序，就不会有这种危险；对于任何造成或冒着这种危险的人，惩罚似乎是合适的。然而，戴夫林说，这种行为的危险性“主要”基于“它是非法的，因此只能由无技术的人进行”（Devlin 1965: 24）。这再次提供了一个潜在相关因素，即使是像戴夫林这样认为堕胎是道德错误的人也是如此。无论得出什么结论，这种考虑都是需要权衡的因素。

2.4 自我失败和其他形式的失败

在过去几十年中，关于规范主体对刑法潜在运用的反应已经进行了大量研究。他们会支持它吗？忽视它？试图破坏它？所有这些都可能对首次将其定为刑事犯罪的智慧产生影响。汤姆·泰勒（Tom Tyler）认为，人们对法律的服从在很大程度上取决于人们认为它是合法和值得尊重的。相比之下，人们因为受到法律制裁的威胁而服从的程度被夸大了（Tyler 2006）。保罗·罗宾逊（Paul Robinson）强调了制定法律时不要偏离人们已经接受的规范的必要性。因为如果偏离了，人们就不会对这种行为进行污名化，这可能削弱或损害相关规范的有效性（Robinson 2000）。同样，如果法律官员偏离了普遍接受的规范，他们可能会找到各种方式来对规范进行不充分执行，从而削弱其效力。比尔·斯坦茨（Bill Stuntz）指出了“自我毁灭犯罪”的现象（Stuntz 2000）。最近，雅各布·巴雷特（Jacob Barrett）和杰拉尔德·高斯（Gerald Gaus）对这类因素进行了研究（Barrett & Gaus 2020）。潜在的破坏条件的概念非常灵活，不是一套具有刚性的一劳永逸的条件；这个列表将不可避免地发生变化和发展。与是否应该将哪些行为定为刑事犯罪（以及如何定为）的问题相关的另一个潜在问题是在特定领域应用刑法的后果。例如，在许多司法管辖区中，刑法对某些种族产生了不同的影响（Yankah 2019）。我们可以将问题列表中的潜在破坏因素之一是，在当前条件下以相当公平的方式执行某项提议的或现行的罪行是不可能的。例如，在英国，政治家大卫·拉米（David Lammy）撰写了一份关于刑事司法系统中种族差异的报告，并提出了一个政府原则：“解释或改革”：如果政府无法对明显的差异提供基于证据的解释，那么应该引入改革来解决这些差异（Lammy 2017）。

上述讨论强调了法律道德主义的失败因素，因为它们对于这个立场的重要性以及正如我们所见，法律道德主义有时会被误导性地描述而没有提及这些因素。还指出，费恩伯格认为这些因素对他所支持的伤害原则版本至关重要。这些因素在竞争方法之间肯定会在很大程度上是普遍的。

3. 法律道德主义的道德性

正如我们所见，德夫林认为同性恋和虐待动物在道德上是错误的，因此他支持第一种行为的非刑事化和第二种行为的继续刑事化的理由是，分别应该容忍和不应该容忍（见脚注 5）。值得注意的是，德夫林和哈特都没有回答这个问题：为什么可以断言或否定同性恋在道德上是错误的——根据什么来断言或否定？对于德夫林来说，这并不重要，因为“立法者必须确定的不是真实的信念，而是共同的信念”（德夫林 1965 年：94）。相比之下，德夫林的法律道德主义同僚穆尔认为，德夫林支持非刑事化同性性行为是错误的原因导致了正确的结果；同性恋并不在道德上有任何错误，因此不应该以这个简单的理由将其定为刑事犯罪；容忍的问题根本不应该出现（穆尔 1997 年：756；科尔维诺 2013 年；皮克特 2020 年）。

德夫林的观点是一种道德相对主义观点。他将道德善与给定社会的信念相对化（“深深地感受到而不是人为制造的”；德夫林 1965 年：17）。德夫林对道德相对主义的吸引力在于他认为它会产生一个普遍适用于受其支配的社会的道德，而不会将“道德专家”的地位让渡给任何（精英）群体。他似乎将他所反对的“理性主义道德”与受过教育的精英的观点相混淆（德夫林 1965 年：91-92）[8]。自从哈特对其进行批评以来，很少有人认为德夫林观点中的相对主义方面是令人信服的（哈特 1963 年 [1982 年：17-24]）。德夫林的观点似乎是伯纳德·威廉姆斯所称的“庸俗而未能改过”的相对主义（B.威廉姆斯 1972 年：34，参见弗里克 2013 年）。威廉姆斯所描绘的这种相对主义由三个命题组成：

“对于一个给定的社会来说，‘正确’意味着...‘正确’ [也可能同样地意味着‘错误’意味着‘对于一个给定的社会来说是错误的’]；
对于一个给定的社会，“正确 [错误]”应该以功能主义的意义来理解（即，为了该社会的持续存在）；并且
（因此）一个社会的人民谴责、干涉等另一个社会的价值观是错误的。
（B.威廉姆斯 1972 年：34-39，增加编号；参见哈特 1963 年 [1982 年：17-24] 中“积极道德”和“批判道德”的区别）

正如上面所指出的，德夫林肯定了威廉的第一个命题。德夫林告诉我们，在工业化社会中，一夫一妻制“已经融入我们生活的房子中，如果没有它，房子就会倒塌”（德夫林 1965 年：10）。但这只是一种偶然的真理，如果我们的房子建得不同——围绕着一夫多妻制，那么要执行的法律内容合法地可能与现在相反（德夫林 1965 年：114）。至于第二个命题，德夫林同样清楚地理解了“对于一个给定社会来说”的错误，“在功能意义上”是指威胁到该社会持续存在的东西。一个社会由其“共同道德”或“道德结构”或“公共道德”构成，道德对它来说和“一个公认的政府”一样必要。如果一个社会的道德没有得到足够的执行，社会将会“解体”；因此，社会有权利捍卫对该道德的攻击（德夫林 1965 年：10）。

德夫林的“解体论”似乎被哈特对其的最初批评所击败。正如哈特所说，德夫林从可接受的命题中得出结论，即一些共同的道德对于任何社会的存在至关重要，然后得出了不可接受的命题，即一个社会与其道德在其历史的任何给定时刻是相同的，因此，道德的改变等同于对社会的摧毁（哈特 1963 年 [1982 年：51]）。

from the acceptable proposition that some shared morality is essential to the existence of any society to the unacceptable proposition that a society is identical with its morality as that is at any given moment of its history, so that a change in its morality is tantamount to a destruction of society. (Hart 1963 [1982: 51])

如果将前述主张限定于霍布斯和休谟所描述的社会生活所必需的道德最低限度，这一主张是合理的：

这些规则限制了暴力的自由使用，并对诚实、信守承诺、公平交易和财产进行了最基本的规定。（哈特 1967 [1983: 258]）

如果这些规则不再得到执行，很可能会导致一种不同且更危险的局面；可以说原始社会已经瓦解。哈特可以承认这一点。这种霍布斯式-休谟式的最低限度是由德夫林所反对的伤害原则所解释的。然而，德夫林的论证需要将瓦解论应用得更广泛，潜在地适用于社区中的每一种犯罪，无论是同性恋、虐待动物、重婚、乱伦等（正如哈特所说：“每一个小节”：哈特 1967 [1983: 258]）。这些行为需要受到保护，否则将导致社会的瓦解。由于德夫林没有提供将过去社会的瓦解与其规则不执行之间联系起来的实证证据，这似乎不是一个实证主张。[9] 但作为一个概念论证，这是非常可疑的。正如哈特所说

严格来说，这将阻止我们说一个给定社会的道德发生了变化，而是强迫我们说一个社会消失了，另一个社会取而代之（哈特 1963 [1982: 51–52]）

只有这种强度的主张似乎能支持德夫林的信念，即任何偏离社会共同道德的行为都对其构成存在威胁。

另一个反对意见是：将对错与一个社会的生存问题等同起来，假设特定社会的生存必然是好的。也许如果不采取某些措施，社会将会解体。南非的种族隔离制度解体了。如果通过更持久地执行其核心种族主义要素，它设法延续更长时间呢？这种持续存在是否受到道义上的支持？现在有人有责任恢复这个制度吗？或者这种责任在它解体后的一段时间内存在过吗？这些建议是荒谬的。当然，问题是有些社会缺乏合法性，它们解体并被取代可能是最好的选择。德夫林在说“重要的不是信条的质量，而是对它的信仰的强度”时走得太远了（德夫林 1965: 114）。尽管他关心的是在特定社会内使用法律强制力，而不是批评其他社会，但德夫林似乎也坚持了威廉姆斯上述第三个命题，试图排除社会信仰之外的标准。因此，法律道德主义肯定需要除了德夫林试图提供的基础之外的其他基础。

这种印象得到了对他的解释的另一个关注的支持。例如，在德夫林的解释中，自由和隐私的地位和基础是什么？正如我们所见，他认为它们足够强大，可以推翻某些不道德行为，决定应该将什么定为犯罪。但是，如果普通陪审团成员或者普通人并不那么关心隐私或自由怎么办？如果他们认为通奸应该定为犯罪，不管对隐私的代价有多高，又该怎么办？隐私和自由是否应该因此被简单地降级？没有迹象表明德夫林会接受这样的结论，甚至他可能都没有想到这种可能性。同样，德夫林认为法律在宗教问题上应该是“完全公正的”，这似乎与普通社会成员是否支持这种公正无关（德夫林 1965 年：62）。他似乎将自由、隐私和其他抵触因素视为独立于普通人是否接受它们的有效性的保护措施。在这一点上，他似乎只是不一致。

如果要拒绝德夫林式的道德相对主义，那么法律道德主义还能有哪些替代基础？鉴于德夫林强调错误行为作为法律强制的原始依据，一个可能性是与 W.D Ross（Ross 1930; Skelton 2012）相关的原则性义务伦理学。当然，其他许多关于错误行为为何错误的理论——后果主义、康德主义、自然法、基于权利的伦理学、德性伦理学——都有可能构成这样的基础（Timmons 2013）[10]。迈克尔·摩尔将他的法律道德主义与强烈的形而上学实在主义相结合（Moore 1997）。然而，可以推测，这种强烈的元伦理承诺可以在法律道德主义引发的更具体问题上被搁置。例如，杰里米·沃尔德伦建议，一种反实在主义或准实在主义观点，假设道德真理，尽管最终基于“我们自己的态度、欲望和本性”这样的主观来源，可以像摩尔的实在主义观点一样起到作用（Waldron 1999: 171）。同样，虽然法律道德主义者肯定会拒绝德夫林式的“庸俗”相对主义观点，但并不意味着不能尝试更复杂的道德相对主义基础来支持法律道德主义（Wong 2006; Rovane 2013; Velleman 2015; cf. Fricker 2013）。事实上，达夫的法律道德主义被其他人指责包含道德相对主义承诺，而他本人则予以否认（Moore 2014: 199; Tadros 2016a: 121–128; Duff 2018: 232）

4. 伤害原则

远远最为人所熟知的关于法律的原则性界限提案是约翰·斯图尔特·密尔在《论自由》中提出的“伤害原则”。其中最著名的一句话是：

唯一正当行使权力对待文明社会中的任何成员并违背其意愿的目的，是为了防止对他人造成伤害。（《自由论》第一章第 9 段，米尔）

对他人的伤害可以与道德错误或不道德性相对比——这是法律道德主义者的出发点；与对他人的冒犯相对比；以及与选择参与或同意相关行为的人所遭受的伤害相对比（反父权主义）。至少在米尔的经典陈述中，道德主义、冒犯和父权主义被排除在合法的法律强制的基础之外。国家可以合法地阻止 A 殴打 B，从而限制他的行动自由，因为这样可以防止对 B 的伤害。它也可以出于同样的原因阻止 A 从 B 那里偷窃。但是，如果国家试图阻止 A 破坏自己的财产，或者保护 C 不会因为知道 A 在这样做而感到厌恶，那么国家在这种观点上超越了其适当的界限。而且，国家不能将行为的错误性作为法律强制的基础，除非存在未经同意的伤害：例如，它不能阻止“自愿表演者在同意的观众面前进行血腥的角斗比赛”（费恩伯格 1984 年：13）。米尔说，伤害原则“完全有权对待社会与个人之间的强制和控制”（《自由论》第一章第 9 段，米尔）。

在他的四卷本著作《刑法的道德界限》中，乔尔·费恩伯格试图捍卫一种他认为与米尔精神紧密相连的伤害原则（费恩伯格 1984 年，1985 年，1986 年，1990 年）。

自由主义立场：伤害和冒犯原则，经过明确和限定，两者共同耗尽了对刑事禁止的良好理由的类别。

首先，这是由费恩伯格的“对他人的伤害”原则构成的，正如我们在第 1 节中所看到的：

对他人的伤害：支持刑事立法的一个良好理由是，它能够有效地防止（消除、减少）对行为者以外的人的伤害，并且可能没有其他同样有效且代价不高的手段。（费恩伯格 1984 年：26）

但费恩伯格超越了密尔的官方立场，其次，加入了冒犯原则：

冒犯他人：支持提议的刑事禁令的一个很好理由是，它很可能是为了防止对行为者以外的人造成严重冒犯，并且如果实施，很可能是达到这个目的的有效手段。(费恩伯格 1984: 26)

尽管这个“冒犯他人原则”超越了密尔的经典立场，费恩伯格认为密尔的著作中支持加入冒犯作为一个依据，并且无论如何，他认为有独立的理由认为加入冒犯原则会加强密尔的立场。冒犯和相关的“道德困扰”的位置仍然存在争议，并且已经激发了大量的文献(费恩伯格 1985; 哈特 1963 [1982: 46]; 瓦尔德龙 1987 [1993]; 西梅斯特和冯·赫什 2011: 99–140; 爱德华兹 2019)

对于费恩伯格的“对他人的伤害”原则，有一个重要的限定需要提出。将伤害视为特殊的原因之一是对一个“简单、确定”和“纯经验”的实用概念的渴望（费恩伯格 1984 年：214）。如果存在这样一个确定的经验概念，它可以在规范概念通常引起争议的情况下自由运作。无论来自多样化的文化、哲学和观点，每个人都可以支持它，而不用担心损害他们所珍视的东西。然而，显然费恩伯格放弃了任何希望，如果这曾经是一个可行的抱负，来排除任何这样的纯经验概念。相反，他在他的伤害原则中加入了强烈的道德错误成分。正如我们所观察到的，他的伤害原则旨在拒绝将道德错误作为合法的法律强制的依据，但这里的关键限定是，它拒绝将错误作为合法的法律强制的唯一依据。然而，道德错误对于这个观点仍然非常重要。因为他所说的“由合理或可原谅的行为产生的伤害（‘不是错误的伤害’）”不被他视为他的伤害原则的“伤害”。因此，并不是对他人的任何伤害构成了支持法律强制的充分理由。而是由“道德上不能辩护的行为”产生的伤害才是重要的（费恩伯格 1984 年：215）。换句话说，费恩伯格的伤害原则的支持者必须高度关注道德错误和不道德行为，或许几乎和法律道德主义者一样关注。

一方面，这使费恩伯格能够令人满意地处理一系列潜在的反例。对他来说，只有在所涉及的伤害是不正当的情况下，强制行为才能提供一个充分的理由。因此，即使这些后果在个人生活中感觉上和实际上都是可怕的事件，费恩伯格也可以避免将像是失去职业网球比赛或被竞争对手的优秀产品挤出市场这样的挫折视为有害。对于费恩伯格来说，尽管这些事件非常可怕，但它们在相关意义上并不构成伤害，因为它们并没有源自任何不当行为。另一方面，在他对伤害的解释中，道德错误的必要性使他容易受到批评。例如，有人可能声称，道德错误才是起到基本解释作用的因素，而伤害则是多余的或几乎多余的补充。或者，解释中的强烈道德错误元素可能被视为默认承认相关伤害之所以重要的原因是它们在道德上是错误的；如果这一点成立，那么下一个问题可能是：为什么那些不是伤害的错误也不足以形成（在某些情况下，并受到潜在的抵消条件的限制）对法律强制行为的有效理由呢？

然而，费恩伯格在拒绝家长式主义方面显然是米尔式的。

家长式主义：支持禁止某种行为的一个很好的理由是，这种行为很可能对行为者自身造成伤害（身体、心理或经济上的），而且很可能没有其他同样有效且代价不高的手段。（费恩伯格 1984 年：26-27；费恩伯格 1986 年）

他强烈的反父权主义并不对一切可能被描述为合法父权主义的事物都持敌对态度。他将“软性父权主义”与“强制性父权主义”区分开来。在许多情况下，对一个人意愿的强制执行可以符合他的个人自主权。费恩伯格将这类情况描述为涉及“软性父权主义”，并将其与涉及“强制性父权主义”的情况进行对比（费恩伯格 1986 年：26）。费恩伯格反对的是“强制性”父权主义，即迫使一个人违背其意愿以谋求其利益。他基于合法性的理由排除了这种情况。实际上，他并不认为“软性”父权主义真正是父权主义，因此没有将其列入他潜在合法化法律强制的理由清单中（G. Dworkin 2020）。

关于费恩伯格在冒犯问题上是否与密尔有显著分歧，与密尔相比，与哈特和拉兹对伤害原则的辩护中存在着更大的分歧。在谈到哈特时，德夫林观察到他“背叛了”密尔，并“将父权主义提升到了极致”（德夫林 1965 年：132）。哈特确实指责密尔“对父权主义的抗议已经达到了我们现在可能认为是荒谬的程度”（哈特 1963 年 [1982 年：32]）。此外，哈特预见到了本世纪充分出现的“推动”运动的部分内容（桑斯坦 2014），他谈到了对个人最了解自己利益的信念的普遍下降，以及对一系列因素的增加的认识，这些因素减弱了对明显自由选择或同意的重要性。（哈特 1963 年 [1982 年：32-33]）

人们普遍不再相信个人最了解自己的利益，并且越来越意识到有许多因素减弱了对明显自由选择或同意的重要性（哈特 1963 年 [1982 年：32-33]）。

Raz 反过来谈到他对“各种家长式措施的准备接受”，并断言“制定一般的赞成或反对家长式结论都是无意义的”（Raz 1986: 422: Simester & von Hirsch 2011: 第四部分; Stanton-Ife 2020: 211–220）。家长主义问题对于法律的界限非常重要，但是要进行更深入的讨论，请参阅有关家长主义的条目（G. Dworkin 2020; cf. Hurd 2018; De Marneffe 2018; Conly 2018）。

因此，Hart 和 Raz 捍卫的是“伤害原则”，而不是“对他人的伤害原则”。然而，他们都认为，国家通常不应该采取家长主义行为，只是不应该以排斥性原则为由。主张伤害原则的主要支持者之间存在巨大的差异，因此将伤害原则称为一个原则是具有误导性的，尽管人们怀疑这个术语已经在辩论中深入扎根，无法动摇。因此，我们继续使用伤害原则这个术语，尽管严格来说，不止一个原则。下表说明了与伤害原则相关的主要思想家之间观点的分歧。他们中没有一个人的结论与其他人完全相同（另见 Edwards 2014）。将他们团结在一起的是对法律道德主义的拒绝。

| | | | | | | --- | --- | --- | --- | --- |伤害原则解释家族: 潜在合法化法律强制的依据

强制的合法基础？	对他人的伤害？	对他人的冒犯？	对自己的伤害？	法律道德主义？
Mill	Yes	No	No	No
Feinberg	Yes	Yes	No	No
Hart	Yes	Yes, can be	Yes, can be	No
Raz	Yes	No [11]	Yes, can be	No

强制的合法基础？

对他人的伤害？

对他人的冒犯？

对自己的伤害？

法律道德主义？

Mill

Yes

Feinberg

Yes

Hart

Yes

Yes, can be

Raz

Yes

No [11]

Yes, can be

5. 伤害是什么？

伤害原则的支持者通常在没有提供任何对“伤害”一词的定义或理解的情况下进行论述。密尔本人没有明确的一般定义，而是满足于提供各种例子、上下文规定和暗示：

他似乎始终认为不需要进一步的解释，并指望任何通晓英语的读者接受他对该词或其某个替代词的应用。（布朗 2017：411）

正如我们将看到的，其他作家认为他们可以在密尔的著作中找到一种或多种定义或理解这个术语的方法。也许，除了依赖一般的语言直觉外，人们可以简单地引用典型案例。这些很容易想到；如乔尔·费恩伯格所说的，“破碎的骨头和被偷的钱包”（费恩伯格 1984 年：214）。当然，根据任何人们对这个术语的民间理解，通过杀人、强奸、殴打、欺诈或偷窃来伤害他人。但是，伤害的普通意义也可能暗示短暂的痛苦是一种伤害，并且可能与其他规范概念（如“错误”）有相当模糊的界限，那么，在应用伤害原则时，是否可能出现足够明确、有区别力和可行的伤害概念的发展问题呢？

5.1 其他关注行为

已经提出了各种对“伤害”一词的定义和理解。密尔提出的一种观点认为有害行为是“关注他人的”或“关注他人的行为”，相反，无害行为是“关注自己的”（密尔《论自由》第 1 章第 9 段）。因此，如果某些行为没有社会后果，它们只影响行为者本人，因此是无害的。哈特对这个密尔的建议的“批评者”感到不安，以至于他不愿意全面采纳它。他肯定有詹姆斯·菲茨詹姆斯·斯蒂芬对密尔的批评在内（斯蒂芬 1873 年 [1993]）。他说，这些批评者，

已经敦促，米尔试图划定法律可以干预的行为与法律不得干预的行为之间的界限是虚幻的。“没有人是孤岛”; 在一个有组织的社会中，不可能确定哪些行为不会伤害任何人或只会伤害做出这些行为的个人。（哈特 1963 [1982: 5]）

然而，尽管哈特似乎支持斯蒂芬反对米尔的观点，但他继续在有限的背景下采用了关注他人/关注自己的理解：他说，就“性道德的特殊主题”而言，可能存在一种无害的行为领域或范围；在这里，似乎“有道德行为按照公认的标准是不道德的，但对他人没有伤害”是“首先似乎合理的”（哈特 1963 [1982: 5]）。然而，目前尚不清楚如何将这种对伤害的理解与哈特对该术语的其他使用相协调。例如，他（怀疑地）讨论了他人的道德错误引起的“道德困扰”是否应该算作对他们的伤害（哈特 1963 [1982: 46]）；参见沃尔德龙 1987 [1993]）；他还断言，虐待动物应该是犯罪行为，不是因为德夫林要“强制执行道德原则”，而是因为动物受苦。如果有一种连贯的方法将这些对伤害的不同理解融合在一起，哈特本人并没有提供。

5.2 利益的限制

再次对“伤害”的另一种理解再次从密尔那里得到启示，这次是从他对“个人利益”的多次引用中得到的，例如：“只要这些事情关系到除他自己之外的任何人的利益”和“那些对他人利益有害的行为”（密尔《论自由》第 5 章第 2 段）。重要的区别不是关于他人与自己之间的区别，而是关于对他人利益与对自己利益的区别。这种阅读的开创性论文是约翰·里斯在 1960 年发表的（里斯 1960 年；参见桑德斯 2016 年），尽管哈特似乎不知道这一点。里斯为费恩伯格将伤害定义为“利益受挫”铺平了道路。因此，除了费恩伯格上述关于错误性的补充之外，费恩伯格将伤害定义为“由他人的不当行为或不作为导致的利益受挫状态”（费恩伯格 1984 年：215）。

里斯和费恩伯格这种以利益为基础来定义伤害的密尔式做法，似乎是用一个不清晰的概念来定义另一个不清晰的概念（米勒 2010 年：119）。一个人的利益是什么，对她来说有什么重要性，这本身就是一个需要详细阐明的问题。按照德里克·帕菲特的说法，我们应该用“满足欲望”的方式理解“利益”，用“享乐主义”的方式理解“利益”，还是根据一个“客观清单”来理解，该清单认为某些事物对人们来说是好的或坏的，无论人们是否希望拥有好的事物或避免坏的事物？（帕菲特 1984 年：499）

certain things are good or bad for people, whether or not the people would want to have the good things, or to avoid the bad things? (Parfit 1984: 499)

有人可以合理地认为，裁决快乐主义、满足欲望和客观清单对利益的理解之间的冲突，与伤害原则/法律道德主义冲突本身一样复杂吗？以“客观清单”对一个人的利益的理解为例。根据帕菲特（Parfit）的观点，这可能包括作为对一个人有益的“道德善良、理性活动、发展自己的能力”等等；而作为对一个人有害的则可能包括“被剥夺尊严”（Parfit 1984: 499）。如果这总是或有时是对利益的最佳解释，那么伤害原则旨在排除的“道德伤害”的整个问题可能会重新引入。哪种解释或哪种解释的组合最具说服力，这个问题仍然是一个非常重要的问题（Fletcher 2016）。

5.3 对自主权/前景伤害的挫折

“伤害”另一个有影响力的理解最初由 Raz 提出：“伤害一个人是减少他的前景，对他的可能性产生不利影响”（Raz 1986: 414; Gardner & Shute 2000; Simester & von Hirsch 2011; Edwards 2014, 2019）。伤害本质上被理解为对自主权的挫折，而不是对利益的挫折。自主权本质上被理解为在拥有适当的能力进行选择的同时，能够在足够独立于他人的情况下，在一定范围内选择有价值的选项。显然，有很多方式可以挫折这种自主权。解释为什么疼痛是有害的问题再次出现。许多人认为对他人造成疼痛是有害的，而不等待询问受害者是否在选择有价值的选项之间遭受了任何挫折，而事实上，她通常不会有这样的挫折。那么德夫林关于对动物的伤害的案例呢？德夫林可能会在这一点上出现，重申他的观点，即我们将虐待动物定为刑事犯罪的原因是因为这是道德上错误的，没有任何潜在的打败因素足够强大，可以推翻刑事定罪的判断。根本不需要首先确定任何伤害。哈特在上面提到过，虽然接受伤害必须是故事的一部分，但他提出刑事定罪虐待动物的理由是为了避免“痛苦”。然而，对于动物来说，挫折自主权或前景伤害似乎行不通，因为虽然动物是可以受到伤害的存在，但至少在任何标准的观点上，它们不是自治的存在。同样，严重精神障碍的人在某些情况下可能缺乏自主权的能力，但显而易见的是，他们可以受到伤害，而“挫折自主权”或“前景伤害”概念似乎无法解释这一点（Stanton-Ife 2010: 157–162; Tadros 2011）。

不同的、有时是隐含的对伤害的理解的一个结果无疑是，任何以伤害原则为基础的论证都需要明确他们如何使用“伤害”这个术语。因为这个术语可能隐藏着一系列需要解决的问题。

6. 伤害原则的基础

6.1 功利主义/后果主义基础

在超越定义的问题之后，伤害原则的基础是什么？密尔（Mill）与杰里米·边沁（Jeremy Bentham）和亨利·西奇威克（Henry Sidgwick）一起，是 19 世纪功利主义的三位巨人之一。他宣称效用是所有伦理问题的最终诉求。在谈到他的伤害原则时，他还宣称：

我放弃了从抽象权利的概念中得出的对我的论证有利的任何优势，因为抽象权利是与效用独立的东西。（密尔《论自由》第 1 章第 11 节 [1993: 79]）

伤害原则听起来很像（已放弃的）抽象权利的内容，那么效用如何支持伤害原则呢？乍一看，效用原则似乎是伤害原则的直接竞争者，而不是其坚实的基础。密尔认为效用原则是

行动在促进幸福方面越多，就越正确；在产生相反的幸福方面越多，就越错误。（密尔《功利主义》第 2.2 章 [1993：7]）

这个最后的表述似乎建议各国在立法时保持选择的开放性。“尽力扭转不幸”，这似乎是建议，“尽力促进幸福”，

如果这样可以扭转不幸，就强制他人以防止伤害；如果其他目的同样可以达到目标，就强制他人。

但正如我们刚刚看到的，无论这种行为是否是国家扭转不幸的最佳选择，米尔都排除了阻止无害的不当行为的强制手段。

与功利主义协调伤害原则的路径通常被认为是某种间接功利主义（格雷 1996 年；穆尔根 2007 年：117-119）。在这种间接观点中，将“行动在促进幸福方面越多，就越正确；在产生幸福的相反结果方面越多，就越错误”这句话与决策程序区分开来（穆尔根 2007 年：117-119）。因此，在这种间接观点上，这句话不是决策程序的一部分；它是正确性的标准。有时，也许经常，正确性的标准本身将在决策程序中占据重要地位。但在其他时候，决策程序将不包含最高的正确性标准。在日常法律事务中，始终为了促进幸福或减少不幸可能是自我毁灭的，原因有很多，或者在普通人面临的实际无知情况下是不可能的。在一生中和法律体系的所有活动中，如果伤害原则具有米尔所主张的地位，将会产生更多的效用并避免不利效用，尽管这将反复要求在日常法律事务中牺牲一些效用。米尔认为，这在很大程度上与人类自由对幸福的重要性有关（格雷 1996 年：136）。证明可以通过这种方式真正推导出像伤害原则（“绝对统治”）这样强大的东西是一个艰巨的挑战。它受到对正确性标准和决策程序之间区别可行性的怀疑的影响（格里芬 1994 年；穆尔根 2007 年）。约翰·格雷长篇书籍中试图阐明伤害原则如何可以由间接功利主义支撑的尝试最终被格雷本人否定了（格雷 1996 年：附言）。当代后果主义仍然蓬勃发展（Sinnott-Armstrong 2019）；许多关于伤害原则的解释仍然将功利主义视为最好的伤害原则基础（Sumner 2004, 2011）。此外，还有非功利主义的作家提出相关论证来支持伤害原则。例如，Les Green 认为

即使在支持该领域规范的理由是可推翻的情况下，仍然可以有理由宣传并努力遵守绝对规范。（Green 2013: 191）

其他对犯罪化的描述保持功利主义或广义后果主义，但得出了必须拒绝伤害原则的结论（Petersen 2020a，b）。

6.2 完善主义/价值多元主义基础

近年来，价值多元主义完善主义比功利主义更具影响力，成为伤害原则的基础，无论是明确提出还是默认（Raz 1986；Gardner＆Shute 2000；Simester＆Von Hirsch 2011；Edwards 2014, 2018 [2021]）。Joseph Raz 的经典作品《自由的道德性》中包含了对伤害原则的辩护（Raz 1986；参见 Raz 1989-其他主要的完善主义描述包括 Hurka 1993 和 Sher 1997）。Raz 声称

自主性为基础的自由原则最好被视为为伤害原则提供道德基础。（Raz 1986: 400）

乍一看，这可能令人惊讶，鉴于完善主义者对于道德理由的开放性，这种开放性可能表明在法律界限方面，法律道德主义是其自然归属地。Raz 断言，“政府出于任何道德理由行动没有根本性的原则性禁止”（Raz 1989: 1230，强调添加）。即使是那些不是“中立”的理由，或者不是“公共”的理由等等，也不被完善主义原则性地排除（参见 G. Dworkin 2007）。再次强调：“说某种情况是好的，但这个事实并不是做任何事情的理由是没有意义的”（Raz 1989: 1230）。同样地，可以假设在前一句中用“坏”来替代“好”，命题仍然准确。因此，我们的出发点是法律应该可以利用任何道德理由，并且具有促进生活质量的功能，包括那些政府可以影响其生活和行为的人的道德生活质量（Raz 1986: 415）。完善主义的这一方面可能会让一些人担心对不愿意接受的个体强加生活方式的压迫（Sher 1997: 106）。

然而，这种警告主义不能公正地应用于像 Raz 这样的完善主义观点。并不是任何一个人可能描述的，正确或错误的，作为道德理由的事情都可以。Raz 的关注仅限于具有“尊重自治文化”的国家，并且关注在这样的社会中如何过上美好的生活。正如“尊重自治文化”这个词组所暗示的那样，关键在于自治。在相关类型的社会中，国家的首要职责是促进、保护和培养所有公民的自治。根据 Raz 的说法，这需要为所有人提供或保留“一系列有价值的选择”。这还要求确保人们具有适当的心理和其他能力，在自由和独立的条件下成为真正的选择者（Raz 1986: 372–373）。

鉴于 Raz 的出发点是法律没有原则上的禁止使用任何有效的道德理由，显然需要一个解释，说明如何将其与他对伤害原则的支持相调和，而伤害原则的重要部分是排除某些道德理由。但在讨论这个问题之前，还有必要更详细地探讨一下自治。在上面的 2.2 节中，我们已经注意到了两种自由的熟悉区别，即负面自由和正面自由，以及在自由主义女权主义写作中类似的区别。基于自治的观点显然超越了负面自由作为障碍、阻碍或限制的缺席，并拥抱了正面自由的概念，即作为自己生活的作者（或部分作者），能够在选择之间进行选择，在一定范围内实现目标。此外，自治经常与异源性相对比。正如 Marilyn Friedman 所说，

异源性...涉及按照某种重要意义上不是或不同于自己的方式行为或生活。（Friedman 2005: 155，作者强调）

正如她所说，异律性至少有两个意义，一个是源于“自我内部，在抽象的社会孤立中考虑”；另一个是源于“人际关系和他人对自我的对待”（Friedman 2005: 155）。第一个意义当然很重要。它与一个人的“欲望、情感、激情、倾向、驱动力”不井然有序，或者一个人上瘾或受到强迫的情况下可能出现的真实问题有关（Friedman 2005: 155）。然而，尽管它很重要，但弗里德曼认为，在这个意义上的异律性一直是主流哲学的“几乎唯一”关注点。相比之下，基于人际关系和某些人对待他人方式的异律性在自由女性主义圈子之外基本上被忽视，而“关系自主性”在这些圈子中受到了相当大的关注（Friedman 2005: 171；参见 Mackenzie & Stoljar 2000；Friedman 2003；Stoljar 2018）。这导致了对于男性主导这样对自主性非常重要的现象的低估。有趣的是，弗里德曼明确引用了拉兹对自主性的解释作为主流哲学对社会或人际因素的忽视的罕见例外（Friedman 2005: 171）。

因此，对于完善主义关于美好生活、政府或法律的解释有时提出的批评，即它们暗示了对生活方式的压迫性强加，似乎不太可能在自由主义完善主义（如拉兹的观点）上获得多少支持，因为其中的自主性是如此根深蒂固。然而，这并不能解释拉兹这样的解释如何在原则上接受所有有效的道德理由的同时，采用反道德主义的伤害原则。换句话说，一个如何从一个将任何有效的道德立场原则上提供给国家和法律的立场中得出反道德主义的伤害原则？

Raz 的回答集中在法律可采取的强制手段上：

在法律追求道德目标或增进个人福祉方面，没有原则性的界限。
在促进人们福祉和追求道德理想方面，可以合法采取的手段是有限的（Raz 1986: 420; George 1993: 161–188）。

他的自治原则“允许甚至要求政府创造道德上有价值的机会，并消除令人厌恶的机会”（Raz 1986: 417）。然而，在这样做时，它必须尊重伤害原则。如果令人厌恶的错误机会在相关意义上并不具有伤害性，那么它不能使用强制手段来消除。强制干预对自治构成特殊威胁。它经常以两种方式侵犯自治：

首先，它违反了独立条件，表达了对被强制个体的支配关系和不尊重的态度。其次，刑罚强制是对自治的全球和不加区别的侵犯。（Raz 1986: 418）

让我们考虑这两点，从第二点开始。使用强制手段何以成为“对自治的全球和不加区别的侵犯”？毫无疑问，有时确实如此。“剥夺一个人的机会或使用这些机会的能力”正如 Raz 所说，“是一种对他造成伤害的方式”。再者，“挫败 [一个人] 追求他所设定的项目和关系”也会造成伤害（Raz 1986: 413）。Raz 提到了伤害原则最常被引用的背景，即刑法。许多被定为犯罪的行为都是在监禁的威胁下进行的，而监禁可以剥夺很大范围的选择；或者通过各种形式的干扰或破坏来大大减少选择：家庭生活、深层人际关系、工作机会、有价值的户外活动、政治参与等等。Richard Lippke 区分了监禁的物质和象征维度。象征维度涉及监禁事实向公众和囚犯传达的信息。物质维度则分解为

行动自由的限制，
低水平的舒适和便利设施，
闲散，尤其是劳动机会的匮乏，
相对于家庭成员、朋友和更大的社区而言的相对孤立，
特别是在监狱中，囚犯受到一定程度的官僚控制，可以被归类为“青年的随附性”，
隐私的减少（Lippke 2008: 408; 参见 Lippke 2007）。

尽管 Lippke 的六个物质维度中只有一个明确提到了自主权，但所有维度都对其产生了一定的重要影响。此外，在民事法下，强制拘留精神障碍者的特定情况也存在类似的问题。Lippke 的所有物质维度也可能存在于这种情况中；虽然刑事定罪和惩罚的象征维度不存在，但常常伴随的污名可能进一步损害被拘留的精神障碍者的自主权（Stanton-Ife 2012）。

因此，Raz 是正确的，刑罚强制可以是“对自主权的全球和不加区分的侵犯”。然而，这作为调和完善主义和伤害原则的基础似乎存在两个问题。首先，辩护的范围似乎受到了显著的限制；虽然刑罚可以产生这样的效果，但通常并非如此。因为常规使用的刑法强制手段远不止监禁：罚款、社区服务令和电子监视令就是其中的三个例子。这些不涉及监禁的方法可以影响选择，而不一定会使被定罪的罪犯在有价值的选择范围上不足——用 Raz 的术语来说，对自主权的侵犯在大多数情况下并非完全或接近完全。以最后一个例子为例：强制佩戴电子监视设备。曾经有几起知名案例要求体育明星和其他名人佩戴此类设备。一个早期的例子是英国足球运动员 Jermaine Pennant。他进入了一支顶级职业球队的一线队——这是大多数英国小伙子梦寐以求的事情！——但不久之后，他因酒后驾驶罪被定罪。他的判决要求他佩戴电子标签，但允许他在顶级联赛比赛中佩戴标签。[12] 尽管他身处困境，但他显然没有出现在有价值的选择范围不足的情况下。这个论点最多只支持在长时间监禁被部署或威胁的情况下使用伤害原则。

Raz 确实承认“其他形式的强制可能较轻”。然而，他补充说

它们都侵犯了自主权，并且在至少在这个世界上，它们以一种相当不加区分的方式进行。也就是说，没有实际的办法确保强制手段会限制受害者选择令人厌恶的选项，但不会干扰他们的其他选择。（Raz 1986: 418–419）

将刑法放在一边，Raz 还有其他法律背景，他打算应用伤害原则，而这个论点似乎有些夸大。以税收为例。关于税收与伤害原则的运作，Raz 写道：

我所支持的措施避免了为完善主义事业而进行直接强制。它们所涉及的强制可以完全以保护和促进个体自主权的理由来证明合理。最简单的例子就是税收。税收是强制性的。在我看来，只有在对所有人的自主权的促进和保护方面有用时，才能予以合理化。（Raz 1989: 1232）

Raz 认为税收是强制性的（间接地），并主张只有在伤害原则的条件下才能提高税收。但是，这里对完善主义伤害原则的推导不能基于任何“全球和不加区别”的侵犯自主权，因为税收——除非在极端情况下被压迫性地征收——并没有对自主权造成如此严重的打击，如果适当地进行渐进调整，应该能够保留被征税人在一定范围内选择有价值的选项的能力（Stanton-Ife 2017）。当然，以这种方式构思的税收并不意味着 Raz 在其他地方所描述的“对生活方式的强制性强加”（Raz 1986: 161）。这似乎表明，对于强制的更加细致入微的描述是必要的，而不是认为在“这个世界”中强制总是“全球和不加区别”的。

Raz（正确地）观察到刑罚强制有时可能是“对自主权的全球和不加区分的侵犯”的第二个问题，总结为“当它是什么时会发生什么？”当然，所发生的是这种强制必须承担很大的辩护负担。似乎并不意味着任何与所需辩护工作有关的有效道德理由——无论是基于伤害还是基于错误。正如我们所见，完善主义的起点是法律在追求道德目标方面没有原则性的界限。如果伤害原则能够成功推导出来，那么它的任务就是提供这些界限。指出全球和不加区分的强制将我们指向需要辩护的事物，但还没有指明需要什么样的辩护理由。

如上所述，Raz 还有另一个论证，即自由完善主义有权主张伤害原则：即强制违反了独立条件，表达了对被强制个体的支配关系和不尊重的态度。（Raz 1986: 418）

violates the condition of independence and expresses a relation of domination and an attitude of disrespect for the coerced individual. (Raz 1986: 418)

这个论点能填补这个空缺吗？杰拉尔德·德沃金反驳说，基于某人的错误或不道德行为来强制他，并不一定意味着对这个人的不尊重，而只是对他的行为的不尊重（G.德沃金 2007：447）。或者，如果接受强制是不尊重的，并表达了一种支配关系，那么为什么对于强迫某人不伤害他人与强迫某人不道德行为之间的区别不成立呢？在这两种情况下，强制的合法性是否不取决于足够的理由存在，无论是基于伤害还是基于错误？此外，如果伤害原则的关键论点确实是基于对独立性的尊重和反对支配的理解，那么要确定它如何真正是一个基于伤害的论点可能会显得特别困惑。确实，对于拉兹来说，独立性是他对自主权理解的一部分（拉兹 1986：377-378）；而且，他也将伤害理解为对自主权的挫折。然而，如果论点仅仅依赖于独立性，那么就会出现一个问题，即它是否不会崩溃或与明确反对伤害原则的某些原则保持足够的距离，比如亚瑟·里普斯坦的“主权原则”？里普斯坦认为，如果行为没有错误地干涉他人的主权，就不应该受到法律强制（里普斯坦 2006：231；有关批评，请参见塔德罗斯 2011）。

Raz 的“一个简单的理由”为什么“在自主原则的光下，伤害原则是可辩护的”，即“所使用的手段，即强制干涉，侵犯了其受害者的自主权”（Raz 1986: 418）遇到了困难，因为强制干涉通常并不会或只会在很大程度上侵犯自主权，更不用说全球和不加区别地侵犯了。此外，当强制干涉全球和不加区别地侵犯自主权时，要么从所有事情来看都是错误的，要么只能基于强有力的有效理由来辩护，这些理由可能（仅）包括基于错误性的理由，尽管尚未确定。最后，就独立性而言，这个论点并不清楚伤害是否真的起到了作用。

7. 公共理由

正如我们所见，一些主要的法律作家——无论他们是支持还是反对——继续将米尔的伤害原则以原始或修改形式视为“自由民主国家应该遵守的刑事立法限制的主导理论”（摩尔 2017：461）。然而，卡特里娜·福雷斯特（Katrina Forrester）对战后自由政治思想的历史强调将约翰·罗尔斯（John Rawls）置于中心位置，而不是米尔（Forrester 2021）；皮尔斯·诺里斯·特纳（Piers Norris Turner）在一篇关于米尔和现代自由主义的文章中认为，公共理由自由主义——其主要代表人物是罗尔斯——已成为自由思想中“过去三十年来的主导传统”（Turner 2017：576；参见 Turner 和 Gaus 2017；Rawls 1999；Quong 2018；Hartley＆Watson 2018；Freeman 2020）。然而，特定政治哲学家之间关于公共理由的日益增长和高度复杂的文献尚未得到像费恩伯格（Feinberg）、哈特（Hart）或德夫林（Devlin）这样深受法律熏陶的作家的持续研究。然而，公共理由方法在特定法律应用方面已经存在（例如 Flanders 2016），并且该方法仍在不断发展。

这种方法提出了法律的不同界限：法律在某种意义上必须基于公共理由，而不是从综合道德、伦理或宗教理论中获取或基于理由。我们在上面看到，虽然德夫林、摩尔和哈特都支持将同性性行为合法化，但他们的理解方式却大不相同。德夫林并没有排除某些情况下（尽管是极端情况），根据普通人在社会中的信仰的强度和全面性，将刑事化视为合理的可能性。相比之下，摩尔和哈特在这种情况下隐含地排除了刑事化。摩尔认为，事实上，道德真理非常相关，甚至是决定性的——同性性行为没有道德上的错误；哈特则认为，尽管假设道德真理与此问题无关，但同性性行为并不具有伤害性，因此无论这种行为是否错误，结论都成立。罗尔斯无疑会同意这三个人关于合法化的正确性。但他会像哈特和德夫林一样，试图排除摩尔式或完善主义的呼吁，以确定这个问题。德夫林则会将摩尔视为他希望排除的“道德理性主义者”之一，而更倾向于合理公民的立场。

从某种角度来说，德夫林预见了罗尔斯的一个主要关注点。罗尔斯确实没有采取德夫林明显的观点，即一个社会的道德信仰构成（其）道德真理。他并不怀疑道德真理的存在，只是决心避免“在政治中体现整个真理的热情”（罗尔斯 1999 年：132-133，强调添加）。但是，德夫林和罗尔斯都要求政治权力和法律强制应该对受其约束的人来说是可证明的，只要他们是合理的。托马斯·纳格尔同样坚持认为，一个国家的法律必须做得比仅仅告诉那些持有某种善的观念的人他们是错误的更好，这似乎是摩尔和完善主义观点的含义；他认为，必须向他们提供更多与这些人的观点相关的东西。根据他的观点，我们必须支持：

…排除某些价值观从可接受的理由中应用强制国家权力。我们必须同意在某种程度上不通过国家行动以某些观点来限制人们的自由，这些观点在他们的观点中是完全不可接受的。（纳格尔 1991 年：155）

然而，德夫林和罗尔斯在如何向合理公民进行辩护方面存在差异，而罗尔斯在这方面发展了他的大部分观点。德夫林对合理人的模型是陪审团。对于如何确定社会的道德判断的问题，德夫林回答说，

社会的道德判断必须是任意随机抽取的十二个男人或女人在讨论后预计会达成一致的事物。（德夫林 1965 年：15）

坚持像他们两个一样，认为合理化必须针对合理的公民，这是理想化了他们观点的基础（Raz 1990 [1994]; Enoch 2013; Billingham & Taylor forthcoming），因为他们都没有说应该简单地寻求（所有）公民的接受，无论他们是否合理。坚持公民的实际一致，就像他们实际上是一样的，可能会过于苛求，因为太多的粗糙必须与顺利相容，容纳厌恶人类、厌恶女性、自我中心、无政府主义等观点。德夫林并没有过多地理想化，或者至少他没有详细说明他如何理解“合理”的含义，除了坚持合理的陪审团成员不能持有“非理性”的信念，比如“同性恋是地震的原因”（Devlin 1965: viii）。他在陈述中提到可以概念上随机选择“十二个男人或女人”，似乎认为人口样本足以指示适当的道德。这与罗尔斯形成了鲜明对比。因为从人口的随机样本中得出结论，会低估道德分歧，罗尔斯会这样看。合理地认为道德分歧在中期甚至长期内不会消失。而且，这种分歧的很大一部分不能简单地归咎于某些人的顽固或者那些偏袒自己、家人或团体的人。相反，一些分歧是基于对适当证据的差异，对可以达成一致的证据给予多少重视，如何在广泛的可能价值中进行优先和选择等等。罗尔斯将这些因素描述为“判断的负担”（Rawls 1993: 56–57）。因此，罗尔斯将法律强制的合理化对象理想化为接受判断负担和合理多元性事实的人群之一。

公共理由方法中涉及的理想化是有争议的。在某些领域存在怀疑，是否真的存在任何真正的“中间道路”在“实际（包括暗示的）协议和合理的证明”之间（Raz 1990: 46）。如果内置了太多的限制，对于特定选民团体来说，证明的概念本身就消失了。主要的自然法理论家约翰·芬尼斯写道：

自然法理论无非是人们应该能够接受的所有行动理由的说明，正是因为这些理由作为理由是好的、有效的和合理的。（芬尼斯 1996: 10-11）。

自然法理论是一个“全面性”范式，然而，这正是罗尔斯所要避免的。如果证明最终只意味着向特定选民团体提供充分的理由，那么这个想法几乎已经消失了。

与德夫林的陪审团成员形成对比的另一个方面是，罗尔斯的公共理由并不仅仅是将一些人带入一个虚构的房间并等待他们达成一致，无论如何达成一致。公共理由本身是一个由每个人共享的实质性框架，一个模块，“一个完整的政治构想”，其原则和理想将被详细阐述，并在法律论证中加以运用（罗尔斯 1999 年：138）。换句话说，它具有内容，“由一系列合理的正义构想提供”（罗尔斯 1999 年：132）。正如我们刚才提到的，自然法或罗马天主教的世界观本身不能在公共理由下被采纳，但是它对于以“政治价值观的形式表达的共同利益或团结”的构想可以成为给公共理由赋予内容的政治构想的一个基础（罗尔斯 1999 年：142）。关于宗教综合教义与公共理由之间关系的有趣探索，请参见 An-Na’im 2015 年，Billingham 2021 年。

在关于法律界限问题的问题中，有两种特别关注的问题，第一是公共理由的范围，第二是其能够令人信服地解释某些明显简单的合法法律强制案例的能力。关于第一个问题，罗尔斯将公共理由限制在“宪法基本原则和基本正义问题”上（罗尔斯 1999 年：133）。这样限制公共理由是否令人信服？在一些人看来，罗尔斯在宪法基本原则和基本正义之外对于（非基本）正义和公平的重要问题过于宽容。例如，乔纳森·昆格反对罗尔斯对完善主义价值观的开放程度，尤其是涉及“在艺术和科学领域的大型项目中的大量资源”（昆格 2011 年：281；斯坦顿-伊夫 2020 年）。

其次，公共理由观如何处理某些明显合理的法律强制使用，例如将谋杀和强奸定为犯罪行为？虽然毫无疑问，一个经过充分发展的 Rawlsian 公共理由模块将直接提供针对谋杀和强奸的强制法律的基本要素，但这是否可以在没有 Rawls 希望排除的全面道德和形而上学教义的依赖下完全而令人满意地实现？以谋杀为例。通常，谋杀需要证明至少是故意杀人的死亡因果关系，并且处罚是最严厉的，根据不同的司法管辖权，可以达到强制终身监禁，或者在某些地方，可以判处死刑。但是，“死亡”在“死亡因果关系”中应该如何理解？通常将其理解为脑干功能停止。但为什么要这样理解呢？因为某些被害人可能在脑干继续功能的同时，已经无法恢复地失去了意识能力。谋杀的错误是否真正被捕捉到，不仅仅取决于脑干功能停止，而是（在此之前）取决于是否存在“无法恢复的意识能力丧失”（Persson 2002; De Grazia 2017: 4.3）？因为，可以说，正是后者解释了谋杀的可怕之处。如果受害者的意识能力已经被确认为无法恢复地丧失，那么故意导致另一个人的脑干功能永久停止的人不应该被视为谋杀犯。也许这种行为仍然应该被视为犯罪并加以标记，只是不应该被视为应受终身监禁的谋杀行为。就目前的目的而言，关键不是解决谋杀的最佳理解应该是什么，或者虚构案例是否应该被视为谋杀，而仅仅是暗示这些问题很可能会隐含或明确地涉及全面的道德和形而上学的理解。公共理由将是不足够的-至少挑战是这样提出的（Tadros 2012: 77）。与此有些相关的是 Rawls 对堕胎的看法-他主张妇女在怀孕的第一季度“有权决定是否终止妊娠”（Rawls 1993: 243）。关于 Rawls 是否有权基于公共理由得出这个结论一直存在激烈争议（参见 George 1997 [1999: 209–213]、J. Williams 2015、Kramer 2017: 92–155、Laborde 2018、Chambers 2018、Arrell 2019）。

8. 其他方向：合法性、一种“模态类型”和强制

在引言中，我们区分了关于法律与道德关系的概念性问题和评价性问题；并且说到，法律的界限通常被认为是一个严格的评价性问题。术语“法律”通常没有进行详细分析，重点放在法律的强制手段上，以及在追求道德目标时可以合法地使用的程度。但是，正如我们将看到的，有些方法对于这种区分对我们理解法律的界限的重要性持怀疑态度。

说法律的一种（进一步的）界限是合法性的概念中所包含的是毫无争议的。伦·富勒（Lon Fuller）著名地确定了法律的八个“期望”。法律应该是普遍的；它们应该向其规范对象公布；并且它们应该是前瞻性的。它们应该是可以理解的（也许需要专业帮助）；它们所施加的义务应该是可以共同履行的；并且它们不应该要求超出其规范对象的能力。法律应该是相对稳定的，最后，它们应该由相关的法律官员实际维护，而不是被忽视、绕过或被官员们认为更符合标准而替代（Fuller 1964；Rundle 2012：第 4 章；Waldron 2016 [2020]；Sunstein & Vermeule 2020）。克里斯汀·朗德尔（Kristen Rundle）和杰里米·沃尔德龙（Jeremy Waldron）都认为，哈特（Hart）和拉兹（Raz）的法律实证主义以及更广泛的工具主义，包括德夫林（Devlin），在允许将“法律体系”和“法律”这一称谓用于不符合合法性标准的体系和规范时过于随意和包容（Waldron 2008：14；Rundle 2012：202）。这意味着不能简单地将法律界限问题视为一个评价性问题。这将低估了关于法律体系和法律存在的所谓概念问题本身就是评价性问题的程度。因此，法律的界限应该被视为既是一个评价性问题又是一个概念性问题。然而，尽管承认概念问题很重要，并且在法律哲学中本身是一个重要焦点，但人们可能会想知道它们对于法律界限这个具体问题有多大的影响。如果我们接受富勒对合法性的期望或与之相近的期望确实是法律的期望，以及在某种程度上是法律的概念特征（如 Raz 1977 所述），那么我们将这些特征视为更为概念化的程度是否重要呢？

那些支持法律工具主义理解的人普遍认为，法律是一种“模态类型”而不是“功能类型”，其区别在于其手段（或技术）而不是其目的；这些目的的道德合法性是有条件的（Green 1996: 1711）。用约翰·加德纳的话来说：

[T] 说法律是一种模态而不是功能类型，只是说法律不是通过其功能来区分-通过其能够服务的目的。它是通过提供用于实现其所服务的任何目标的独特手段来区分的。法律是凯尔森所称的“特定社会技术”（Gardner 2012: 195–220, 207；参见 Kelsen 1941；Summers 1971）。

由罗伯特·萨默斯（Robert Summers）发展起来的法律技术的概念，既包含了汉斯·凯尔森（Hans Kelsen）的实证主义，又包含了富勒（Fuller）的反实证主义，但它指向了一种关于法律界限的思考方式，这种思考方式无疑值得复兴。目前的辩论过于被一种“技术”即强制所主导。尽管给予强制其应有的重视，萨默斯还强调了教育努力、奖励和其他激励措施、法律形式的象征性运用、宣传（有利或不利）、持续监督、公共标志和信号、公认的地位和实体

以及

随附的教育努力、奖励和其他激励措施、法律形式的象征性运用、宣传（有利或不利）、持续监督、公共标志和信号、公认的地位和实体

附带条件的授权。（Summers 1977: 126）

在理论层面上，人们越来越意识到法律中表达价值的重要性（McAdams 2015）。令人遗憾的是，Summers 及其合作者所开发的将法律技术分为“申诉-补救”、“刑罚-纠正”、“行政-监管”、“公益授予”、“促进私人安排”的模式似乎已经大部分被弃用（Summers 等人 1986）。因为它允许对各种潜在法律关注领域进行审查，并考虑各种法律技术，包括强制性和超越性的技术。Rawls 提出的这些技术在多大程度上应受公共理由的约束是一个进一步需要探讨的问题。

9. 结论

法律的任务，抽象地说，是确保在法律所属国家的当前社会情况下，如果没有法律的存在，道德目标很可能无法实现，并且法律的实现不会产生反效果。 (Raz 2003 [2009: 178])

这个评论可以被视为法律道德主义的本质。正如我们所见，法律道德主义的基本核心是一个由错误和一系列相抵消且有潜在破坏力的因素（如自由和隐私）构成的两部分结构。在法律道德主义内部，存在关于道德本身应如何构思以及关于如何构思结构的第一部分（所有道德错误还是只有其中的一个子集？）和第二部分（例如，哪些相抵消的因素应列入其中？以及是否有什么东西将它们统一起来？）的争议。尽管 Raz 的评论可以作为法律道德主义的简明表述，但 Raz 本人却拒绝了法律道德主义，而倾向于一种伤害原则的版本。Mill 最初的伤害原则是基于一种唯一主义的功利主义。仍然有人坚持这种功利主义，但如今更有影响力的是一些价值多元主义的版本，例如 Raz 的自由完善主义。正如我们所见，从这种多元主义前提中推导出伤害原则并不是一项简单的任务。坚持伤害原则的人也表现出一种明显的分歧，一方面是那些在很大程度上继承了 Mill 的原则性反道德主义但没有继承他的反父权主义的人，如 Hart 和 Raz，另一方面是那些既继承了 Mill 的原则性反道德主义又继承了他的反父权主义的人，如 Feinberg。混入其中的还有 Rawls 式的公共理由。与某种类型的法律道德主义者一样，这里强调将对法律强制的正当性解释引导给受到强制的公民自己，并由此产生了发展一个政治实践推理的“模块”的愿望，即一个给定法律体系的所有主体的公共理由，独立于其中一些人的全面伦理或宗教承诺。对于公共理由的支持者来说，“追求体现整个真理的热情”是令人憎恶的（Rawls 1999: 132–133）。对于像摩尔这样的法律道德主义者来说，道德真理应该是重点，同时要对相反因素保持敏感。法律有时没有界限来阻止道德真理的观点，这种观点必然存在于某些（有缺陷的）人的口中，可能会引发一种眩晕感。也许最终的问题在于是否存在真正的替代方案。

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Other Internet Resources

Stanton-Ife, John, “The Limits of Law”, Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2021 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = https://plato.stanford.edu/archives/win2021/entries/law-limits/. [This was the previous entry on this topic in the Stanford Encyclopedia of Philosophy — see the version history.]

Acknowledgments

I am very grateful to Les Green, Julie Dickson and the SEP editors for various kinds of invaluable help and to Joseph Raz, Liam Murphy, Grant Lamond, Dori Kimel and Alan Bogg for their helpful comments on the original version.

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