哈罗德·阿瑟·普里查德 Prichard, Harold Arthur (Jonathan Dancy)
首次发表于 2009 年 1 月 26 日；实质修订于 2022 年 5 月 28 日。
哈罗德·阿瑟·普里查德是一群道德哲学家中公认的领导者，他们在两次世界大战之间在牛津共同工作，其中包括 W. D. Ross，E. F. Carritt（普里查德的学生）和 H. W. B. Joseph。这些人与在剑桥工作的 C. D. Broad 和 A. C. Ewing 一起被称为英国直觉主义者。
1. 哈罗德·阿瑟·普里查德的生平
哈罗德·阿瑟·普里查德于 1871 年出生在伦敦，是沃尔特·斯坦尼特·普里查德（一位律师）和他的妻子露西的长子。哈罗德·普里查德就读于布里斯托尔的克利夫顿学院，并被录取到牛津大学学习数学。但在 1891 年的数学中级考试中获得一等荣誉后，他转而学习古代历史和哲学，并在 1894 年获得一等荣誉学位。他还代表牛津大学参加了对剑桥大学的网球比赛。离开牛津后，他在伦敦的一家律师事务所工作了一段时间，然后返回牛津，在那里度过了余生，先是担任赫特福德学院的研究员（1895 年-1898 年），然后是三一学院的研究员（1898 年-1924 年）。他因临时健康问题于 1924 年提前退休，但康复后于 1928 年当选为怀特斯道德道德哲学教授。他于 1937 年退休，并于 1947 年去世。
普里查德主要以他在道德哲学方面的工作而闻名，但他极少发表的第一篇论文是关于认识论的。他的主要思想债务归功于他的导师约翰·库克·威尔逊，他的思想集中在认识论和现在被称为哲学逻辑的主题上，而不是伦理学。1909 年，普里查德出版了他唯一的一本书《康德的认识论》，这是一本关于康德的超验唯心主义的解释。这本书严厉批评了康德，普里查德承认他对康德的主要论证是源自库克·威尔逊。该书的主要结论是“知识是独特的，因此‘知识的理论’是不可能的。知识就是知识，任何试图用其他东西来表述它的尝试都将以描述一些不是知识的东西而告终”（第 245 页）。这种认为“知识的理论”是不可能的观点在普里查德后来的论证中有其类似之处，即传统上道德哲学家试图提供的那种道德义务的哲学解释是不可能的。
威尔逊的影响在普里查德反对康德的观点上也是显而易见的，康德认为我们不能认识事物本身，只能认识它们如何呈现或出现在我们面前。普里查德继承了威尔逊的观点，即任何影响其呈现性质的心理状态都不能算作知识。知识只能是不受其影响的东西；它的对象必须完全独立。按照康德的术语，知识的唯一可能对象就是事物本身。假设它们是对象的出现，根本不能被认识，而必须是其他心理状态的对象。
但外观并非物体。当两条线看起来收敛时，我们可以说，在这里有一种收敛的外观，但我们不应将其理解为两条线呈现出一种收敛的外观。外观既不能收敛，也不能发散；它们也不能平行。更一般地说，空间属性不能是外观的属性，因为没有外观可以是大或小、方或圆、弯曲或直的。因此，普里查德认为名词“外观”是一种混淆的源头，因为它使我们认为外观是具有自己“现象学”属性的物体，并由此将属于（或者可能只是表面上属于）所呈现的物体的属性归属于它们。在陷入这个错误之后，我们进一步犯了一个错误，即认为我们永远不能认识物体本身，只能认识它们表面上的样子，并将最后一种认识理解为对外观而不是对物体的认识。但是，物体当然可以是它表面上的样子，当它是这样的时候，它的表面样子使我们能够知道它是这样的。因此，在了解事物的外观时，我们有时了解它们的本质-实际上，了解它们“本身”是什么。
知识必须是独立的观点是普里查德对感觉数据概念（从而对罗素、摩尔和普赖斯）持续攻击的第二个方面。他说，感觉数据被认为是我们在每个感知案例中都知道其存在的东西。但是感觉数据不被认为具有独立的存在，因此感觉数据的概念本身就涉及矛盾。正如普里查德所认识到的，感觉数据理论的辩护者所犯的基本错误是认为感知是一种知识形式；所有其他错误都源于此（普里查德 1938 年；另见他 1909 年，第 99 页）。
普里查德继续从事工作并讲授认识论的课题，尤其是感知。他在担任怀特斯教授职位的头五年里，每年都会讲授现代哲学（笛卡尔、洛克、伯克利和休谟）的课程。事实上，他对这些课题的讲授频率与道德哲学的讲授一样频繁。他写过关于运动感知和时间理解的文章。他特别指出，“听到声音 - 作为一种持续时间的声音 - 以及一般所谓的感知任何具有持续时间的事物，是绝对不可推导的，也不能被分解为其他任何东西”（《知识与感知》罗斯编辑，48 页）。我忍不住还要引用一段关于感知的讲座，这段讲座在普里查德生前没有发表，但需要提醒的是，普里查德以在讲座中引发热烈讨论而闻名（同上，59-60 页）。" 因为一旦我们将我们的视觉状态或过程与彼此或与其他感知状态或过程进行比较，我们必须承认我们并没有看到物体。例如，可以肯定的是，如果我们看到物体，我们在某些情况下看到的是一个运动的物体，但同样可以肯定的是，我们绝对不可能看到一个运动的物体；因为尽管爱因斯坦的追随者们说的是什么，运动实际上是绝对的，相对运动是一个自相矛盾的说法。（顺便说一句，我想毫不羞愧地将这个陈述作为我们真正可以说是知道的事物之一的例子。）而且，由于运动是绝对的，当我们说我们正在看到一个物体在运动时，我们绝对不可能真正这样做，因为如果一个静止的物体以某种方式呈现给我们，只要我们的身体以某种方式运动，那么在这种情况下，我们将看到一个物体在运动，尽管实际上它是静止的。”
普里查德因其写作风格的简洁和清晰而在牛津享有盛誉（不仅在哲学家中如此），尽管他所写的东西很少发表。他有时也会带有一些讽刺的幽默，比如在一篇纪念约瑟夫的文章中他评论道：“与许多其他教师不同，他最好的纪念或许在于他的学生们没有写下来的书籍。”普里查德在这里代表了牛津古老的传统，即不自己出版并通过榜样和教诲（库克·威尔逊、普里查德 - 但实际上不包括约瑟夫）或者通过恐惧（奥斯汀）来阻止他人出版。普里查德的女儿写道：“我父亲总是不愿意出版”（引自麦克亚当姆，2002 年，xv 页）。
最后，一些轶事和个人证词：
奥斯汀对普里查德印象深刻，他认为普里查德是牛津最严谨和细致的思想家（柏林，1973 年，2 页）。J·O·厄姆森告诉我，奥斯汀在 30 年代初作为本科生参加了普里查德的讲座，坐在最前排并提出了很多问题。最后，普里查德写信给奥斯汀在巴利奥尔学院的导师（我不确定是谁），要求他说服奥斯汀要么不要问那么多问题，要么干脆不要来听讲。但奥斯汀两者都没有做。厄姆森本人写道：“作为最后一代参加普里查德讲座和非正式指导的本科生，我学会了欣赏他作为一位教师的耐心，他的哲学敏锐以及他非常特别的知识诚实和独立。”（这是他在普里查德文集的引言中写的，摘自麦克亚当姆，第 x 页。）
C. D. Broad 称 Prichard 为“一个极其有才华的人，我一直将他视为牛津的摩尔”（Cheney 1971，14）。值得一提的是 Broad 关于 Prichard 对 T. H. Green 的考察的评论：“很少有人能像他一样彻底地用一个曾经被普遍认为是伟大思想家并且在某些圈子中仍享有相当声誉的人的遗骸擦地板”（1950，557）。对 19 世纪牛津唯心主义的现实主义反弹已经完成。
维特根斯坦在普里查德去世前的 1947 年来到牛津演讲。他曾表示不想读一篇论文，但愿意回应一位友好的学生的论文。O. P. Wood（当时还是科珀斯克里斯蒂学院的本科生）被安排成替罪羊，并发表了一篇关于 Cogito 的论文。维特根斯坦以此为跳板发表了自己的观点，并进行了详细回应。普里查德多次干预，每次都故意错误发音维特根斯坦的名字为 Whittgensteen。最后，他再次站起来，用他那高亢的声音说：“Whittgensteen 先生，Whittgensteen 先生，你没有回答问题。Cogito ergo sum - 我思故我在。这是真的吗，Whittgensteen 先生，这是真的 - 我思故我在吗？”。维特根斯坦感到恼怒，变得非常冷淡，并回答道：“我认为这是一个非常愚蠢的老人；那么我是 - 什么？”。（这个故事来自 Peter Hacker，他从当时在场的 J. O. Urmson 和 H. L. A. Hart 那里听到的。Hart 认为维特根斯坦的回答是巧妙的应对；Urmson 认为这是不可原谅的无礼行为。）
2. 普里查德的道德哲学
[从现在开始，所有简单页面引用都将指向普里查德 2002 年版的作品。]
普里查德从许多道德哲学家从未涉足的地方开始：从一个行为的解释开始。对他来说，行为是一种情况的起源。也就是说，行动是产生一种情况的起源。行动者是起源者。
这种构想的行为是什么使其成为正确或错误的行为？普里查德认为，行为的正确性是由两个因素的组合“构成”的。
事态的本质起源于，以及
普里查德所称的“明确关系”，即代理人与自己或他人之间的关系，该关系构成了他必须行动的实际情况的一部分。
这意味着一个正确的行为是由这些特征的组合使其成为正确的。一个例子可能是通过成为某种变化的起源（比如教育一个年轻人）以及代理人与那个人之间的关系（比如他是她的父母）而使一个行为变得正确。然而，普里查德对于什么算作关系相当宽泛，因为他允许普通人类性算作关系：“不伤害他人感情的义务不涉及我们与他人的特殊关系，即除了我们都是人类之外，没有其他关系，而且我们都生活在同一个世界中”（13）。因此，“明确”关系不一定是“特殊”关系。
有一个问题是普里查德在他关于行为的正确性构成的主张中意图排除什么。他肯定意图排除的一件事是，一个行为仅仅因为其后果的善良而被认为是正确的。他争辩（216-17）仅仅这一点是不足以构成一个行为的正确性的。拿一个后果将会增加某人耐心的行为来说，这是好的。如果那个某人是自己，普里查德声称我们有责任去做它；如果是别人，我们也有责任以那种方式行动，但这是不同的责任。因此，仅仅后果的善良是不足以使一个行为成为责任的。我们还需要知道相关的“明确关系”是什么。
然而，就目前而言，所有这些都与这样一种观点相容：一个行为的正确性（至少有可能）由以下组合构成：
但在我看来，对普里查德的这种解读是错误的；它会涉及两个错误。第一个错误，不太微妙但仍然诱人的，是假设事态的价值起源至少是我们现在所称的“基础”的一部分 - 是使行动成为义务的一部分。第二个更微妙的错误是假设“事态的起源”这个短语指的是行动的后果而不是行动本身的性质。我将立即评论这两个所谓的错误，稍后再评论第二个错误。
或许可以原谅人们认为普里查德是某种相对代理后果主义者。他说：“除非行为的效果在某种程度上是好的，否则就没有义务去产生它，也就是说，产生的事物的好处是产生它的义务的前提”（2）。他还说，道德原则指定了两件事，即（a）行为将产生的好事和（b）明确的关系……（4）。在他最著名的发表文章中，他写道：“最多只能坚持认为，功利主义观点中有这样一个真理成分，即除非我们认识到行为将产生的某些东西是好的，否则我们不会认识到我们应该去做这个行为”（10）。然而，我认为，将某种好的东西作为地位的一部分来指定，与说它的好处本身是地位的一部分是不同的，普里查德选择使用“前提”的词是明智的。（行为正确性的必要条件并非都是其正确性的地位的一部分；考虑到没有其他事情可以做的事实的作用。）我想以同一篇论文中的以下句子作为支持这种解读的例证：“我们不是通过论证，即非道德思考的过程，来认识到义务的存在，尤其是我们不是通过一个前提是道德但不是道德活动的论证来认识到行为或行为后果的好处，即我们对行为正确性的感知不是从我们对它或其他任何事物的好处的欣赏中得出的结论”（13-14）。请注意这句话中的“前提”一词。
为什么普里查德拒绝了所有这些对价值的呼吁？我认为他的主要观点与伯克利《原理》第 3 节的主要“论证”风格相似。“假设我们问自己，我们认为我们应该偿还债务或者说实话的感觉是否源于我们认识到这样做会产生某种好的结果……我们立即而毫不犹豫地回答‘不’”（10）。但他确实试图通过论证来支持这个观点。例如，可能会认为“这将是偿还债务，而且是我自愿承担的债务；所以我应该这样做”的推理实际上是省略了前提的，正确的推理应该是“这将是偿还债务，而且是我自愿承担的债务；这样的结果是好的；所以我应该这样做”。但普里查德说原始推理没有太大问题，而扩展版本实际上更糟糕，因为它诉诸于一个不可靠的原则，即好的东西应该是应该的。这个原则是不可靠的，因为“应该是”的概念是没有意义的；有意义的是“我应该这样做”。但我们只能通过一个原则推导出“我应该这样做”，即好的东西应该是应该的，以及如果某件事应该是这样，那么我们应该做任何能够使其成为结果的事情。但这些原则要求我们将好的东西视为某种命令性的（现在我们会说“道义的”），否则就无法解释我们从好中提取“应该”的能力——而没有人会以那种方式将好视为命令性的。此外，并不意味着如果某种情况是好的，而我能够通过某种方式实现它，那么我就应该以那种方式行动。例如，假设给医院捐款是好的，而你会在我写信请求你做出一些贡献时这样做。这是否意味着我应该给你写信？完全不是。 接下来的内容甚至不是因为我给你写信会很好。（普里查德拒绝了“工具性好”的概念。）我们所得到的只是我给你写信会有一个好的结果，这正是我们一开始就有的。
这就是普里查德关于行为何以正确的观点。他进一步认为，每一个正确的行为都是一种类型（如上所述），该类型的所有行为都是正确的。至少，在他职业生涯的早期，他是这样表达自己的。后来，他意识到这种说法是不谨慎的。我们可能有一个正确的行为，它是某种类型的，而且（正如他所说的）通过属于那种类型而变得正确，但是可能还有另一种类型的行为也属于这种类型，但却不正确，因为它还属于另一种更重要的类型，这使得这个行为既不是义务，甚至是明显错误的。所以他后来说的是，如果一个行为是正确的，那么它属于一种类型，该类型的所有行为都对代理人提出要求 - 这种要求可能会被对代理人提出的更大要求所打败，要求代理人避免以那种方式行动。无论怎样，普里查德都不是一个特殊主义者。根据他的观点，无论何时一个行为是正确的，都有一个原则在起作用。
然而，这并不意味着为了欣赏行为的正确性，就必须诉诸原则。普里查德的观点恰恰相反。他著名文章的主要观点是：“对于做某种特定行为的义务感或正确性感是绝对非派生和直接的”（12）。要认识到一种行为是一种义务，只需要集中注意相关的非道德事实，关于我们将要创造的事态以及与他人和自己的关系的事实（例如，我们借了钱并承诺在周末前归还）。然后，通过特定的道德思考行为，我们认识到这些事实共同对我们提出了一种特定方式的要求，并且这种要求比情境的其他特征所提出的任何竞争要求更强。同样，“假设我们真正开始怀疑我们是否应该偿还债务……唯一的解决办法就是实际上陷入引发义务的情境中，或者——如果我们的想象力足够强大——想象自己处于那种情境中，然后让我们的道德思维能力发挥作用”（20）。
但是普里查德也假设，如果我们问一个作为义务基础的特征为什么这样做，例如为什么我借了钱就意味着我应该还，我们真正能做的只是提供一个原理，例如“因为我应该偿还我欠的任何东西”（4）。如果我们继续问这个原理的理由，就没有什么可说的了。但这不是因为这个原理没有理由；而是因为这个原理“包含了它的理由，当原理被正确表达时，理由变得明确”（同上）。当我们失去了对这个原理本身的真实感觉时，“唯一的补救方法”就在于让自己置身于一个真实或想象的情况中。“我们首先认识到特定的义务，然后通过对其进行反思，发现原理，即对行为的一般性特征的表述，使其或任何类似的行为成为义务”（5）。
因此，这个过程使人能够辨别出一个道德原则，即所有某种特定类型的行为（即导致某种特定状态的行为），以及其代理人与他人或自己之间的某种特定关系，都具有这样的特点，即对这些代理人有要求以这种方式行动，这种要求是基于行为和/或相关关系的特定性质。了解这个原则可能有一些用处。但是，如果一个人开始怀疑这个原则，仅仅凝视它不会恢复对它的信心，无论凝视多么深入。试图从其他事物中推断出这个原则也没有帮助；“补救方法不在于任何一般思维过程”（20）。为了恢复对其真实性的感觉，一个人需要将自己置身于相关类型的情境中，或者至少想象自己处于这样的情境中，如果一个人的想象力足够强大，看看是否会产生义务感。
3. 善、正确和义务
直觉主义者的特点是否认权利可以从善中得出，正如我们所见，普里查德也不例外。一些直觉主义者认为善可以从权利中得出，也许是通过将善视为应该批准、钦佩和追求的东西。普里查德也不采取这种观点。对他来说，善与权利非常不同。善似乎是一个简单的单子属性。可以具有这种属性的事物包括事态、人和行为。行为可以被认为是善的，但每当我们这样做时，我们实际上是在考虑它的动机；一个善的行为是出于善的动机而做出的行为。普里查德区分了道德动机（一种义务感）和普通动机（一种欲望）。‘欲望和义务感是同等重要的动机种类’（15）。有行为，即变化的起源，还有这个行为的动机。行为本身并不是好或坏的。但我们可以将行为与其动机一起考虑，并将其视为好或坏的事物。普里查德将这种行为和动机的组合称为‘行动’（正式上，但并不总是一致）。行为本身实际上不能是好或坏的，但行动可以是好或坏的（156-7）。
我们可能会抗议说，如果一个行为有好的后果，那么它肯定是好的：它是‘工具性好’，也就是说，作为一种手段是好的（尽管不是作为一种工具是好的；‘工具价值’这个术语是一个陷阱）。普里查德对此的回应是，成为实现好的手段并不是一种好的方式。
必要性是完全不同的。乍看起来，必要性 - 即应该做的事情 - 是另一种单一属性，与善恶不同。如果是这样，唯一能具有这种属性的就是行为。行为所采取的动机与其必要性无关；一个人可以因为错误的原因或出于不良动机而做出应该做的事情（11-12 页）。行动者不能具有必要性，结果也不能。将行动（在普里查德的官方意义上）视为义务只是混淆的证据。如果一种行动是应该做的事情，那是因为所涉及的行为，即起源，是应该做的事情。动机本身不能在道德上是对或错的。也不能有一种从特定动机行动的义务，原因有两个。首先，一个人不能选择拥有一种动机，一个人只能对自己能够选择做或不做的事情有义务。总的来说，我们要么有某些动机，要么没有，我们对此无能为力。（当然，我们可以尝试训练自己，以便下次处于更好的位置。）其次，当我们选择一种行动时，如果我们这样行动，我们将采取的动机已经给定（12 页）。并不存在，也不能存在一种单独的动机，我们将选择这种行动。选择的动机就是行动的动机。
但事实上，普里查德认为，或者至少开始认为，义务性根本不是行为的属性。应该做的行为是对某个行动者来说是义务的行为，是该行动者应该做的行为，或者是他的责任。这些关于责任、义务和应该的概念实际上表示的是行动者的属性。义务性并不是行为本身的义务，而是行动者有义务去做这个行为，或者以那种方式行动。我们所考虑的行为并没有义务性存在。对义务的感觉并不是对行为具有的某种属性的认识，而是一种感觉，即一个人有义务或应该以某种方式行动。我们可以将其视为一种关系，只是还没有行为与之相关，以义务的方式。那么它并不是一种关系。但如果一个人有义务以这种方式行动，那将是因为 - 是由于 - 有关该行为以及与他人或自己的关系的事实。
现在我们可以看到进一步拒绝这两个推理的理由：
如果这个行动是好的，我应该去做。
如果这个行为会产生好的结果，我应该去做。
这两种推理都是从关于行为或行动的评论到关于行动者的评论。普里查德问我们这些推理的原理可能是什么。
当然，普里查德并不只是宣称义务性不是行为的属性。他有两个论证。第一个是，在假设行为是由客观事实（如其本质和相关情况）所强制的情况下，存在认识上的困难。大部分这些事情是我们无法真正知道的，比如我们的行动会产生什么结果（在这一点上，普里查德是在借鉴他从库克·威尔逊那里继承的知识理论）。如果是这样，我们几乎无法知道我们的责任是什么；而且大部分我们的责任都是我们无法知道的事情，这个想法是无法承受的。如果我们假设责任的基础不是情境的客观本质，而是行动者所假设的事物的方式，这个困难就消失了。但是，如果我们采取这种做法，我们就假设责任的基础在于行动者的某个事实（即她这样假设），这样就更容易将责任本身与行为者而不是行为本身联系起来。（关于这个论证及其特点，请参见丹西，2002 年。）
普里查德的第二个论点同样独特。我们可以在行动之前很久就有义务去做某个行动。如果是这样的话，义务就不能是行动的特征，因为它存在于行动之前。如果它是任何东西的特征，那么它必须是其他某个东西的特征，而最明显的候选者就是行动者。
这个论点给普里查德留下了深刻的印象。但布罗德写道：“我觉得很难说服自己这个论点非常强大”（1950 年，555 页）。我个人认为，这个论点并不特别强大，但它确实可以防止各种错误，比如错误地认为决定做什么就像从盒子里选择巧克力一样，好像我们要选择的行动以某种方式完全展现在我们面前，等待我们选择，也就是说，完成。在目前的情况下，问题是如何避免这个论点而不走普里查德的路线。的确，我们现在没有特定的行动是明天必须要做的；我们只是被要求以某种方式行动；有很多种行动可以满足这个要求，我们没有义务选择其中的一种而不是其他任何一种。如果我们必须支付这笔钱，那么我们如何去做并不重要。但是，这如何帮助我们理解什么是义务的——义务的所有者，可以这么说？它不能属于“以某种方式行动”。我们能做的最多只是放弃将义务性视为“以某种方式行动”的特征，而是考虑类似于“p 是义务的”这样的东西，其中 p 代表“A Vs”。但即使这样也不太行得通，因为它似乎指定了一种情况或者可能是一种事件作为义务，这根本没有意义。解决僵局的唯一方法是采取普里查德的方法，将义务授予行动者，得出“A 有义务 V”的结论——这正是普里查德想要带领我们去的地方。
当一个人感到有义务时，他感到了自己的特性，对自己以某种方式行动的要求。而要感到有义务，只需要将自己置身于相关情境中，并考虑可行的各种行动方式，以及自己与他人和自己之间的各种相关关系。如果这并没有引发出义务感，那么其他的方法也无济于事。当然，道德哲学并没有提供这样的资源，而道德哲学所依赖的错误，回到普里查德的著名文章的标题上，就是错误地假设了其他情况。
尽管如此，在普里查德讨论这些问题的文章中（1932 年），他似乎在某一点上区分了义务和正确，并假设正确仍然应被理解为行为的单一属性，就像善一样。如果这是正确的解读，那么会引入相当多的复杂性。请参阅丹西（2002 年）的评论。
4. 非直觉主义的权利和错误
普里查德最初与西奇威克的直觉主义对比合作，直觉主义认为当行为符合某些已知无条件约束的原则时，行为是正确的，而非直觉主义认为我们应该追求某些目标。（根据普里查德的观点，我们应该尽力实现某些目标，这是一种不同的观点，不是西奇威克的官方观点，而是西奇威克本应采纳的更好的观点。）
普里查德认为，当一个人问自己追求某个结果是什么意思时，答案必须是从渴望中行动，也就是说，受到实现该结果的前景的驱使。但是在这种情况下，西奇威克（作为非直觉主义者）主张正确的行动是具有某种动机的行动。而普里查德有他的论证（我们已经看到了），即我们不能被要求从某种动机行动，因为我们的动机不是我们所能控制的。因此，这种形式的非直觉主义是行不通的，尽管它似乎是西奇威克首选的形式。
此外，普里查德认为，即使我们应该追求这个目标是真实的，也不能得出我们应该做（我们认为）会导致这个目标的事情的结论。这里得出的“应该”只能与我们在非道德情况下得出的那种“应该”完全相同，就像我们对一个投毒者说“你应该再给一剂药”，对于那些没有采纳相关目标的人来说，这种“应该”没有任何作用。这部分是因为我们没有道义责任去做那些会导致我们有责任追求的结果的行为。例如，我们可能有责任帮助病人，而实现这个目标的唯一途径可能是给我们更富裕的朋友写乞讨信。但这并不意味着我们有责任写那些信。我们应该写那些信是真实的，但这只意味着（普里查德说）如果我们不写，我们就无法实现我们的目标。这里的“应该”是非道德的“应该”。
我们可能认为（布罗德也认为）普里查德不能正确地说只有两种“应该”：一种是道德的，完全成熟的，“应该”，另一种是只对采纳了这个目标的人有作用的目的手段“应该”，只是说如果他们不采取这种手段，他们就无法实现那个目标。我个人会倾向于诉诸于建议的规范力量。但普里查德的主要观点可能会在这样的回应中幸存下来。因为他所需要证明的只是，为了表明我们有道义责任写乞讨信，我们需要做的不仅仅是展示它是我们有道义责任追求的某件事情的最佳或唯一手段。
然而，普里查德认为，西奇威克从未真正考虑过追求某个结果的问题，如果他考虑过，他就会放弃他的官方观点，转而持有一个非常不同的观点，即我们的责任不是追求某些结果，而是实现它们或确保它们。
然而，这种新观点有两种形式，当我们询问是什么使我们有责任确保这些结果时，它们就会出现。第一个答案，我们可以再次归因于西奇威克，是这些结果的价值构成了相关责任的基础。但我们已经看到普里查德对这一观点的批评。他声称它无法通过实例的测试；没有人认为他们的义务感，当他们感到有责任做某事时，是源于他们认识到在这样做时他们将创造出某种好的东西。即使他们这样认为，也无法理解所谓的责任如何可以从某种关于善的事实中得出。因为责任是命令性的，而善不是。我们必须找到行动的善与行动的责任之间的某种联系，而所有这些联系都是虚假的。
唯一剩下的选择是说，我们有责任确保某些结果的根据不在于它们的价值，而在于它们的本质。但普里查德声称，这只是直觉主义在其对我们的责任的构想中的一种形式-至少在其对那些以结果为基础的责任的构想中（137-42）。我们正在处理的是无条件约束的原则，它要求我们实现某些目标或确保某些结果。这里没有任何与直觉主义不一致的东西，甚至对直觉主义者来说也不难解释。在这个阶段，非直觉主义崩溃成为直觉主义。因为我们有责任去做的行为是一种变革的起源，而产生这种变革的行为并不是因为其后果或结果而是一种责任，而是因为其本质而是一种责任。
（关于普里查德在这方面的论证的优秀讨论，请参见 Shaver 2018 年。）
5. 康德主义的对与错
普里查德的另一个主要目标是康德。他认为，康德认为一个行为只有在出于责任感的动机下才是正确的。现在普里查德想要承认从这个动机行动可能是好的；也许这是唯一的道德上好的动机。其他动机，比如普遍的善意，可能使相关的行为变得好，但不能使其在道德上好。但他首先想要坚持我们不能有从特定动机行动的义务，正如我们已经看到的那样。而且康德的立场还有其他特殊的困难，其中动机被指定为相信所涉及的行为是一种责任。首先，这个立场的结果是，按照普里查德官方狭义的定义，没有任何行为是义务。一个人的义务是出于责任感的动机行动，而不是在狭义上做这个或那个行为。因此，普里查德能够将康德描述为认为我们没有任何应该做的事情，因此不可能出于一种应该这样做的感觉而行动。如果是这样，康德就破坏了自己的立场，因为他对责任感动机的理解表明这是不可能的。或者更准确地说，如果有责任感动机这样的东西存在，那么它必然不能是一个人唯一或主要的义务去行动。
这是一条可爱的批评链，但在开始的时候似乎犯了一个错误——如果这是一个错误的话，那么这个错误也被罗斯（1930 年，5 页）所重复，尽管罗斯后来纠正了他的错误（1939 年，139 页）。康德认为，只有出于责任动机的行为才是道德上好的，但据我所见，他并没有认为只有出于这种动机的行为才是正确的。康德的范畴命令“我应该永远不要行动，除非我也能愿意我的准则成为普遍法则”不需要，也绝不应该被解读为只有在特定方式下行动才是正确的。康德认为这是一个开放性问题，即“按照责任行动”是否也是“出于责任行动”。他认为人们有可能做到他们应该做的事情，做正确的事情，即使他们的行为没有他所关心的特殊价值。当行为是出于对法律的尊重而不仅仅是依照法律时，行为具有这种特殊价值。
所以我认为普里查德对康德施加了一个他既不持有也不需要持有的观点（但请参见对康德的详细讨论（153-9 页），其中结束语是“显然他没有完全思考清楚这个立场。”）。普里查德最好集中于康德关于行为成为义务的方式和他自己的最低限度解释之间的区别。康德的解释将从行为的准则可以作为普遍法则意愿的事实开始。我认为普里查德会说，没有可能或需要任何这样的解释。这只是直观主义与建构主义相对立的宁静主义的又一个例子。
6. 普里查德改变主意的重要问题
普里查德的观点在他的一生中基本保持不变，除了以下几个方面。
6.1 道德动机
普里查德最初认为良心或责任感是一种与欲望不同的动机。他说：“责任感有时会促使我们行动”（15）。在这一点上，他是直觉主义道德哲学 60 年后发展的先驱者。然而，到了 1928 年，他放弃了这种二元论观点，写道：“再者，如果我们面对纯粹的一般问题‘除非在某种程度上我们渴望这样做，否则我们真的能做任何事情吗？’我们必须回答‘不’”（38；另见 129）。根据这种新的理解，责任感根本不是一种动机，因为它不涉及任何欲望；为了获得动机，除了渴望做正确的事情外，还需要其他的欲望。这种“外在主义”立场也被罗斯采纳，为直觉主义者的道德认知论提供了批评的空间，认为道德认知是对与行动没有任何内在联系的事实的认识；人们应该能够知道杀害无辜是错误的，而不必将其视为与自己行动选择有任何关联。这些批评最终成为元伦理学中非认知主义的最有力论证。
6.2 行动的本质
普里查德在职业生涯初期写道：“在行动中，我们有意识地引发了一种变化”（1）。在第 10 页上，他似乎毫不费力地谈到我们的行动既是一种变化的起源，又是引发那种变化的起源，以及我们自己引发了那种变化。在《道德手稿》（日期不确定，可能是 1928 年左右）中，我们读到短语“一种行动”是含糊不清的，但“通常它代表着引发或导致某事物的存在……比如戳火或惹恼邻居的行动”。
到了 1932 年，他有所进展，但只是一点点。“毫无疑问，很难说我们所指的‘一种行动’或‘做某事’是什么。然而，最终我们必须承认，我们所指的是引发、导致或引起某种事物的存在，即某个现有事物或物质的新状态，或者更简单地说，引起某个现有事物状态的改变……我们可能会被诱惑进一步说，我们所指的‘一种行动’是有意识地引发某事物，即知道我们正在这样做。但这是不行的；例如，当一个人说他不知道自己伤害了别人的感情，甚至认为自己没有伤害他们时，没有人会认为他在否认这一点”（85）。
但在这一点上，普里查德引入了我们直接引起的事物和我们间接引起的事物之间的区别。他说，当我们通过引起其他事物来引起某事时，“结果并不完全是由我们引起的”。相比之下，当我们直接引起某事时，它完全是由我们引起的。普里查德给出了一个这样的例子，即“将某种墨水转移到纸上的某些地方”。但他坚持认为，如果这样的事情是一种义务，那么它将是我们永远无法知道我们是否具有的那种义务，因为我们永远无法知道实际结果会是什么。如果我们要能够知道我们的义务，它们不能是我们在满足它们时无法知道自己已经满足的义务。如果是这样，我们的义务就不能是实现这个或那个结果，而只能是“设定自己去实现它们”。所有义务性的行动都是这种类型的。普里查德显然得出结论，当我们直接引起一种变化时，在每种情况下都存在一种“设定自己去引起那种变化”的事情，这可能成功也可能不成功。失败的行动仍然是一种行动。因此，尽管我们可以用其进一步的影响来描述一种行动，比如点燃火焰，但其中一个必要的部分将是“设定自己去...”。
在他生命的最后，1945 年，他写道，他从库克·威尔逊那里继承的观点，即行动就是引起一种变化，是错误的。实际上，行动是希望引起一种变化，而被希望的变化并不是一种行动；最常见的情况是身体的运动，也就是说，身体或其部分的位置发生了变化。他说，将希望描述为“设定自己去引起一种变化”的表述是错误的。“我现在认为我在暗示这个短语的使用时是错误的”（274）。
他放弃库克·威尔逊的观点的原因是，行动是一种活动，而没有一种活动是自己或其他任何事物的起源或引起变化的活动（273）。即使引起变化可能需要一种活动，但它并不是那种活动。现在，当一个物体引起另一个物体的变化时，我们经常不知道涉及到什么活动。但是当涉及到人的行动时，我们知道。首先，我们知道我们在寻找某种心理活动，其次，我们知道那种特殊类型心理活动的词是“意愿”。
对于这种意愿的心理活动，我们几乎无法说什么，尽管我们当然对此非常熟悉。但我们可以询问它的适当对象是什么。我们意愿什么？有两个可能的答案：我们意愿行动，和我们意愿变化。第一个答案必定是错误的，因为它会产生无限循环。所以第二个答案必定是正确的。行动是意愿变化。
6.3 义务的性质，或者说义务性
普里查德的早期作品似乎将正确性或义务性视为待完成的行动的属性，或者更确切地说，将其视为行动完成后的属性。然而，到了 1932 年，正如上文第 3 节所讨论的那样，他已经转变观点，认为义务是行动者的属性，而不是行动本身的属性。在他那篇发表于该日期的论文中，有一些迹象表明他尚未将这一新观点扩展到包括正确性，即他已经区分了正确性（仍然是行动的属性而不是行动者的属性）与义务或被迫性（现在作为行动者的属性出现）之间的区别。因为他写道：“虽然真理不能通过说‘我之所以认为我这样做是正确的，是因为我认为它会产生某种效果’来表达——这样的陈述在原则上是错误的，就像陈述‘做这样做是正确的，因为我认为它是正确的’一样——但没有任何阻止它以‘我应该设法做这样做，因为我认为它会产生某种效果’的形式来表达”（99-100）。通过这种区别，义务性的属性完全消失，尽管正确性仍然存在，它以（客观的）情境的性质和行动者与他人或自己之间的某种明确关系的熟悉组合为基础。然而，如果这是普里查德当时的观点，后来没有任何迹象表明，罗斯似乎根本没有注意到它（参见他对普里查德 1932 年论文论证的描述，罗斯 1939 年第 7 章）。这也是好事，因为被告知自己可以有义务去做一件实际上是错误的行动是非常令人不安的。
6.4 道德原则的内容
在普里查德最早的作品中，他假设原则规定了不同的义务，例如说真话、教育子女、为国家服务等。但他很快意识到，按照这种理解，几乎任何一组原则都会导致矛盾和不连贯。然后，他转向了类似于我们现在所熟知的罗斯的初步义务理论的形式。根据这种理解，一个原则规定了普里查德所称的对我们的“要求”，例如我们为国家服务，但所有这些要求都可以被更紧迫的要求所推翻，比如照顾年迈的母亲。然而，普里查德的版本似乎与罗斯的版本有所不同，至少如果我们相信他在 1932 年写给罗斯的一封信（见于麦克亚当，286-7 页）。罗斯认为，他所称的“义务适当”与初步义务是完全不同的东西；“初步义务”中的“义务”概念与“义务适当”中的概念是不同的。相比之下，普里查德认为这是不连贯的，并选择了另一种观点，即用“应该”来表达，在面对道德困境时，会有不同的行动，每个行动在某种程度上我都应该去做（这是初步应该），其中一个行动将是我最应该去做的行动，即我的义务适当。在这种观点中，义务适当的“应该”和初步义务的“应该”之间没有明显的分界。
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