女性主义对阶级和工作的观点 perspectives on class and work (Ann Ferguson, Rosemary Hennessy, and Mechthild Nagel)

首次发表于 2004 年 10 月 1 日星期五；实质性修订于 2022 年 4 月 13 日星期三

关于女性、阶级和工作的理论辩论的起点可以定位在与马克思主义和女性主义的交汇处。这些辩论不仅受到学术探讨的影响，还涉及到关于女性压迫与解放以及左翼、工会和女性主义运动在 19 世纪末和 20 世纪的阶级政治之间关系的问题，尤其是在美国、英国和欧洲。还需要考虑对工作概念的各种哲学方法，女性的工作和家庭活动是如何被纳入或排除在这一范畴之下的，这种工作的具体特征可能与“认知方式”和伦理学的不同方法是否相关，以及基于性别差异的实质主义和社会建构主义方法之间的辩论，作为大多数已知人类社会中性别分工的基础。

女性作为一个社会群体与经济阶级分析的关系已经在马克思主义和女性主义圈子内引发了政治争论，讨论的焦点是挑战男性统治的女性运动是否可以假定在种族、族裔和阶级之间具有共同的女性利益。如果没有这样的利益，那么一个可行的女性运动可以建立在什么基础上，又如何可以避免主要促进白人中产阶级和富裕女性的利益？在女性作为一个跨越传统阶级界限的政治团体组织起来的程度上，她们在什么条件下是保守的影响，而不是进步的社会变革力量？如果贫困和工薪阶级妇女的问题与中上阶级妇女的问题不同，那么如何可以信任中产阶级妇女的运动来解决它们？除了这些问题，还有一系列与跨文化比较研究有关的问题，涉及不同社会中妇女、工作和相对权力的分析，以及妇女的工作如何与全球化进程相联系。

在过去的 30 年中，已经有大量研究致力于女性和工作在全球劳动力分工转变的背景下（Ehrenreich and Hochschild 2004）。其中一些女性主义研究是基于联合国和其他政策制定机构提倡的发展观点（Chen et al. 2005），而另一些研究持更为批判的观点（Beneria 2003; Pyle and Ward 2007）。许多研究探讨了特定国家经济中性别劳动分工的变化（Freeman 1999; George 2005; Rofel; Sangster 1995），而其他研究考虑了跨国移民对女性阶级地位的影响（Pratt 2004; Romero 1992; Stephen 2007; Keogh 2015）以及女性跨阶级团结和基于草根的组织机会（Mohanty 2003）。更近期的女性主义研究探讨了工作重组及其对女性和性别文化的影响，作为新自由主义经济调整的结果（Adkins 2002; Enloe 2004; Federici 2008 [Other Internet Resources]; McRobbie 2002; Skeggs 2003）。

马克思主义、工作和人性

马克思主义作为一种关于人性的哲学强调了工作在创造人性本身和人类自我理解中的中心地位。人类工作与自然之间不断变化的历史关系，以及人类在生产和分配商品以满足物质需求方面的相互关系，在不同历史时期以不同方式构建人性：游牧人类与农业或工业人类不同。马克思主义作为一种关于历史和社会变革的哲学，强调了不同经济生产方式中工作的社会关系，在分析社会不平等和剥削方面，包括统治关系，如种族主义和性别歧视。（马克思 1844 年，1950 年，1906-9 年；马克思和恩格斯 1848 年，1850 年；恩格斯 1942 年）。在资本主义中，他们最为分析的体系，利润逻辑驱使资产阶级发展土地、劳动力和资本的生产力，通过扩大市场，将土地变成商品，并将工人阶级从封建和独立的农业生产转变为雇佣劳动。马克思和恩格斯认为，将所有劳动都变成可以买卖的商品不仅通过剥夺工人生产力量而使他们疏离，还将工人集体化到工厂和大规模装配线中。这为工人团结起来反对资本家，并要求财产集体化，即社会主义或共产主义，提供了机会。

根据恩格斯在《家庭、私有制和国家的起源》（1942）中对不同经济生产方式历史中妇女处境的著名分析，女性在母系家庭组织的公有生产形式中最初与男性平等，甚至更为强大。当私有财产作为一种生产方式出现时，女性失去了权力。男性对私有财产的控制，以及由此产生剩余价值的能力，改变了家庭形式，使之成为一个父权制的形式，女性和常常是奴隶的人成为父亲和丈夫的财产。

资本主义的崛起将家庭与商品生产分开，进一步巩固了男性对女性的控制，当女性成为男性的经济依赖者时，男性成为养家糊口的主要经济来源，而女性成为家庭主妇。值得注意的是，资本主义也为女性从基于家庭的父权制度中解放出来创造了可能性，使女性有机会从事工资劳动，经济上独立于丈夫和父亲。恩格斯强调，然而，由于未付报酬的家务劳动问题，这是资本主义性别分工中分配给女性的私人任务，只有通过社会主义的发展以及由国家提供的社会服务中的家务劳动和育儿的社会化，才能实现完全的女性解放。因此，大多数当代马克思主义者认为，女性解放需要女性主义者加入工人阶级反对资本主义的斗争（Cliff 1984）。

马克思主义女性主义分析

许多马克思主义女性主义思想家，其中以社会学家和人类学家为主，对早期的亲属关系和经济形式以及性别分工在支持或削弱女性社会权力方面进行了跨文化和历史研究（cf. Reed 1973, Leacock 1972, Rosaldo and Lamphere 1974）。他们还试图评估资本主义的世界经济发展作为解放妇女的矛盾力量（Federici 2004; Mies 1986; Saffioti 1978），并主张普遍的妇女解放需要关注处境较差的人群：贫困后殖民国家的贫困妇女工人（Sen & Grown 1987）。其他女性主义人类学家认为，除了妇女在生产中的角色外，其他变量也是理解妇女社会地位和权力的关键（Sanday 1981; Leghorn and Parker 1981）。然而，其他女性主义经济史学家对种族、阶级和族裔如何使妇女在生产中处于不同地位进行了历史研究，例如在美国历史中（Davis 1983; Amott and Matthaei 1991）。最后，一些马克思主义女性主义者认为，妇女在生物和社会再生产中的工作是所有生产方式的必要要素，但常常被马克思主义经济学家忽视（Benston 1969; Hennessy 2003; Vogel 1995）。

第一波女性主义对女性和工作的分析

那些强调女性工作在性别社会建构和男性主导延续中的作用的女性主义分析被如 Jaggar 和 Rothenberg [Struhl] (1978), Tong (2000), Barrett (1980), Jaggar (1983)和 Walby (1990)等有影响力的分类者称为自由主义、激进主义、马克思主义和社会主义女性主义。然而，自由主义、激进主义、马克思主义或社会主义这些鸽派分类对第一波女性运动的女性主义前辈和当代解构主义者、后结构主义者和后殖民主义者的观点都适用性较差。

第一波女权主义者中有许多人写道，工作和阶级是女性解放的关键问题，比如社会主义女权主义者夏洛特·珀金斯·吉尔曼，受达尔文主义和 19 世纪乌托邦现代主义的深刻影响（吉尔曼，1898 年，1910 年，1979 年），无政府主义者艾玛·戈德曼（1969 年），以及存在主义者、激进女权主义者和某种程度上的马克思主义者西蒙娜·德·波伏娃（1952 年）。这是因为围绕妇女运动在阶级政治中的地位而展开的辩论在 20 世纪初和中期与 1960 年代时期不同，当时许多女权主义理论家试图独立于当时左翼反越战和民权运动的定义。

关于家务劳动的经济和社会功能以及它与妇女压迫的关系的辩论是一个古老的话题，它是美国、英国和欧洲第一和第二波妇女运动的特征。在这两个时代，潜在问题是如何处理资本主义社会的公共/私人分裂，其中妇女的生殖功能要么限制了她们的家庭工作，要么造成了无偿家务和育儿的“第二班”问题，以及有薪工作。在第一波浪潮中，由于处于维多利亚时期，中上阶层妇女的主导意识形态是纯洁、虔诚和家庭主义（也称为“真正女性崇拜”），辩论集中在是否将家务工作保留在私人领域但使其更科学和高效（Beecher 1841; Richards 1915），或者像社会主义者夏洛特·珀金斯·吉尔曼所主张的那样，将其“社会化”引入公共领域（1898）。

在美国，19 世纪 90 年代至 20 世纪初的进步运动中，“公共家务”方面倡导妇女将与母性相关的积极价值带入公共领域 - 通过争取选举权、清除政治腐败、创建定居点以教育和支持移民，并组建妇女和平运动等（参见简·亚当斯 1914 年）。关于是否淡化或强调母性在工作中的独特功能和技能，认为妇女天生优越，或者将母性视为限制妇女在经济独立和与男性在公共领域平等机会方面的争论，也在埃伦·凯斯（1909 年，1914 年）和吉尔曼之间的辩论中显而易见。凯斯代表了不同的观点，认为妇女因为母性而优越；而吉尔曼和戈德曼则持平等的立场，即，妇女受到未付报酬的家务劳动和母性的限制，使其在社会上与男性不平等 [3]。

第四章女性主义对家务劳动的第二波分析

在第二波运动中，理论家可以根据他们对家务如何压迫妇女的理论进行分组。通常，自由主义女权主义者批评家务工作是因为它是无偿的。这使得妇女依赖于男性并且被贬低，因为她们的工作在有意义的公共经济生产领域之外（弗里丹，1963 年）。马克思主义女权主义理论家认为这是问题的一部分，但有些人进一步认为家务工作是在资本主义下持续存在的一种为使用而生产商品的家庭封建生产模式的一部分，并赋予男性对妇女工作的封建权力（本斯顿，1969 年；福克斯，1980 年）。其他马克思主义女权主义者认为，妇女的家务工作是资本主义社会再生产的一部分（费德里奇，1975 年，2004 年；马洛斯，1975 年；沃格尔，1995 年）。再生产工人阶级的必要工作是无偿的，这使得资本家获得更多利润。在生产和再生产工作中的性别分工使妇女不平等于男性，并使资本家能够剥削妇女的无偿劳动。一些人甚至将这种分析作为要求支付家务劳动的基础（达拉科斯塔，1974 年；费德里奇，1975 年）。最近，费德里奇对欧洲向资本主义过渡进行了分析。她认为，正是新兴的资本家阶级需要控制工人阶级的再生产，消除工人阶级妇女对生物再生产的控制，并通过限制堕胎来确保她们在家中的无偿再生产工作，从而在这一时期推动了反对女巫的运动（费德里奇，2004 年）。

家务工作辩论引发的一个哲学问题是如何在活动没有报酬时划分工作和玩耍或休闲活动之间的界限：一个母亲和她的宝宝玩耍是在工作还是在玩耍？如果是前者，那么她在这种活动中的时间可以与她的丈夫或伴侣的时间进行比较，以查看是否存在剥削关系，例如，如果他为家庭的生产和再生产工作的总时间少于她的时间（参见 Delphy 1984）。但是，如果育儿被视为休闲活动、玩耍、被认为是内在有价值的活动（Ferguson 2004），则不涉及剥削。也许育儿和其他照顾活动既是工作又是玩耍，但只有为了孩子和工作者的心理成长所必需的部分才算是工作。如果是这样，谁来决定何时越过这条界线？由于非市场活动没有明确的标准来区分工作和非工作，也没有必要的社会劳动和非必要的社会劳动，一个随意的因素似乎渗入其中，使得很难将公平标准应用于男女之间在有薪和无薪工作上划分的性别家庭交易（Barrett 1980）。

一个解决这个问题的方法是简单地将所有家庭活动（如保姆、家庭佣人、园丁、司机等）视为工作，并通过替代这些活动所需的有偿劳动来确定其可比价值（Folbre 1982, 1983）。另一个方法是完全拒绝将妇女的压迫建立在工作社会关系上的尝试，理由是这些理论过于概括化，忽视了亲属活动对不同背景下妇女的离散意义（Nicholson 1991; Fraser and Nicholson 1991; Marchand 1995）。或者，可以主张尽管工作和休闲之间的界限在历史上发生变化，但从事这些活动的人应该决定他们的活动是否算作工作，即促进人类福祉所必需的劳动。第二波妇女运动对未付报酬的家庭活动的“第二班”提出批评表明，越来越多的妇女将大部分家务活动视为工作，而非游戏（参见 Hochschild 1989）。最后，可以主张，由于照顾儿童和老年人所涉及的人类关怀产生了公共产品，因此应明确将其界定为工作，并且那些主要是女性的照顾者应该得到社会或国家的公平补偿（Ferguson and Folbre 2000: Folbre 2000, Ferguson 2004）。

5. 公共/私人分裂及其含义

自由主义、马克思主义和激进女性主义者都将妇女在资本主义中描述为双重异化，因为公共/私人分裂将她们作为母亲和家务工作者的工作局限在家庭中，并在心理上剥夺她们完整的人格、公民权和人权（Foreman 1974，Okin 1989，Pateman 1988，Goldman 1969）。女性工人的平均工资仅为当代美国男性平均工资的约 70%，女性主义者指出这是因为女性的工作，被刻板地与家务工作联系在一起，因此被认为是无技能的，被低估了，无论是清洁工作、机械性服务工作，还是被认为与天生的母性动机和能力相关的抚养工作。因此，一些女性主义者发起了“同等价值”运动，旨在提高妇女的工资，使其与男性的工资相同，涉及具有相似技能的工作（Brenner 2000；另见 Hansen 和 Philipson 编辑的 1990 年文章）。

许多激进女性主义者认为，妇女的工作是一个独立的父权制再生产模式的一部分，支撑着所有经济生产体系，男性利用妇女的再生产劳动（Delphy 1984; O’Brien 1981; Leghorn and Parker 1981; Rich 1980; Mies 1986）。Smith (1974), O’Brien (1981), Hartsock (1983 a,b), Haraway (1985) 和 Harding (1986) 在将这一激进女性主义假设与一种视角马克思主义知识理论相结合方面开创性地提出，认为一个人与生产和再生产工作的关系赋予每个性别和每个社会阶级对社会整体的不同认识方式。她们认为，妇女的工作将她们与自然和人类需求联系在一起的方式与男性的工作不同，这创造了对社会整体运作更少异化、更全面理解的可能性。帕特里夏·希尔·柯林斯进一步认为，种族劳动分工、制度性种族主义和不同的家庭结构使非裔美国妇女与白人和其他妇女对社会的认识关系不同（2000）。在后现代重新阐释这一女性主义立场理论的著作中，唐娜·哈拉维认为，由于科学技术的发展和对人体的改变，自然/文化区分的崩溃使我们成为“赛博格”。因此，我们的视角是如此交叉，以至于不能仅通过对工作的共同关系来统一。女性主义政治所需的不是一个特定身份政治，无论是性别、种族和/或阶级，而是基于结盟和联盟的亲和政治，结合认识论视角（Haraway 1985）。

一些社会主义女权主义者试图发展一种“双重体系”理论（参见 Young 1981）。这涉及理论化一个独立的工作关系体系，组织和指导人类的性、抚养、情感和生物繁殖。然而，他们认为这个系统，被称为“性别系统”（Rubin 1975; Hartmann 1978, 1981a,b），或者被称为“性别/情感生产”（Ferguson 1989, 1991; Ferguson and Folbre 1981）有不同的历史模式，就像马克思认为经济体系一样。Rubin 认为，性别系统基于不同的亲属安排，其中大多数支持男性通过婚姻交换女性，从而支持男性统治和强制异性恋。她希望自从资本主义将经济组织从亲属关系转变为商品生产以来，父亲和丈夫对女儿和妻子的权力以及强制异性恋的能力将继续下降，妇女日益获得经济独立的能力将导致妇女的解放和与男性的平等。

哈特曼（Hartmann）以不同的历史视角主张，资本主义和工人阶级男性家长之间达成了一项历史性协议，以巩固因 19 世纪妇女进入工资劳动而削弱的家长特权，即通过创立“家庭工资”来让男性获得足够的工资，以供养在家中不从事工资劳动的妻子和子女（1981a）。尽管弗格森（Ferguson）和福尔布雷（Folbre）（1981）认为资本主义和父权制之间并没有必然的契合，他们认为存在冲突，并且家庭工资协议目前已经破裂。事实上，弗格森和斯玛特（Smart）（1984）都认为，福利国家资本主义以及持续存在的工资劳动性别分工，其中被编码为女性的工作薪酬低于男性且工作安全性较低，是“公共父权制”取代了早期和前资本主义社会中运作的不同家庭父权制度的方式。沃尔比（Walby）（1990）有类似的分析，但在她看来，资本主义形式与父权制形式之间的联系比弗格森和斯玛特所认为的更具功能性，而非偶然性。

沃尔比（Walby）认为，由于资本主义经济和家庭经济之间的紧张关系，出现了两种不同的父权制基本形式：私人父权制和公共父权制。私人父权制的特征是排除妇女在经济和政治权力之外，而公共父权制则通过对妇女的隔离来运作。当基于家长家庭的私人父权制由于早期工业资本主义的压力而瓦解时，这两种体系会进行半自动重新调整。最初的重新调整中标志性的家庭工资和妇女的二等公民身份，随后被公共形式的父权制所取代，即父权福利国家，妇女永久进入工资劳动力市场，但从事的是被隔离的较低薪的工作。但弗格森（Ferguson，1989，1991）、斯玛特（Smart，1984）和福尔布雷（Folbre，1994）指出，尽管在先进资本主义中，父亲和丈夫对妻子和子女作为经济资产的控制已经减弱，但在父权制和资本主义之间始终存在着辩证和矛盾的紧张关系，妇女的公民地位和工作关系的进步和倒退在新形式的公共父权制中不断发生。因此，父权资本主义的新“婚姻”旨在将妇女排斥到无偿或较低薪的照料劳动中，无论是在家庭还是在工资劳动中，从而使妇女在很大程度上与男性不平等。这在贫困单亲母亲家庭的兴起中尤为明显。然而，随着越来越多的妇女进入工资劳动力市场，她们获得了一些独立于男性的机会，并有可能挑战社会生活各个领域中男性的主导地位和性别隔离。第一波和第二波妇女运动的兴起以及随之而来的妇女民权的获得就是一个例证。

女性主义社会学家多萝西·史密斯（1989）的工作通过展示规范日常世界的机构和权力体制、它们的性别隐含意义以及基于性别的劳动分工，显著介入了公共-私人分裂。法律女性主义批评家扩展了父权福利国家的生物政治，将其精神病化，威胁母亲失去子女抚养权。这代表了对工人阶级母亲长期不信任的新式优生学转变，并将那些被监禁的人视为不当父母（古根海姆 2007 年；劳 2012 年）。非裔美国母亲承受着惩罚性和种族主义家庭和刑事法律的沉重压力（罗伯茨 2022 年；汤普森 2010 年；索林格等 2010 年）。

女性和工作的心理理论

社会主义女性主义的观念认为，有两个相互交织的系统构成了性别和经济，因此共同对男性统治负责，这一观念在心理学方向上得到了女性主义理论家的发展。对于女性和工作的问题尤为相关的是 Mitchell（1972 年，1974 年），Kuhn 和 Wolpe（1978 年），Chodorow（1978 年，1979 年，1982 年）和 Ruddick（1989 年）的理论。母性，或者说照顾婴儿和幼儿的工作，这是女性主导的一种工作类型，社会化了女性和男性拥有不同的身份、个性和技能。在她的第一部作品中（1972 年），Mitchell 认为，女性在生产工作、生殖、儿童社会化和性方面与父权制度中的不同关系使她在经济和心理上相对于男性具有较少的权力。在弗洛伊德的脉络中，Mitchell 后来认为（1974 年），女性学会了她们不是完全的符号主体，因为强制异性恋和乱伦禁忌使她们无法满足母亲或其他女性的欲望。Chodorow，也从女性主义角度阅读弗洛伊德，提出女性在母性工作中的优势是学习性别区分的基础，这导致了女性和男性之间的学习性别区别。婴儿护理的性别分工使得男孩必须通过与母亲和女性分离来学习他们的男性身份，这使得他们有动机贬低和支配女性。Ruddick 从更具亚里士多德观点提出，母性工作实践中所需的技能和美德不仅在社会上以不同于男性的方式构建了女性性别，而且如果和平运动由女性领导，这些技能和美德可以为和平和解决人类冲突提供一种替代愿景。

弗格森认为，母亲和妻子的“性/情感”工作对女性是剥削的：女性给予男性和孩子更多的关爱和满足（包括性满足），而她们得到的却较少，并且在提供这些重要的人类需求方面做更多的工作（参见巴特基 1990 年）。性别分工既有经济上的后果，也有心理上的后果，因为女性的关怀劳动使她们变得不太能够或者不太有动力与他人分离，因此更不太可能抗议这种性别剥削（弗格森 1989 年，1991 年）。福尔布勒相反认为，仅仅是因为女性的议价能力不及男性，这是由于性别分工和财产中涉及的权力关系，女性才默许这种不平等（福尔布勒 1982 年）。弗格森认为，在满足人类需求的体系中的性别剥削表明，女性可以被视为一个“性别阶级”（或性别阶级），跨越经济阶级的界限（1979 年，1989 年，1991 年）。这种思路也由克里斯汀·德尔菲（1984 年），莫尼克·维蒂格（1980 年）和吕斯·伊里加雷（1975 年）所发展。

Brenner (2000)在辩论的另一面认为，女性并非在经济阶级之间被男性一律剥削：事实上，对于工薪阶级妇女来说，她们作为家庭主妇的无偿工作为整个工薪阶级提供服务，因为当妇女的抚育和看护工作满足了整个阶级的日常和未来繁衍需求时，整个阶级都会受益。他们进一步认为，中上阶级妇女的经济特权将不可避免地导致她们背叛工薪阶级妇女，除非这种跨阶级联盟明确反对资本主义。Hochschild (2000)和 hooks (2000)指出，职业妇女倾向于支付工薪阶级妇女来做家庭中的第二班工作，以便避免额外的工作，而且她们有兴趣保持这种工资水平尽可能低，例如清洁工和保姆，以便将剩余部分留给自己。Kollias (1981)进一步认为，工薪阶级妇女在为妇女解放有效工作方面处于更强有力的政治立场，而 McKenny (1981)则认为，职业妇女必须克服使她们感到优越于工薪阶级妇女并因此无法向她们学习或与她们合作进行社会变革的职业主义神话。

女性关怀工作的伦理理论

几位作者探讨了性别劳动分工的伦理意义，其中主要是女性从事关怀劳动。Nancy Fraser (1997) 和 Susan Moller Okin (1989) 提出了伦理论证，认为一个公正的社会模式必须通过各种方式重构工作关系，使目前主要由女性从事的无偿和低薪关怀劳动获得与其他有薪劳动相当的地位。在她的社会主义理事会愿景中，Ferguson (1989, 1991) 认为，一个理想的社会需要女性和男性都从事迄今为止的私人无偿关怀或“性别/情感劳动”。例如，这样的工作将由男性分享，可以是在家庭中和/或由国家提供适当的服务（例如为老人和儿童提供照顾），并通过家庭津贴（对于那些承担大部分家务的女性或男性）以及对关怀工资工作（如托儿所工作人员、护士和教师）提供更高的薪酬来公平补偿。

卡罗尔·吉利根（1982）声称，女性和女孩倾向于使用一种不同形式的伦理推理——她将其称为“关怀伦理”——而不是男性和男孩使用的正义伦理。一些人认为，这种不同的伦理方法是由性别分工培养出来的关怀感性所致（Ruddick，1989）。有趣的是，女性主义正义理论家（例如弗雷泽和奥金）与关怀伦理的女性主义者（如吉利根和鲁迪克）之间的辩论，不是关于实质问题，而是关于伦理学是否应该关注原则还是特定案例中的判断的元伦理争议。所有这些理论家似乎都对社会有着理想的愿景，这些愿景是一致的：所有人都会支持消除性别分工，以便男性和女性都能通过关怀工作对特定他人产生同等的敏感。

現代哲學學術論文中，Asha Bhandary（2020）提出了一種整合方法，將 Rawlsian 的分配正義理論與自由依賴照護相結合。考慮到 Eva Feder Kittay（2019, 1998）對人類依賴的強調，Bhandary 認為 Rawls 的框架必須擴展以將關懷考量納入社會基本結構的一部分。為了應對女性主義的批評，她補充說，應該教導男孩價值關懷工作並自願參與其中。Bhandary 制定了一個關懷箭頭地圖，以解釋國內和跨文化中的分配不平等（種族、階級等）。在《有意義的工作》中，Andrea Veltman（2016）還提供了一個關於關懷的自由規範解釋，支持 Paul Gomberg（2007）的貢獻正義概念，即每個社區和家庭成員自願地通過工作輪換系統共同合作，而不是依賴國家提供商品。

《关怀宣言》（Chatzidakis 等，2020）的作者相比之下，借鉴了呼吁将关怀置于中心并将经济置于非中心位置的政治理论家（Tronto 2013; 1993）以及民主社会中的普遍关怀者模式（Fraser, 2013）。关怀工作不仅在人际关怀层面重要，还在“理论化关怀基础设施和关怀政治的本质”宏观层面上具有重要意义，这种基础建立在“女性主义、酷儿主义、反种族主义和生态社会主义视角”之上（Chatzidakis 等，第 22 页）。这种视角还批判了跨国关怀链的剥削性质，其中来自全球北方的上层阶级妇女剥削来自全球南方的妇女和女孩的劳动（Anderson，2000）。生殖劳动在另一方面也变得交易化和剥削性：在全球生物市场中的代孕安排中，印度妇女怀孕并根据全球北方夫妇规定的条件放弃新生婴儿，这可能包括怀孕期间的选择性堕胎（Saravanah，2018）。通过将关怀置于共同体中心，这些理论家引起了对相互依存政治的关注。

现代主义 vs. 后现代主义女性主义理论

第一阶段第二波社会主义女性主义著作的有用选集，其中包括从心理学、社会学和经济学角度讨论女性、阶级和工作的作品有 Eisenstein (1979), Hansen and Philipson (1990), Hennessy and Ingraham (1997), 以及 Holmstrom (2002)。Jaggar (1983) 可能是第一位撰写哲学文本，解释自由主义、激进主义、马克思主义和社会主义女性主义思想范畴，并基于女性异化劳动概念捍卫男性统治的社会主义女性主义理论。其他人如 Jaggar and Rothenberg (1978), Tuana and Tong (1995) 以及 Herrmann and Stewart (1993) 在他们的选集中包括了经典的社会主义女性主义分析，邀请将这些作者与其他被归类为自由主义、激进主义、精神分析、马克思主义、后现代主义、后殖民主义和多元文化女性主义的人进行比较。

各种后现代批评对这些较早的女性主义思想流派进行了挑战，例如后殖民主义以及解构主义和后结构主义，质疑许多构建女性主义理论的人过度概括和经济唯物主义，这些理论属于自由主义、激进主义、马克思主义或社会主义女性主义的早期范畴（参见 Grewal 和 Kaplan 1992；Kaplan 等，1999；Nicholson 1991；Fraser 和 Nicholson 1991；hooks 1984，2000；Anzaldúa 和 Moraga 1981；Sandoval 2000）。其他人认为问题的一部分在于自由主义或马克思主义的主导叙事，前者认为所有的统治关系都是由传统等级制度造成的，并被资本主义削弱，从而忽视了种族主义的独立有效性（Joseph 1981）；后者将所有的统治关系与当代资本主义的结构联系起来，忽视了许多妇女工作的非资本主义经济背景，即使在所谓的资本主义经济中，如家务劳动和自愿社区工作（Gibson-Graham 1996）。

尽管存在“pomo”批评，但在这一倾向中有一些强大的思想家并没有完全拒绝以女性、阶级和工作为分析的更一般的起点。例如，Spivak（1988）、Mohanty（1997）、Carby（1997）和 Hennessy（1993，2000）正在创造和重新表达一些较不容易受到泛化和简化指责的马克思主义和社会主义女性主义形式，并更符合对性别和阶级权力关系与工作相关的密切语境分析。他们可以被宽泛地归为一种被称为唯物主义女性主义的倾向，该倾向融合了一些解构主义和后结构主义的方法（Hennessy 1993；Landry 和 MacLean 1993）。

种族、阶级和交叉女性主义分析

许多当代女性主义理论辩论中的人对发展具体的“交叉”或“综合女性主义”分析特别感兴趣，试图在全球范围内给予性别、种族、阶级和性取向相等的重视，而不是通过早期女性主义辩论中的自由主义、激进主义或唯物主义等类别来定义自己（参见 Davis 1983; Brewer 1995; Crenshaw 1997; Stanlie 和 James 1997; Anzaldúa 1999; hooks 1984, 2000）。然而，他们在女性、阶级和工作方面的工作中强调种族和族裔问题。例如，Brewer 指出，白人和非裔美国工薪阶层妇女在职场上因种族而分裂，即使职业结构的历史性变化也倾向于维持这种种族劳动分工。Hooks 认为，有色人种妇女和一些激进女性主义者对阶级和种族问题更敏感，而那些主要是白人的女性主义者，她称之为“改良主义女性主义者”，则不够关注（hooks 2000）。

在关于性别、社会经济阶级和工作之间关系的一般理论辩论中，通常会提出一些思想家认为有问题的这些类别的定义。例如，Tokarczyk 和 Fay 在 1993 年出版了一本关于学术界工人阶级妇女的优秀选集，其中各种贡献者讨论了他们发现自己处于的模糊位置，因为他们来自贫困家庭背景并成为学者。一个问题是，通过这样做，他们是否仍然是工人阶级的成员，如果不是，他们是否通过晋升到中产阶级地位而背叛了他们的原生家庭。另一个问题是，他们在学术界是否具有与那些家庭出身于中产阶级或以上的男性或女性一样的地位，作为工作者、思想家和女性。Rita Mae Brown 在早期的一篇文章中提出了这个问题，认为教育和学术地位并不能自动改变一个工人阶级妇女的身份，这种身份不仅基于一个人与生产的关系，还基于一个人的行为、对生活的基本假设和童年经历。Joanna Kadi 自称是一位文化工作者，致力于解决白人学术界中的精英主义问题，包括在妇女研究课程中。Tokarczyk 和 Fay 承认，在美国，“阶级”的定义是模糊的。他们没有提供一个关于工人阶级成员资格的必要和充分条件的标准哲学定义，而是提供了一系列特征和工作示例，比如体力劳动、重复性和危险性工作、缺乏自主权且通常薪酬低的工作。他们给出的工人阶级工作的例子包括清洁女工、女服务员、伐木工、看门人和警察。然后，他们将他们的术语“工人阶级妇女学者”定义为那些父母从事这类工作并且是家族中第一代上大学的女性（Tokarczyk 和 Fay，5）。他们挑战那些认为家庭出身可以被当前在社会分工中的地位所克服的人：仅仅从事专业工作并获得薪水并不能消除在“家庭阶级”中形成的阶级身份（参见 Ferguson 1979）。

近年来在社会法律研究领域的更多工作也开始质疑交叉分析的局限性（Grabham 等人，2009 年）。它承认了交叉性的重要性，这个术语是由法学教授金伯莱·克伦肖（1989 年）创造的，以揭示反歧视法中对黑人女性进行的认识不公正。然而，尽管它在克服双重体系的理论僵局方面具有优点，Joanna Conaghan 也批评了交叉分析的本质化倾向，它主要成功地处理了个体层面上的种族和性别压迫，但对于纠正结构性不公正却几乎无能为力。此外，由于这种方法是以身份为焦点的，它无法涉及传统上被认为是关系而非位置性术语的阶级维度（2008 年，29-30）。在社会法律研究领域的更多工作也开始质疑交叉分析的局限性（Grabham 等人，2009 年）。它承认了交叉性的重要性，这个术语是由法学教授金伯莱·克伦肖（1989 年）创造的，以揭示反歧视法中对黑人女性进行的认识不公正。然而，尽管它在克服双重体系的理论僵局方面具有优点，Joanna Conaghan 也批评了交叉分析的本质化倾向，它主要成功地处理了个体层面上的种族和性别压迫，但对于纠正结构性不公正却几乎无能为力。此外，由于这种方法是以身份为焦点的，它无法涉及传统上被认为是关系而非位置性术语的阶级维度（2008 年，29-30）。

费格森（1979 年，1989 年，1991 年）认为，为了理论化女性与社会阶级之间的问题关系，至少有三个不同的变量——个人的工作、出生家庭和目前的家庭经济单位——将个人与特定的社会经济阶级联系起来。例如，一个女性可能在两个层面工作：作为一名托儿所工作者（工人阶级），但同时也是一个家庭的成员，在家务和母性/儿童护理方面工作，而她的丈夫是一名富有的承包商（小资产阶级，小资本家阶级）。如果再加上她的出生家庭是专业中产阶级（比如，她的父母是大学教育的学者），这个女性可能会被视为工人阶级或中产阶级，取决于她和他人是否强调她目前的工资工作关系（她的个人经济阶级，在这种情况下是工人阶级）、她的家庭收入（中产阶级）或她的出生家庭（中产阶级）。

Sylvia Walby 处理了经济阶级的模糊性，将其应用于未受薪的家庭工作者，反对 Delphy（1984）的主张，即相关的经济性别阶级是那些是家庭主妇与那些从这种工作中受益的丈夫，而不是所有的女性和男性，无论他们是否做或接受家务服务（Walby 1990）。然而，Ferguson 支持 Delphy，将所有女性归为“性别阶级”，因为所有女性，由于被训练成父权制妻子和母亲的性别角色，潜在地是那些未受薪家务劳动可以被剥削的人。但将自己视为第四类别“性别阶级”的成员，因此，在父权资本主义体系中，将自己视为女性工人在工资工作和未受薪的第二班家务工作中被剥削的人，[4] 并不是一个确定的事实，而是一个实现的社会身份。这样的身份通常是通过政治组织和与她工作场所、家庭和社区的其他女性结盟形成的。从这个意义上讲，性别阶级的概念与女性主义认识论立场的概念完全类似：不是一个确定的身份或观点，而是在适当条件下可以实现的。

马克辛·莫林尼克斯（1984）意识到经济阶级和性别阶级之间的差异对于女性的重要性，她在一篇经常被引用的文章中提出，不存在可以统一女性在政治斗争中的“女性利益”。相反，她理论化认为，女性既有“实际性别利益”又有“战略性别利益”。实际性别利益是女性因劳动分工而形成的，使她们负责通过关怀劳动维持儿童、伴侣和亲属的身心健康。这些实际性别利益将女性对自身利益的理解与家庭的利益联系起来，支持女性争取食物、水、儿童保健和卫生保健，甚至抵抗国家暴力的民众运动，这使她们与家庭的经济阶级利益结盟。相反，战略性别利益可能使女性跨越本来分裂的经济阶级利益结盟，因为这些利益，如反对男性暴力和生殖权利，是女性作为一个性别阶级消除男性统治的权利。

莫林尼克斯（Molyneux）利用她对实际性别利益和战略性别利益的区分，来区分尼加拉瓜的流行妇女运动和女性主义运动。流行妇女运动基于对工人和农民的经济正义要求，针对拥有阶级的要求，如教育、卫生和产前护理、清洁水、食物和住房；而女性主义运动强调为合法堕胎而斗争、父亲对单身母亲支付子女抚养费的义务，以及反对强奸和家庭暴力的权利。她和其他人利用这种实际性别利益和战略性别利益之间的区分，来描述拉丁美洲流行妇女运动和女性主义运动之间的紧张关系（Molyneux 2001；Alvarez 1998；Foweraker 1998）。

安娜·约纳斯多蒂尔（1988 年，1994 年）进一步发展了对政治利益集团范式的批判，提出了不同类型女性利益的类似区分。约纳斯多蒂尔认为，女性在争取妇女选举权、妇女政治团体、性别平等要求以及其他允许女性发展集体政治声音的机制方面有着共同的形式利益，尽管她们的内容利益，即特定的需求和优先事项，可能因种族和经济阶级等因素而有所不同。她的区分以及莫林尼克斯的区分略有变化——实际性别需求与战略性别需求，而不是利益——以比较和对比世界银行女性主义理论家卡罗琳·莫泽（1993 年）的不同经济发展范式。最近，约纳斯多蒂尔的区分被莫汉蒂（1997 年）用来捍卫并维持，尽管后现代主义者强调交叉差异，女性性别工作中的共同点可以为要求女性集体政治发声打下跨阶级基础：一种跨国女性主义，它要求女性政治代表性，发展妇女作为妇女和工人的人权平台。然而，女性经济阶级利益或需求与她们的愿景/战略性别利益或需求之间的紧张关系始终存在，并且因此必须始终由涉及女性问题的社会正义民间运动具体协商。

另一种解决与女性相关的社会经济阶级问题的方法是经验研究，显示阶级区别对女性在日常生活中仍然很重要，作为一种比较和对比自己与其他女性和男性的方式，即使他们不使用“工人阶级”、“专业阶级”或“资本家阶级”的概念。许多人指出，在美国的背景下，阶级概念本身是神秘的，但尽管如此，由于不同的结构经济约束对某些人的影响不同，阶级区别仍然存在。 Ehrenreichs（1979）在一篇经典文章中认为，这种神秘化是由于一个专业管理阶级的出现，这个阶级与资本家阶级有一些共同利益，与工人阶级有一些共同利益。无论其原因是什么，有经验研究表明，尽管以间接方式，阶级区别仍然存在于女性之间。 Barbara Ehrenreich（2001）通过采用一个贫穷女性的物质生活条件，对靠最低工资生活的女性的生活进行了经验研究，并发现她们的问题与中上阶层女性的问题有很大不同，并且被忽视。 Diane Reay（2004）对来自体力劳动家庭背景的女性及其子女的学校教育关系进行了经验研究，发现她们使用一种承认教育机会和职业可能性的阶级差异的话语，尽管它并没有明确定义这些阶级。同样，Julie Bettie（2000）对拉丁裔高中学生创造自己的阶级区别的方式进行了令人印象深刻的话语分析，通过“chicas”、“cholas”和“trash”等概念来指代自己和同龄人。这些类别通过着装、言谈、领地聚会和学业成就等表现指标将女孩区分为有中产阶级、工人阶级或贫困阶级愿望，而从未提到“阶级”这个词。女性成长在工人阶级家庭中的经历被呈现在由 Tea（2003）编辑的选集中。

根据社会主义女性主义框架，玛格丽特·麦克拉伦（2019）提供了一项关于跨国女性团结的民族志研究。她关注 SEWA，这是世界上最大的妇女工会，拥有超过 70 万名成员和自己的合作银行。这家印度的自雇妇女组织与南非的一个姐妹组织有联系，并建立全球基层贸易网络，促进跨文化对话和和平建设。利用传统的性别期望，已婚妇女离开家庭在仅限女性的小组中工作，工匠们在工作场所之外组织起来，致力于公共卫生、污水处理和其他社会正义问题，如暴力预防。这种合作社还与全球北方消费者建立联系，展示了在面对新自由主义金融和资源开采时跨国女性主义组织的可能性。

无政府主义者对工作及其他事物的观点

到目前为止，人们一直假定工作是一种内在的善。

工资或无工资工作本身是否被视为有问题或压迫性呢？自治马克思主义者争辩说，自由主义或社会主义女性主义观点不必要地神秘化了工作，并且带有一种道德主义。自治主义者与 Operaismo、后 Operaismo 和 Autonomia 运动、午夜笔记集体、Zerowork、Lotta Feminista 以及家务工作报酬运动（Weeks 2011, 241）有关。无论是应该为家务工作或生殖劳动付费，还是寻求平等的就业机会，女性主义者并没有足够地反对对工作的神圣化。支持拒绝工作意味着放弃狭隘地关注剩余价值的提取或技能降低的批判。此外，至关重要的是审视工作如何主导我们的生活（Weeks 2011, 13）。Kathi Weeks 指责一种生产主义偏见普遍存在于女性主义和马克思主义分析中。因此，自治主义者的信条是解放工作，与马克思主义人道主义者如埃里希·弗洛姆倡导解放工作形成对比。如果工资或无工资工作本身被视为有问题或压迫性呢？女性主义者争辩说，自由主义或社会主义女性主义观点不必要地神秘化了工作，并且带有一种道德主义。自治主义者与 Operaismo、后 Operaismo 和 Autonomia 运动、午夜笔记集体、Zerowork、Lotta Feminista 以及家务工作报酬运动（Weeks 2011, 241）有关。无论是应该为家务工作或生殖劳动付费，还是寻求平等的就业机会，女性主义者并没有足够地反对对工作的神圣化。支持拒绝工作意味着放弃狭隘地关注剩余价值的提取或技能降低的批判。此外，至关重要的是审视工作如何主导我们的生活（Weeks 2011, 13）。Kathi Weeks 指责一种生产主义偏见普遍存在于女性主义和马克思主义分析中。因此，自治主义者的信条是解放工作，与马克思主义人道主义者如埃里希·弗洛姆倡导解放工作形成对比。

女性主义家务工资运动有意要求不可能的事情。这些女权主义者不仅要求对未付家务劳动进行补偿，还提出了结束这种工作的假设（Federici 1975）。后工作也意味着后家庭照料，这在一些关怀伦理分析中被忽略，无意中培养了对赋予这种工作意义的浪漫依恋。此外，后工作还呼吁开辟“酷儿时间”和酷儿抵抗代理空间（Halberstam 2005, Lehr 1999），呼吁过未编剧的生活。对家务劳动的全面批评并不容易理解；即使是 Arlie Hochschild（1997）对她对多样家庭实践的民族志研究的分析也得出结论，真正的家务劳动应该被神圣化并与单纯的异化工厂生产区分开来（Weeks 2011, 157–59）。

后工作伦理包括对休闲和无结构活动（如白日梦）的轻松承诺。Joseph Trullinger（2016）通过借鉴马尔库塞的“伟大拒绝”概念和轻松劳动来扩展 Kathi Weeks 的分析，以抵制商品神秘主义和生产主义。通过忽视游戏的解放力量，Weeks 未能充分探讨工作的意义和工作伦理的禁欲主义（Trullinger 2016, 469）。然而，游戏变成（无偿）劳动的危险是真实存在的，正如社交媒体企业巨头 FaceBook 利用游戏劳动获取资本主义利益（Fuchs 2016）以及企业女性主义可能要求我们“加入”（Sandberg 2013）而不是“退出”。

对工作和非工作的惩罚性观点

虽然捍卫白日梦和游戏作为内在的善是合理的，但闲暇时间本身通常并不被视为一种好事或奢侈品，而是一种心理上的强加。这就是为什么人们会谈论“度过时光”，当一个人被判处监禁或更糟的是死刑时（Moses 2007）。监禁对全球南方的土著、以社会为中心的人民来说是十分令人厌恶的，监禁与西方殖民化对美洲和非洲的惩戒机构密切相关（Nagel 2007）。西方现代监狱的诞生侧重于自我约束，即费城的“分离制度”，导致强制隔离和单独囚禁。在单独的牢房里白日梦变得极其危险，自杀和精神疾病呈指数增长（Casella 等人，2016）。因此，闲暇时间受到另一种监狱制度的打击，即纽约奥本工厂系统，也被称为“沉默制度”，囚犯在工厂工作，但被禁止彼此交谈。在臭名昭著的美国南部囚犯租赁制度下，代表了从奴隶制监狱到监狱奴役的转变（Davis 1998），黑人女性和男性囚犯在铁链囚队中辛勤劳作，这是奴隶制的肉体遗产。奴隶制或契约奴役在美国宪法中被编纂，将这个国家转变为惩罚性民主（James，2007）。

另一个令人不安的奴隶制度的提醒是新自由主义福利国家对家庭的干预，指责父母工作态度差，忽视他们的孩子。在美国，有色人种的贫困儿童，尤其是黑人、拉丁裔和生活在保留地的美洲印第安人，更容易被带离亲人和照顾者，交由家庭管理系统（Goldberg 2015）处理。在全球范围内，像挪威的罗马尼亚移民这样社会上被边缘化的父母，受到国家行为者，例如儿童保护服务的更严格监督。在美国，社会工作者自己的白人中产阶级（新教徒）工作意识形态被矛盾地强加给工人阶级的母亲们：这些受到污名化的女性被要求遵守社会规划，这是家庭性质崇拜的一种刑事版本，因此她们被迫放弃有偿工作，依赖于社会工作者和家庭法庭法官的善意，后者可能允许进行监督下的探视。被指控虐待和/或忽视孩子的父母因此无法继续教育或工作，往往导致贫困暴力的代际循环（Nagel 2018）。在意识形态上，这被编码为福利依赖，并被种族化为一种控制形象，从而对年轻的黑人母亲进行刻板印象（Fraser 和 Gordon 1994；Hill Collins 2000）。作为回应，成立了全国福利权利组织，以将福利定位为人权（Toney 2000），并要求提供基本收入，作为对惩罚性福利的替代方案（Weeks 2011, 138）。普遍基本收入的提议近年来获得了推动（Chatzidakis 等人 2020）。移民工人，担任家政工人的工人母亲也面临风险（被驱逐出境和/或监禁），因为他们面临轻率的忽视指控或仅仅因为缺乏合法签证身份。性别道德经济在跨国、种族和地理边界上运作，强制执行家庭和家庭化的父权意识形态，决定谁是一个好的受害者，值得被拯救（Keogh 2015；Nagel 2013；Gutiérrez Rodríguez 2010；Grewal 和 Kaplan 1992；Kaplan 等人 1999）。

被污名化的工作，如性劳动或性工作，将女性主义者分为两派：一派支持性工作者组织和寻求劳动法保护的权利，另一派是主张“拯救”被贩卖到性工作中的妇女的监禁女性主义者（Bernstein 2007; Nagel 2015）。一些性工作者权利的方法着重于摒弃道德化的呼声，即选择与强迫的对立，并试图去污名化这种劳动，并对禁止主义意识形态进行后殖民批判（Kempadoo and Doezema 1995）。另一些方法还关注这些工作者的生活经历和主体性，并将他们的生活置于贫困女性化的结构性约束之中（Dewey 2010; Zheng 2009）。具有讽刺意味的是，Dewey（2010）认为，通过狭隘地关注收入产生活动，这些倡导者实际上再次强化了污名化。一些性工作者权利组织，如 COYOTE（“召回你的老旧伦理”），也无意中通过呼吁一种道德化的尊严话语，支持了传统的职业道德意识形态（Weeks 2011，第 67-68 页）。

结束语

关于女性与阶级和工作关系的理论和实证辩论，以及这些关系对男性统治和女性压迫理论以及其他社会统治系统的影响，仍然是女性和性别研究领域、以及历史、社会学、人类学和经济学中性别认同、角色和权力理论和调查的重要来源。它们对哲学学科中的认识论、形而上学和政治理论，以及人文学科和社会科学中的其他学科也具有重要影响。

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Academic Tools

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