知识证成的基础主义理论 foundationalist theories of (Ali Hasan and Richard Fumerton)

首次发表于 2000 年 2 月 21 日，实质性修订于 2022 年 8 月 5 日。

基础主义理论是关于（认识论的）证成或知识结构的一种观点。基础主义的论点简而言之是：（a）存在一些“基本”或“基础”信念，它们具有积极的认识论地位，例如它们被视为证成或知识，而不依赖于其他信念来获得这种地位；（b）任何其他具有积极认识论地位的信念必须最终依赖于基础信念来获得这种地位。

关于证成和知识之间的关系可以提出许多有趣且困难的问题，包括知识是否应该以证成为基础进行分析，正如认识论者传统上所认为的，或者知识是否优先于或独立于证成。在接下来的内容中，我们将集中讨论关于证成的基础主义，尽管我们所说的大部分也适用于关于知识的基础主义。

一点思考就会发现，我们所知道或者有理由相信的绝大多数命题之所以具有这种地位，只是因为我们知道或者有理由相信其他命题。例如，我有理由相信我们社区至少有一只狗，是因为我有理由相信我隔壁邻居有一只狗；我有理由相信我们的垃圾明天会被清走，是因为我有理由相信明天是星期二，而我们的垃圾每个星期二都会被清走；我有理由相信下周至少会有一些雨，是因为我有理由相信天气预报预测会有很多雨，并且在这个地区，类似的短期天气预报几乎总是准确的。而这种依赖关系似乎是推理性的：在每种情况下，我之所以有理由相信前者，只是因为我已经推断出来了，或者至少能够从后者推断出来。关于证成的基础主义者想要将我基础性证成的信念（知识）与一种不涉及其他证成信念（知识）的证成信念（知识）进行对比。对于我们将在此后称之为基础证成（知识）的术语并没有统一的标准。

我们刚才注意到，在上述例子中，一个信念对另一个信念的认识依赖似乎是一种推理依赖。认识论者确实倾向于假设所有信念之间的认识依赖都是推理的。但也许并非所有信念之间的认识或证明依赖关系都是推理的。当我形成关于我自己的内省信念时，关于我自己的意识或发生的信念，例如，我相信外面正在下雨，也许（根据某些观点）我的二阶信念的证明依赖于我有意识的信念，即外面正在下雨。许多人认为这样的内省信念是“基础性的”，类似于我对自己当前经验的信念的证明。解释这一点的一种方法是，即使这样的信念在其证明上依赖于一阶信念，它们在积极依赖其他信念的认识或证明状态方面是基础性的。（请注意，我相信我相信外面正在下雨并不依赖于我是否有理由相信外面正在下雨。）这表明我们将基础性信念理解为那些不依赖于其他信念的认识状态的信念，而将非基础性信念理解为依赖于其他信念的信念。如果我们认为任何信念对其他信念的认识状态的依赖都必须是推理的，那么我们得到一个巧妙的结果，即基础性信念不依赖于其他信念的推理关系，而非基础性信念则依赖于其他信念的推理关系。但是，一个信念是否可能以非推理的方式依赖于其他信念的认识状态呢？当我们讨论连贯主义和可靠主义时，我们将在下面简要说明一些观点可能接受信念之间的非推理认识依赖的可能性。除此之外，我们将把“基础/非基础”证成和“非推理/推理”证成视为可互换的。

认识论学家通常区分信念证成和命题证成。粗略地说，当一个人对一个命题有证成（例如，某种理由或证据）时，他就具有命题证成。当一个人不仅对一个命题有证成，而且相信这个命题，并且基于他所具有的证成来相信这个命题时，他就具有信念证成。这种区别适用于基础和非基础信念：在相信 P 的基础上具有基础/非基础证成要求对 P 具有一些基础/非基础证成，并且基于这个证成来相信 P。（虽然这是为了理解信念证成而以命题证成为基础，但有些人更喜欢反过来，以能够获得信念证成的立场来理解具有证成。有关有益的讨论，请参见 Turri 2010 年的文章。）为了便于阐述，我们的讨论大部分是以最自然地涉及信念证成的术语来表述的，例如“证成的信念”，“在相信中具有证成”。然而，即使我们使用这样的术语，我们也关注命题证成（这是信念证成所要求的），并假设在以适当的基础上相信所涉及的其他条件已经满足。（有关基础关系的更多信息，请参见关于认识论基础关系的条目。）

1. 基础主义的回归论证

基础主义理论认为，基础证成的信念（以下简称“基础信念”）不依赖于其他信念来证明其合理性。根据基础主义，任何合理的信念要么是基础性的，要么最终依赖于基础信念来证明。历史上，基础主义得到了广泛的接受。亚里士多德认为“并非所有的知识都是演绎的”（即，并非所有的知识都是基于其他已知事物的论证），并且一些知识必须是“独立于演绎之外的”（《后分析学》I.3）。中世纪的许多哲学家似乎与亚里士多德达成了一致，认为所有的知识都必须建立在某种“第一原理”或“自明真理”的基础上。近年来，笛卡尔著名地认为所有的知识都必须建立在不容置疑的真理的安全基础上（详见笛卡尔认识论条目）。早期现代哲学家中的许多人，包括洛克、莱布尼兹、伯克利、休谟和里德，似乎也都接受了基础主义，尽管在其他方面存在分歧。当对这一观点进行隐含或明确的论证时，最常见的是一些版本的著名的认识论回归论证。在提出这一论证之前，我们应该讨论一下它所依赖的原则。

假设我声称我有理由相信弗雷德很快就会死去，并且以弗雷德患有一种无法治疗且严重的癌症作为我的证据。你担心地问我是如何发现弗雷德患有癌症的，我回答说这只是我凭直觉而已。一旦你确信（可能是经过进一步询问后）我没有任何好理由认为弗雷德患有癌症，你会立即得出结论，即我对弗雷德病情的怀疑并不能为我相信弗雷德很快会死亡提供任何理由。一般而言，我们可以提出以下原则：

在基于 E 的基础上相信 P，必须对相信 E 有正当理由。

现在考虑另一个例子。假设我声称我有理由相信弗雷德很快就会死去，并且以他手掌上的一条线（他臭名昭著的“生命线”）很短作为我的理由。你正确地表示怀疑，这次你想知道我为什么相信手掌纹与寿命有任何关系。一旦你确信我没有理由认为这条线的特征与弗雷德的生命有任何概率上的联系，你会再次拒绝我声称对弗雷德即将到来的死亡有正当信念。这表明我们可以扩展我们的原则，加入第二个条款。

推理证成原则（PIJ）： 在基于 E 相信 P 的基础上，人们必须（1）在相信 E 方面有证成，以及（2）在相信 E 使 P 成为可能方面有证成。

有人可能会指出，在手相阅读的例子中，弗雷德的所谓“生命线”长度与他的寿命之间实际上没有显著的客观概率关系。也许这就是为什么我相信他会很快死去是不合理的原因，而不是因为我不满足第（2）条款。对此，PIJ 的支持者可能会要求我们考虑对该案例的修正。假设令人惊讶的是，事实证明“生命线”与拥有它们的个体的寿命之间存在一些客观的、显著的概率联系，尽管再次假设我没有任何理由相信存在这样的联系。这种可能性似乎是连贯的：相关的客观概率关系的存在并不足以使人有理由相信它的存在。但是，直观上，我仍然没有理由相信弗雷德会很快死去。或者考虑这样一种可能性，我相信弗雷德会死亡，因为他刚刚摄入了大量毒芹，当你问我为什么我认为毒芹会导致死亡时，我说我不确定，这只是我认为它会杀死他的一种直觉。同样，如果我没有理由相信毒芹是一种致命的毒药，或者它可能具有这种效果，那么直观上，我没有理由相信弗雷德会很快死去。那么，还需要什么？一个自然但有争议的建议是，人们必须满足类似第（2）条款的要求。[3]

用 PIJ 的第一个条款，我们可以为基础主义提出一个相对直接的认识论回归论证。该条款基本上说，一个人不能通过从一个未经证明的信念推导出它来获得对一个信念的证明。似乎一个人也不能通过循环的、推理的证明来获得对一个信念的证明——一个人甚至不能在支持该命题的推理中部分地依赖于一个命题作为前提。我们似乎只剩下两个选择：承认一些信念在不依赖其他信念的情况下具有证明，或者假设所有的证明都是推理的。如果所有的证明都是推理的，那么对于某个命题 P，要使某人 S 在相信 P 方面具有证明，S 必须有合法的推理能力从某个其他命题 E1 中推导出它。但是只有当 S 在相信 E1 方面具有证明时，E1 才能证明 S 在相信 P 方面具有证明，如果所有的证明都是推理的，S 就必须从某个其他命题 E2 中推导出它（或者至少能够推导出它），而 E2 又必须从某个其他命题 E3 中推导出它，依此类推，无限循环。但是有限的存在无法完成无限长的推理链。因此，如果所有的证明都是推理的，没有人可以在任何程度上对任何事情的相信具有证明。

然而，这还不能算是基础主义的论证，而更像是反对我们所谓的“推理主义”的论证。推理主义认为所有的证成都是通过推理得出的，而这种观点却为怀疑主义敞开了大门，即我们在相信任何事情时都没有理由，也无法有理由，无论是通过推理还是其他方式。这种最激进的怀疑主义似乎是荒谬的（它暗示了我们甚至不能相信它自己）。但严格来说，这并没有证明我们对任何信念都有非推理性的证成，甚至没有证明非推理性的证成是可能的。充其量，它只能表明，如果证成是可能的，或者我们在相信任何事情时是或可以被证成的，那么这种证成必须具有基础主义的结构。因此，基础主义的知识证成回归论证还需要一个额外的前提，尽管除了最激进的怀疑主义者之外，其他人都会接受这个前提：对于像我们这样的存在，认识论的证成原则在原则上是可能的。

如果我们接受 PIJ 的更有争议的第二条款，那么无休止的回归就会不断增加。不仅仅是 S 必须有理由相信 E1，S 还必须有理由相信 E1 很可能导致 P，而这是一个他必须推理出来的命题（如果没有基础的话），他必须从另一个命题 F1 中推理出来，而 F1 又必须从 F2 中推理出来，依此类推，无限循环。但 S 还需要有理由相信 F1 确实会导致 E1 很可能导致 P，这是一个他需要从另一个命题 G1 中推理出来的命题，而 G1 又必须从另一个命题 G2 中推理出来，依此类推。而且他还需要推理出 G1 确实会导致 F1 很可能导致 E1 很可能导致 P，以此类推。如果没有非推理性的证成信念，似乎我们需要完成无限数量的无限长的推理链才能在相信任何事情时获得证成！

PIJ 是有争议的，尤其是它的第二条款。需要注意的是，原则的任何一条款都可以单独使用，以产生对拒绝基础的哲学家来说所谓的恶性回归。据说是将这两个条款结合起来，才能给反基础主义者带来无限数量的恶性回归。一些哲学家（其中包括基础主义者）会认为 PIJ 的第二条款混淆了认识论问题的层次。要求某人在可用证据和基于该证据得出的结论之间具有概率联系的正当信念，这要求过于强硬。这样的要求最多只能对于具有第二级证明的合理性来说是合理的，即对于认识论信念的合理性，即一个人具有推理上合理的信念的认识论信念的合理性。在回应对基于 E 对 P 具有推理上合理的信念的挑战时，人们可能会发现自己在寻找支持 E 使 P 成为可能的理由，但这只是因为在挑战的背景下，人们试图支持或证明自己具有合理的信念的主张。对于原则的第一条款也可以提出类似的主张，尽管更难产生支持的直觉。

无论如何，谨慎的基础主义者对层次区分肯定不会感到困惑。支持 PIJ 的基础主义者声称，某人基于 E 拥有 P 的推理证成信念的必要条件是，该人既对 E 拥有证成信念，又对 E 使 P 成为可能的命题拥有证成信念。仅仅 E 是真实的或者 E 确实使 P 成为可能是不够的。我们最初用来支持 PIJ 的例子似乎强化了这个结论。例如，即使掌纹与寿命有某种奇怪的联系，那些没有理由相信这种联系存在的人对基于人体解剖特征得出的寿命结论没有证成。同样，即使摄入毒芹有可能导致死亡，那些没有理由相信摄入毒芹会导致死亡的人对某人（刚刚摄入毒芹的人）即将死亡的信念没有证成。有些人试图捍卫一个较弱版本的原则，用第二条款的条件替换 PIJ，即主体具有某种非信念意识或认识到这种联系的条件，例如，熟悉这种联系或者对这种联系的存在有直观感受（例如，Tucker 2012）。

对于反基础主义者面临的恶性回归指控，有一些回应。其中之一是否认循环推理是恶性或无效的前提：可以承认，通过依赖最终回到 P 的推理来说服对 P 的真实性持怀疑态度的人是无效的，但也许循环推理可以提供证明，尽管在辩论中无效（即无法说服他人）。然而，如果通过从 P 推理来证明 P，似乎有些奇怪。毕竟，如果 P 已经被证明，主体就不需要使用它来证明 P；如果它没有被证明，根据 PIJ 的第一个条款，就不能使用它来证明 P。更有可能的是，反基础主义者可能会拒绝所有证明都是线性或单向的前提，即它从一个信念流向另一个信念，或者是由其他人的信念继承的。根据关于认识证成的连贯主义，信念是“整体地”而不是逐个地证明的。每个信念都是通过与自己所相信的其他事物的一致性来证明的，换句话说，通过属于一个连贯的信念集合或网络来证明的。连贯主义者通过坚持认为一个人在自己的信念系统中不需要首先对其他命题有证明来避免恶性循环的出现。当然，连贯主义者对基础主义的论证的回应只有在连贯主义的证明理论（参见关于认识证成的连贯主义理论）是合理的情况下才是有说服力的。

一些连贯主义的形式可能会使我们的分类变得复杂。根据一些连贯主义者的观点，一个信念的证成可以依赖于它与其他信念的“连贯性”，如果这种连贯性不是以实际或可用的推理方式理解的，那么他们将允许依赖性但非推理性证成的信念存在。一些信念可能在不依赖于其他信念的推理来证成的意义上被视为基础性的，但仍然依赖于其他信念。

另一种回应是接受无限主义，并认为无限回归不一定是恶性或有问题的。无限主义有一些支持者（例如，彼得·克莱因（1998）以及最近的 Fantl（2003）和 Aikin（2011））。无限主义者承认我们需要能够为我们所相信的事情提供非循环的证明，但他们认为，鉴于人类思维的复杂性以及其能够思考和有理由相信无限数量命题的能力，我们面临的相关回归并没有什么恶性。没有理由认为我们无法通过诉诸于一些其他不同的我们有理由相信的命题来证明我们所相信的每一个命题。无限主义是一个应该认真考虑的观点，特别是一旦人们意识到自己不仅可以而且可能确实拥有无限数量的证明过的信念（例如，2 大于 1，3 大于 1 等等）。有关无限主义及对其的挑战的进一步讨论，请参见 Klein 和 Turri（2014）。

有些人认为回归论证并不是存在基础证成的最佳论证；就像任何通过排除法的论证一样，它取决于被排除的替代方案是否真的站不住脚。例如，普赖尔（2013b）声称，最好的论证来自于考虑实例。我相信我感到疲倦，我头痛，我打算去拿一杯水，黑色不是白色；在每种情况下，我的证成似乎都不是通过其他命题来中介的。这支持了存在基础信念的主张，尽管它并没有直接论证所有其他信念必须最终依赖基础信念来证成的命题。

2. 基础主义理论的经典分析

基础主义者一致认为必须存在一种证成，它不依赖于其他信念的证成。然而，他们在理解基础证成的方式上存在着根本的分歧。在 20 世纪后期，外在主义认识论的兴起产生了更加根本不同的基础主义版本。不可能对所有提出的基础证成的截然不同的分析或理论进行全面调查。接下来，我们将考察一些较为突出的经典和当代内在主义和外在主义基础主义版本。

2.1 基础证成作为不可错误信念

笛卡尔常常被视为经典基础主义的典范。他决心在适当和安全的基础上建立知识，似乎希望将基础知识与不可错误的信念等同起来（尽管还有另一种解释，我们将在下一节中讨论，即将基础知识与不可错误的证成等同起来）。其他人在暗示或明确地追随他的领导，通过将基础证成的信念限制为不可能出错的信念。根据勒尔（Lehrer）（1974 年：81）的观点，我们可以对不可错误的信念给出以下定义：如果 S 在 t 时刻相信 P，则 S 在 t 时刻相信 P 蕴含 P 为真。

正如勒尔和其他人指出的，很明显，这种不可错误信念的概念与理解知识证成的认知概念并没有多大关联。第一个和最引人注目的问题涉及必然真理。每个必然真理都被每个命题蕴含，因此如果我碰巧相信一个必然真理 P，那么我相信 P 将蕴含 P 为真。因此，根据上述定义，我对 P 的信念将是不可错误的，因此根据目前的观点，无论 P 是多么复杂到我几乎无法理解，只要 P 是一个必然真理，我的信念就是基础证成的。

此外，仅限于不可错误的信念（如上所定义）的知识和合理信念的基础理论可能过于薄弱，无法支撑任何实质性的认识建筑。有一些偶然命题是由于被相信而被蕴含的。我存在的信念蕴含着我存在，我至少有一个信念，有人有信念等等。但是一旦我们超越这些“自我指涉”的命题，即其主题事实上被相信所包含的命题，很难找到有争议的偶然不可错误的信念的例子。艾尔（1956 年：19）认为，只要 P 的信念是一种状态，而 P 的情况是完全不同的状态（不包括前者作为成分），那么前者在没有后者的情况下发生是没有逻辑荒谬的（参见邦乔尔 1985 年：27，类似的论证）。

2.2 基础证成作为不可错误的证成

如果经典基础主义者试图在某人相信某个命题和该命题为真之间的逻辑关系中寻找基础，那么他们可能从一开始就走错了。基础证成毕竟是一种证成，如果错误的不可能性对基础证成至关重要，那么将不可错误性的源头定位在支持信念的一种特殊证成中可能更有说服力。我们可以说，在 t 时刻，当 S 相信 P 的理由或证成蕴含 P 的真实性时，S 的信念在 t 时刻是不可错误地证成的，换句话说，当 P 为假时，S 不能拥有相信 P 的那个理由或证成。因此，这个建议是，只有当信念在这个意义上是不可错误地证成时，它才是基础证成的。

我们仍然需要以某种方式限定蕴涵，以避免之前讨论的问题。每当我对一个被证明是必然真实的命题有任何证明时，那个证明将蕴涵着必然真实性。但是，我们不希望任何形式的证明都能产生绝对正确的信念，即使这个信念的对象是一个必然真理。这个问题被公认为很难解决（更多信息请参见“确定性”条目），但直观上解决方案应该与使命题成为真实的事实和使蕴涵它的命题成为真实的事实之间的关系有关。更具体地说，我们可以说只有当使命题 P 成为真实的事实至少是使命题 Q 成为真实的事实的组成部分时，P 才蕴涵* Q。这个建议只能被视为初步的，因为我们显然需要更详细地说明事实及其组成部分。我的头发是灰色蕴涵着某人的头发是灰色，但是我的头发是某人的头发是灰色的事实的组成部分吗？当回答“是什么使某人的头发是灰色？”这个问题时，显然有一种可以指出的意义上的回答。但是，不能适当地指出我的头发是使两加二等于四成为真实的事实的一部分。如果有这样的关系存在，也许我们可以适当地限制我们可以绝对正确地相信的必然真理的范围，并且仍然允许绝对正确地相信偶然真理：当被问到“是什么使你感到疼痛？”时，有一种意义上可以“指出”自己的经验。

再考虑一下我感到疼痛的信念（当我确实感到疼痛时）。如果这样的信念是基础性证成的，那么这种信念的证成在于什么？是什么区别了这种信念和我对下周是否会下雨的信念？一些基础主义者希望将基础性证成定位于所信的命题的真实性。当我确实感到疼痛时，使我相信我感到疼痛的仅仅是我确实感到疼痛这个事实。但是，再次问一下，是什么使我感到疼痛与下周是否会下雨不同，使得宣称我感到疼痛证成我相信我感到疼痛是合适的，而下周是否会下雨不证成我相信下周会下雨呢？

诱人的想法是，基础主义者最好诉诸于我与痛苦之间的某种特殊关系，这使得我无需寻求其他信念来证明我感到疼痛。正是我对痛苦有一种独特的接触，而其他人没有，这使得我的信念在基础上得到了证明，而其他人必须依赖推理才能发现我处于这种状态。这引出了另一种经典的基础主义观点，即熟悉理论。也许最著名的熟悉理论支持者是伯特兰·罗素（1910-11 年，1913 年；有关熟悉理论的更多信息，请参见对比熟悉与描述的知识条目）。但是，很容易将这种观点应用到大多数英国经验主义者身上。大致上，这种观点认为，证明 S 相信自己感到疼痛的是 S 与自己的痛苦有一种熟悉的方式，而他对其他人、物理世界、未来等任何偶然事实都不熟悉。罗素（1910-11 年）将熟悉描述为一种直接或直接意识的关系，一种在这种关系中，正如他和其他一些人所说，某物被“呈现”或简单地“给予”主体（刘易斯 1929 年和 1946 年；莫泽尔 1989 年：80ff.；费尔斯 1996 年）。

有人怀疑仅仅对某个事实的了解就足以证明相应命题的信仰是合理的。为了更好地理解这一动机，再次考虑推理信念。一个合理的 P 的信念不能为相应的命题提供证明，因为可能存在超出一个人认知能力的蕴涵关系，或者推理不是一个人所做的，甚至是无法做出的。同样，一些熟知理论家认为，对某个事实的熟知不能为对命题的信念提供证明，除非意识到（或至少有能力意识到）该事实与所信命题的真实性的相关性。例如，我可能对我视野中的某种特定颜色或形状很熟悉，并且相信（正确地）我正在经历某种颜色或形状，但我可能实际上很难辨认出这些具体特征，我的信念可能只是侥幸猜测而已。假设这些理论家还接受了真理的对应概念，大致上，一个命题是真的，只要它与事实相符或与世界的实际情况相符；他们可能还会补充说，为了完全合理地相信一个命题是真的，不仅必须熟知使命题成立的事实，还必须熟知命题与事实之间的对应关系。例如，为了合理地相信我正在经历紫红色，我必须熟知（或至少有能力熟知）我思考或相信我正在经历紫红色与我确实正在经历紫红色之间的“匹配”、“符合”或对应关系。[5]

当我了解到 P 事实是构成我对 P 的基础证成的一部分时，我的基础证成在某种程度上是不可错误的。我不能在相信 P 是错误的情况下直接了解到 P 事实。然而，大多数当代基础主义者对基础证成持有可错误性的观点：他们认为人可以在相信错误命题的情况下具有基础证成。似乎有道理，例如，我可以有理由相信我正在经历轻微的疼痛，而实际上我正在经历痒，或者我可以有理由相信我正在经历一种特定的颜色，而实际上我正在经历稍微不同的颜色。甚至一些熟知理论家也希望允许一些可错误的基础。例如，Fumerton（1995）认为，通过直接了解与 P 事实非常相似但最终不同的事实（使 P 成为真实的事实），人可以非推理地有理由相信 P。这样的熟知理论可以允许存在一个基础证成但错误的相信 P 的可能性。然而，Huemer（2007）、Poston（2010）和 Tucker（2016）认为，经典基础主义者难以容纳可错误的基础信念。有关一些回应，请参见 Fumerton（2010 和 2016）和 Hasan（2013）。

并非所有古典基础主义者都要求对于某个思想或命题与一个独立事实之间的对应关系（或其他类似关系）有所了解，才能通过熟悉而获得知识。例如，根据麦格鲁（1995 年，1998 年）的观点，对于任何一个熟悉对象或直接意识到的对象，都可以形成一个信念，其中一个指示性概念直接指向它。凭借我对于一次痛苦经历的熟悉，我可以直接相信它的存在，或者相信所展示的特性——痛苦——被实例化了。我们可以粗略地表达这种信念为“我正在经历这个”。对于这种信念（与大多数其他关于偶然事实的信念不同），真正理解或把握信念的内容就是理解其真实性。这种通过指示性形成的信念是保证为真的：

因为这种信念的意义在于一个人有某种经历；而形成这种信念本身的必要条件是一个人正在经历那个经历。（麦格鲁 1995 年：90）

麦格鲁并不试图适应可犯错误的基础，而是遵循早期古典基础主义者的观点，主张基础证成实际上需要无误或无误证成（他称之为“无误性”）。然而，一些人担心，即使这些基础通常是可得到的，它们也太“薄弱”：我“正在经历这个”似乎并没有传达出我正在经历何种经历的任何信息，而且很难看出我们如何从这里得到涉及对我们的经历进行分类或概念化的更具信息性的证成信念（参见，例如，索萨 2003 年）。

3. 对古典基础主义的反对意见

过去被广泛接受的观点，即古典基础主义，在过去几十年中受到了相当大的质疑。在这里，我们将考虑针对基础信念古典观点的最突出的反对意见。（有关更多反对意见和讨论，请参见关于熟人知识与描述知识的条目。）

3.1 对内部主义的回归问题

Laurence BonJour（1985 年：第 4 章）对基础主义提出了一个非常有影响力的反对意见（在他加入基础主义者之前提出的反对意见）。这个反对意见假设了一种我们可以称之为访问内在主义的强形式（我们在下面的第 6 节中更详细地讨论内在主义/外在主义的争议）。访问内在主义者大致上认为，使我们的信念在基础上成立的特征必须是我们实际或潜在地可以接触到的特征。此外，我们必须能够接触到这个特征与我们所相信的事实或概率相关的事实。假设某个基础主义者提出了这样一个解释，即只有当一个信念 B 具有某种特征 X 时，它才能在基础上成立。BonJour 认为，仅仅因为这个信念具有 X 这个事实并不能使信仰者有权持有 B。信仰者还需要能够接触到这个事实，即 B 具有 X，并且这类信念很可能是真实的。但根据 BonJour 接受的强访问要求，这需要实际或潜在的知识或合理的信念，即 B 具有 X，并且这类信念很可能是真实的。因此，B 需要其他合理的信念来证明其合理性。B 作为一个基础上成立的信念的地位被摧毁了。

BonJour 对发展经验证成的一致性理论提出了异议。但最终明显地发现，对基础主义的异议过于强大。考虑到论证的结构，应该明显地看出一致性理论（以及任何其他理论）同样容易受到这个论证的攻击。只需用一些复杂的信念相互一致的描述替换“X”。信念的一致性永远不足以证明其合理性，因为人们必须已经在相信自己的信念一致以及这种一致性使得信念更有可能是真实的方面得到证明。这可能会使得经典基础主义者认为强有力的内在主义观点应该避免。

Michael Bergmann (2006: chs. 1 and 2) argues, however, that if to avoid regress we drop the strong access requirements that are so dear to some internalists, we also lose the motivation for the view. As Bergmann sees it, the attraction of internalism is its claim to be able to construe justification in such a way that it gives a subject with a justified belief a certain assurance from the subjective perspective, an assurance that externalist views (discussed below) don’t offer. According to Bergmann, even acquaintance with truth bearers, truth makers and a correspondence holding between them doesn’t carry with it assurance unless it is accompanied by a justified belief that all these relations obtain. And this will take us again on the road to regress. Bergmann’s challenge is serious and the traditional acquaintance theorist who rejects the strong access requirement will need to convince you that acquaintance with the correspondence between a fact and a thought that P can make a difference to the subject’s perspective on the truth of P without needing justification for thinking that the fact corresponds to P (see Hasan 2011 for a reply along these lines). Alternatively, the internalist might attempt to convince you that the regress that comes with accepting the strong access requirement is not vicious after all (see Fales 2014).

3.2 The Sellarsian Dilemma

BonJour 非常清楚，一些古典基础主义者会试图通过诉诸于某些事物“被赋予”给我们的观念，或者我们直接“理解”或“熟悉”它们来避免前一节提出的回归问题。受塞勒斯（1963）的启发，BonJour（1978 年，1985 年：第 4 章）对古典基础主义提出了以下异议，通常被称为“塞勒斯的困境”。所谓的非推理证成的意识或熟悉是否涉及接受一个命题或思想，或者至少将某些感官项目进行分类或将某些概念应用于经验？一方面，如果这种熟悉或意识在命题或概念上是这样的，那么虽然这些意识行为或意识事件在原则上似乎能够证成其他信念，但它们肯定需要自己得到证成。意识事件将涉及类似于接受命题或经验分类的事情，而这种态度或行为显然需要证成，如果它要证成其他任何事情的话。但是，所谓的基础信念实际上并不是基础的。另一方面，如果我们将直接意识视为非命题性和非概念性的，那么虽然这些意识行为或意识状态不需要或甚至不容许证成，但它们本身似乎也无法为信念等命题项目提供理由或证成。因此，古典基础主义者的熟悉或直接意识不能作为知识或证成信念的基础来源。

一种提出的解决方案是强调认识一个事实本身并不构成认识关系。认识论者可以主张，只有当一个人思考了 P 并且熟悉 P 的事实、思考 P 以及思考 P 与事实 P 之间的对应关系时，他才能非推理地证明 P。在这种观点下，没有单一的认识行为能够产生知识或合理的信念，但当构成一个思考或命题真实性的一切都立即出现在意识之前时，就没有更多需要来证明一个信念的东西。认识行为，包括对命题的认识，不涉及信念、判断或概念应用，因此不需要证明。然而，如果认识的对象，也就是我们所熟悉的东西，可以是命题性的，那么也许与适当类型的对象（包括命题性的对象）的认识可以对证明产生影响。这种观点承认，单一的认识行为并不能提供证明，但它拒绝了两难困境的假设，即没有任何认识行为能够单独或以任何组合方式对证明产生影响。（有关这种回应的详细信息，请参见 Fumerton 1995。在许多方面类似的回应，请参见 BonJour 2000 和 2003。）

一个偏好麦格鲁（1995 年，1998 年）观点的经典基础主义者，根据这个观点，非推理证成的信念是通过指示性引用形成的，他会给出一个稍微不同的回答。仅仅认识一种事物是不足以证成的；人们还必须以一种使得认识的直接对象成为信念本身的组成部分或信念的内容的方式形成信念。真理生成者与所信的命题的相关性是透明的，并且由信念的形成方式所保证：认识只是挑选出经验的某个特征，并将其纳入到一个断言该特征存在或被实例化的信念或判断的内容中。因此，这个观点承认，认识的行为并不会自动为相应的信念提供证成，但它拒绝了两难困境的假设，即没有办法在形成自己的信念时利用认识的行为，使其对证成产生影响。

3.3 对对应关系和认识的疑虑

直接认识论者确实假设了一个“结构”独立于思维所施加的任何结构的世界的可理解性。如果没有独立于思想和判断所代表的事实，人们就无法理解人与事实之间的认识关系，这种关系构成了基础证成的基础。然而，更激进的当代对基础主义的拒绝可能涉及对基础主义者对真理的强烈现实对应概念的隐含承诺的不满。然而，讨论对应概念的问题和替代方案将使我们偏离主题。（更多信息，请参见关于真理对应理论的条目。）

正如一些人拒绝接受基础主义理论中基础证成所依据的真理观念，其他人则对定义基础证成所使用的一些基本概念感到困惑。熟知论者在分析直接熟知是什么时往往没有太多可说的。当然，可以尝试通过对比的方法让人们对自己所说的东西有所感受，例如通过将自己对疼痛的意识与被一个引人入胜的对话所分散注意力的临时情况进行对比。人们很容易认为，在短时间内疼痛仍然存在，但是感受到疼痛的人不再意识到疼痛的存在。熟知论者将会争辩说，这种意识显然是超越对疼痛存在的简单信念的，因为一个人可以相信自己处于某种心理状态（比如潜意识的心理状态），而不意识到那种状态的存在。（有些人可能觉得在没有意识到疼痛的情况下说自己有疼痛有些奇怪；在这种情况下，可以考虑类似的涉及欲望、希望、恐惧或信念的情况。）然而，像大多数基础主义理论一样，最终基础主义理论将以对基本或原始概念的诉诸来确保其可理解性，这些概念无法进一步分析。正如需要以基础证成来结束认识论回归一样，基础主义者将会争辩说，需要以无需进一步定义即可理解的概念来结束概念回归。

3.4 怀疑主义的威胁

尽管古典基础主义的反对者并不总是愿意承认，但我们怀疑对古典基础主义的主要不满在于这种观点难以避免激进怀疑主义。在不可错误的信念、不可错误的证成或直接熟知的基础证成理论中，知识的基础中几乎没有包含什么内容。大多数古典基础主义者拒绝接受这样一个观点：人们可以对过去有非推理地证成的信念，但现在转瞬即逝，成为过去。如果一个人的认识基础如此贫乏，又如何希望重新获得自己在哲学之前就认为自己拥有的大量知识呢？如果接受了推理证成原则的第二条款，问题就更加严重了。一个人可能会使自己相信自己可以非推理地知道演绎推理的原则，但演绎推理将无法有用地超越知识和证成的基础。正如米尔（1906 年：126）所争论的，从一个人的前提的连接中隐含地得出的结论，不会显著地推进一个人的知识。为了超越基础，我们将不可避免地需要使用非演绎推理，并且根据推理证成原则，这最终将要求我们对描述证据和结论之间的概率联系的命题具有非推理性的知识，而这些命题并不是由证据逻辑蕴涵的。假设一个人可以非推理地先验地知道概率联系，这并不荒谬，但可以说这个观点并不流行（参见罗素 1948 年对这个问题的优秀讨论）。

4. 古典基础主义的内在主义替代方案

我们上面指出，至少有很多哲学家相信接受经典的基础主义理论必然导致不可接受的激进怀疑主义。一些当代认识论学家寻求一种更为温和的基础主义理论，以便更容易回应怀疑主义者的论证。迈克尔·休默（2001 年）的现象保守主义和吉姆·普赖尔（2000 年）的独断主义都是更加“宽容”的观点，允许广泛的信念具有基础证成。而他们的观点与奇索姆长期以来（例如，1989 年）努力寻找基础证成，以相信关于自己过去和物理环境的各种命题的经验状态的特征是相关的。

休默将他的观点视为对奇索姆（1980 年）曾经辩护过的更加粗糙的观点的改进，该观点通常被称为“认识保守主义”，有时更恰当地称为“信念保守主义”。信念保守主义者认为，你相信某个命题 P 的事实本身就为相信 P 提供了初步的证成。这个观点并不意味着你仅仅相信某事就使得这个信念成为有理由的，因为可能存在你有理由不相信 P，或者有理由认为你对 P 的信念不可靠或不可信任，那么你的信念就被“击败”了，不再是有理由的。换句话说，根据信念保守主义，如果 S 相信 P，那么在没有被击败的情况下，S 有理由相信 P。

许多人担心这种观点容易被反例所击破，因为它似乎承认了那些明显没有任何依据的信念是合理的。其中一个更好的反例涉及到在没有证据支持或反对的情况下形成某个命题的信念。假设尽管没有任何证据支持或反对这个信念，S 以某种方式相信某个特定海滩上有偶数颗沙粒（Foley 1983: 174–5），或者某个被抛掷并落在视线之外的硬币是“反面”朝上（Christensen 1994: 74）。假设 S 对这个信念没有任何推翻证据：S 没有反对这个命题的证据，并且没有意识到自己是在没有证据或者以不可靠的方式形成了这个信念。信念保守主义得出了这个令人费解的结论，即这个信念是合理的或者证成的。（关于信念保守主义试图回应这个和相关反对意见的尝试，请参见 McCain 2008。）

无论如何，大多数对内在主义持有共鸣的基础主义者更倾向于一种观点，即非信念状态为基础信念提供证成。根据现象学保守主义，证成状态是一种“看似”或“表象”：如果 S 觉得 P 是这样的，那么在没有推翻证据的情况下，S 因此对相信 P 有一定程度的证成（Huemer 2001, 2007, 2013; Cullison 2010; Tucker 2010; Skene 2013）。这些表象有各种各样的形式：感官或知觉的，智力或直觉的，记忆的和内省的。许多人使用“独断主义”一词来指代相同的观点，或者指代限定在某个领域的观点，通常是感知：如果 S 在感知上觉得 P 是这样的，那么在没有推翻证据的情况下，S 因此有一些相信 P 的证成。

值得注意的是，普赖尔本人使用术语“教条主义”来指称“证成有时既是直接的又是可削弱的”（2013a: 96），因此他使用这个术语的方式与普遍理解下的现象保守主义和教条主义的拒绝是相容的。虽然那些接受这个原则（无论是一般形式还是限于感知似然的形式）的人确实认为某些状态提供了直接但可削弱或可推翻的证成，但也有可能接受其他一些状态提供了直接但可削弱的证成，却否认感知似然的提供。然而，为了简单起见并遵循更常见的用法，我们在接下来的内容中将“现象保守主义”和“教条主义”这两个标签几乎可以互换使用。

基础主义理论的主要动机是直接明了的。正如已经指出的，与经典基础主义相比，这种观点在允许更广泛的基础证成方面更加“宽容”。例如，我相信我膝上有只猫，昨晚我吃了鱼，我感到口渴，我正在考虑拿杯水，快乐是好的，2 + 3 = 5。乍看之下，可以合理地说，我相信这些命题是因为它们似乎或看起来是真实的——因为在我看来，我膝上有只猫，昨晚我吃了鱼，等等。如果我确实基于这些似乎或表象相信这些事情，并且它们构成了足够的证成来源，在没有推翻因素的情况下，我对这些信念有证成。如果我们否认它们是良好的证成来源，那么我们如何避免怀疑呢？正如胡默所说，“如果未被击败的表象不是合理信念的来源，那么人们如何避免对外部世界、过去、价值观、抽象对象等的怀疑？除非这个挑战能够应对，我们最好相信这些表象……”（2013 年，第 349 页）。

这些“seemings”或“appearances”到底是什么？通常通过例子来区分 seemings 和 beliefs。一旦我们熟悉了米勒-莱尔错觉，即使从某种意义上说，它们仍然看起来是不等长的，我们也不再相信这些线条是不等长的。同样，对于我们确信是错误的各种表面直觉和表面记忆，我们也是如此。此外，信念受到认识论规范的约束，可以通过认识论理由支持，而似乎没有意义说表面也是如此（McCain 和 Moretti 2021，第 56-7 页）。胡默尔和其他人将声称 seemings 不能被认同为相信的倾向、倾向或冲动，尽管并非每个人都会同意这一点。胡默尔提出了三个主要理由支持这一观点（2007 年：30-1）。首先，可能会有一种持久的 seeming 或 appearance（例如，一条线比另一条线长，或者一根浸在水中的棍子弯曲），但你如此确信它只是一种幻觉，以至于你没有相信它的倾向或倾向。其次，可能在没有相应的 seeming 的情况下，倾向于相信 P（例如，因为你真的希望它是真的）。第三，表面可以为我们相信或倾向于相信的事物提供非平凡的解释：我倾向于相信有一辆公共汽车正在靠近，因为它在感知上似乎如此；将后者的 seeming 理解为倾向于相信会使解释变得平凡。然而，一些人指出，通过将表面理解为具有不同内容的信念或倾向于相信，可以避免许多与信念解释相关的问题。根据 Glüer（2018 年）的观点，感知表面可以被理解为一种相信某事物看起来某种方式的信念。根据 Conee（2013）和 Tooley（2013）的观点，似乎可以理解为倾向于相信某种状态是 P 的证据。

现象保守主义和狗 matism 的支持者通常认为似乎是一种与信念和倾向于相信不同的经验。但他们也认为似乎是类似于信念的，因为它们是命题态度，或者至少具有命题或表征内容。他们认为似乎具有独特的现象特征：似乎是“肯定的”（Huemer 2013）；它们具有“现象力量”，以至于“我们可以通过它们的表征‘感觉’到这些命题是真实的”（Pryor 2000，p. 547，n. 23）；“似乎 P‘推荐’P 为真或‘确保’P 的真实性”（Tucker 2013）。对于那些认为似乎是一种经验的人来说，存在着一个有趣的分歧，即使是那些在某种形式上对现象保守主义或狗 matism 持有同情态度的人之间也存在分歧。分歧在于似乎与感觉或感官经验之间的关系。根据一些人的观点（例如，Huemer 2001，第 4 章和 Tolhurst 1998），感觉本身是一种似乎的种类或物种-感知似乎-而其他人（例如，Tucker 2010，Brogaard 2013）认为感觉与感知似乎是不同的，尽管通常伴随着它们。（有关感觉和似乎之间关系的更多信息，请参见 Tucker 2013，第 7-8 页。）一些人认为，任何基于外观的证成理论都应该接受似乎伴随的其他特征可以影响它们是否以及以何种程度证成信念（Reiland 2015，Brogaard 和 Gatzia 2018，McCain 和 Moretti 2021）。

有人指出，试图通过说它们是“肯定性的”来捕捉似乎的现象特征是具有误导性的，因为判断和信念是肯定性的，而似乎是非信念的经验性状态（Smithies 2019，第 93 页，McAllister 2018，第 3082 页），对于似乎“推荐”或“确保”其真实性的主张，类似的观点也可能被提出。一些人认为对于现象力的诉诸是模糊的（Conee 2013 和 Tooley 2013），而许多其他人则认为现象力类似于心理状态的一个重要且熟悉的特征，尽管难以描述（例如，Pryor 2000，Makie 2013，McGrath 2013，Skene 2013，McAllister 2018，Moretti 和 McCain 2021）。

Huemer 和 Pryor 都明确指出，提供证成的有意向状态可以在不知道自己处于这种状态的情况下进行。然而，他们可能都允许，一个人可以将注意力转向内部，以发现自己处于这种状态的事实，并且原则上可以发现（也许是先验的）这些问题中的状态确实给予了相关的知识证成。

5. 对古典基础主义的内在主义替代方案的反对意见

在本节中，我们重点讨论了对现象保守主义和教条主义常见的反对意见，尽管它们可能同样适用于其他内在主义基础主义观点。

正如人们所预料的那样，对于休默的现象保守主义和普赖尔的教条主义，最主要的担忧就是普赖尔在对这一观点的标签中所接受的教条主义气息。许多认识论学家认为，这些观点使得为自己的信念获得证成过于容易。也许感觉是表征性状态，也许存在一种休默和其他现象保守主义者称之为“外貌”或“表象”的表征性状态，但为什么我们要假设它们准确地表征了我们周围的世界呢？恐惧是一种表征性或命题性状态，但从我害怕有鬼的事实中，似乎很难推断出我有一个初步的相信有鬼的证成。说到这个问题，信念是一种表征性状态，如果我们怀疑仅仅信念能够提供证成，为什么我们要认为另一种表征性状态，比如表象，能够提供证成呢？休默和普赖尔将会回答说，他们所提供的表征性状态，也许是因为它们特殊的“现象力量”或“断言性”，在这方面与其他表征性状态有所不同。虽然不能保证世界如所表征的那样，但它们仅仅携带着其他表征性状态无法提供的证成。

对于现象保守主义和教条主义使得获得证成过于容易的主张，可以通过“轻松知识问题”来加以证明。由于这个问题已经针对古典基础主义的内在主义和外在主义替代方案提出过，我们在第 8 节中讨论外在主义之后再介绍这个问题。

5.1 认知渗透反对

对于现象保守主义和狗 matism 的最新反对涉及到“认知渗透”的案例，即主体已经拥有的命题态度（信念、恐惧、欲望等）引发了相关的表面现象。这个反对意见有两种形式。第一种是“非法提升”反对。如果我有先前的理由相信 P（例如，我的车在我的车库里），并且这种信念导致我产生了一个 P 的表面现象（例如，当我迅速朝我的车库方向瞥一眼时，这种信念和期望使我视觉上感觉到我的车在我的车库里），那么狗 matism 就意味着这种信念的证成增加了。通常的回答是相关主张并不违反直觉。如果我有充分的理由怀疑我的表面现象取决于我的信念，那么我并不会通过这种表面现象获得额外的证成；但是在我没有这样的理由的情况下，说我是有证成的并不明显违反直觉。 Tucker（2013: 14）给出了一个有用的类比，即证词：如果比尔和吉尔在不同的时间向我作证，在校园里有免费的比萨饼，那么两个证词都比他们单独给我更多的理由相信，即使我不知道吉尔之所以告诉我是因为她从比尔那里听说的。

“认知渗透”反对意见的第二种形式有时被称为“有污染的来源”反对意见（Huemer 2013），它源于除了合理信念之外的命题态度（如恐惧和欲望、不合理的信念等）对我们的看法产生影响的事实。例如，假设 Jill 害怕 Jack 对她生气，当她看到 Jack 时，这种恐惧部分地导致她觉得 Jack 对她生气（Siegel 2013）。许多人认为 Jill 以这种方式获得信念的证成方式是违反直觉的。自然的建议是，信念的因果学对其认识证成是重要的（参见 Markie 2005、2013；Goldman 2009；Lyons 2011；Siegel 2013）。再次强调，有些人不认同当信念的因果历史对主体不可知时，主体的证成受到信念的因果历史影响的直觉（例如，Huemer 2013）。但至少有些现象保守主义者承认在某些情况下对这种直觉的感受，并试图解释说在这种情况下存在其他的认识上的问题，例如，虽然信念在认识上是证成的，但主体在认识上是不负责任的、可批评的或在某种程度上认知缺陷的（例如，Skene 2013），或者缺乏可以将真实信念转化为知识的那种证成（例如，Tucker 2010）。然而，一些人担心，并非所有问题性的“有污染的来源”案例都可以用这些方式处理（参见 Markie 2013 和 McGrath 2013）。

基础主义理论的外在主义版本

在过去的四五十年里，随着外在主义认识论的兴起，认识论的景观发生了巨大变化。在认识论中，清晰地定义内在主义者和外在主义者之间的争议是非常困难的。（有关定义这一争议的替代方式的详细讨论，请参见 Fumerton 1995 年的第 3 章和第 4 章。另请参阅有关认识证成的内在主义和外在主义观念的条目。）

至少有两种常见的理解争议的方式。有时人们认为这是关于是否可以将认识论属性与信仰者的“内部”状态进行辨识的争议。根据我们可以称之为“内部状态内在主义”（有时也称为“心理主义”）的观点，知识证成是通过分析或者本质上仅依赖于心智内部的内容来解释的。根据这个观点，没有两个个体在所有方面都能在内部或心理上完全相似，但在对相同信念的证成上却有所不同。因此，从某种意义上说，成为外在主义者（非心理主义者）意味着主张一个人的证成涉及或本质上依赖于心智之外的某些事实或情况。其他人认为争议的核心在于是否需要某种特定的接触方式来证成。 “接触内在主义者”认为（大致上）相信 P 是有正当理由的要求，必须在一个人的视角或意识范围内存在或至少可获得与 P 的真实性或证成相关的东西。（虽然一些接触内在主义者似乎认为决定证成的一切都必须是可接触的，但正如我们将要看到的，几乎没有内在主义者持有如此强硬的立场。）“接触外在主义者”否认证成需要任何这种接触。接触外在主义者不必否认与 P 的真实性相关的某些东西，至少有时是可以被具有 P 的证成的主体接触到的；但典范的外在主义者否认证成总是需要接触。

有些人接受“内在主义”的两种形式，尽管可能认为其中一种更为基础。例如，有人可能认为访问内在主义更为基础，并认为人只能接触到心理状态和关于它们的内在事实，从而接受心理主义作为一个结果。或者有人可能认为心理主义论题更为基础，并主张人对相关心理事实有一些最基本的接触，因此也接受某种形式的访问内在主义。但是也有可能接受一种内在主义形式而拒绝另一种。一些心理主义者可能否认我们能够接触到所有对证成有影响的心理状态或特征。而一些访问内在主义者可能认为我们可以直接意识到外部对象、外部事实或外部抽象实体或关系，并认为这种直接意识对证成有影响；他们会否认证成者必须始终是心理的这一论题，尽管他们可能接受这样的论题：没有心理差异就没有证成差异，假设即使对非心理实体的访问也算作心理关系或心理状态。

访问内部主义因所需的“访问”类型（真实信念、合理信念、熟悉等）以及必须访问的内容（用于证明）而有所不同。因此，存在较强和较弱形式的访问内部主义，因此认识论景观非常复杂。当然，典范外部主义者会拒绝 PIJ 的第二条款。根据几乎所有外部主义者的观点，人们可以通过从 E 推断出 P 来获得对 P 的合理信念，而无需意识到 E 和 P 之间存在任何形式的证据联系；E 和 P 之间存在良好的证据联系可以是主体的思维之外，并且对主体来说是无法访问的。他们还会拒绝非推理证明的类似原则：人们可以基于某些感官或其他与信念无关的输入获得合理信念，而无需意识到输入和信念之间存在任何形式的证据联系。现象保守主义者和独断主义者倾向于与典范外部主义者一致，拒绝要求人们理解自己的认识基础或证据与所信的命题之间的联系（尽管他们否认下面讨论的可靠性等外部条件也是证明所需的）。然而，外部主义者通常允许原则上人们可以在没有任何外观或表面的情况下拥有基础信念。一些认识论学家在他们对认识论证明的描述中将一些适度的内部要求与外部要求相结合（例如，参见 Alston 1989 和 Steup 2004）。

虽然外在主义者与经典基础主义者持有截然不同的观点，但从这些理论中产生的知识和证成结构通常仍然是基础主义的结构。我们可以通过研究最著名的外在主义者阿尔文·戈德曼的可靠主义观点来阐明这一点。可靠主义的基本思想非常简单。被证成的信念是可靠产生的信念。可靠产生的信念是可靠过程的产物，而可靠过程是指产生通常是真实的信念的过程（或者如果产生足够多的信念，通常会是真实的）。被证成的信念是值得拥有的，因为被证成的信念很可能是真实的。

Goldman 最初区分了两种重要不同的合理信念——那些来自于与信念无关的过程和那些来自于与信念有关的过程。前者是以除了信念以外的刺激作为它们的“输入”的过程；后者是由以至少一些其他信念作为它们的输入的过程产生的信念。因此，例如，我们可能以这样的方式进化，当受到某些感官输入的提示时，我们会立即而不加思索地得出关于外部对象的结论。而且我们可能生活在一个这样的世界中，以这种方式产生的关于外部世界的信念通常是真实的（或者如果产生足够多的这样的信念，它们通常会是真实的）。这些信念将因为是可靠的与信念无关的过程的产物而被证成。这基本上是可靠主义者分析的“基本条款”，即基础或非推理证成的原则：如果一个信念是可靠的与信念无关的过程的产物，那么它是被证成的。可靠主义者通常在此基础上添加一个条件，要求主体没有可用的推翻者——例如，没有充分的理由或证明认为该信念是错误的、不可靠的或不可信赖的。（在不使用“证明”和“理由”等认识论术语的情况下，明确规定所需的“无推翻者”条件是一个非平凡的问题。Goldman（1979）建议添加这样一个条件，即主体没有可靠的信念保留过程可用。）这些基础信念反过来可以作为可靠的与信念有关的过程的输入，以产生更多的合理信念。如果相关的输入信念是合理的，那么信念依赖的过程的输出信念是“有条件地”可靠的，即如果输入信念是真实的，输出信念通常（或者通常会）是真实的。这基本上是可靠主义者分析的“递归子句”，一种非基础或推理证成的原则：如果一个信念是有条件可靠的依赖信念过程的输出，并且输入的信念是证成的，那么（在没有推翻者的情况下）输出的信念是证成的。

上述是戈德曼早期可靠主义的粗略概述——他后来对其进行了修改以应对一些反对意见。但这个概述足以展示出可靠主义观点中固基主义结构的内在特征。可靠主义者实际上接受了 PIJ 的第一个子句，并通过接受一种不依赖于其他证成信念的证成信念来避免认识论回归。任何由可靠的独立于信念的过程产生的未被推翻的信念都是证成的。其他信念不参与证成。因此，这些信念是基础的。

可靠主义可能会使我们的分类变得复杂。一些可靠主义者可能认为，一些依赖于信念的过程（以其他信念作为输入）可以在没有推理过程的情况下提供证成。毕竟，一个过程的可靠性并不要求它涉及类似推理的东西。实际上，也许一些记忆过程或某些潜意识过程是有条件可靠的，因此可以提供证成（在没有推翻者的情况下）。然而，在讨论第 7.1 节的反对意见时，我们将看到这可能导致违反直觉的后果。

值得注意的是，Goldman（1979）本人否认可以在不使用其他类似的评价性或规范性术语的情况下给出关于“证成”这样的评价性或规范性认识术语的严格定义。然而，他有兴趣提供“实质性条件”，即以非认识性术语指定何时一个信念是被证成的条件。从这个意义上说，Goldman 仍然有兴趣提供一个普遍而实质性的证成理论。

我们通过研究最著名的外在主义版本之一——可靠主义，阐明了外在主义对证成信念的基础主义结构的方式。但是其他版本的外在主义也隐含或明确地致力于基础主义的某个版本，或者至少提供了一个关于证成的解释，使人们能够区分非推理证成与推理证成、直接知识与间接知识。例如，考虑一种所谓的因果知识理论的简单版本，根据这种理论，当一个人相信一个命题并且这个信念是由使所相信的命题成为真实的事实（以“正确”的方式）引起的时候，他就知道这个命题。在这样的解释中，可以区分导致所讨论的信念的因果链中涉及中间信念的因果链和不涉及中间信念的因果链。利用这个区分，可以再次定义基础和非基础知识之间的区别：大致上，不包括其他信念的信念的原因是基础知识。[8]

基础主义理论的外在主义版本可能对许多人具有吸引力，因为它们似乎至少允许有一个更广泛的合理信念基础的可能性。与笛卡尔观点不同，可靠主义者对基础和非基础信念的区分与这些信念是否无论如何都是无误的或无误地证成的无关。如果自然界足够合作，确保认知主体以大部分真实的信念对其环境刺激做出反应，那么可能存在着一个巨大的基础知识储备，我们可以在推理证成结论时借鉴这个储备。在大多数外在主义的基础信念观点中，对于可能最终证成基础的内容，实际上没有任何先验的限制。任何命题都可能是某种可靠的信念形成过程的运作结果。此外，许多认识论学家认为证成者必须以某种方式具有真理导向性或概率性，并且可靠性的要求（或其他某种外在条件）使得与真理的联系明确起来。相比之下，非经典的内在主义基础主义观点（如现象保守主义）威胁到了证成与真理或概率之间的联系，因为那些似乎是真实的命题可能大部分是错误的。

7. 对基础主义理论外在主义版本的反对意见

对基础主义理论外在主义版本的全面评估远超出了本条目的范围（请参阅关于认识证成的内在主义和外在主义观念的条目）。在这里，我们不可避免地必须进行选择，并重点介绍可靠主义作为示例（请参阅可靠主义认识论的条目）。

7.1 对充分性的挑战：诺曼和特鲁特姆

外在主义者可以潜在地扩大知识或合理信念的基础，这种便利性讽刺地成为那些对外在主义认识论不满的哲学家们的主要关注之一。对外在主义的最著名的反对意见之一试图表明外在主义者对基础信念的条件并不足以证明其合理性。回想一下可靠主义者的观点：如果一个信念是由一个可靠的与信念无关的过程产生的，并且主体没有任何对该信念的反驳证据，那么该信念就是合理的。考虑邦杰（1985 年：第 3 章）关于诺曼的案例：我们可以想象诺曼是一个非常可靠的透视者，他的透视能力产生了一个信念，即总统在纽约。假设他并不意识到自己是一个透视者，并且对该信念或产生该信念的任何过程的可靠性没有任何理由或证据。直观上，诺曼的信念是不合理的。或者考虑莱尔（1990 年）关于特鲁特姆的案例，特鲁特姆在不知情的情况下，头部植入了一个能够产生关于环境温度非常精确和高度准确的信念的芯片。特鲁特姆经常从芯片的运作中得到温度信念，但他从未检查过它们的正确性。直观上，特鲁特姆对温度现在恰好是 47 度的信念是不合理的。可靠主义似乎得出了错误的结果，合理化了过多的信念。

有许多尝试回应这些情况。其中一种回应是由伯格曼（2006 年：第 1 章和第 2 章）辩护，并且在与访问内在主义的回归问题相关的讨论中已经在上面讨论过（第 3.1 节）。反对者经常声称，这些情况所暗示的是主体必须意识到或能够接触到某些东西，这会对他对信念的真实性或适当性的观点产生影响。伯格曼认为，这个要求，尽管诱人或直观，会导致严重的回归问题。（有关内在主义的一些回应，请参见罗杰斯和马瑟森 2011 年，哈桑 2011 年和费尔斯 2014 年。）

许多其他人试图以某种方式适应这些直觉。戈德曼（1986 年）认为，在所描述的情况下，人们自然会认为像诺曼这样的主体确实有可用的驳斥理由，这解释了我们将他们视为不合理的直觉。然而，许多人，包括其他一些可靠主义者，认为很容易进一步指定或修改这些情况，以确保驳斥理由不可用（莱昂斯 2009 年：123-4）。一些人接受一种适度的内在主义，引入了一个相对较弱的访问要求，例如，主体必须具有一种经验或可接触的心理状态，实际上是一种可靠的形成信念的方式，尽管主体不需要了解经验的可靠性（奥尔斯顿 1989 年）。然而，似乎存在许多可能的情况，包括诺曼和特鲁坦普的情况的变体，在这些条件得到满足但直觉是相同的；例如，我们可以假设某种现象学的感觉，像某种不寻常的瘙痒，头痛或嗅觉感觉，实际上是关于总统下落或环境温度真实性的高度可靠的指示器。当他们不知道它是可靠的时，这在直觉上没有任何区别（参见莱昂斯 2009 年：125）。

对诺曼和特鲁坦普案的最新回应尝试增加了对基本或基础信念的限制：它们必须是感知信念，即由“感知系统”产生的信念（有关什么算作感知系统的更多信息，请参见 Lyons 2009 年第 4 章）。Lyons（2009 年第 5 章）认为，最初的诺曼案没有明确指定信念是否是感知系统的产物，在特鲁坦普案中，它是植入芯片的产物而不是感知系统的产物；他还认为，一旦我们改变细节，使信念成为感知系统的结果，直觉似乎会改变。例如，想象一下，诺曼_就像诺曼一样，只是他属于一种外星物种，所有成员都具有透视能力，这要归功于他们进化的感知器官和可靠的信息传递过程。Lyons 声称，直观上，像诺曼_这样的人对总统在纽约的信念是有正当理由的，即使诺曼*不知道这些过程的存在或可靠性。

Just as the cases of Norman and Truetemp are designed to show that reliabilism makes getting foundational justification too easy, other, similar cases seem to show that reliabilism make getting nonfoundational justification too easy. Suppose, for example, that while you are asleep a group of logician-neuroscientists implant a device in your head that takes some of your highly reliable foundational beliefs (say, introspective or perceptual beliefs) as input and responds by selecting at random from a list of complex theorems of logic and producing a belief in that theorem. Intuitively, such beliefs are not justified despite their high degree of reliability. (This example is taken from Lyons 2009: 126). One intuitive diagnosis is that the relation between the output beliefs and input beliefs is not evidential or inferential, or the process by which the output beliefs are generated is not an evidential or inferential one. The challenge for the reliabilist who wants to avoid saying that such beliefs are justified, and avoid adding internalist constraints, is to provide a better account of inferential processes. To retain its externalism, the account must not have good inference depend on awareness of or access to the connection between propositions believed.

7.2 A Challenge to Necessity: The New Evil Demon Problem

The objections discussed above challenge the sufficiency of the externalist’s proposed conditions for justification. However, even if the above counterexamples to sufficiency are met, we might question whether the externalist’s conditions capture something essential to or necessary for foundational justification, or for the justification of other beliefs on the basis of foundational ones. Is unconditional, belief-independent reliability, for example, really necessary for justification at the foundational level? And is conditional, belief-dependent reliability really necessary for the justification of other beliefs?

“新邪恶魔问题”（Lehrer 和 Cohen 1983; Cohen 1984）挑战了外在主义条件（如可靠性）确实是必要的这一观点。假设存在一个与你在所有内在方面都完全相同的主体，只是在你的信念（让我们假设）可靠产生的同时，你的孪生兄弟或对应者的信念却不是，因为他或她的信念是由一个强大的欺骗魔鬼产生的。直观上，你的孪生兄弟和你一样有正当理由。但是考虑到你的孪生兄弟的信念不可靠，可靠主义者必须说你的孪生兄弟的信念没有正当理由。

已经提出了各种不同的回应。有些人认为否认邪恶魔鬼受害者的正当性没有什么重大问题。如果这不是对直觉的全面拒绝，那么以某种方式解释直觉可能会有所帮助，一些回应可以解释为在“证成”一词中存在歧义。例如，戈德曼（1988）认为，对应者的信念在某种意义上是“弱证成”的，即尽管这种信念是由一个不可靠的过程形成的，但主体在认知上对其负有责任或无过失，但这种信念在可靠性方面并不“强证成”。这似乎是不够的，因为直觉上，被欺骗的对应者的情况有一些积极的方面，这不能仅仅通过说他在认知上负有责任或无过失来捕捉到。一个按照他无法察觉的方式极其有缺陷的原则进行推理的主体可能已经尽力而为，并且在认知上和一个仔细关注自己的经验并遵循良好推理原则的邪恶魔鬼受害者一样无过失，但显然后者的认知情境具有明显的积极性，超越了认知无过失（参见奥迪 1993 年：28 和普赖尔 2001 年：117，对此观点的讨论）。一些外在主义者，如巴赫（1985）和恩格尔（1992），提出了一种类似的信念证成和个人证成之间的歧义，即一个信念的证成和一个人在持有该信念时的证成之间的歧义，因此，邪恶魔鬼受害者在相信自己所相信的事情上是有正当性的，但他的信念并没有正当性。 Kvanvig 和 Menzel（1990）反对一个人相信某事是合理的就意味着他们的信念是合理的，因此这种区别无法解决问题，但 Littlejohn（2009）认为没有这种必然性，个人和认知合理性之间的区别是连贯和有动机的，并且它可以解决新的邪恶恶魔问题。

一些可靠主义者试图通过修改合理性的条件来适应这种直觉，而不仅仅是简单地否认这种直觉，或者通过假设模棱两可来解释它。Goldman（1986）的早期回应试图捍卫“正常世界可靠主义”，即如果产生信念的过程在正常世界中是可靠的，那么主体的信念就是合理的，其中“正常世界”大致上是指我们对实际世界的一般信念是真实的世界。不出所料，Goldman 本人很快就放弃了这一观点。对这一回应的一个明显担忧是它排除了“异常”过程（如透视）可能是合理的可能性。另一个担忧是它排除了我们对世界的一般信念是不合理的可能性（Pollock 和 Cruz 1999：115）。最近，一些人提出了更复杂的修正条件或所需的可靠性类型，以适应这种直觉，同时避免了正常世界可靠主义的问题（参见 Comesaña 2002；Majors 和 Sawyer 2005；Henderson 和 Horgan 2006）。

8. 简易知识问题

我们最后提出了“易知问题”，这个问题针对经典基础主义的内在主义和外在主义替代方案（参见 Cohen 2002 年对该问题的初步阐述）。这个问题有两个主要形式。第一个涉及演绎封闭的情况。假设，以 Cohen（2002 年）的一个例子为例，我正在寻找一张红色的桌子放在我的房间里，而不想最终得到一张只看起来是红色的桌子——例如，一张被红灯照亮的白色桌子。假设当我看着一张特定的桌子时，它对我来说似乎是红色的。如果现象保守主义是正确的，那么我可以通过以下简单的推理得出知识，或者至少是合理的信念：

这张桌子是红色的。（基于感知形成。）
如果这张桌子是红色的，那么它就不是被红灯照亮的白色桌子。
所以，这张桌子不是被红灯照亮的白色桌子。

对于下面的推理也是一样的：

我有一只手。（基于感知形成的）
如果我有一只手，那么我就不是一个无手的大脑，被喂养着虚幻的手的经验。
所以，我不是一个无手的大脑，被喂养着虚幻的手的经验。

问题在于，我似乎很难相信，我能够在相信——更不用说知道——这张桌子不是一张被红灯照亮的白色桌子，仅仅基于它看起来或似乎是红色的。当然，我可能经常有独立的理由相信桌子的颜色通常是它们看起来的样子（彩色灯很少见，我没有注意到这样的灯等等），上述论证没有提到这一点。但是，根据现象保守主义或教条主义，仅凭感知上的似乎就可以为形式（1）的信念提供证明，而不管是否有充分的独立理由认为这种似乎是可信的。同样，根据可靠主义，仅凭可靠的感知过程就可以为形式（1）的信念提供证明，而不管是否有充分的独立理由。对于第二个推理也是一样的：很难相信，我能够在基于我有手的感知或感知上的似乎的基础上相信我不是一个无手的大脑，仅仅是似乎有手。

很难看出这些观点如何否认（3）可以以这种方式证成。让我们明确一下：假设在每种情况下，（1）确实是基于相应的看似或可靠的知觉过程而对我来说是非推理证成的，我可以先验地知道明显的蕴涵（2），并且基于此推断（3）。假设我们接受以下直观上合理的封闭原则：如果 S 在相信 P 的同时，知道 P 蕴涵 Q，并且基于此推断 Q，那么 S 在相信 Q 方面是有正当理由的。（这是现象保守主义者和教条主义者自己倾向于接受的原则。一些外在主义者，如德雷茨克（1970）和诺齐克（1981）否认了反对意见中的封闭原则，但许多外在主义者不愿否认类似原则的存在，因为他们不想否认我们可以从（1）中推断（3）的正当性。）那么我在相信（3）方面是有正当理由的。使用这一点来反对现象保守主义或可靠主义的反对者认为，这里的教训是单纯的看似或可靠的过程（分别）不能成为基础或非推理证成的来源。证成不可能如此简单。

简单知识（或简单证成）的问题还有第二种形式：现象保守主义和可靠主义允许人们以一种看似不合法的方式获得对自己感知外貌可靠性的证成：通过依赖这些外貌本身。如果现象保守主义是真实的，那么我可以通过以下方式获得知识或至少对我表面感知的可靠性有正当理由：

P.（基于对 P 的感知看似形成）
在我看来，P。（通过内省形成）
Q.（基于感知似乎 Q 的基础上形成）
在我看来，Q.（通过内省形成）
等等...

因此（可能），我的感知似乎是真实的。

假设有一些合理的归纳证成原则，我可以从前提中推断出我的感知似乎是（可能）可靠的。问题在于，我凭借我试图证明可靠性的感知来获得可靠性的证成是直观上不合理的。但是，现象保守主义者如何否认这是获得感知可靠性证成的合法方式并不清楚。

外在主义者似乎也容易受到易知问题的第二种形式的攻击。他们显然必须承认，循环的经验记录论证可以为对信念的可靠性或可信度提供证明。例如，可靠主义者可以依赖感知来证明感知的可靠性，依赖记忆来证明记忆的可靠性。而以这种方式获得这些来源的可靠性的证明似乎是不可信的（参见 Vogel 2008b 对可靠主义的反驳）。

一个可能的回答是承认这样的论证是自相矛盾的，如果提供给怀疑这些看似或明显感知的可靠性或可信度的人，这样的论证在认识论上是无用的，但仍然可以为那些没有这种怀疑的主体提供证明。虽然这个论证对怀疑论者来说是自相矛盾的，但这并不意味着在没有反驳的情况下，人们不能基于这样的论证获得知识或证明（Pryor 2004; Markie 2005; Bergmann 2008）。然而，一些人认为这样的论证在直觉上仍然存在问题，无论它们是否能说服怀疑论者（Cohen 2005; 另请参阅 Vogel 2008a: 539–42，进一步说明直觉主义允许主体拥有他们实际上缺乏的证明的案例）。

如果易知问题对任何基础主义观点都是一个问题，那么它是否对所有基础主义观点都是一个问题就值得怀疑了。事实上，一些人认为，古典基础主义者在解决这个问题上并没有比现象学保守主义者和外在主义者更好的立场，因为他们也必须承认人们可以依赖对事实的熟悉来证明熟悉的存在和可信度。首先，考虑一个演绎封闭的类似情况：

这真是一种痛苦。（基于熟悉的基础上形成）
如果这是一种痛苦，那么它不是我误以为是一种痛苦的简单瘙痒。
所以，这不是我误以为是一种痛苦的简单瘙痒。

并且还有一个循环的类似案例：

P.（基于我对 P 事实的了解形成）
我对 P 事实很熟悉。（基于我对我对 P 事实很熟悉的了解形成）
Q.（基于我对 Q 事实的了解形成）
我了解 Q 事实。（基于我对我了解 Q 事实的了解形成）
等等。

因此（可能），熟人是真实信念的来源。

经典基础主义者可能会回应，问题不在于允许某个来源证明关于自身或其认识证明的命题。问题在于某些所谓的来源使证明变得难以置信地容易。经典基础主义并不会；在刚刚提出的论证形式中，获得的知识或证明的直觉是缺失的或至少要弱得多（参见 Fumerton 2006）。经典基础主义面临的问题是它使证明变得过于困难，而不是过于容易。

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