皮埃尔·培尔 Bayle, Pierre (Michael Hickson)

首次发表于 2003 年 2 月 7 日，实质修订于 2023 年 1 月 12 日

皮埃尔·培尔（1647-1706），“鹿特丹哲学家”，是一位历史学家、文学评论家、记者、百科全书编纂者、法国新教难民、教授，最重要的是哲学家。虽然他在哲学史上通常被归为“次要人物”，但在他所处的时代，他被当时的主要哲学家视为平等的存在，是他或任何世纪最博学的作者之一。莱布尼茨在培尔去世后写道：“他已经离开了我们，这是一个不小的损失，一个学识和敏锐度很少有人能与之相比的作家”（1710 [1952]：68）。《上帝正义论》的前言明确表明正是培尔激发了莱布尼茨写下他唯一认为值得出版的书。虽然莱布尼茨在那部作品中主要是为了反驳培尔，但启蒙时代的哲学家们在培尔广泛的著作中找到了灵感。培尔的六百万字的《历史与批判性词典》（1697 年；1702 年）在 18 世纪被引用得如此频繁，以至于恩斯特·卡西勒称其为“启蒙运动的军火库”。欧洲私人图书馆的清单已经证实，这本词典是当时最畅销的书之一。大卫·休谟显然受到了它的影响；他在 1737 年给他的朋友迈克尔·拉姆齐的一封信中说，如果他想要理解他的著作，他应该阅读笛卡尔、马勒布朗什、伯克利和“培尔词典中的一些更形而上学的文章；比如 [那些] 齐诺和斯宾诺莎的文章”（休谟 2007：203-204）。

培尔对哲学史做出了许多积极的贡献，例如为虔诚的无神论者的可能性提出论证；为一个无神论者社会比一个基督徒社会在道德上更优越的可能性提出论证；为宗教宽容和最广泛的良心自由提出论证。但培尔通常因其推理的破坏力而被人们记住。在他的《圣家》（1845 年）的第六章中，卡尔·马克思声称培尔

皮埃尔·培尔因宗教怀疑而对作为信仰支持的形而上学产生了怀疑。因此，他从其起源开始对形而上学进行了批判性调查。他成为其历史学家，以编写其死亡的历史。他主要驳斥斯宾诺莎和莱布尼茨（1845 [1956]：171）。

理查德·波普金在培尔的著作中发现了早期现代怀疑主义危机的顶点，称培尔为“超级怀疑主义者”（2003：283），并归功于他破坏了当时主导的哲学体系。乔纳森·以色列将激进启蒙运动的起源部分归功于培尔对传统、迷信、宗教和权威的批评。

然而，并非所有培尔的读者都会同意这些激进的解释。二十世纪最有影响力的培尔学者伊丽莎白·拉布鲁斯深入研究了培尔的著作，并在其中发现了一个真诚的、有时是传统的加尔文主义基督徒的迹象。其他当代培尔学者，尤其是让-吕克·索莱尔，追溯了培尔一些最“现代”的学说的核心，比如他对良心和宗教宽容的普遍自由，追溯到传统的中世纪哲学观念。对于培尔著作的矛盾解释在他的时代盛行，并且自他去世以来每个世纪都有出现，给哲学史学家留下了“培尔之谜”的问题。

1. 生平与作品

皮埃尔·培尔于 1647 年 11 月 18 日出生在法国南部的勒卡拉（现在的卡拉-培尔）。培尔一家是胡格诺派（法国新教徒），皮埃尔的父亲让·培尔是卡拉的牧师。尽管让·培尔和他的妻子简·德·布吕吉埃来自好家庭，但他们很穷。皮埃尔有两个兄弟，他的哥哥雅各布比他年长，弟弟约瑟夫比他年幼，他必须等待哥哥在普拉伦斯新教学院完成学业后，家庭才能负担得起送弟弟上学。因此，令他终身遗憾的是，培尔直到二十岁左右才开始正式教育。

尽管缺乏早期正规培训，培尔在新教学院取得了很大的成就，但也感到厌倦。他会完成分配的工作，然后在闲暇时间深入研究普鲁塔克和蒙田的著作，这是他最喜欢的作家。普拉罗恩无法满足他弥补他认为浪费的青春的愿望，所以培尔将目光投向了附近的图卢兹耶稣会大学，这是法国最好的学校之一。他在 21 岁时在那里注册，并不久之后皈依天主教。这并非培尔所必须的；许多新教徒在耶稣会大学学习。这次皈依似乎是真诚的，在培尔看来，这是他在图卢兹到来后在与天主教徒的神学辩论中屡次失败的逻辑结果。这次皈依被教会视为一项重大收获；当培尔为他的硕士论文辩护时，城市中最杰出的人物都参加并庆祝他们的成就。但他们的骄傲很快就会消失。培尔在图卢兹的辩论技巧显然有所提高，他找到了对曾经让他尴尬的天主教异议的回答。在完成学业仅几天后，他宣誓放弃了天主教信仰。这使培尔成为了一个“背教者”，并使他在法国受到严厉的惩罚。因此，他逃往日内瓦，在那里从事了令人昏昏欲睡的家庭教师工作。

1675 年，培尔小心翼翼地回到法国，在塞当新教学院担任哲学教授一职，这个职位在一定程度上得益于神学教授皮埃尔·朱里厄的支持。培尔日夜努力撰写他的哲学体系（OD IV: 199–520），这是他在塞当向学生们讲授的逻辑学、伦理学、形而上学和物理学课程。这门课程在结构上是传统的，但包含了一些预示了培尔后来独特思想的内容。然而，培尔的第一部原创哲学作品是他于 1679 年发表的《对皮埃尔·普瓦雷的有关上帝、灵魂和邪恶的理性思考的反驳》（OD IV: 146–161）。在这部反驳中，培尔首次涉及了他职业生涯中将主导很大一部分的问题：邪恶问题的棘手性。

纳恩特敕令自 1598 年起为法国的新教徒保障了一些有限的宗教自由，直到 1685 年，路易十四才正式废除它，但在废除之前的多年里，太阳王一再削弱了它的影响力。迫害新教徒的一种策略是关闭他们的学院。路易十四从塞当开始，于 1681 年正式解散了该学院，使培尔和朱里厄失业。他们两人逃到鹿特丹，该市为他们建立了一所“杰出学校”。培尔抵达鹿特丹后不久，他出版了这部后来被称为《关于一颗彗星的各种思考》（Pensées diverses sur la comète; OD III: 3–160）的作品的第一版，该作品攻击迷信，并提出了一个有道德的无神论者和一个无神论者社会的可能性。和他的几乎所有作品一样，它是匿名出版的，但很快人们广泛知道培尔是其作者，并给他起了“鹿特丹哲学家”的绰号。最初，朱里厄赞扬了这部作品；多年后，他将其中关于有道德的无神论者的论点用来指责培尔本人是无神论者的依据。

随着法国新教徒的处境恶化，培尔将文学创作重点转向攻击宗教不容忍并发展争取良心自由和宽容的论证。他在这些主题上的主要作品包括《对梅堡历史中的加尔文主义的一般批评》（1682 年；OD II：1-160）；《对梅堡历史中的加尔文主义的一般批评作者的新信》（1685 年；OD II：161-335）；《在路易大帝统治下的完全天主教法国的状况》（1686 年；OD II：336-354）；以及他的杰作《对耶稣基督这些话的哲学评论：强迫他们进入》（1686-88 年；OD II：355-444）。第一部作品被国王本人下令焚烧。1685 年，由于这部同样的作品，培尔的哥哥雅各布被监禁，因为法国当局找不到皮埃尔。不久之后，培尔的父亲因自然原因去世，然后雅各布在狱中因恶劣的环境而死亡。培尔在得知吊销法令的同时得知了所有这些事情。许多培尔学者指出，在 1685 年这个危机年之前和之后，培尔的作品的语调和焦点发生了转变；有些人认为他在这些困难的月份中失去了对上帝的所有信仰。

皮埃尔·培尔的最后二十年生平与他的著作目录无法区分。他几乎在每个哲学主题上写作并发表了数百万字。他的国际声誉在这一时期早早地得到了确立，因为他创办了一份文学批评杂志，这是最早的之一，名为《文学共和国的消息》（Nouvelles de la république des lettres; OD I: 1–760），他从 1684 年到 1687 年担任编辑，并几乎是独自撰写。但就在培尔的声望上升之际，他曾经的朋友、即将成为敌人的朱里厄竭尽全力遮蔽他的光芒。在 1680 年代末和 1690 年代初，培尔卷入了与嫉妒和报复心极强的朱里厄的激烈争论，朱里厄的指控最终导致了培尔在 1693 年被取消了他在卓越学校的职位。

皮埃尔·培尔摆脱教学负担的自由威胁到了他的经济安全，但也使他能够专注于他今天最为人所知的工作：《历史与批判辞典》（首版于 1697 年）。这部作品与以前或以后的任何作品都不同。在这本六百万字的百科全书的每一页顶部，我们可以找到按字母顺序排列的短小事实文章，主要涉及古代和现代作家，展示了培尔在历史和文学方面的广博知识。但大约 80%的内容都包含在每一页占据大部分空间的两栏脚注中，这些脚注提供了对上面简短事实内容的批评性评论。这些脚注，或者说“评论”，给了革命性哲学家培尔充分的发挥空间。在这些评论中，我们可以找到对笛卡尔、斯宾诺莎和莱布尼茨的原始反对意见；对古代怀疑论的论证；对泽诺悖论的强烈重述；宗教宽容的形而上学基础；对所有已知的解决邪恶问题的答案的驳斥；以及淫秽的故事、滑稽的轶事、假对话和无尽的次要作者的引用，培尔认为读者会喜欢。这部作品在商业上取得了成功，但也引起了丑闻。培尔生命的最后五年都是在写作中度过的，他在这些作品中捍卫了自己的人品，以回应《辞典》上对他的各种指责。这部作品对启蒙时代后来的哲学家，从伏尔泰和休谟到卢梭和康德，产生了深远的影响。

培尔于 1706 年 12 月去世，手握笔，在他的《马克西姆斯和忒米斯提乌斯的对话》（1707 年遗著；OD IV: 1–106）中做最后的润色，这本书是对培尔一生和作品的辩护，特别是对他最臭名昭著的论题进行了辩护，即没有解决邪恶问题的办法。据说培尔在临终前不久宣称自己是“一个基督教哲学家”。无论这个宣称是否真诚，毫无疑问的是，培尔的哲学思考比他之前的任何哲学家都更强烈地挑战了基督教思想的理性基础。

2. 无神论者协会

培尔因其哲学著作《关于一颗彗星的各种思考》（1682 年）而赢得了国际声誉，这本书在路易十四关闭了巴伦敦的新教学院之前不久完成，培尔在那里担任教授。这本书的手稿随着培尔流亡到鹿特丹，并很快在那里出版。培尔担心这本书奇怪而复杂的计划会导致它失败，但事实却相反：这本书的独创性和新鲜感使其获得了广泛的读者群和国际声誉。然而，这是一本非常奇怪而复杂的书。

这项工作的名义目标是驳斥关于彗星的迷信。这本书是写给一个未具名的索邦神学家的一系列信件，每封信都致力于解释彗星是神怒和即将到来的报复的迹象的理由。培尔提供了一系列纯粹哲学的论证，反对将彗星解释为除了自然事件之外的任何事物，然后转向他的第七个“神学”论证，这是整本书的重点。这个论证的主要观点是要表明，如果上帝派遣彗星作为惩罚或他的愤怒的迹象，那么上帝就要为造成最严重的罪恶——偶像崇拜——负责，而上帝在圣经中说偶像崇拜是最严重的罪恶。由于全世界都能看到彗星，而彗星并没有传达任何明确的信息，每个国家都会以自己的方式解释彗星。事实上，大多数国家都会陷入某种神圣的解释，其中“神圣”指的是当地宗教对神的概念。结果是，如果彗星确实是神的信息，那么它们的出现将导致全球偶像崇拜的激增，而上帝将为此负责。另一方面，如果彗星是自然事件，将彗星解释为神的信息是人类的愚蠢行为，那么上帝就无辜于由于太空岩石的经过而导致的任何偶像崇拜。

以培尔特有的令人惊讶但逻辑上无缝的方式，所有这一切都变成了对无神论者的美德和建立一个纯粹世俗（非宗教）社会的可能性的激情辩护。《关于一颗彗星的各种思考》确实是关于迷信，但实际上并不是关于彗星。培尔在这本书中花费绝大部分时间针对的迷信是：首先，相信上帝是生活道德的必要条件；其次，宗教是保持社会和平与法治的必要条件。正如培尔通过证明彗星纯粹是自然、可预测的事件来驳斥关于彗星的迷信一样，培尔通过证明道德和法律可以和应该被视为人类行为的纯粹自然、可预测的方面，主要基于教育和气质，从而驳斥了关于无神论者的迷信。

培尔对无神论的迷信的驳斥依赖于历史事实、常识和哲学论证的混合。相关的历史事实是，每个时代都有以其美德而闻名的无神论者。在古代，培尔指出了 Diagoras、Theodorus、Euhemerus、Nicanor、Hippo 和 Epicurus。接近他自己时代的是培尔最喜欢的例子 Lucilio Vanini，他因否认上帝的存在而在 1619 年被酷刑折磨并被烧死。这导致了培尔自然化道德的最终原则：人们的行动不是基于他们的原则。无论这些原则是宗教原则还是世俗道德原则都没有区别：行动并不源于信仰或信念。培尔将此视为经验事实，并用历史例子加以支持。人类行动的真正动机是习惯、教育和激情，所有这些都表现为难以改变的习惯。

因此，我们可以看到，一个人没有宗教信仰并不意味着他必然会陷入各种犯罪或各种享乐之中。这只意味着他会被他的气质和思维方式所敏感的事物所引导。（OD III: 113）

无神论者可以像宗教信徒一样平静、明智、慷慨、勇敢，总的来说，具有美德，因为所有这些品质都源于气质、教育和习俗，而不是原则、判断或信仰。因此，一个完全由无神论者组成的社会可以是一个合法、有序的地方，前提是无神论公民得到适当的培养和教育。事实上，培尔在《关于彗星的各种思考》中最具争议的段落中暗示，一个无神论的社会甚至可能比任何宗教社会更加和平。这是因为宗教有一种自然的倾向，会激起人性中最糟糕的激情：

我们知道，人们对于为保护他们的寺庙和祭坛而战的想法会产生什么样的印象...; 当我们专注于通过上帝的保护来征服他人的希望，并且当我们被我们对敌对信仰的敌意所激发时，我们会变得勇敢和大胆。（OD III: 84）

没有人可以否认宗教在人类历史上是战争和暴力的重要动因。由于无神论者缺乏宗教信仰，他们应该过上更安静的生活。

《关于一颗彗星的各种思考》被解释为对无神论的各种普遍迷信（当时和现在）的公正驳斥，对法国天主教迫害加尔文主义者的有针对性攻击（Rex 1965），以及对无神论的辩护（Mori 1999 [2020]）。培尔坚持认为，在他对这部作品的续篇《关于一颗彗星的补充》（1686 年；OD III：161–186）和《关于一颗彗星的延续》（1705 年；OD III：187–417）中，这部作品的目标仅仅是证明无神论并不比拜偶像更糟糕，宗教信徒并不垄断道德行为。从培尔的观点来看，这些都是显而易见的历史事实，我们应该以学术诚信的态度承认。

3. 良心自由

皮埃尔·培尔在宗教宽容方面所写的一切，要么是对以下论点的辩护，要么是对该论点的阐述，该论点最早出现在培尔的《对梅堡的加尔文主义历史的总体批判》（1682 年）中：

如果真正的宗教有权压迫其他宗教，那么每个宗教都有同样的权利，只要它相信自己是上帝的真教。但每个宗教都有权压迫是虚假和邪恶的，因此可以得出结论，上帝没有给他的教会除了说服和和平教导之外的其他方式来使人们接受真正的信仰。因此，基督教君主在宗教问题上没有更大或更小的权利来折磨人们。（OD II: 105）

这个论点最初是作为对梅堡的论点的反驳而提出的，梅堡认为天主教君主有权压迫他们领土上的新教徒，但反之则不然，因此路易十四对加尔文主义者的迫害是正当的，而其他地方对天主教徒的迫害是不正当的。尽管最初的目的很狭窄，但培尔的主张最终扩大到成为他最著名的两个论题的基础：普遍的良心自由权和宗教宽容的必要性。

皮埃尔·培尔对自由良心权利的最充分和最清晰的辩护出现在他对梅堡加尔文主义历史的总体批评续集中，即《梅堡加尔文主义历史的总体批评》作者的新信（1685 年）。在第九封信中，培尔扩展并捍卫了上述论证的第一部分，即如果真正的宗教有权压迫其他人，那么每个宗教都有同样的权利，只要它相信自己是上帝的真教。

培尔报告说，这个主张被许多读者认为是“亵渎的悖论”。培尔通过两个步骤来捍卫这个主张。第一步是证明个人有权利和义务拥护任何在经过仔细考察后对他们来说似乎是真实的命题。第二步是证明每个人都有权利和义务根据他们所拥护的任何明显的真理行事。换句话说，个人有权利和义务形成和根据良心行事。继承了中世纪的传统，培尔理解良心首先是一组直觉的道德真理（synderesis），其次是根据这些道德真理做出的实践判断（conscientia）。

Bayle reports that this claim was considered an “impious paradox” by many readers. Bayle defends the claim in two steps. The first step is to demonstrate that individuals have the right and the duty to espouse any proposition that appears true to them after a careful examination. The second step is to demonstrate that everyone has the right and the duty to act on the basis of whatever apparent truths they have espoused. In other words, individuals have the right and the duty to form and to act on the basis of conscience. Following a Medieval tradition, Bayle understood conscience to be first, a set of intuited moral truths (synderesis), and second, practical judgments made on the basis of these moral truths (conscientia).

培尔运用一个例子来说明他对良心自由的论证步骤。他设想一个主人长时间离开家，将家交给仆人照料，并命令仆人除非出示带有特定标志的证书，否则不允许任何人进入家中：出示这样的证书的人必须被允许进入，而没有证书的人必须被拒之门外。这个例子是一个类比，意在代表人类思想与上帝和真理的关系。上帝将思想交给了上帝的仆人，也就是个体人类。我们被上帝命令只允许那些符合真理标准的命题进入我们的思想中，而培尔始终认为这个标准是一种明确和清晰，或者他所称的“证据”。为了遵守上帝的命令，我们必须接受所有明显的命题为真，拒绝所有非明显的命题为假。正如仆人在主人不在的时候有权利和责任决定什么是真正的证书，什么不是，个体人类也有权利和责任决定什么是明显的，什么不是。这是形成我们个体良心的权利和责任，决定什么是道德善良和真实的。正如仆人有权利和责任根据他们对证书的检查后采取行动，个体人类也有权利和责任根据他们认为是真实的事实采取行动。这是有良知地行动的权利和责任。培尔的认识论和信仰伦理的笛卡尔根源是明确的。

当问题出现时，例如，主人的儿子来到家中，但缺乏所需的证书；或者当一个土匪带着他找到或伪造的证书来到家中。换句话说，当客观真相不明显时，或者当谎言对我们来说明显时，我们应该怎么办？培尔认为这些情况经常发生是一个历史事实，并且他回答说我们必须拒绝真相并相信谎言：

[上帝赋予真理的权利取决于一个非常必要的条件，如果没有这个条件，即使我们对真理表示最小的敬意也会犯罪。由于这个条件除了指出上帝要求我们爱和尊重真理，只要我们知道它，它就是明显的，如果真理对我们来说是未知的，它就失去了对我们的所有权利；而且，如果错误以真理的形式出现在我们面前，那么它就获得了对我们的所有权利。因为，如果我们尊重我们认为是谎言的真理，那么这会使上帝不悦，因此，如果我们不尊重我们认为是真理的谎言，那么这也会冒犯他。(OD II: 219)]

在主人不在的时候，仆人有责任服从主人的命令：接纳持有证书的人，拒绝没有证书的人。仆人必须尽职调查以确保证书的真实性。然而，如果在仆人检查证书后，他确信伪造的证书是真实的，或者真实的证书是伪造的，那么仆人无法求助：他必须根据自己的最佳判断行事，直到主人回来。即使允许强盗进入家中在客观上是不好的，但是，如果强盗的证书是真实的或者是一个令人信服的伪造品，那么仆人有责任允许强盗进入家中。同样，人类必须根据他们个人的判断——他们的良心——行事，只要上帝是看不见和沉默的，而上帝似乎总是如此。在主人不在的时候，仆人实际上是主人。同样，在上帝明显缺席的情况下，个人人类是自己思想和行动的主人，因为没有其他人可以为我们决定什么是明显的，什么不是明显的。正如 Bayle 所理解的那样，证据是一种固有的个人事务，因为它是对个人思想的一种表现。由于个人对自己思想和行动的权威是基于上帝的命令，而上帝是比任何君主更高的权威，君主必须尊重个人按照自己认为合适的方式服从上帝的命令的自由。君主必须尊重人类的自主权，因为这是上帝的意愿。Bayle 关于良心自由的论证为笛卡尔认识论和后来的康德道德自主提供了明确的联系。

4. 宗教宽容

皮埃尔·培尔关于良心自由的论证并不能为君主在其领土上容忍少数宗教提供充分的理由。良心自由确立了每个人都有相同的权利和义务去相信任何对他们来说似乎是真实的事情，并根据似乎是真实的信念行事。然而，许多宗教人士可能会相信迫害其他宗教是一种道德上的善行。也许君主相信迫害他人是他们自己上帝赋予的责任。根据皮埃尔·培尔关于良心自由的论证，所有这些宗教人士都将有相同的权利和义务去迫害彼此。结果将是一场道德上合理化的全面战争。皮埃尔·培尔在他关于宗教宽容的巨著《对耶稣基督这些话的哲学评论：强迫他们进入》（1686-88）中致力于防止他的良心自由学说的这一不幸后果的发生。

只有当宗教信徒认为他们有权利和义务去迫害其他宗教时，皮埃尔·培尔的良心自由学说才会导致一场普遍的宗教战争。只有当信徒认为上帝命令迫害，或者在没有上帝明确指示的情况下，经过仔细的理性检查后，“迫害其他宗教是道德上的善行”这个命题显然是真实的。因此，皮埃尔·培尔的哲学评论认为上帝没有命令迫害，并且在经过仔细检查后，迫害其他宗教对任何真诚理性的人来说都不会显得好。事实上，这本书的论证策略是利用第二个主张来支持第一个主张：因为迫害对任何真诚理性的人来说都不会显得好，所以上帝没有命令迫害。

皮埃尔·培尔的论点问题在于，基督教内存在着长期的传统，将路加福音第 14 章第 23 节中包含“强迫他们进来”的话解释为迫害的神圣命令。这段经文的背景是宴会的寓言，其中主人命令仆人邀请客人进入他的家享用盛宴。仆人报告说被邀请的客人太忙了。因此，主人命令仆人走上大路和小巷，强迫人们进入他的家享用盛宴。自从圣奥古斯丁以来，天主教徒一直以这段经文为由，强迫非天主教徒加入教会。

培尔对这种迫害论点的回应是坚持认为经文需要仔细解释，而解释需要一个标准。《哲学评论》第一章确立了经文解释的唯一可能标准是个人良心和理性审查：

我非常相信，在上帝让亚当听到任何声音来教导他应该做什么之前，上帝已经通过让他看到一个至高无上完美存在的广阔和无限的观念，以及永恒的公正和公平法则，内心与亚当交谈了。（OD II: 369）

因此，为了确定路加福音 14:23 是否是一个神圣的迫害命令，培尔提议调查迫害是否与我们对永恒的公正和公平法则的认知一致。换句话说，上帝是否命令迫害的问题归结为迫害的义务是否可以从理性的角度被认为是一个明显好的命令。

培尔在《哲学评论》的第一章中再次预见了康德，他在那里建立了一个测试来确定什么应该被视为永恒的公正法则：

[A] 任何想要明确了解道德方面的自然光的人都应该超越个人利益和国家风俗，应该以一般的方式来考虑这个问题：如果所讨论的行为在一个从未有过这种风俗的国家中被提出，并且人们可以自由选择接受或不接受所提出的行为，那么在经过仔细考虑后，那个国家的人们是否会发现这个行为足够公正，值得采纳？(OD II: 368–369).

像康德的绝对命令一样，这个测试要求我们将道德视为对一个由理性和审查引导的可能的人类王国的立法形式。通过这个测试的道德法则将是普遍的：任何地方的任何人都能够欣赏它们的价值，并且会发现这些法则值得采纳。道德命令是否明显取决于它是否能够被所有人普遍采纳。为了应用这个测试，必须明确表达一个清晰的准则。培尔在《哲学评论》中一直考虑的准则是：“强迫宗教异端进入真正的教会是公正的”。激发培尔论证的“强迫进入”的含义是他在法国生活期间亲身体验到的：强迫是暴力。它是强迫改变信仰。它是监禁。它是没收财产。它是将人驱逐出家园和国家，如果他们继续拒绝“邀请”的话。它是禁止某些人就业、上学或担任职务。培尔的兄弟在被天主教徒不公正地监禁后，在潮湿的地下室中死去。培尔自己在法国时需要改变姓氏的拼写，并最终成为罗特丹的难民，因为他对天主教产生了疑虑。以这种方式表述，人们几乎不需要反对这种强迫的论证。在某种程度上，这就是培尔的观点：迫害显然是坏的，而不是好的。但他仍然提出了九个反对迫害的论证。

宗教迫害不通过培尔的原始康德范畴命令测试，因此路加福音 14:23 不应被解释为迫害的命令。为什么呢？《哲学评论》第一部分提供了九个理由，说明迫害未能通过测试。这些论证大多数都有一个共同点，即迫害是道德上错误的，因为它使基督徒自相矛盾。从这些论证中浮现出的培尔道德的本质是完整性：在信仰和行动之间的一致性。迫害是道德上错误的，因为它必然导致内部矛盾：缺乏完整性。培尔在《哲学评论》第一部分第 2 章中提出的第一个反对迫害的论证也是最好的。迫害者希望将人们带入真正的教会，可能是因为他们希望这些人能正确地爱上帝。正确地爱上帝意味着对上帝形成正确的判断，并对上帝产生正确的意愿（如爱）。然而，培尔时代的迫害者的行为，如“威胁、监禁、流放、殴打、折磨”（OD II: 371），不可能产生真正的对上帝的认识和真诚的爱；相反，迫害者的行为更适合让人们憎恨上帝。迫害者不可能真诚地报告他们迫害的动机是为了传播对上帝的爱和认识。迫害者对自己、对受害者和对上帝都撒谎。

皮埃尔·培尔学者们长期以来一直在与这个看似教条主义的培尔断言进行搏斗，他通常更加谨慎，甚至可以说是怀疑的。如果有一个真诚的迫害者，在长时间研究路加福音 14:23 和围绕它的圣经注释传统后，对于上帝希望他使用武力使异端人士符合迫害者所认为的唯一真教的信念产生了自觉的坚信，那么根据培尔对良心自由的教义，迫害者难道不必迫害吗？这被称为“迫害者悖论”或“真诚迫害者无解”（见 Solère 2016）。一些学者认为这个反对意见破坏了培尔关于宽容的道德论证的基础，并要求培尔诉诸于法律或政治解决不容忍的问题（Mori 1999 [2020]）。其他人认为培尔对这个反对意见提供了有效的回应，或者认为这个反对意见本身并不是很强大。争论仍然存在。

5. 真理的标准和怀疑主义

培尔从未自称为怀疑论者，在他自己的著作中也从未长篇大论地辩护过怀疑主义或怀疑论者，他的作品所建立的正面论点远远超出了人们对怀疑论者笔下所期望的。然而，对于培尔最古老的解释是他是一个怀疑论者。在培尔的时代，“怀疑论者”或“皮龙派”这个称号通常是一种侮辱，只比另一个经常被用来辱骂培尔的称号“无神论者”稍微不那么冒犯。然而，即使是培尔最早和最伟大的崇拜者们也自由承认培尔的著作中有一种怀疑的特点。在他的《关于里斯本地震的诗》中，伏尔泰这样评价培尔：

足够聪明和伟大，能够在没有体系的情况下生活，培尔摧毁了所有的体系，然后又反对自己。他就像参孙一样，被他自己的手推翻的废墟下埋葬着他的敌人非利士人。

后来的崇拜者，如理查德·波普金，也将培尔视为怀疑论者，但赞扬他对这种古老哲学方法的巧妙运用（波普金 2003）。最近的辩论集中在培尔所采用的特定种类的怀疑论上：拜罗学派、学院派或其他（Maia Neto 1999）。一些培尔学者否认培尔是任何类型的怀疑论者（麦肯纳 2015）。

撇开标签不谈，对于培尔与怀疑论的联系，最清晰的观点来自于关注他对真理标准的论述。对培尔的怀疑论解释得到了《历史与批判性词典》中的“皮罗”一文的支持。这篇文章的一个著名脚注中，两位天主教修道院院长讨论了在辩论中击败怀疑论者的可能性。这位“哲学院长”，实际上是一个怀疑论者，认为在辩论中永远无法战胜怀疑论者：

立即，这位哲学修道士向其他人宣称，要想在怀疑论者身上取得一些胜利，首先必须向他证明真理可以通过某些标志明确辨认出来。我们通常称这些标志为真理的标准。你将正确地主张证据是真理的标准；因为如果证据不是这个标准，那么什么都不是。“好吧”，怀疑论者会回答，“我一直在这里等你；我将向你展示，有些你拒绝接受的事物具有最高程度的证据”。（《词典》，“皮尔·培尔”，备注 B）

这位哲学修道士继续证明，最清晰、最明显的形而上学公理被基督教信仰的某些基本原则证明是错误的，这证明了证据和真理并不总是一致的。例如，三位一体迫使我们拒绝命题“如果两个事物与第三个事物相同，则它们彼此相同”，因为上帝父与上帝子都与上帝相同，但父与子并不相同。因此，命题既可以是极其明显的，又可以是错误的，从而削弱了证据是真理的标准的主张。

有两个理由不接受文章“皮埃尔·培尔”作为培尔是怀疑论者的确凿证据。首先，这段文字中对真理标准的拒绝需要假设三位一体和其他基督教教义是真实的。因此，最多，这篇文章证明了信仰和理性之间存在冲突，而不是哲学中没有确定性。许多宗教思想家，包括许多加尔文主义神学家，都持有这个相同的立场，但并不被认为是怀疑论者。第二个理由是，在培尔的后期作品中，他以自己的声音重新审视了真理标准的问题，并且与怀疑论的修道院院长不同，他支持了一种更加细致入微的观点，即证据是真理的可靠但仅仅是可能的标准。像笛卡尔一样，培尔认为，在没有证据的情况下不应该同意。但与笛卡尔不同的是，培尔认为证据有不同的程度，它的存在并不能保证真理。这些问题是培尔和让·勒克莱尔之间的辩论的主要焦点，也是《马克西姆斯和忒米斯提乌斯的对话》第一部分中详细讨论的内容（培尔 1707 [2016]）。培尔为自己关于真理标准的立场辩护，反驳了怀疑论的指责，因此有充分的理由不认为他是怀疑论者，并且不将他自己的观点与他在《字典》中想象的哲学修道院院长的观点对齐。

6. 邪恶问题

如果只有一个完美善良和全能的上帝创造了宇宙中的一切，那么为什么会存在痛苦、道德邪恶和如此多种类的不完美呢？当今哲学家们将这个问题引发的一系列问题称为“邪恶问题”。也许没有比贝尔更为著名的论点，表明对于邪恶问题没有理性的解决方案。讨论贝尔和邪恶问题的核心必须是《字典》，特别是第一版的“摩尼教徒”和“保利派”以及第二版的“摩尼教徒澄清”。在这些文本中，贝尔试图反驳他迄今为止遇到的每一个神学辩护，从而证明了理性的无能，特别是在基督教教义的限制下，无法解释邪恶的起源，而不使上帝成为唯一的创造者。认为理性不可避免地导致结论：上帝对所有邪恶负有道德责任的建议是如此令人震惊，以至于贝尔被迫在生命的最后十年中为自己辩护，以免受到无神论甚至煽动叛乱的指控。理性主义神学家让·勒克莱尔和艾萨克·雅克洛特是贝尔的主要对手，他们对贝尔的反驳以及他们对神学辩护的尝试促使他在随后的著作中扩展了对邪恶的怀疑反思，包括《回答一个省级教士的问题》和遗作《马克西姆斯和塞米斯提乌斯的对话》。这些最后的作品是莱布尼茨的《神学辩护》（1710）的偶然原因，也是伏尔泰讽刺小说《康迪德》（1759）、休谟《关于自然宗教的对话》（1779）的灵感来源，以及康德晚期论文《关于神学辩护中所有哲学试验的失败》（1791）的可能灵感来源和论据来源。

皮埃尔·培尔本人将贝尔的有争议的关于邪恶问题的“教义”总结为三点：

自然之光和启示清楚地告诉我们，万物只有一个原则，并且这个原则是无限完美的；
将人类的道德和物理邪恶与这个唯一、无限完美的万物原则的所有属性调和的方式超出了我们的哲学见解，以至于摩尼教的反对意见给我们留下了人类理性无法解决的困难；
然而，我们有必要坚信自然之光和启示所教导我们有关上帝的统一和无限完美的事实，就像我们有必要凭借信仰和顺从神的权威来相信三位一体和道成肉身的奥秘一样。（OD III: 992b–993a）

在培尔时代，第一原则是一个共同的假设，因此显然不会引起争议。然而，培尔在《摩尼教徒》中为这个原则辩护，D 注中的一些段落更加明确了培尔对神辩论的怀疑性质。培尔设想了一个一神论哲学家梅利修斯与一个二元论哲学家琐罗亚斯德就邪恶的起源进行争论。争论始于先验论证的竞赛。换句话说，首先提出的问题是根据纯粹理性的观念，创造的原则是一个还是两个最符合。在培尔看来，梅利修斯在这场辩论中获胜，因为根据先验理性的观点，假设只有一个必要且无限完美的存在负责创造宇宙比假设有两个交战的神更为合理（这是培尔虚构的琐罗亚斯德的观点）。简而言之，梅利修斯的一神论比琐罗亚斯德的二元论更简单、更优雅。

当辩论转向后验理由时，培尔学说的争议性因素开始浮出水面；也就是说，一旦问题从理论的美丽转向其解释可观察现象的能力。在这场辩论中，梅利修斯比他的对话者表现得更糟糕，因为人类理性发现

在一个无限善良、无限圣洁、无限强大的至高无上的存在的帝国下，邪恶是如何引入的方式...不仅是无法解释的，甚至是无法理解的；而与这个存在允许邪恶的原因相对立的一切，比起这些原因来说，更符合自然之光和秩序的观念。(《字典》，“保利派”，备注 E)

简单和优雅现在站在琐罗亚斯德（如果培尔的历史是正确的，那么他后来的曼教传统也是如此）的一边，他认为世界上所有的善都可以追溯到一个完全仁慈的神，而所有的邪恶都是他邪恶的敌人的结果。因此，虽然先验的理由和基督教经文指向一神论（培尔的第一原则），但后验的理由根据世界的实际情况，对这个图景提出了持续的困难（培尔的第二原则）。

《词典》中最臭名昭著的评论之一是培尔详细阐述了一个二元论者如何驳斥传统基督教关于邪恶起源的解释，其中大部分都从亚当和夏娃在伊甸园的堕落故事开始。培尔在批评中首先问到，这样的堕落在形而上学上是否可能。如果亚当和夏娃被创造得完全善良，那么他们就不应该有犯罪的能力，因为这样的能力并不是一个好品质。但是假设对这个担忧的回答可以给出，培尔接着要求为什么上帝会允许罪恶的可能性变成实际的罪恶，考虑到由此带来的可怕后果。对于这个问题，最常见的回答是上帝赋予了人类自由意志，这是上帝最慷慨的神圣礼物，上帝愿意尊重这种自由意志，以使人们能够真正地崇拜和爱他。培尔的回应再次集中在解释的形而上学可能性上：一个完全依赖上帝存在的生物能够真正自由地行动吗？即使假设对自由的解释可以回答这个问题，培尔仍然认为自由意志辩护并不令人满意，因为上帝被指责具有全知全能。毫无疑问，上帝从永恒中预见到了人类的第一个罪恶，然而他仍然创造了拥有自由意志的人类。培尔问道，这难道不相当于明知一个罪犯会用刀杀人，却仍然提供刀给他吗？如果是这样，那么谋杀的责任至少部分归咎于提供武器的人。但也许上帝允许人类堕落是为了能够派遣他的儿子来拯救他们。对于基督徒的最后一种辩护——“幸福的过失神学”，培尔观察到，在这种情况下，上帝将类似于一个父亲，他允许他的儿子摔断手臂（尽管他本可以阻止），只是为了向邻居展示他制作石膏的技巧。或者上帝就像一个允许致命起义的国王，只是为了展示他平息起义的能力。在任何这些假设中，上帝都不会显得无限完美。

这样的思考表明了对于培尔的第三原则的需要（假设一个人对维护基督教一神论感兴趣）。邪恶的起源，就像三位一体一样，是一个充满无尽困难的谜。在培尔对宗教奥秘的看法中，他在《关于摩尼教徒的澄清》的开头阐述了这一观点，对于奥秘的哲学反对意见并不令人困扰，而只是用来证实上帝的思想无限超越人类的思想。如果对于奥秘没有无法解决的哲学反对意见，那么有关教义的奥秘就没有什么神秘之处-理性可以回答每一个困难，并且可以与上帝的思想平起平坐。因此，培尔将“超越理性”和“违背理性”的传统范畴混为一谈，声称奥秘必然是两者兼具。因此，理性是无用的，甚至是有害的，作为对于奥秘信仰的基础，必须用简单的信仰（培尔的第三原则）来取而代之。

在他有生之年，皮埃尔·培尔在这些问题上最有能力的哲学批评家是勒克莱尔，他认为培尔在恶的问题上的学说是有意破坏宗教的。勒克莱尔指控培尔无神论的基础是他声称，在承认某个学说遇到无法解决的困难之后，心理上不可能继续相信它。如果这种信仰心理学是真实的，那么培尔学说的第二原则将摧毁对一神论的信仰，因为根据假设，在承认摩尼教徒的异议的无法抗拒的力量之后，相信上帝的统一将是不可能的。作为对勒克莱尔的回应，培尔在他的遗著《马克西姆斯和忒米斯提乌斯的对话》中辩称，相信在论证中被击败的命题不仅在心理上是可能的，而且非常普遍。培尔指出连续体的争论来说明他的论点。参与争论的人们对于线是否无限可分或最终可归结为有限大小的点存在无法解决的悖论。然而，仍然有人坚持两种观点，这从历史事实上证明了，尽管承认存在无法回答的困难（例如，著名的蔡诺悖论），但仍然有可能相信一个命题（例如，“线是无限可分的”）。因此，培尔并不是建议在面对恶的问题时采取非理性的信仰主义，而是相信他在敦促哲学家们在讨论迷宫般的哲学主题（如连续体）时常常被迫采取的同样理性的撤退。

7. 培尔之谜

在早期现代时期，很少有作者的作品比培尔的作品更难以理解，即使是在最基本的层面上。培尔的任何特定作品的最终结论是什么？主要的论点是什么？培尔何时以自己的声音写作，何时以想象中的角色的声音写作？在什么样的背景下阅读培尔的作品是合适的？预期的受众是谁？这些问题在阅读哲学作家时可以很直接地回答；大多数作者在前言中自己回答这些问题。然而，培尔通常匿名为虚构的受众写书，明确的目标往往只是他书背后真正目的的借口。如果说他的任何一部作品有一个单一的、全面的论点，那么它被深深地隐藏起来。从整体上看，解释培尔的作品更具挑战性。托马斯·列侬对这个问题给出了最令人难忘的陈述，这被称为“培尔之谜”：

仅以 20 世纪的文学为例，有人认为培尔基本上是实证主义者、无神论者、有神论者、怀疑论者、信仰主义者、索契尼主义者、自由派加尔文主义者、保守派加尔文主义者、放荡者、犹太化基督徒、犹太基督徒，甚至是秘密犹太人、摩尼教徒、存在主义者……以至于很容易得出这样的结论，即这些评论者可能并不是在谈论同一位作者，或者至少他们没有使用相同的文本。这些分类之间可能存在重叠，因此并不是所有的解释都完全排斥彼此。而且，不管看起来多么不可信，所有这些建议至少都有一定的合理性。（列侬 1999 年：15）

“培尔之谜”是一个术语，用来描述试图将培尔的作品整体或个别地标记、分类或解释时所面临的困难。这种困难源于许多标签似乎适用于培尔的著作，但其中一些标签是互相排斥的。诱人的是，我们可以基于所有伟大的作家都是复杂的，并且写作具有多层意义的作品来忽视这个谜团：我们为什么需要给作家贴标签呢？但在培尔的情况下，问题在于他的作品不仅复杂，而且似乎自相矛盾。在同一本书中，甚至在同一个论证中，培尔可能会提倡对上帝的信仰，也可能会削弱对上帝存在的信念——这取决于你如何阅读他。因此，对培尔之谜的一些探讨是必要的，即使只是在最基本的层面上进入培尔的作品。

自三个多世纪前皮埃尔·培尔去世以来，人们对他的作品有四种全球性的解释：无神论解读、怀疑论解读、基督教信仰主义解读和理性主义解读。这些并不是对培尔著作唯一可能的解释；它们只是最常见的解读，因为它们最有说服力。培尔的敌人朱里厄是第一个在他有生之年对他提出无神论指控的人，他主要依据是《关于一颗彗星的各种思考》一书，其中详细阐述了有道德的无神论者和无神论者协会。最近和最有影响力的解释者之一，是吉安卢卡·莫里，他在他的 1999 年著作《哲学家培尔》中认为：“培尔的哲学思考的所有路径都通向无神论”（莫里 1999 [2020: 189]）。根据莫里的观点，证明培尔是无神论者的主要证据是他一生都对邪恶问题着迷，特别是他认为没有任何基督教思想体系能够解决这个问题。每个人的日常经验，无论他们有多么特权，都充分证明了宇宙不是一个无限善良的创造者的作品。任何试图将痛苦和罪恶的经历与一个无限善良的创造者的存在调和的神学解释都必须在某种程度上限制创造者的能力、知识或独特性，以至于创造者将不再像“上帝”这个名字所值得的那样。根据莫里的观点，阅读培尔数以千计的关于邪恶问题的出版文字的最简单方式，就是将它们解读为一个证明上帝不存在的论证。

Mori 对培尔的解释令人信服，尤其是在今天，邪恶问题不仅被视为反对亚伯拉罕宗教上帝存在的论证，而且被视为最有力的论证。然而，Mori 的解释在广义上存在至少两个问题。第一个问题是，培尔在他的整个职业生涯中始终一致而坚定地认为，他对邪恶问题的思考的结论并不是上帝不存在，而是理性太弱，无法将完美的上帝的存在与人类对邪恶的经验调和。这个结论至少在表面上是怀疑主义而不是无神论。对于培尔来说，邪恶问题只是人类理性在涉及无限和统一概念的问题上无法解决的又一个例子。无限可分性的棘手问题，如泽诺悖论，以及解释心灵和身体在一个人中的统一的持久问题，都是培尔思想中与无限和统一相关的问题中理性失败的非神学例子。在对培尔的怀疑性阅读中，邪恶问题只是培尔对理性限制的最喜欢的神学论证。

根据基督教信仰主义的解读，邪恶问题是培尔向读者展示除了理性之外还需要信仰的主要工具。加尔文和朱里厄是两位对基督教承诺从未受到质疑的思想家，在培尔之前，他们在印刷品上争辩说人类的理性无法解决与邪恶相关的所有困难。从这个背景来看，培尔关于邪恶的著作并不是对有神论的原创攻击，如莫里所解读的那样，而是传统的加尔文主义对理性的攻击，旨在指引信仰之路。伊丽莎白·拉布鲁斯（1964 年）和沃尔特·雷克斯（1965 年）展示了通过将培尔的所有著作置于基督教辩论的背景中阅读，可以阐明培尔的著作方式，主要是加尔文主义者和天主教徒之间的辩论。根据拉布鲁斯和雷克斯的观点，培尔是基督教的反对者，但只是基督教的一个分支——罗马天主教。

理解培尔哲学思考的另一个阐明背景是理性主义。托德·瑞安（2009 年）和安东尼·麦肯纳（2015 年）已经表明，培尔并不怀疑所有哲学教条。在瑞安看来，他一直坚持各种具体的笛卡尔形而上学教义，如心灵-身体二元论、物质的本体论和物质作为延伸，贯穿他的整个职业生涯。在麦肯纳看来，培尔一直坚持“理性的共同概念”的理性确定性，尤其是在形而上学和道德领域。这些是构成所有其他推理的基础的第一原则，包括神学推理；没有这些原则，人类的理性不仅是薄弱的，而且完全沉默。因此，根据这种解读，培尔是一位理性主义者。

我们如何看待一个作者，他可能是无神论者或基督徒，这取决于你如何阅读他；或者他可能是怀疑论者或理性主义者，这取决于你的观点？这是培尔文献中的一个主要问题。Lennon 在 1999 年的《阅读培尔》中提供了一个令人信服的解决方案。Lennon 在 José R. Maia Neto（1999）的开创性工作的基础上，将培尔的作品解释为对学术诚信的承诺，正如西塞罗在他关于学院怀疑论者的著作中所表达的那样。这种诚信的目标是保持自己的判断力不受限制；它是保持开放的心态。学院派为了实现这种智力自由所采用的方法是严格呈现辩论的双方观点；不像律师那样试图让一方看起来比另一方更弱，而是像记者那样，让每一方用自己的话来陈述最好的理由。Lennon 在《词典》中尤其发现了对这些目标和方法的承诺，培尔在那里更像一个记者引用，而不是像律师争辩。学院派对培尔的这种阅读的力量在于它解释了为什么培尔似乎自相矛盾。问题的出现是因为培尔的读者没有意识到，培尔并不是个人相信他所写的一切；有时候他只是为了平衡论点和促进学术判断的自由而陈述别人的立场。正如上帝作为创造的作者允许生物彼此冲突，甚至反对上帝对创造的计划一样，培尔作为一部庞大作品的作者，允许他作品中的人物和哲学论题相互冲突，甚至反对培尔在他的作品中所陈述的目标。培尔之谜，就像培尔钟爱的邪恶问题一样，可能是无法解决的，因为在每个问题中都存在着作者设计和人类自由之间的冲突。

Bibliography

A bibliography of all Bayle’s primary literature and most secondary literature up to 2020 is contained in Mori 1999 [2020].

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[Second edition of the Dictionary, the last that Bayle lived to see published.]
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[The fifth edition of Bayle’s Dictionary is the one most often cited by Bayle scholars on account of its reliability. It includes revisions and additions that Bayle made before his death that were not included in the second edition.]
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[The first four volumes consist of all of Bayle’s major works, besides the Dictionary. The next five volumes include mainly works by Bayle’s contemporaries that provide helpful context for reading Bayle.]
–––, Correspondance de Pierre Bayle, Fifteen volumes, edited by Élisabeth Labrousse, Antony McKenna, et al., Oxford: Voltaire Foundation, 1999–2017.
[The most complete active and passive correspondence of Bayle, along with helpful notes.]
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[A digital, searchable copy of the Oeuvres diverses, Dictionaire, and other supplemental works by Bayle.]

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[A reliable and complete translation of Bayle’s magnum opus, reprinted in 1984 from New York: Garland Publishing.]
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[A useful translation of some of the philosophically most important material from the Dictionary.]
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[A quaint but reliable and unabridged translation of the Commentaire Philosophique. The text is from the 1708 London edition whose translator is unknown.]
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[A contemporary English translation of Bayle’s most passionate political work, with a very helpful historical Introduction.]
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[The first English translation of Bayle’s last work, Entretiens de Maxime et de Thémiste (posthumous, 1707), which was Bayle’s final word on skepticism and the problem of evil.]
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[The first English translation of Bayle’s passionate critique of Protestants, with a historical and critical Introduction from a top historian of Bayle’s political thought.]

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[An award-winning intellectual biography of Bayle that provides a useful introduction both to Bayle and to his major philosophical works.]
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[The origin of modern Bayle scholarship that re-established the importance of reading Bayle in the context of French Protestantism.]
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[Establishes the importance of Bayle’s theory of sovereignty for understanding his theory of toleration.]
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[Includes a careful recapitulation and analysis of Bayle’s argument for toleration.]
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[The classic biography of Bayle, first published in 1963, by the most important Bayle scholar of all time.]
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[An extensive and thematic analysis of Bayle’s philosophical works. The two volumes of Labrousse’s Pierre Bayle are essential reading for any serious Bayle scholar.]
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[An excellent introduction to the life of Bayle, his religious, political, and philosophical contexts, and the main philosophical theses that he supported and refuted.]
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[An exposition of the necessary role that intolerance plays in Baylean toleration.]
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[A collection of essays by a leading Bayle scholar that offers a Rationalist, anti-skeptical interpretation of Bayle’s thought. ]
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[Places Bayle’s Various Thoughts on the Comet (1683) and Philosophical Commentary (1686–1688) in the context of the Protestant-Catholic polemics of the seventeenth century.]
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[A careful analysis of Bayle’s critiques of Locke, Leibniz, and Spinoza, which establishes Bayle’s commitment to the metaphysics of Descartes.]
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–––, 2017, “Bayle and Panpsychism”, Archiv für Geschichte der Philosophie, 99(1): 64–101. doi:10.1515/agph-2017-0003
[A careful analysis of Bayle’s view of the philosophical prospects of materialism. The question is important for understanding Bayle’s late attitude toward atheism.]
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[A beautifully written, accessible introduction to the logical structure and historical context of Bayle’s best-known work, the Dictionary.]
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[A history of philosophical pessimism with a prominent role played by Bayle.]
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[A fascinating account of the process of researching, composing, and publishing the Dictionary.]
Whelan, Ruth, 1989, The Anatomy of Superstition: A Study of the historical theory and practice of Pierre Bayle, Oxford: Voltaire Foundation.
[A thoroughly scholarly and accessible account of Bayle from as important a perspective as any: as an historian.]

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Other Internet Resources

Correspondance de Pierre Bayle [The richest source of information about Bayle and Bayle scholarship on the Internet. It includes a digital edition of Bayle’s active and passive correspondence up to 1693; numerous videos about Bayle’s life and works; a complete Bibliography of Bayle studies up to 2015 organized both by date and then again by author; and a variety of pdf documents aimed at introducing Bayle to non-specialists. All resources are available only in French.]
Dictionnaire de Bayle (The University of Chicago ARTFL Project) [A searchable copy of the authoritative 1740 edition of Bayle’s Dictionary.]

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