身体意识 bodily awareness (Frédérique de Vignemont)

首次发表于 2011 年 8 月 9 日；实质性修订于 2020 年 7 月 8 日

在感官层面上，我们通过外部和内部感知不断接收有关自己身体的信息流。我们不仅可以看到和触摸自己的身体，还有几个内部感受器传达有关肢体位置、身体平衡和生理状况的信息。与外部感知不同，内部感知流永远不会停止，也无法自主控制。因此，大量的信息始终可用，无论我们是否想要，无论我们是否关注。在这方面，我们的身体可以被视为我们最了解的对象。然而，尽管有众多信息源，身体意识的现象学是有限的。在痛苦和学习的情况下，我们的身体似乎成为我们兴趣的核心，但当我们在街上行走时，我们很少意识到腿部的精确位置和脚底与地面的接触。例如，Schwitzgebel（2007）询问了佩戴随机间隔发出哔哔声的设备的参与者左脚在哔哔声之前有多频繁地有触觉体验。他发现答案有很大的变异性，但有一个参与者报告只有 16%的时间有触觉感觉。我们的意识领域主要被我们的环境占据，而不是允许我们感知和在其中移动的身体媒介。因此，生活中最持久和最重要的对象也可能是最难捉摸的对象（Leder 1990；Merleau-Ponty 1945；O’Shaughnessy 1980）。

然后，我们可以质疑我们是否完全没有意识到它。除了罕见的错觉或病理情况外，我们从未完全感觉到脱离身体。例如，詹姆斯（1890: 242）声称，我们始终意识到自己身体的存在，尽管在我们意识流的边缘：

我们自己的身体位置、态度、状况是我们知道其他任何事物时，无论我们是否注意，都会伴随着某种意识的事物之一。

同样，古尔维奇（1985: 60）断言：

我们在生活的每一刻，无论处于何种情况，无论身处何地，都能立即而直接地意识到我们的身体，至少以边缘形式存在。

但是，这种边缘身体意识的内容是什么？它似乎可以归结为“感觉到同样的旧身体一直在那里”或者仅仅是“温暖和亲密感的感觉”（詹姆斯 1890: 242）。但是，我们能否超越这种粗糙和隐喻性的描述？

尽管身体意识长期以来一直是现象学的专属领域（胡塞尔 1913 年；古尔维奇 1985 年；梅洛-庞蒂 1945 年；亨利 1965 年；德普里斯特 2007 年；加拉格尔 2005 年；勒格朗 2006 年；米沙拉 2004 年；卡曼 1999 年），但越来越多的哲学家开始关注身体意识，不论其传统如何，这导致了一些专著和多学科的论文集的出版（例如，参见伯穆德斯等人（编）1995 年；诺布利奇等人（编）2005 年；富尔克森 2014 年；维涅蒙特和阿尔史密斯（编）2017 年；伯穆德斯 2018 年；维涅蒙特 2018 年；吉洛特和加西亚-卡平特罗（编）即将出版；萨基里斯和德普里斯特（编）2018 年；维涅蒙特、塞里诺等人（编）即将出版）。这与认知神经科学研究的繁荣并行。特别是身体错觉引发了一系列关于身体自我意识潜在机制的哲学问题，这些问题至今仍未解决。例如，研究发现，当一个人看着一只橡胶手，而自己的手被隐藏起来，并且橡胶手和真实手同时被轻抚时，人们会感觉好像橡胶手是自己的手（博特维尼克和科恩 1998 年）。橡胶手幻觉被视为理解身体自我意识的关键。然而，经过二十多年的研究，我们对身体和自我到底了解了多少呢？

首先，本文描述了人们从内部了解自己身体的特殊方式。在将其与视觉意识进行比较并评估其认识论意义之后，本文将探讨它是否应被理解为一种感知形式。接下来，本文将讨论心理表征在身体意识中的作用，特别是探索其与行动和身体图式的关系。在最后一节中，本文将回顾几种关于身体所有权感的解释。

1. 从内部来看的身体

身体是一种物质实体，与岩石、树木或鸟类一样，存在于空间和时间中。但我们是否像感知和体验其他物体一样感知和体验我们的身体呢？对身体意识的大部分哲学兴趣来自于其特殊性。正是因为我们假设我们对身体的意识与其他物体不同，所以它引发了许多问题。但是什么使它独特呢？最直观的答案是它与自我和自我意识有着特殊的关系。正如 O’Shaughnessy（1980 年：卷 1，第 138 页）所指出的，

现在有充分的理由期望它是一种_非常不寻常的关系_。因为我们谈论的是一个人与他自己作为物质对象之间的认识论联系！而且无论如何，这是宇宙中唯一属于他自己的物体。这不是很不寻常吗？

然而，尽管在内省中很熟悉，但很难准确地确定具体关系的本质。一种刻画它的方式是说，许多身体，包括我们自己的身体，可以从外部出现在我们面前，但只有我们自己的身体从内部出现在我们面前。大多数关于内部模式的定义只不过是列举了获取关于我们身体知识的内部方式。然而，它们是否构成一个统一的类别并不清楚。它们的共同之处在于，它们似乎都保证了身体判断对于第一人称的误认免疫。但是，身体感官是唯一保证身体免疫的感官吗？当身体意识的基础是多模式的时候，身体判断是否仍然免疫？

1.1 身体经验的多样性

大多数关于身体感觉的讨论都集中在它们与主体身体之间的特殊关系上，并假设身体意识具有统一的解释，好像感受到疼痛、触摸或饥饿没有任何区别。然而，它们之间存在明显的生理、现象学和认识论差异。以下是对每种类型身体感觉的特殊性的简要概述：

_触觉感受_是由皮肤机械感受器介导的（见触觉词条）。触觉传递了关于接触物体和接触身体部位的信息（Katz 1925; Fulkerson 2014; Richardson 2013; Vignemont 和 Massin，2015）。对于一些人来说，触觉是最重要的感觉，因为它使我们能够体验到与我们接触的世界的真实性：

没有比这更常见的说法了，即我们的肌肉努力所面对的阻力是唯一让我们意识到与我们自身独立的现实的感觉。（James 1880: 29; 另见 Armstrong 1962; Condillac 1754; Maine de Biran, 1812）

然而，关于如何区分触觉和其他感觉的问题在文献中存在着大量的争议。例如，温度感觉是否属于触觉感受？应该区分感官触觉和情感触觉吗？（McGlone 等人，2014）？

_身体意识_提供有关身体位置和运动的信息，尽管有时将身体意识的概念扩大到涵盖所有身体感觉（Bermúdez 1998）。身体意识的机制包括肌肉纺锤体，对肌肉伸展敏感，高尔基腱器官，对肌腱张力敏感，以及关节感受器，对关节位置敏感。一个问题是这些信号是否引起感觉（Anscombe 1962）。

平衡感_依赖于视觉、触觉，更重要的是内耳的_前庭系统，它提供有关身体平衡的信息。它包括三个大致正交的半规管，对头部在空间中的运动加速度敏感，以及两个耳石器官，对重力的拉力敏感。它回答了两个问题：（1）“哪边是上？”和（2）“我朝哪里走？”就像身体意识一样，人们可能会质疑是否存在平衡的现象学。除了头晕的情况外，在正常意识中似乎确实缺乏前庭体验。前庭系统被认为在自我定位方面起着重要作用，通过将主体锚定在其位置上，并在世界中定位主体（Wong 2017）。

疼痛_对哲学家们提出了许多挑战（参见疼痛条目），而疼痛经历的多样性使问题变得更加复杂（Corns 2014）。从生理学角度来看，我们的皮肤上有_伤害感受器，对危险的机械刺激、机械热刺激或热化学刺激作出反应。根据主导理论，有害信号通过脊髓水平的门控机制被各种因素抑制、增强或扭曲，该机制控制着从周围到大脑结构的信号量，并通过中央门控机制（Melzack＆Wall 1983）。一个重要问题是解释疼痛的感觉成分，它代表了感觉的位置和强度，以及情感成分，即其不愉快性，它激发了保护性行为。为了解决这个问题，最近的再现主义理论提出疼痛具有评价内容（Bain 2013）或命令内容（Klein 2015；Martinez 2011；Hall 2008）。

_身体意识_提供有关身体生理状况的信息，以维持最佳的体内平衡，包括心血管、呼吸、能量（饮食和葡萄糖）以及液体（电解质和水）平衡。最近有人提出，身体意识在巩固“身体自我”（Damasio 1999；Craig 2003；Seth 2013；Tsakiris & de Preester 2018）方面起着重要作用。然而，关于如何定义身体意识存在争议（Ceunen、Vlaeyen、& Van Diest 2016）。它是否仅包括有关有机体内稳态的信息，如 Sherrington（1906）最初提出的，还是包括具有情感成分的任何感觉，因此包括疼痛和情感触觉，如 Craig（2003）最近所假设的？

David Armstrong（1962）是唯一一个提供所有这些身体体验分类法的人。他首先区分了_身体感觉_和身体_感受_。感觉，如触觉和疼痛，是局部的，而感受，如口渴、饥饿、疲劳、困倦、头晕和气短，是全身性的。例如，你可以区分手指尖的刺痛的局部感觉和全身疲劳的弥散感受。再比如口渴的情况：它揭示了整个身体缺水的总体状态。总的来说，身体感受告诉我们有关整个有机体福祉的信息。它们的空间组织原则是整体性的。在身体感觉的范畴中，Armstrong 进一步区分了_及物_和_不及物_的身体感觉。在及物感觉中，人们体验到一个与心智无关的对象，如触觉，但在不及物感觉中似乎不是这样，如疼痛。正如 Reid（1764: 56）所描述的，

如果一个人用力将头撞在柱子上……他在石头上感觉不到任何东西，但头部感到剧烈的疼痛。当他轻轻地将头靠在柱子上时，情况完全不同，因为那时他会告诉你他在头部感觉不到任何东西，但在石头上感到坚硬。

在阿姆斯特朗的列表中，可以添加所谓的存在感（Ratcliffe 2008; Billon 2015）。上述列出的所有身体感觉描述了身体的“轶事”状态，也就是说，身体的状态是不断变化的（例如，姿势、温度、运动等）。然而，身体意识还有另一个方面，它与感觉受体的直接联系较少，更关注身体的持久状态，即其“基本”属性。想象一下，在一个可怕的噩梦中，你漂浮在天空中，突然开始下坠。醒来后，你意识到自己还活着，所有的肢体都完好无损。你意识到你的身体在这里，不再漂浮在天空中。你也重新意识到这个身体有两条腿和两只手臂，可以骑车和游泳，但不能飞翔。你最终意识到这个身体对你来说具有非常特殊的意义：它是你的，甚至可能是你自己。它包括身体存在的感觉（意识到自己的身体在这里）、身体所有权的感觉（意识到自己的身体是自己的）和身体能力的感觉（意识到自己的身体可以行动）。这些感觉很少在意识的前沿，因为它们通常不会变化，因此不会引起注意。

1.2 通过误认免疫错误

尽管它们存在差异，但所有身体经验似乎都显示出相同的认识论特征：它们为相对于身体自我归属的第一人称提供了免疫错误的保证。当以适当的方式获得有关属性的信息时，属性的自我归属被认为是免疫错误的。例如，如果我认为我感到焦虑是因为我感到焦虑，那么我的想法就是免疫错误的。但是，如果我认为我感到焦虑是因为我的精神分析师告诉我，那么我的想法就不是免疫错误的。实际上，精神分析师可能把我和另一个患有焦虑症的患者搞混了。为了免疫错误，我的想法必须建立在内省的基础上，也就是说，通过一种从内部获取有关自己心理状态信息的方式。问题是，不仅心理属性的自我归属，而且身体属性（如身体姿势）的自我归属是否也可以以这种方式免疫错误。考虑以下例子。我判断自己的腿交叉时，我正坐在一个小桌子旁边，周围有几个人。我能否合理地怀疑这些腿是我的？如果我只是根据看到的腿来做出这个判断，那么我可能会把自己的腿和坐在我旁边的人的腿搞混。相反，如果我之所以做出这个判断是因为我感觉到我的腿交叉了，那么答案是否定的。身体感觉的内部模式保证了免疫错误，因为它们为自己的身体提供了特权的信息访问。由于这种特权关系，判断“我的腿交叉了”不是建立在判断“这些腿交叉了”和身份认同“这些腿是我的”之上的。本体感觉足以证明身体自我归属，无需进行自我识别的中介过程。

身体意识（Bodily IEM）被一些人视为证明自我是具身的证据。例如，埃文斯（1982 年）和卡萨姆（1997 年）使用身体意识作为反对笛卡尔自我观点的论据。简而言之，一个人可以将身体属性和心理属性自我归属，而无需自我认同。因此，这种判断的对象，即自我，并不是笛卡尔的自我，而是既具有心理属性又具有物理属性的身体主体。然而，其他人怀疑是否有权从身体意识的认识论事实中得出这样的形而上学结论（陈 2011 年；J.史密斯 2006 年）。有些人进一步否认身体自我归属显示出与心理自我归属相同类型的身体意识（Shoemaker 1968 年；Coliva 2012 年）。例如，疼痛自我归属的身体意识被认为是绝对的或逻辑的。根据这种观点，在任何可能的世界中，一个人都不可能感到疼痛并对谁感到疼痛产生错误的观念。相比之下，我们可以很容易地构想出一种交叉连接的情景，即 A 通过 A 的本体感知系统同时连接到 A 的身体和 B 的身体。然后，A 可以感觉到 B 的腿被交叉。问题是，这种交叉连接的情景是否使身体意识无效。我们还可以对身体意识的实际破坏产生疑问，例如橡皮手幻觉，即受试者自我归属于不属于他们的手（Mizumoto＆Ishikawa 2005 年）。然而，有人可能会回答说，这些思想实验或身体幻觉都没有显示身体感觉无法保证身体意识，因为这些情况下身体自我归属的认识论基础与普通的体感判断不同（Salje 2017 年；Vignemont 2012 年）。最多，它们只能表明身体意识只是_事实上_的（埃文斯 1982 年）。

总结一下，尽管关于身体意识的辩论主要集中在心理状态的归属上，但身体属性的归属引发了三个重要问题：（i）身体自我归属是否可以免于错误，如果可以，那么保证身体意识的适当基础是什么？（ii）身体意识与心理意识是否属于不同类型？（iii）身体意识是否揭示了自我的身体本质？

1.3 从外部看身体

正如刚才所见，人们普遍认为视觉和其他外部感官并不能保证身体意识。恩斯特·马赫（Ernst Mach）曾经著名地报告说，他上了一辆公共汽车，注意到一个看起来像个破旧的教师的男人。实际上，他是在远端的大镜子里看到了自己（马赫 1914 年）。相反，如果我们看到一只断了的手臂，我们可能会误以为是自己的，尽管那是别人的手臂与我们的混淆在一起（维特根斯坦 1958 年）。基于这些例子，有人说，基于外部感官的判断都有可能因为误认而产生错误。在视觉上知道一个身体是_F_，与在视觉上知道这是自己的身体是_F_之间存在着差距。因此，当人们讨论身体意识时，他们很少指的是人们对自己身体的视觉意识。

然而，有些人反对外部感官和身体感官之间的对比。例如，心理学家吉布森（Gibson）（1979 年）认为，即使在观察外部世界时，我们的视觉经验也携带着关于我们自己身体的信息：

我坚持认为，所有的知觉系统既是自体感知的，也是外界感知的，因为它们以各种方式提供关于观察者活动的信息... 与自身相关的信息会被识别出来，无论哪个感觉神经将脉冲传递到大脑。（吉布森 1979 年：115）

事实是，当我在眼前看到一棵树的视觉体验时，我不能产生以下疑问：“有人站在树前，但是这个人是我吗？”（Evans 1982: 222）。Evans 得出结论，从以自我为中心的视角来看外部世界的视觉体验保证了自我定位判断的身体意识（Cassam 1995; Bermúdez 1998; Peacocke 2012; Schwenkler 2014）。同样，人们可以认为身体的视觉体验在某些生态有效的情况下也能保证身体意识（Evans 1982: 220 fn 26; Peacocke 2012）。由于人体的一些生物事实（即，本体感知神经系统仅与自己的身体相连），本体感知保证了身体意识。同样地，人们可能会提出一些其他基本的生物事实来确保某些视觉内容与自己的身体之间的联系。例如，如果我闭一只眼，我可以看到我的鼻子，当我从这个特定角度看到它时，我不会怀疑这是我的鼻子。

最近的实证证据也对内部模式仅由身体感官产生，没有外部感官的影响的观点提出了质疑（Stein & Meredith 1993; Ernst 2006; van Beers et al. 1999; Welch & Warren 1980）。一种感觉模态的信息可以影响另一种感觉模态的信息。多感觉效应在感觉处理的早期阶段就会发生，并且通常是自动和强制性的。因此，获得身体自我认知的“正常”方式不仅仅基于身体感官，而是基于它们与视觉的整合。以橡皮手幻觉为例，它是由于对体感信息和橡皮手的视觉信息错误整合而产生的。它不仅会导致对橡皮手的所有权感，还会导致本体感知漂移（即，将自己的手误认为橡皮手所在的位置）和触觉感觉的转移（即，感觉触摸在橡皮手上）。这可以通过感觉系统的三个主要事实来解释。首先，对身体属性的最佳估计需要来自各种感觉通道的信息的组合。其次，视觉可以主导本体感知和触觉，因为它通常提供更准确和精确的空间信息。第三，视觉信息可以影响身体体验的现象内容。我们所“感受到”的不仅仅是来自身体感官的信息，还包括来自外部感官的信息。我们对自己身体的内在属性的获取也在一定程度上基于视觉。尽管 O'Shaughnessy（1989: 56）声称我们的身体形象只是来自身体感官的信息的集合，但研究发现，与视力正常的人相比，盲人对其身体部位大小的准确表示较差（Kinsbourne & Lempert 1980: 37）。事实是，视觉是唯一能够直接且可靠（虽然不完美）地处理大小信息的感觉模态（Longo & Haggard 2010）。正如神经学家 Schilder（1935: 38）在多感觉研究开始兴起很久之前就得出的结论：

身体模式并不是由两个不同的部分组成，一个是视觉的，另一个是触觉的。它本质上是一种共感（...）因此，共感是正常的情况。

多模态的概念最近才引起哲学家们的兴趣（Bennett 和 Hill，2014；O'Callaghan 2020）。不幸的是，在哲学界对如何确定模态本身的方式上，甚至对如何理解多模态都没有达成一致。一个关键问题是这些多感官效应是否表明视觉仅在确定身体经验的空间内容方面起到_因果_作用，还是身体经验在_构成上_是多模态的（Vignemont 2014）。人们还可以问一下，是否某些特征只能通过多感官整合来表示（Briscoe 即将出版）。最后一个问题是多模态是否以身体 IEM 为代价。如果身体自我归属不仅基于确保 IEM 的身体感觉，而且还基于不总是保证 IEM 的视觉，那么是否仍然可以声称身体自我归属不会出错？

2. 身体意识的感知模型

前一节强调了我只能从内部意识到自己的身体。这是否阻止了身体意识的感知性？身体感觉是否符合感觉模态的条件？亚里士多德只列举了其中五种（视觉、听觉、触觉、嗅觉、味觉），如果我们加上身体感觉，可能会有十多种。那么问题就是这些所谓的身体感觉是否像导致感知经验的感觉系统一样。乍一看，某些类型的身体经验（如触觉）似乎是感知的，但其他类型的身体经验（如疼痛、痒、渴或饥饿）似乎是主观和不可更正的（Aydede 2009）。但即使我们专注于可传递的身体感觉，它们与视觉经验在几个方面有所不同。它们是持续活跃的，并且在很大程度上在意识之外运作。它们通常似乎没有提供一个感觉领域，其中可以呈现感知对象（Martin 1992, 1993；Wong 2017）。最后，存在重要的认识上的不对称性，身体感觉似乎比视觉感觉不太可靠（Munro 即将出版）。

上述提到的一些担忧可能会在一个放弃将视觉视为感知范式的感知理论中消失。确实，每一种外部感觉，包括嗅觉等，是否符合视觉中心模型所假设的所有约束以及关于感知的最新研究是否超越了视觉范畴，这是有争议的（例如，McPherson（编）2011 年；Matthen（编）2015 年；Gatzia＆Broogard（编）2020 年）。此外，多感觉效应对感知辩论有什么影响（如果有的话）？简言之，如前一节所述，我意识到腿是交叉的，是基于视觉和本体感的整合。视觉信息的参与是否足以使我对姿势的感知成立？

本节将重点讨论四个问题：身体作为感知对象的概念，身体意识的空间特殊性，身体感觉无法为身体知识提供认识失败的论据，以及身体意识与行动之间的关系。

2.1 身体作为感知对象

McGinn（1996：8）声称：“身体感觉不像知觉经验那样具有意向对象”。他的观点得到了许多人的认同，至少有两个原因：（i）身体不能既作为我们感知世界的锚点，又作为感知对象，以免陷入无限循环；（ii）身体感觉不需要识别和重新识别身体，因为它们只提供关于身体本身的信息。

第一个反对意见来自梅洛-庞蒂（1945：92），他声称：“身体不是外部物体中的另一个”。他区分了由肌肉和骨骼构成的客观身体和我们在先反思意识中体验到的生活身体（corps propre）。他认为，生活身体不是可以从不同角度感知的对象，也不是可以被放置或定位在客观空间中的对象。相反，它是零点（胡塞尔 1913 年），从这个零点可以看到客观空间。如果一个人对生活身体采取客观立场，那么客观化的身体将无法成为我们感知世界的锚点。同样，加拉格尔（2003）认为，身体经验不应该以感知的方式理解。加拉格尔运用维特根斯坦将自我区分为主体和客体的区别，认为生活身体必须被看作是主体。只有这样，它才能成为我们对世界的有意识的体验的基础。然而，主体性与意向性并不矛盾。可以说，一个人可以将自我视为主体（Bermúdez 1998）。此外，生活身体可以成为感知对象，而不必转化为其他对象之一。例如，Dokic（2003）声称，身体感觉展示了一种_特殊_的感知意识，但它仍然是感知的。

对感知模型的第二个反对意见源于 Shoemaker（1994）的感知标准模型。在他的观点中，感知的一个关键条件是获取信息的方式允许对所感知对象进行识别和重新识别。身体感觉的困难在于它们似乎只能让人们接触到一个对象，即自己的身体。对这个反对意见已经提出了几种答案。例如，Schwenkler（2013）回应说，身体感觉仍然传达了关于不同身体部位的事实，因此它们传达了关于不同对象的事实。然而，这是否足以驳斥这个反对意见尚不清楚。另一方面，Martin（1995）则捍卫了他所称的唯一对象观点，即身体感觉只涉及自己的身体，而当它们不涉及自己的身体时，它们是虚幻的或幻觉的。然而，在他的观点中，这并不妨碍身体感觉成为感知的一部分。事实上，人们将自己的身体体验为一个有界的对象。通过意识到身体的边界，人们可以意识到一个包含自己的身体和其他对象的更大空间（参见 Bermúdez 1998）。

2.2 身体意识的空间性

基于其独特的空间性，我们也可以对身体感觉的知觉特征提出质疑。我们在“身体的某个部位-身体相对空间的某个点”（O'Shaughnessy 1980）处体验感觉。根据 Bermúdez（2005）的说法，身体感觉具有 A 位置（即独立于身体姿势的身体参考框架）和 B 位置（即相对于身体姿势的外部参考框架）。但是如何解释 A 位置和 B 位置呢？正如 Merleau-Ponty（1945: 98）所警告的那样，“普通的空间关系不会穿越”身体的空间体验。事实上，我们体验身体空间的方式似乎并不遵循一些基本的空间规则（Coburn 1966; Vesey 1964; Margolis 1966; K. Baier, 1964; Holly 1986）。例如，当我的拇指在嘴里时，我感到的疼痛并不在嘴里感受到（Block 1983）。而且，声称我的拇指疼痛与我的脚疼痛相距甚远似乎也没有意义。当无法提供此参考框架的中心，也无法提供可以计算距离和方向的轴线时，如何设想用笛卡尔参考框架来解释身体空间（Bermúdez 2005）？可以得出结论，声称感觉“在”手指中并不表示感觉的位置，而是手指的状态（Noordhof 2001；有关讨论，请参见 Tye 2002）。然后，我们可以质疑身体感觉本身是否具有固有的空间性。根据 19 世纪心理学家（如 Wundt、Titchener 和 James）所辩护的局部符号理论，每个感知神经引发的特定感觉是特定于被刺激的身体部位的，但空间归属并不源自身体感觉本身的空间内容。正如 James（1890: 798）所描述的，局部符号理论家否认

“在感觉中可以有任何实际位置的元素，任何一种音调，它立即且毫不费力地对我们喊道：“我在这里”，或者“我在那里”。

然而，似乎在一个人的右手和左手的感觉之间没有非空间的差异（Holly 1986; O’Shaughnessy 1980; Margolis 1966; Coburn 1966）。那么，我如何感觉到右手或左手被触摸？如何解释感觉到位于幻肢中的感觉（K. Baier 1964）？如果身体感觉本质上不是空间的，那么很难解释身体感觉的空间归属。

根据 A. D. Smith（2002）的观点，感知需要通过自我运动实现对可感知对象的不同视角的可能性。这伴随着感知恒常性的存在（有关感知恒常性的重要性，请参见 Burge 2010）。然而，与其他感知对象不同，身体无法从不同的视角感受到。因此，Smith 认为身体感觉只是感觉；它们不算作感知。同样，Matthen（即将出版）在触觉感觉中区分了皮肤上的触觉感觉和对物体的触觉知觉。这是两种不同类型的体验，只有触觉体验是真正的空间感知。相反，Martin（1992）认为，在触觉体验中没有理由区分：人们可以简单地将注意力从身体一侧转移到同一感知体验的外感一侧（也请参见 O’Shaughnessy 1989）。尽管如此，根据 Martin（1992）的观点，触觉与视觉的不同之处在于它没有与视觉场等同的统一触觉场（也请参见 Richardson 2013; Hopkins 2011）。

2.3 无观察的知识

身体意识的感知模型受到了维特根斯坦（1978）和后来的安斯康姆（1962）的不同类型的批评。他们声称报告肢体位置和运动方式的能力并不依赖于位置感觉。因此，它与感知知识不同。我知道天空是蓝色的，是因为我有视觉体验到天空的蓝色，但我知道我的腿是交叉的，与任何感觉无关。根据安斯康姆的观点，身体知识不能建立在感觉之上，因为只有那些“独立可描述”的感觉才能发挥认识论的作用。位置感觉因此是安斯康姆所称的一种无需观察的知识：“它是无需观察的，因为没有任何东西向他展示他肢体的位置”（安斯康姆 1957：13）。

对无需观察的知识概念的解释引发了许多争论。第一个问题涉及安斯康姆的认识论理论。为什么内容必须独立于判断来作为基础？第二个问题是，她的论证似乎最终依赖于她的现象学直觉：“没有任何关于位置对我的出现的问题，没有任何给我位置的感觉”（安斯康姆 1962）。然而，人们可以根据身体错觉（哈考特 2008；麦克道尔 2011）对这一主张提出质疑。例如，如果肱二头肌的肌腱被振动，人们可以“感觉到”自己的手臂在移动，尽管知道手臂实际上保持静止。但这足以证明这种感觉是独立可描述的吗？问题在于独立描述的概念并不清楚。为什么“蓝色广袤的视觉印象”（安斯康姆 1962：57）被认为是独立的，而手臂移动的印象却不是？有时很难看出为什么身体意识不属于感知意识的同一类别。

2.4 身体意识和行动

有趣的是，拒绝感知模型的现象学和分析传统都强调行动和身体知识在身体意识中的作用。安斯康姆将无需观察的知识描述为一种实践知识。简而言之，知道你的腿交叉并不是感觉到它们交叉；而是知道如何解开它们。在同样的思路下，梅洛-庞蒂声称，生活的身体是行动的可能性空间。然而，存在一个重大区别。对于现象学传统来说，我们所感受到的由我们知道如何做决定。相反地，对于安斯康姆来说，我们并不感觉到任何东西。相反，应该说我们所报告的是由我们知道如何做决定的。此外，对行动的强调并不一定意味着放弃身体意识的感知模型，我们应该仔细区分这两个观点。

确实，最近提出了两种主要的感知意识的感觉运动观点（参见基于行动的感知理论条目）。根据 "行动性" 方法，感知经验包括感觉运动期望（O'Regan＆Noë 2001; Noë 2004; Hurley 1998; Thompson 2005; O'Regan 2011）。根据 "倾向性" 方法，感知经验的空间内容是通过行动倾向来实现的（Evans 1982; Brewer 1995; Briscoe 2009; A. J. T. Smith 2009; Mandrigin 即将出版）。尽管表面上有相似之处，但这两种观点提出了不同的主张。"行动性" 观点旨在解释意识的一般性，以及其现象特征（O'Regan 2011）。相比之下，"倾向性" 观点仅适用于以自我为中心的内容。此外，"行动性" 观点提出了一个构成性主张：身体经验与感觉运动期望是不可分割的（有关构成性主张的讨论，请参见 Block 2005）。相比之下，"倾向性" 观点并不声称空间内容代表行动倾向。它只是提出了 "关于视觉经验将具有此类内容的条件的主张"（Briscoe 2014: 208）。

感觉运动方法面临的一个重大挑战是解释感知和行动之间的分离。在视觉方面已经发现了这种分离，导致米尔纳和古代尔（1995）提出了视觉处理的双重模型：腹侧通路专门用于意识知觉，而背侧通路专门用于视觉运动转换知觉。在身体意识的情况下也报告了分离。例如，无触觉感觉的患者没有触觉意识，但仍然能够惊人地指出他们被触摸的位置（Paillard 等，1983; 另请参阅 Anema 等，2009 以获取更多分离信息）。橡皮手幻觉也表明，身体知识可能与身体经验不一致：参与者准确地用他们的对侧手抓住被刺激的手，而不是他们报告的虚假位置（Kammers 等，2009）。"行动性" 观点的支持者可能难以解释这种类型的结果，这表明感觉运动知识对于身体经验既不是必要的也不是充分的（Vignemont 2011）。然而，感知-行动分离对于 "倾向性" 观点来说并不是一个问题（Mandrigin 即将出版）。

我们刚刚问过身体意识是否需要行动。但人们也可以问行动是否需要身体意识（奥肖尼西 2000 年；黄 2015 年）。行动需要关于身体效应器的长期和短期属性的详细信息。但是这些信息是否需要达到意识的门槛，即使在边缘处？行动需要快速处理信息，而身体意识需要时间。此外，失去肌肉感觉和触觉意识的无感觉主体只要接收到视觉反馈，仍然能够控制自己的动作。因此，肌肉感觉似乎对行动并非必需。即使在行动时，身体并不总是以所有细节立即呈现给主体。然而，正如笛卡尔所指出的，我们不像船上的船长。不同之处在于我们能够从内部感受到我们的身体。因此，我们仍然需要探索我们直接与身体互动的能力与我们从内部感受身体的能力之间的联系（黄 2015 年）。

3. 心理表征与身体

当讨论身体意识与行动之间的关系时，人们经常提到“身体图式”的概念。然而，它被以许多不同的方式使用。其中一个主要争议是它是否应被看作是身体的一种特定类型的心理表征。对于梅洛-庞蒂（1945 年）和最近的加拉格尔（2008 年）来说，身体图式应被看作是一个没有意向内容的感觉运动功能。他们的定义与过去三十年来的一个普遍趋势一致，即拒绝在心智中假设表征的必要性（加拉格尔 2008 年；泰伦和史密斯 1994 年；特维和卡雷洛 1995 年；范格德尔 1995 年；汤普森 2005 年；扎哈维和帕纳斯 1998 年）。从这个观点来看，表征是不充分的，因为它们成本太高，而且是不必要的，因为它们可以很容易地被感觉运动回路所取代。身体可以被看作是“自己最好的模型”，用布鲁克斯（1991 年）的话来说。如果生物系统只知道完成任务所需的内容（克拉克 1997 年），那么大脑是否真的需要以这种方式来表征身体？可能只需要注意它（金斯伯恩 1995 年；霍赫斯特特 2016 年）。

3.1 为什么需要身体意识？

直到 19 世纪末，身体意识通常被理解为一系列内部身体感觉的束缚。Bonnier（1905）首次引入了术语“schema”来指代这些身体感觉的空间组织。但直到 Head 和 Holmes（1911）的基础论文（在下一节中讨论），人们才首次找到大脑如何代表身体的系统分析。他们开创了可以称之为“代表主义方法”的身体意识研究（例如，O’Shaughnessy 1980; Bermúdez 1998; Vignemont 2018; Carruthers 2008; Alsmith forthcoming; Murillo Lara 2018）。代表主义方法的支持者声称，为了解释身体意识，需要诉诸于对身体的心理表征。根据最简定义，身体意识是一种内部结构，其功能是追踪和编码身体的状态，可以对其进行错误的表征，并且可以与身体分离。它扮演着模型的角色，通过与身体结构的相似性来进行代表（Alsmith forthcoming; Gadsby & Williams 2018）。现在的问题是为什么要提出这样的内部模型。

第一个原因是为了解释身体意识的干扰。身体意识的大部分文献可以在患者研究中找到（Head & Holmes 1911; Lhermitte 1942; Cole & Paillard 1995, Schwoebel & Coslett 2005; Sirigu et al. 1991; Gadsby 2017）。借助身体意识的概念，以及身体错误表征的概念，我们可以很容易地解释身体的体验方式与身体的物理现实不一致的情况。一方面，截肢患者仍然可以感受到缺失肢体的存在，因为缺失的肢体仍然被代表。另一方面，患有异体感的患者可能希望截肢他们完全健康的肢体，因为这些肢体没有被纳入他们的身体意识中（Hilti & Brugger 2010）。

第二个原因关注身体意识的空间组织（Bonnier 1905; O’Shaughnessy 1980, 1995; Murillo Lara 2018）。在一个较长的时间段内，所有身体经验共享相同的身体结构形状的空间内容。为了解释这种共性，O’Shaughnessy 提出了存在一个长期的身体形象，它在空间上塑造身体经验的结构角色。然后可以提出一个层次模型的身体表征，类似于 Marr 的视觉理论：原始草图、2.5D 草图和 3D 草图（Marr 1982）。在每个步骤中，从原始感官输入中提取更多信息，直到从以观察者为中心的视角转变为以对象为中心的视角。在每个阶段，身体的表征在复杂性和空间丰富性方面增加（Longo 2017; Haggard et al. 2017）。主要体感区（SI）的水平对应于原始身体草图，它呈现出“小人”的形状（Penfield & Rasmussen, 1950）。尽管它通常遵循自然的解剖分区，将大脑皮层区域与身体的特定部位相关联，但有些部位被过度代表（例如手），而其他部位则被低估（例如躯干）。此外，小人并不代表解剖上的连续性（例如，手特定区域与面部特定区域相邻）。因此，原始身体草图不能提供有关身体度量和配置的信息（Medina & Coslett 2016）。这是在更高层次的整合中完成的（在身体部位和多个感官来源之间的整合），在这个层次上生成了一种 3D 身体草图。它的功能是与身体及其部分的空间组织和尺寸可靠地协变，以便对来自身体感官的信息进行空间组织。这种身体表征水平在一定程度上独立于在线输入。

因此，身体模型似乎起到了解释的作用。然而，它的表征形式是什么样的仍然不清楚。在一种解释中，它可以被看作是 Peacocke（1992）所说的一种情景。情景是一种非概念性的、模拟的、无单位的空间表征，它使用一组带有标签的轴与身体部位相关联。Peacocke 描述了描绘主体环境的情景，但可以有一种描绘主体身体的情景，具有类似的属性。在另一种解释中，它可以被看作是一种以行动为导向的表征（Brewer 1995; Bermúdez 2005）：

正常身体意识的内在空间内容直接以与涉及身体位置相关的实际行动知识的形式给出。（Brewer 1995: 302）

3.2 身体意识的分类

现在有人可能会问，我们是否只有一个描绘整个身体的模型，或者是否只需要一组局部模型就足够了（Alsmith 即将发表）。例如，试着用一只手触摸你的脚，同时用另一只手触摸你的脸。为了完成这个任务，仅仅拥有代表个别身体部位的局部身体模型是否足够？或者我们是否还需要一个全局身体表征，其功能是为这些局部表征提供结构？

人们还可以进一步问，是否可以功能上定义不同类型的身体表征。一个单一的身体表征似乎无法解释身体障碍的多样性和身体意识的多个方面。需要更多的表征，但是需要多少个呢？在 1911 年，Head 和 Holmes 提出了身体表征的第一个分类法。除了他们所称的身体形象，即对身体的有意识的感知，他们还区分了两种无意识的表征，称为身体图式：一种记录每个新的姿势或动作，而另一种则将感觉定位在身体表面上。然而，很长一段时间以来，身体图式和身体形象这两个术语一直被互换使用（例如，参见 Schilder 1935），而对这两种身体图式之间的细微区别几乎完全消失了。尽管如此，自从 80 年代以来，人们对区分不同类型的身体表征产生了新的兴趣（O’Shaughnessy 1980；Paillard 1999；Gallagher 1986），尽管对于如何确定这些不同类型的身体表征以及它们的确切数量，人们还没有达成一致意见。以下是迄今为止用来区分它们的一些特征的示例：

Availability to consciousness (unconscious/conscious)
动力学（短期/长期）
功能角色（行动/知觉）
格式（感觉运动/视觉空间/语言/情感）
输入方式（本体感知/视觉/内部感知）
身体信息（持久属性，如身体度量/身体姿势/内部平衡）
视角（第一人称/第三人称）

*适应方向（心智到世界/世界到心智）

这些区别导致了不同的分类法（例如，Schwoebel＆Coslett 2005; Sirigu 等人 1991; Paillard 1999; Dijkerman＆de Haan 2007; O’Shaughnessy 1980; Gallagher 1995），有时会导致对同一身体障碍的相反解释。例如，个人忽视（即对身体一半的探索不足）被解释为身体图式的缺陷（Coslett 1998）或身体形象的缺陷（Gallagher 1995）。此外，尽管大多数分类法依赖于神经心理学的分离，但它们似乎无法解释所有身体障碍。即使有三种类型的身体表征，可能也不足以解释所有可能的分离。另一方面，人们可能希望避免几乎无限的身体表征列表。

即使是身体图式的定义，似乎也经常含糊不清。术语“身体图式”作为一个通用术语，将不同阶段介入运动控制的各种身体表征归为一组，代表短期或长期的身体属性，用于积极或消极的可行性。它通常被定义为行动的身体表征。但是，许多状态都可以对行动规划做出贡献，包括一些非常高级的状态。例如，想象一下，您想将蛋糕切成六块相等的部分。为此，您可以利用您的数学知识，即 360 度除以 6 等于 60 度。这个知识可以在分割蛋糕时引导您的手。因此，您的数学能力可以在指导您的行动时发挥作用，但显然，身体图式必须与行动更密切地联系在一起。是什么使身体图式如此特殊？它所代表的信息类型？信息的表示方式？还是表示的功能？此外，身体图式和身体形象之间的区别已成为认知神经科学和哲学中最近研究的主要内容。然而，关于这两种身体表征之间的相互作用，我们知之甚少（Gadsby 2018; Pitron，Alsmith 和 Vignemont 2018）。在我们的日常生活中，我们感知到的身体与我们行动的身体并不冲突。我们需要解释的不仅是罕见情况下的分离，还有大多数情况下的收敛。

4. 身体所有权的感知

根据皮科克（2014 年，2017 年）的观点，我们必须区分三个自我表征的程度：

程度 0：不代表任何东西与主体存在某种关系的心理状态。例如，一种具有非概念性内容的本体感知经验，如[这条腿弯曲了]。
程度 1：心理状态，其非概念性内容将主体表示为与其他对象和事件存在关系。例如，具有非概念性内容的本体感知体验，如[我的腿弯曲了]。
程度 2：能够使用概念性第一人称的心理状态。例如，具有概念性内容的本体感知判断，如[我的腿弯曲了]。

身体所有权感知的理论试图回答以下问题：如何从程度 0 到程度 2，从具有非概念性内容的本体感知体验[这条腿弯曲了]到具有概念性内容的本体感知判断[我的腿弯曲了]？这些理论追求两个目标。首先，除非必要（Wu 即将出版），否则避免假设新的现象性属性。其次，解释经验数据。一方面，橡皮手幻觉提供了一个实验窗口，用于了解一个人如何将一只手视为自己的手所需的条件。另一方面，我们需要理解为什么一个人可以_不_将自己的肢体视为自己的，如解体综合征中的体肢解体（Romano＆Maravita 2019），人格解体障碍（Billon 2017），科塔综合征（Billon 2015, 2016）和异体感（Brugger 等人 2013），以及慢性疼痛（Moseley 等人 2012）和复杂创伤后应激障碍（Ataria 2018）。然而，对这些不同结果的解释存在争议（Alsmith 2015; Wu 即将出版; Bradley 即将出版; Chadha 2018），最多只能提供最佳解释的推论。

4.1 我性的感受

最近，"我性" 这个概念，可以定义为属于主体的_de se_属性，引起了文献中越来越多的关注（Guillot 2017; Guillot & García-Carpintero forthcoming）。因此，假设是一个人通过拥有 "我性" 的感受，将自己的身体体验视为自己的。非概念性的 "我性" 内容可以为概念性的 "我性" 内容提供合理的基础。然而，"我性" 假设并非没有引起争议，最近的观点大多否定了它（Alsmith 2015; Bermúdez 2011; Chadha 2018; Martin 1995; Vignemont 2020; Wu forthcoming）。首先，一个担忧是关于 "我性" 的起源。除非将 "我性" 视为不可约的原始现象属性（Billon 2017），否则非概念性的 "我性" 内容本身需要解释。另一个担忧是它在我们的现象学中似乎并不显著。Chadha (2018) 认为，默认情况下，身体体验的内容并不是自我参照的。在她看来，失去归属感的综合征并不是由于缺乏 "我性"，而是由于一种不寻常的感觉，即手部_不属于自己_。还可以争论的是，"我性" 的感受与对感知可接受内容的简约概念不相容，根据这个概念，只有低级别的体感属性，如压力、关节角度和温度，可以在身体体验的内容中表示。最后，Bermúdez (2011, 2015, 2018) 引用了 Anscombe 关于无需观察的知识的论证。他认为，一个人无法对 "我性" 的感受给出一个可单独描述的描述，因此无法构成所有权判断的合法基础。

然而，否认 "我性" 感受的存在并不意味着否认所有权的现象学：

所有权在现象学上是显著的...当我们体验我们的身体时，我们将其视为我们自己的...这是一种所有权的现象学。(Bermúdez 2015: 38)

换句话说，当一个人没有意识到自己的身体是自己的时，这在现象学上会产生差异。那么问题是如何最好地解释这种现象学上的差异：是以感官的方式(Wu 即将到来; Bermúdez 2011; Martin 1995; Dokic 2003)，以认知的方式(Alsmith 2015)，以行动的方式(Peacocke 2017)，还是以情感的方式(Vignemont 2018)。

4.2 贬值观念

根据 Bermúdez（2011: 167）所称的贬值观念，

拥有感首先包括有关身体感觉现象学的某些事实，其次包括有关身体的某些相当明显的判断（我们可以称之为拥有判断）。

同样，Martin（1995: 278）指出，拥有感并不是身体经验的感官质量之外的附加质量，而是“在其中某种程度上已经固有”。例如，在橡皮手幻觉中，参与者不仅报告对橡皮手的拥有感，还报告对假手的触觉感知。因此，可以认为将橡皮手体验为自己的体验不过是在其中感受到感觉（Wu 即将发表）。贬值观念的一种直观表述方式是以空间术语来解释：“当一个人感受到身体感觉具有位置时，关于它似乎属于谁的问题就不存在了”（Martin 1992: 201）。Martin 认为，空间现象学可以解释拥有感，因为自己的身体与定位身体经验的身体之间存在一种一致性。根据他所支持的唯一客体观点，身体经验的一个实例要被视为感知的一个实例，它必须确实是主体的实际身体的经验。然而，一个人可以意识到自己身体的边界，而不一定意识到自己身体作为自己的边界（Dokic 2003; Serrahima 即将发表）。对于所有贬值观念来说，另一个问题是身体感觉和拥有感之间的分离。它们确实预测，一个人在肢体中体验到感觉却没有将该肢体体验为自己的体验是不可想象的（Martin 1995; Dokic 2003）。然而，已经发现患有拥有感综合征的患者仍然可以体验到某些身体经验（例如，Moro 等人，2004 年）。那么问题是，这种结果是否能否定贬值观念（Bradley 即将发表）。

4.3 认知观念

与其依赖于人们对自己身体的_感知_方式，我们可以依赖于人们对自己身体的_思考_方式来解释所有权感：

对所有权感的认知解释认为，只有当人们将某物视为自己的时候，才会将其体验为自己的。（Alsmith 2015: 881）

认知观念并不排除所有权的现象学存在，至少如果我们承认认知现象学的可能性（例如，诺埃蒂克感受）。

问题是如何解释所有权感（或其缺乏）在认知上无法渗透的事实。橡胶手实验的参与者意识到橡胶手是一只假手，他们很少认同橡胶手是他们自己的手的信念。反之亦然：一些患者知道他们的手是属于他们的，但对他们来说，它似乎仍然_好像_不是，正如这位患者所描述的：“我的眼睛和我的感觉不一致，我必须相信我的感觉。我知道它们看起来像是我的，但我能感觉到它们不是，我不能相信我的眼睛”（Nielsen 1938: 555）。认知无法渗透经典上被视为经验状态的标志。例如，在穆勒-莱尔错觉中，尽管相信两条线实际上是相同大小，但人们无法避免地将它们体验为不同。然而，除了感受和知觉之外，还有其他态度可以免受信念的影响（McDowell 2011）。问题是什么样的态度：命题想象（Alsmith 2015），对命题的一致性（Wu 即将出版），感知似乎（Lyons 2011）或 alief（Gendler 2008）。无论是哪种态度，它都必须不仅是认知无法渗透的，而且超出主体的控制范围。被试不能随意决定体验橡胶手幻觉。在失去所有权综合征的情况下，似乎他们所处的态度也应该是情感负荷的。患者确实在报告他们不感觉到自己的手时感到极度不安。

4.4 主体观念

许多理论都涉及到行动与所有权感的概念，甚至更多地涉及到非所有权感。事实上，非所有权综合征通常涉及到一些更或多或少极端的运动障碍。大多数身体幻肢症患者都瘫痪了，而那些没有瘫痪的患者则患有无政府手征（也就是说，他们无法控制自己的肢体，似乎肢体有自己的意愿）。患者经常抱怨他们“外来”的肢体的无用性。然后，有几种方式来解释主体概念：以身体图式（Vignemont 2007）、主体感受（B. Baier & Karnath 2008）或一般主体能力（Peacocke 2017）的形式。各种版本面临的挑战是，即使瘫痪或失去对自己行动的意识，身体所有权感仍然可以保留在患者身上。例如，无政府患者报告说他们无法控制自己的肢体，但他们仍然声称这些肢体属于他们（Marchetti & Della Salla 1998）。橡皮手幻觉也很难解释主体概念。已经证明，在同步和异步条件下，没有主体对比，不仅在现象学层面上（受试者报告对橡皮手没有主体感受，Longo 等人 2008），而且在感觉运动层面上也是如此（他们的运动方式不受幻觉的影响，Kammers 等人 2009）。Peacocke（2017）的涉及代理的解释可能似乎是最有希望的，因为它涉及到相对高层次的行动概念。在他的观点中（Peacocke 2017: 293），只有当主体能够经历到这是她自己的手时，以下条件才能满足：

存在一系列行动概念_A_，对于这些概念，生物必须能够处于心理状态... 其中状态的内容_c_是_A_-ing，而该状态... 是由_c_的引用引发的_A_-ing；
存在一系列身体属性、空间属性和过去时属性_F_的概念，生物能够处于心理状态... 其中状态的内容_c_是_F_；在这些归属中，只有当接受_c_是_F_（在中心基本情况下）时，才会接受这个身体也是_F_。

瘫痪的患者仍然知道行动的感觉，这应该足以让他们感觉到自己的惰性肢体是属于自己的（Peacocke 2019）。有人可能会说，在橡皮手幻觉中，参与者知道用手一般的感觉是怎样的，尽管他们不觉得自己能够用这个具体的橡皮手行动。然而，这种解释对于体验自己的身体是什么样的几乎没有任何限制，以至于人们可能会想知道如何可能失去身体所有权的感觉。瘫痪患者中拒绝所有权的人和不拒绝所有权的人之间有什么涉及代理的区别呢？

4.5 情感概念

过去的 20 年中，关于内感觉的实验工作大量涌现。最近的内感觉解释强调了其在自我意识中的作用，将其置于所谓的“有感知的自我”（Craig 2003）、“原初自我”（Damasio 1999）、“具身自我”（Seth 2013）或“物质自我”（Tsakiris 2017）的核心位置。甚至笛卡尔在他的《第一哲学沉思集》中也认为内感觉是我们与身体之间独特关系的关键：

自然也通过这些疼痛、饥饿、口渴等感觉教导我，我不仅仅像船长在船上一样寄宿在我的身体中。（笛卡尔 1641 [2016]《第六冥想》第 56 页）

然而，即使内觉也可以为自我概念提供基础，但并不清楚它是否特别涉及身体所有权的感觉。想象一个只接收内觉信号的生物。它只接收关于自己身体的信息。但是，自我特异性（仅关于自己身体的信息）与自我参照（意识到身体作为自己的存在）之间存在着区别。问题在于，仅基于内觉，没有必要区分内部和外部，因为身体只是内部的一部分。它过于专注于自己的身体，以至于可以不考虑是谁的身体感到饥渴或口渴。事实上，人们通常会说“我口渴”，而没有提及身体所有权，更不用说身体了。

然而，还有另一种方式可以解释情感概念，而不依赖于内觉。它是通过情感意义的概念来解释的（Vignemont 2018）。根据所谓的“保镖假设”，情感现象学具有超越身体经验的感官现象学的特定情感。它表达了身体对自我而言的独特价值，这个价值在进化中根植于生存。简而言之，生存涉及保护自己的身体。然后，所有权感确定了对于自我保存最重要的那个身体。与这种观点一致，研究发现，当橡胶手受到威胁时，报告对橡胶手具有所有权的参与者的激动程度增加（Ehrsson 等，2007）。相反，患有身体错认症的患者在看到他们感觉陌生的手受到威胁时没有激动的增加（Romano 等，2014）。

有人可能反对说，进化的意义只是身体所有权的结果：这个身体重要是因为它是我的。因此，情感现象学应该只是身体所有权感的结果：我感觉到这个身体重要是因为我意识到它是我的。然而，有人可能回答说，发生在具有这种意义的身体上的事情发生在我身上。为什么会这样呢？一个可能性是因为我就是我的身体，或者更简单地说，因为我们在这样一个世界中进化，以至于为了自我生存，它的身体必须生存下来。因此，对于我的身体具有如此重要性，就是为了保护有机体的进化需求而成为需要保护的身体。生物学在这里为重要性的概念提供了独立的基础。对于自己身体上发生的事情的影响，立即成为将其标记为自己的依据。因此，当一个人感觉到这个身体以这种特殊的方式重要时，他有权判断这是他自己的身体，因为在正常情况下，以这种方式重要的身体就是他自己的身体。

5. 结论

身体意识在哲学探索中揭示了一个新的丰富领域，但它也为感知、行动、自我和空间的一般问题提供了一种新的方法。关于身体表征、身体感觉、身体错觉和自我意识的实证研究已经大幅增长。全面理解身体意识可能需要吸纳其中的见解。

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Body Integrity Identity Disorder

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