道德的定义 morality, definition of (Bernard Gert and Joshua Gert)

首次发表于 2002 年 4 月 17 日；实质性修订于 2020 年 9 月 8 日

这篇文章的主题并不是道德理论，至少不是直接的道德理论；相反，它是关于道德的定义。道德理论是庞大而复杂的东西；而定义则不然。道德定义的问题是识别道德理论的目标。识别这个目标使我们能够将不同的道德理论视为试图捕捉同一件事物。它还使心理学家、人类学家、进化生物学家和其他更加以经验为导向的理论家能够设计他们的实验或制定假设，而不会在特定内容的代码、判断或规范上对其进行过多的偏见，以使其被视为独特的道德行为。

似乎没有太多理由认为道德的单一定义适用于所有道德讨论。其中一个原因是“道德”似乎在两个不同的广义意义上使用：描述性意义和规范性意义。更具体地说，“道德”一词可以用于

描述性地指某个社会或群体（如宗教）提出的或个人接受的某些行为准则，或者用于个人自己的行为，或者用于
规范性地指的是在特定条件下，所有理性人都会提出的行为准则。

道德哲学家使用“道德”这个词的这两种意义中的哪一种，在伦理学理论的发展中起着至关重要的作用，尽管有时没有被承认。如果一个人在描述性意义上使用“道德”，因此用它来指代实际由不同群体或社会提出的行为准则，那么他几乎肯定会否认存在适用于所有人类的普遍道德。人类学家在报告他们研究的社会的道德时使用的是描述性的“道德”用法。最近，一些比较和进化心理学家（Haidt 2006; Hauser 2006; De Waal 1996）认为，道德或其近似形式存在于非人类动物群体中：主要是其他灵长类动物，但不仅限于此。

接受“道德”有两种用法或意义——描述性意义和规范性意义，并不意味着要坚持“描述和规范之间的区别——即是与应该之间的区别——是显而易见且无法逾越的”，正如一些人所认为的那样（Churchland 2011: 185）。要理解这一点，注意到描述性道德是显而易见的。也就是说，很明显可以合理地描述各种群体的道德，而不做任何规范性的主张。同样明显的是，一个人可能认为在某些条件下，所有理性人都会提出某种行为准则，而不对是与应该之间的差距的本质或跨越它的可能性持有任何特定观点。

任何对“道德”在描述性意义上的定义都需要明确指出社会或群体提出的哪些准则被视为道德。即使在没有书面语言的小型同质社会中，有时也会区分道德、礼仪、法律和宗教。而在更大更复杂的社会中，这些区别通常是明显的。因此，“道德”不能被视为社会提出的每一种行为准则。

在规范意义上，“道德”指的是一种行为准则，任何符合某些智力和意志条件的人都会接受，几乎总是包括理性的条件。一个人符合这些条件通常被称为道德行为者。然而，仅仅证明某个准则会被任何道德行为者接受并不足以证明该准则就是道德准则。很可能所有道德行为者也会接受谨慎或理性的准则，但这本身并不能证明谨慎是道德的一部分。因此，还必须添加其他内容；例如，该准则可以被理解为涉及某种公正性，或者可以被理解为具有使人们能够共同生活在群体中的功能。

正如我们刚刚看到的，不是所有由社会或团体提出的规范都是道德规范的描述性意义上的道德规范，也不是所有被所有道德行为者接受的规范都是道德规范的规范性意义上的道德规范。因此，无论是哪种意义上的道德，对道德的任何定义都需要进一步的标准。尽管如此，这两个非常简短的规范描述中的每一个都可以被认为是提供了一些道德的特征，这些特征将包含在任何充分的定义中。以这种方式，它们可以被视为在道德的两个意义上提供了一些定义性的特征。当一个人已经指定了足够的定义性特征，使得他能够将所有相关的道德理论分类为一个共同的主题的理论时，那么他可能被认为已经给出了道德的定义。这是本条目中“定义”的意义。

至少自 20 世纪初以来，哲学家们对道德的定义的明确尝试很难找到。这可能的一个解释是早期实证主义对规范属性的形而上学地位的担忧，随后（或增加）是维特根斯坦对任何重要术语的定义的担忧。无论是什么解释，当提出定义时，它们往往是针对道德判断的概念（Hare 1952, 1981），而不是针对道德本身。然而，只要这些道德判断的定义是充分的，它们就可以很容易地转化为描述性意义上的道德的定义。例如，一个特定人的道德可以被视为该人准备接受的基本道德判断的内容。

一个人可以使用对道德判断的详细定义来描述道德，以另一种方式来定义道德，而不仅仅是作为一个人道德判断的内容，或者是在某个社会或群体中占主导地位的道德判断的内容。特别是，使得一个判断有资格成为道德判断的特征可能会从心理学的角度转变为更抽象的东西。这里有一个简化的例子。假设对一种行为的负面判断只有在涉及到有对该行为进行惩罚的初步案例的想法时才算作负面的道德判断。在这种情况下，对道德的描述性定义将包括一个相应的观念：道德的禁止，从描述性意义上来说，是那些受到惩罚威胁支持的禁止。当然，如果选择这条路线，还需要包括其他条件，以区分道德与刑法。

无论是在“道德”的哪个意义上，什么被认为是道德的定义是有争议的。此外，在所讨论的意义上，定义的范围与道德理论的范围之间的界线并不完全清晰。例如，有些人可能认为，道德在规范意义上的定义是仅涉及人际互动。然而，其他人可能认为这是一个实质性的理论主张。有些人可能认为，在描述性意义上，“道德”的定义是一个人或群体认为最重要的行为准则。但其他人可能会说，对宗教的关注对这个观念产生了怀疑。

“道德”在描述性意义上使用时，具有一项“道德”在规范性意义上所没有的重要特征：这个特征源于其关系性质。这个特征是：如果一个人不是相关社会或群体的成员，或者不是相关个体，那么接受道德内容的某种描述性解释对于一个人如何认为自己应该行为没有任何影响。另一方面，如果一个人接受了道德理论对道德行为者的解释，以及所有道德行为者将如何认可行为准则作为道德准则的条件，那么他就接受了该道德理论对“道德”的规范性定义。接受规范性意义上的“道德”解释意味着承认某些行为是不道德的，甚至可能是自己想要去做的行为。由于接受规范性意义上的“道德”解释涉及到这种承诺，所以哲学家们对于接受哪种解释存在严重分歧并不令人意外。

1. 道德是否足够统一以进行定义？

这本百科全书条目的存在本身暗示了一个假设，即存在某种统一的特征集，使得所有道德体系都被视为道德体系。但辛诺特-阿姆斯特朗（2016）直接反驳了与道德判断相关的类似假设，并似乎认为这种观点表明道德本身并不是一个统一的领域。他指出，道德判断不能通过对伤害他人概念的任何诉求来统一，因为存在道德理想，也存在一些无害行为被大量人视为道德错误：辛诺特-阿姆斯特朗举出了食人族和焚烧国旗等例子。无论那些道德上谴责这些行为的人在这些判断上是否正确，对于它们是否首先被视为道德来说基本无关紧要。

辛诺特-阿姆斯特朗认为，道德判断不能仅仅通过对其内容的诉求来界定。某人被教育成认为成年男性穿短裤是道德错误是完全可能的。他还认为，道德判断不能通过参照任何一种神经特征来识别，这种特征普遍存在且独特于道德判断。第三种策略可能是声称道德判断是由于被引入具有某种功能的社会实践而产生的。然而，这种功能不能仅仅是帮助促进使社会繁荣和持续的社会互动类型，因为太多明显非道德的判断也能做到这一点。

超越刚才描述的问题，试图通过诉诸其功能来确定道德准则在描述性意义上的努力，往往似乎是在指定理论家认为道德在规范意义上会起到的功能，而不是实际道德所起的功能。例如，格林声称

道德是一组心理适应，使本来自私的个体能够获得合作的好处，（2013 年：23）

而海德声称

道德系统是一组相互关联的价值观、美德、规范、实践、身份、机构、技术和进化心理机制，它们共同作用以抑制或调节自我利益，并使合作社会成为可能。（2011 年：270）

但是这些主张需要处理存在的不起作用的道德体系的问题。也许通过指出许多具有功能的一类实例，例如实际的人类心脏，未能实现该功能，可以缓解这个问题。

即使辛诺特-阿姆斯特朗的观点在描述性意义上是正确的，可能仍然存在一种行为准则，如果满足某些特定条件，所有理性主体都会提出。也就是说，即使道德的描述性意义是一个模糊边界和开放纹理的家族相似概念，或者即使它是明显不连贯和不统一的，规范性意义可能并不是如此。通过比较，我们可以以两种方式思考食物的概念：作为人们认为是食物的东西，以及如果他们是理性和充分了解的话，他们会认为是食物的东西。当然，第一类并没有多少统一性：甚至包括可消化或有营养的东西，因为人们将各种不可消化和无营养的物质视为食物，并放弃了许多可消化和有营养的东西。但这并不意味着我们不能对什么是理性认为的食物进行理论化。

2. “道德” 的描述性定义

对于“道德”的一个最初的天真尝试的描述性定义可能是指一个社会提出并被该社会成员接受的最重要的行为准则。但是，大型和异质的社会对这样一个描述性定义提出了概念上的问题，因为可能没有任何被视为最重要的整个社会范围的准则。因此，可以提供一个定义，其中“道德”指的是任何群体或个人提出并接受的最重要的行为准则。在这种理解下，不同的道德观念除了包含一些禁止伤害（某些）他人的规定外，其内容可以相当大地变化。

礼仪有时被包括在道德的一部分，适用于被认为不如与道德更为核心的行为规范严肃的规范。霍布斯在使用术语“小道德”来描述“行为的得体性，比如一个人应该如何向另一个人致意，或者一个人在有人陪伴时应该如何洗嘴或挑牙”，并将其与“关系到人类和平与团结的那些品质”区分开来时，表达了这种观点（1660 [1994]：第十一章，第 1 段）。当礼仪被包括在道德的范畴时，道德几乎总是被理解为描述性的意义上。其中一个原因是礼仪规则明显是相对于一个社会或群体的。此外，没有任何合理的条件可以使我们能够确定出“正确”的礼仪规则，即那些将被所有理性的存在接受的规则。

法律通过明确的书面规定、处罚和解释法律并执行处罚的官员，与道德有所区别。尽管道德和法律所管理的行为往往有很大的重叠，但法律常常在道德的基础上进行评估和改变。一些理论家，包括罗纳德·德沃金（1986 年），甚至主张法律的解释必须利用道德。

尽管一个群体或社会的道德可能源于宗教，但道德和宗教并不是同一回事，即使在这种情况下也是如此。道德只是一种行为指南，而宗教总是超越这一点。例如，宗教包括关于过去事件的故事，通常涉及超自然存在，用于解释或证明其禁止或要求的行为。尽管宗教和道德所禁止或要求的行为往往有很大的重叠，但宗教可能禁止或要求的行为超过了明确标记为道德指南的行为指南所禁止或要求的，并且可能推荐一些道德所禁止的行为。即使道德不被视为正式宗教提出的行为准则，人们通常认为它需要一些宗教的解释和证明。然而，就像法律一样，一些宗教实践和戒律也会因为道德的原因受到批评，例如，该实践或戒律涉及到种族、性别或性取向的歧视。

当“道德”仅用于指代由一个实际团体提出的行为准则，包括社会，即使它与礼仪、法律和宗教有所区别，它也是在描述性意义上使用的。当它指的是个体的重要态度时，也是在描述性意义上使用的。就像可以提到希腊人的道德一样，也可以提到某个人的道德。由于心理学家如乔纳森·海德特（2006）的工作，这种对“道德”的描述性使用正在变得更加突出，他们受到大卫·休谟（1751）的观点的影响，包括他试图提出道德判断的自然主义解释。

被视为道德的行为指南通常涉及避免和防止对他人造成伤害（Frankena 1980），也许还包括一些诚实的规范（Strawson 1961）。但是，所有这些都涉及其他问题，而哈尔（Hare）对道德的看法是最重要的，这意味着这些其他问题可能比避免和防止伤害他人更重要（Hare 1952, 1963, 1981）。将道德视为与个人或团体最重要的事物有关的观点，允许与宗教实践和规定有关的事项，或与习俗和传统有关的事项，例如纯洁和圣洁，比避免和防止伤害更重要。

当“道德”在描述性意义上使用时，道德可以在其内容和社会成员声称其道德基础方面相当不同。一些社会可能声称他们的道德更关注纯洁和圣洁，是基于上帝的命令。这种对“道德”的描述性意义，允许道德基于宗教的观点，从而选择出与所有规范性道德解释存在重大冲突的行为准则。

一个社会可能有一种道德观，认为接受传统和习俗，包括接受某些人的权威和强调对群体的忠诚，比避免和防止伤害更重要。这样的道德观可能不会将对所偏爱的群体忠诚的任何行为视为不道德，即使这种行为对不属于该群体的无辜人造成了重大伤害。这种道德观的熟悉程度，使得对内群体忠诚几乎等同于道德，似乎使一些比较和进化心理学家，包括弗兰斯·德瓦尔（1996 年），认为非人类动物的行为与被视为道德的行为非常相似。

尽管所有社会的道德观都不仅仅关注对（某些）人类的伤害最小化，但与纯洁和神圣性或接受权威和强调忠诚不同，这种道德观在任何社会中被视为道德的一部分。由于减少伤害可能与接受权威和强调忠诚相冲突，因此在特定类型的情况下，社会内部可能存在对于行为的道德正确方式的根本分歧。像本丹姆（1789 年）和密尔（1861 年）这样接受道德的规范解释，将道德的避免和防止伤害要素视为最重要的哲学家，批评所有实际的道德观（在描述性意义上称为“道德”），当它们与避免和防止伤害相冲突时，给予纯洁和忠诚以优先权。

一些心理学家，比如海德特，认为道德包括至少三个方面的关注：（1）伤害，（2）纯洁，和（3）忠诚，并且认为社会中的不同成员可以并且确实将道德的不同特征视为最重要的。但除了关注避免和防止对某些群体成员的伤害之外，在描述性意义上，可能没有所有道德共享的共同内容。也可能没有任何共同的理由，那些接受道德的人为之辩护；有些人可能诉诸于宗教，有些人可能诉诸于传统，还有些人可能诉诸于理性的人性。除了关注伤害之外，所有描述性道德共同具有的唯一特征是它们由个人或群体提出，通常是一个社会，这种情况下它们为该群体或社会的人们的行为提供指导。在描述性意义上，“道德”可能甚至不包括对所有道德行为者的公正，也可能没有任何重要的普遍性（参见麦金泰尔 1957 年）。

尽管大多数哲学家不使用“道德”来描述上述任何意义，但一些哲学家确实这样做。像哈曼（1975）、韦斯特马克（1960）和普林兹（2007）这样的伦理相对主义者否认存在任何普遍的规范道德，并声称社会或个人的实际道德是唯一的道德。这些相对主义者认为，只有当“道德”一词在这种描述性意义上使用时，才有“道德”实际上指的东西。他们声称，将“道德”理解为一种在特定条件下将被所有理性人认可的普遍行为准则是错误的。尽管伦理相对主义者承认许多英语使用者将“道德”用于指代这种普遍行为准则，但他们声称这些人认为“道德”在那个意义上有任何指称是错误的。

Wong（1984 年，2006 年，2014 年）声称自己是一位伦理相对主义者，因为他否认存在任何一种被所有理性人认可的普遍道德准则。但是，这一主张背后似乎存在这样一种观念，即在对公正考虑和人际责任考虑等因素的相对重要性上存在文化差异。他假设那些相信普遍道德的人都承认“如果存在根本分歧，那么一方就是错的”（2014 年：339）。但是，格特（2005 年）显然不是一个相对主义者，他的道德理论的核心观点是在各种伤害和利益的排序以及在谁受到道德保护方面存在根本分歧，并且在这种情况下没有唯一正确的答案。黄自己愿意说一些道德比其他道德更好，因为他认为道德领域是由一个功能性标准界定的：道德的功能之一是促进和调节社会合作，帮助个体对自己的动机进行排序，并减少伤害。

当“道德”以其描述性意义使用时，可以指涉具有广泛不同内容的行为准则，并且仍然可以明确使用。这类似于“法律”被明确使用的方式，尽管不同社会有着具有广泛不同内容的法律。然而，当“道德”在其描述性意义上使用时，有时并不是指社会的准则，而是指群体或个人的准则。因此，当例如宗教群体提出的行为指南与社会提出的行为指南相冲突时，不清楚是说存在冲突的道德准则，道德内部存在冲突的要素，还是说宗教群体的准则与道德相冲突。

在小型同质社会中，可能存在一种由社会提出并被（几乎）所有成员接受的行为指南。对于这样的社会，关于“道德”指的是哪种指南几乎没有歧义。然而，在较大的社会中，人们常常属于与其社会提出的指南相冲突的群体，并且社会成员并不总是接受其社会提出的指南。如果他们接受其所属的某个其他群体（通常是宗教群体）提出的冲突指南，而不是其社会提出的指南，在冲突情况下，他们将认为那些遵循其社会提出的指南的人在行为上是不道德的。

在“道德”的描述意义上，一个人自己的道德不能成为他希望他人不遵循的行为指南。然而，一个人采用自己的行为准则并不意味着他要求其他人也采用。一个人可以为自己采用一种非常苛刻的道德指南，他认为大多数人可能无法遵循。他可能会判断那些不采用他的行为准则的人在道德上不如他好，但并不认为他们不道德。然而，这种情况并不削弱这个限制；只有当个人愿意让其他人遵循它时，指南才可以合理地被称为道德，至少如果“遵循”被理解为“成功遵循”。因为个人可能不愿意让其他人尝试遵循那个准则，担心由于偏见、缺乏足够的远见或智力而导致可预见的失败的不良影响。

3. 相关领域中的隐含和显性定义

哲学家们并不需要像心理学家、生物学家和人类学家那样提出操作性测试或标准，因此他们常常默认每个人都知道道德领域的界限。这种态度在哲学家常常依赖直觉或者大家都同意的观点时表现出来。例如，迈克尔·史密斯（1994）对规范理由进行了非常详细的分析，但在区分特定的道德理由和其他类型的理由时，他只是说道德理由是通过引用一些陈词滥调来确定的，并没有努力提供类似的陈词滥调的全面列表。此外，对于什么是陈词滥调可能会存在分歧。或者，如果“陈词滥调”的定义是不具争议性，那么道德中的陈词滥调可能太过肤浅，无法将道德与其他领域区分开来。没有明确指定自己理论化所依据的具体标准，并暗中依赖每个人都已经知道什么是道德的想法，会导致一系列问题。其中一个问题当然是将道德与其他事物混淆（参见马切里 2012 年关于丘奇兰 2011 年的论述）。另一个问题是将自己的文化偏见误认为普世真理（海德特和凯西伯 2010 年）。

因为心理学和人类学的理论家经常需要设计问卷调查和其他形式的调查来了解受试者的态度，所以他们可能更加敏感于需要合理明确地区分道德判断和其他类型判断的需求。毕竟，研究个体的具体道德判断是确定一个人或群体的道德准则的最直接手段之一。但尽管有这样的期望，大约半个世纪前，亚伯拉罕·埃德尔（1962 年：56）抱怨了人类学家在界定道德领域方面缺乏明确关注的情况，他写道：“道德...被认为是理所当然的，也就是说，可以随意引用或提及它；但它没有被解释、描绘或分析。”埃德尔提出的一个解释是与哲学中同样现象的解释相同：“假设我们都知道道德是什么，不需要给出明确的解释。”但他指出，做出这种假设的人面临的危险是“将道德概念与社会控制概念融合在一起”。在人类学中，加强了这种倾向的影响是社会学家埃米尔·杜尔凯姆（1906 [2009]）的影响，他认为道德只是一个给定社会如何执行其所拥有的任何社会规则的问题。

没有提供道德或道德判断的操作性定义可能有助于解释当代人类学中普遍但可疑的假设，即利他主义是伦理学的基本和不可约的核心，正如詹姆斯·莱德劳（2016 年：456）所指出的。但莱德劳还指出，伯纳德·威廉姆斯（1985 年）所描述的“道德体系”的许多特征——威廉姆斯本人批评这些特征是基督教价值观世俗化的狭隘结果——实际上在西方以外广泛共享。这种情况导致莱德劳提出了一个关键问题：

现代西方的“道德体系”与其他主要农业文明和有文字的宗教的道德体系在形式上或实质上有哪些共同之处？

这实际上是对道德在描述性意义上的定义的要求。

Klenk（2019）指出，近年来人类学已经发生了他所称的“伦理转向”，将道德体系和伦理学更普遍地视为人类学研究的独立对象。这是远离杜尔凯姆的范式，并包括对自我发展、美德、习惯以及道德崩溃发生时明确思考的作用的研究。然而，Klenk 对人类学家研究道德作为一个独立领域的尝试的调查使他得出结论，到目前为止，他们的努力还没有解释清楚/理论化。

不容易区分道德考虑和其他规范考虑，如务实的、认识论的或审美的考虑。（2019 年：342）

鉴于埃德尔对道德体系与社会控制体系混淆的担忧，考虑到柯瑞（2016 年）的观点是很有趣的，他辩护了这样一个假设：

道德原来是人类社会生活中合作和冲突问题的生物学和文化解决方案的集合。（2016 年：29）

Curry 指出，几乎所有社会中都存在与亲属关系、互助、交换和各种形式的冲突解决相关的规则。他认为其中许多规则在动物行为中有前身，并可以通过他关于道德作为合作和冲突解决问题的解决方案的核心假设来解释。他还指出，从亚里士多德到休谟、罗素和罗尔斯，哲学家们都认为合作和冲突解决是理解道德的核心思想。然而，目前尚不清楚 Curry 的观点是否能够充分区分道德与法律以及其他旨在通过提供协调问题解决方案来减少冲突的系统。

从人类学转向心理学，一个重要的研究课题是道德和习俗之间的存在和性质的区别。更具体地说，所讨论的区别是指(a)仅因为偶然的习俗或违背某些相关权威的规定而被判断为错误的行为，以及(b)那些被判断为错误而与这些事物完全独立的行为，这些行为具有严重性，并且可以通过诉诸于伤害、权利或正义的概念来证明其合理性。埃利奥特·图里尔强调了这个区别，并提醒人们，如果忽视了这个区别，就有可能将道德规则与非道德的“促进社会系统内社会互动协调的习俗”混为一谈（1983 年：109-111）。那些接受这个区别的人在暗示性地提供了道德的描述性定义。然而，并不是每个人都接受这个区别。例如，埃杜瓦·马歇里和罗恩·马隆（2010 年）对于权威独立、普遍性、通过伤害、正义或权利的诉诸来证明以及严重性形成一个集群，并以足够的规律性来将道德规范与其他规范区分开来的想法持怀疑态度。凯利等人（2007 年）也持类似的怀疑态度，并提供了实证证据来回答这个问题。

心理学家库尔特·格雷可能被视为提供了一个关于个体或群体道德判断的解释。他和他的合著者认为，道德本质上是由一个感知到的有意的行动者和一个感知到的受苦者组成的认知模板。（格雷、杨和韦茨 2012 年：102）

morality is essentially represented by a cognitive template that combines a perceived intentional agent with a perceived suffering patient. (Gray, Young, & Waytz 2012: 102)

这个主张虽然相当强烈，但并不像看起来那样不可思议地强烈，因为这个论题直接涉及我们在思考道德问题时使用的模板，而不是直接涉及道德本身的性质。在这里所讨论的“模板”的意义上，我们在思考狗时使用的模板可能包括四条腿、尾巴和毛发等等。但这并不意味着动物必须具备这些特征才能被视为狗，甚至我们相信这一点。

鉴于格雷等人对模板的理解方式，即使他们的假设是正确的，也不意味着我们的心理学要求我们将道德始终视为涉及有意识的行为者和感知的受害者。与此一致，尽管他们有时暗示“道德行为可以通过意图和痛苦来定义”（2012 年：109），但他们的考虑之见似乎仅仅是双元模板适用于我们所构想的大多数道德情境。此外，他们在捍卫他们的一般观点时所依赖的不道德行为与痛苦之间的联系有时是如此间接，以至于削弱了其重要性。例如，他们通过指出“权威结构提供了一种和平解决冲突的方式”和“社会结构受到威胁时会导致暴力”来将违反权威的行为纳入基于痛苦的模板中。在类似的推理中，他们解释了淫乱是错误的判断，指向了性传播疾病中涉及的痛苦（2012 年：107）。

认知心理学中的另一个立场与道德在描述意义上的定义相关，将道德判断视为一种自然种类：它是先天道德语法的产物（Mikhail 2007）。如果道德判断以这种方式成为一种自然种类，那么一个人的道德准则可能仅仅包括该人倾向于做出的道德判断。有关存在这样一种语法的证据之一可以在人类文化中某些道德概念的相对普遍性中找到：例如义务、许可和禁止等概念。另一个证据是类似于乔姆斯基著名的“刺激贫乏”论证的论证，该论证用于证明普遍的人类语法（Dwyer 等人 2010；另请参阅 Roedder 和 Harman 2010）。

在进化生物学中，道德有时被简单地等同于公平（Baumard 等人 2013：60, 77）或互惠利他主义（Alexander 1987：77）。但有时它也通过参考一种进化出的判断能力来进行界定，也许还可以通过信号表明已经做出了判断（Hauser 2006）。这也使道德变成了一种非常类似于自然种类的东西，可以通过因果/历史过程来进行界定。在这种情况下，不需要基于内容的道德定义：只需要一些核心特征就足以开始理论构建，因为它们足以引起对某些心理和生物个体化机制的关注，而道德研究将成为对这些机制的性质和进化历史的详细探究。

4. “道德”的规范定义

那些在规范意义上使用“道德”一词的人认为道德是（或将是）满足以下条件的行为准则：在特定条件下，所有理性的人都会认同它。事实上，这是道德在规范意义上定义的一个合理的基本模式。尽管有人认为没有任何准则能够满足这个条件，但许多理论家认为有一个准则能够满足；我们可以称前者为“道德怀疑论者”，后者为“道德现实主义者”（参见链接：道德怀疑论和道德现实主义的条目）。

许多道德怀疑论者会否定存在任何普遍的伦理真理，其中伦理是比道德更广泛的范畴。但另一个有趣的道德怀疑论者类别包括那些认为我们应该只放弃更狭窄的道德范畴的人，部分原因是因为这个范畴与准则的概念有关。这些道德怀疑论者认为我们应该在关于美好生活或美德的术语中进行伦理学的理论化。伊丽莎白·安斯康姆（1958 年）表达了这种观点，这种观点在伯纳德·威廉姆斯（1985 年）的作品中也有所体现。另一方面，一些美德理论家可能认为完美的理性意味着美德，并且可能将道德理解为某种类似于这样一个人通过以美德的方式行动而隐含地认同的准则。在这种情况下，即使是美德理论家也可以被视为上述意义上的道德现实主义者。

后果主义观点似乎不符合道德在规范意义上定义的基本模式，因为它们似乎没有涉及认同或理性的概念。但这种表象是具有欺骗性的。密尔本人明确将道德定义为

道德规范和准则，通过遵守这些规范和准则，可以尽可能地确保幸福的存在。（1861 [2002: 12]）

他认为，除非心灵处于“最有利于普遍幸福”的状态，否则心灵就不处于“正确的状态”——在这种情况下，它肯定会支持刚刚描述的道德。行为后果主义者 J.J.C. Smart（1956）也明确表示，他认为伦理学是研究如何最理性地行为的学科。他接受功利主义的原因是他相信最大化效用总是理性的事情。经过深思熟虑，许多道德理论家默认认为他们提供的准则将得到所有理性人的认同，至少在某些条件下。除非一个人持有这个观点，否则他将不得不承认，当被告知某种行为在道德上是必需的时，一个理性的人可能只是耸耸肩，问：“那又怎样？那对我有什么影响？”虽然下面提到了一些例外情况，但很少有道德实在主义者认为他们的论证会留下这个选择。甚至更少的人认为，如果我们被允许在纯粹的理性之外增加一些额外的条件，比如对信念的限制（类似于罗尔斯（1971: 118）的无知面纱）或公正性，这个选择仍然存在。

在规范意义上，道德的定义以及道德理论在对理性的解释和对所有理性人必然认同行为准则的条件的规定上存在差异。这些定义和理论在理解以相关方式认同行为准则的含义上也存在差异。与这些差异相关的是，关于道德适用于谁的定义和道德理论也存在差异：即，那些行为受到道德判断的人。有些人认为道德仅适用于具有某些特定人类特征的理性存在，这些特征使得他们认同道德是理性的。这些特征可能包括易犯错误和脆弱性。其他道德理论声称提出了一种对所有理性存在（即使这些存在没有这些人类特征，如上帝）提供指导的道德解释。

在那些以规范方式使用“道德”一词的人中，几乎所有人都认为“道德”指的是适用于所有能理解并能通过其来规范行为的人的行为准则，尽管许多人认为它保护的是更大的群体。在这些理论家中，普遍认为道德永远不应被置于其他因素之上。也就是说，普遍认为没有人应该因非道德原因而违反道德禁令或要求。如果将“应该”理解为“道德上应该”，那么这个主张是微不足道的。因此，关于道德优先性的主张通常被理解为“应该”意味着“理性上应该”，结果就是道德要求被断言为理性要求。尽管这种观点很常见，但并不总是被视为定义性的。西奇威克（1874）绝望地认为，理性要求我们选择道德而不是利己主义，尽管他当然也不认为理性要求利己主义。更明确地说，格特（2005）认为，尽管道德行为总是在理性上是允许的，但并不总是在理性上是必需的。弗特（1972）似乎认为，任何理由——因此也包括任何理性要求——去采取道德行为都必须源于一种偶然的承诺或客观利益。她还似乎认为，有时这两种理由都可能不可得，因此对于某些行动者来说，道德行为可能不是在理性上是必需的。最后，道德实在主义者中那些持有基于欲望的理由理论和形式化的目的/手段理论的人有时明确否认道德行为总是在理性上甚至是允许的（戈德曼 2009），实际上这似乎也是弗特观点的一个结果，尽管她没有强调这一点。

尽管像西奇威克、格特、富特和戈德曼这样的理论家并不认为道德行为是理性所要求的，但他们并不排除在规范意义上使用“道德”。在规范意义上使用“道德”，并认为存在这样一种东西，只意味着理性的人会提出一定的体系；它并不意味着理性的人总是会被激励去遵循这个体系。但是，只要一个理论家否认甚至是关于认可的主张，并且认为理性的人不仅可能不道德行事，甚至可能拒绝将其作为公共体系，那么这个理论家要么没有在规范意义上使用“道德”，要么是否认了在那个意义上的道德的存在。这样的理论家也可能在描述性意义上使用“道德”，或者可能没有任何特定的意义。

当“道德”在规范意义上使用时，它不必具备描述性意义所指的两个形式特征之一：它是由一个社会、团体或个人提出的行为准则，或者它被该社会或团体的成员，或者该个人接受为行为指南。事实上，可能道德在规范意义上从未被任何特定的社会、任何团体，甚至任何个人提出过。这在一定程度上是因为规范意义上的“道德”是以可能是反事实的条件来理解的：它是在某些条件下任何完全理性的人会认可的准则。

如果一个人是道德实在主义者，并且也承认“道德”这个描述性意义上的含义，那么他可能要求描述性道德至少在某种程度上近似于规范意义上的道德。也就是说，他可能声称某些社会的行为指南缺乏规范意义上道德的许多基本特征，因此说这些社会甚至拥有描述性道德是不正确的。然而，这是一个极端的观点。一个更温和的立场将认为所有社会都有可以被视为他们的道德的东西，但其中许多道德——也许是所有道德——都是有缺陷的。也就是说，道德实在主义者可能认为，尽管这些实际的行为指南具有足够的规范道德特征以被归类为描述性道德，但并不是所有道德行为者都会完全支持它们。

虽然道德实在主义者并不声称任何实际的社会拥有或曾经拥有道德作为其实际行为指南，道德的“自然法则”理论声称任何理性的人在任何社会中，即使是一个有缺陷的道德，也能够知道道德禁止、要求、阻止、鼓励和允许的一般行为类型。在自然法则理论的神学版本中，比如阿奎那提出的理论，这是因为上帝将这种知识植入了所有人的理性中。在世俗版本的自然法则理论中，比如霍布斯提出的理论（1660 年），自然理性足以让所有理性的人知道道德禁止、要求等。自然法则理论家还声称道德适用于所有理性的人，不仅仅是现在生活的人，还包括过去生活的人。

与自然法理论相反，其他道德理论对道德普遍性的认识并不如此强烈。然而，许多人认为，只要能够合法地受到道德评判的人都能够认识到道德。贝尔（1958 年）、罗尔斯（1971 年）和契约论者否认存在一种神秘的道德：即使他们不知道道德禁止、要求等内容，也会对人进行评判。对于上述所有理论家来说，道德是我们可以称之为公共制度的一种制度：一种可以被适用者所认识的规范制度，并且对于适用者中的任何人来说，遵循这种制度都不是非理性的（格特 2005 年：10）。因此，责备的道德判断与法律或宗教的责备判断不同，因为它们不能针对那些合法地不知道自己应该做什么的人进行。行为后果主义者似乎认为每个人都应该知道他们在道德上有义务采取行动以实现最佳后果，但即使是他们似乎也不认为如果一个人合法地不知道哪种行动会带来最佳后果，就应该进行道德责备的判断（辛格 1993 年：228）。规则后果主义者似乎持有类似观点（胡克尔 2001 年：72）。

法律制度的理想情况是它应该是一个公共制度。但在任何大型社会中，这是不可能的。游戏更接近于公共制度，大多数成年人玩游戏都知道它的规则，或者他们知道有裁判来解释游戏禁止、要求等行为。虽然游戏通常是一个公共制度，但它的规则只适用于参与游戏的人。如果一个人对游戏不够在意，不遵守规则，她通常可以退出。道德是唯一一个理性人无法退出的公共制度。无法退出道德意味着一个人无法逃避因违反其规范而合法受到制裁的责任，除非他不再是一个道德行为者。道德适用于人们，仅仅因为他们是理性的人，知道道德禁止、要求等，并能相应地引导自己的行为。

公共系统可以是正式的或非正式的。说一个公共系统是非正式的意味着它没有权威的法官，也没有决策程序能够在所有情况下提供唯一的行动指南，或解决所有分歧。说一个公共系统是正式的意味着它具备这些特点中的一个或两个（Gert 2005: 9）。职业篮球是一个正式的公共系统；所有球员都知道裁判所判定的犯规决定了什么是犯规。街头篮球是一个非正式的公共系统。持续存在的道德分歧表明道德最合理地被视为一个非正式的公共系统。即使对于神命令理论和行为功利主义这样的道德理论，也是如此，因为没有权威的法官能够判断上帝的意愿，或者判断哪种行为能够最大化效用，也没有决策程序来确定这些事情（Scanlon 2011: 261–2）。当认识到持续存在的道德分歧时，那些理解道德是一个非正式公共系统的人承认如何行动在道德上是无法解决的，如果需要某种解决方案，政治或法律系统可以用来解决。这些正式系统有提供唯一指南的手段，但它们不能提供唯一正确的道德指南来执行行动。

一个道德问题的重要例子是，是否应该公正地保护胎儿，并在什么条件下允许堕胎。即使在美国的法律和政治体系已经提供了相当明确的堕胎合法条件，但在完全了解的道德行为者中，对于这个道德问题仍存在持续的分歧。尽管存在这个重要而有争议的问题，道德，像所有非正式的公共系统一样，假设在大多数道德情境中如何行动达成一致，例如，所有人都同意，杀害或严重伤害任何道德行为者都需要有充分的理由才能在道德上被允许。没有人认为为了获得足够的钱去度一个奇妙的假期而欺骗、伤害或杀害一个道德行为者是道德上正当的。道德问题通常被认为是有争议的，因为关于没有争议的日常决策很少被讨论。关于哪些规则是道德规则，以及在何时违反这些规则是正当的的一致程度，解释了为什么道德可以成为一个公共系统，尽管它是一个非正式的系统。

通过使用非正式公共系统的概念，我们可以改进规范意义上“道德”的基本定义模式。旧的模式是，道德是所有理性人在特定条件下会认同的准则。改进后的模式是，道德是所有理性人在特定条件下会认同的非正式公共系统。一些理论家可能不认为道德系统的非正式性是定义性的，他们认为道德可能对每个问题都能给出可知的精确答案。这将导致有良知的道德行为者常常无法知道道德允许、要求或允许什么。一些哲学家否认这是一个真正的可能性。

在任何对“道德”的定义中，无论是描述性的还是规范性的，它都是一种行为准则。然而，在伦理相对主义或群体相对主义的观点上，或者在个人主义的观点上，这些观点最好被视为对道德的描述性解释，道德往往没有与非道德行为准则（如法律或宗教）区分开来的特殊内容。就像法律行为准则可以具有几乎任何内容一样，只要它能够指导行为，而宗教行为准则对内容没有限制一样，大多数相对主义和个人主义的道德解释对道德准则的内容几乎没有限制。当然，实际的行为准则确实有一定的最低限度，否则它们所描述的社会将缺乏维持其存在所需的最低程度的社会合作。另一方面，对于明确认为道德是一种非正式公共制度的道德实在主义者来说，它具有相当明确的内容。霍布斯（1660 年）、密尔（1861 年）和大多数其他受到非宗教影响的英美传统哲学家将道德限制在直接或间接影响他人的行为上。

道德仅仅统治着影响他人行为的主张在某种程度上是有争议的，因此即使它被正确的道德理论所蕴含，也不应被视为道德的定义。有人声称道德也统治着仅影响自己的行为，例如娱乐性药物使用、自慰和不发展自己的才能。康德（1785）可能对这种广义道德概念提供了一个解释。以这种方式解释，康德的理论仍然符合基本的模式，但包括这些关于自我规范的道德要求，是因为他所采用的理性解释。然而，与康德不同，值得怀疑的是，所有道德行为者都会提出一种普遍的行为指南，来统治那些根本不影响他们的行为。事实上，当道德概念与宗教完全区分开来时，道德规则似乎将其内容限制在直接或间接导致或冒着对他人造成伤害的行为上。一些似乎只影响自己的行为，例如娱乐性药物使用，可能通过支持那些从销售这些药物中获益的人的非法和有害活动，对他人产生重大的间接伤害影响。

对道德内容的困惑有时是因为道德与宗教没有足够的区分。将自我影响的行为视为道德所统治的观点得到了上帝创造我们并且有义务遵守上帝的命令的支持，因此可能是道德与宗教没有明确区分时的遗留。这种宗教遗留也可能影响到某些性行为实践，如同性恋被认为是不道德的主张。那些明确区分道德与宗教的人通常不将性取向视为道德问题。

持有某种社会目标是道德的定义（Frankena 1963）。Stephen Toulmin（1950）认为它是社会的和谐。Baier（1958）认为它是“每个人的利益”。功利主义者有时声称它是产生最大利益。Gert（2005）认为它是减少邪恶或伤害。后者目标似乎是对功利主义主张的重要限制，但功利主义者总是将减少伤害视为产生最大利益的必要条件，他们几乎所有的例子都涉及避免或预防伤害。值得注意的是，道德规则的范例案例是那些直接或间接禁止造成伤害的规则，比如禁止杀人、造成痛苦、欺骗和违背承诺的规则。即使那些要求或鼓励积极行动的准则，比如帮助有需要的人，几乎总是与预防或减轻伤害有关，而不是促进快乐等好处。

在道德实在主义者的观点中，内容上的差异比相似之处更不重要。对于所有这些哲学家来说，道德禁止杀人、造成痛苦、欺骗和违背承诺等行为。对于一些人来说，道德还要求慈善行为，但是在每一个可能的场合都不慈善行事并不需要像任何一次杀人、造成痛苦、欺骗和违背承诺那样需要理由来证明。康德（1785）和密尔（1861）都区分了完全义务和不完全义务，并将不伤害他人视为前者的义务，将帮助他人视为后者的义务。对于 Gert（2005），道德鼓励慈善行为，但并不要求它；做慈善是始终道德上的好事，但不做慈善并不是不道德的。

即使接受了关于“道德”在规范意义上的合理基本模式的定义，一个人对于道德在这个意义上的理解仍然在很大程度上取决于他对理性的理解。正如已经提到的，道德在规范意义上有时被认为禁止某些形式的共识性性行为或者娱乐性药物的使用。但是，将这些禁令包括在一个所有理性人都会提出的道德作为普遍指南的解释中，需要对理性有一个非常特定的观点。毕竟，很多人会否认支持无害的共识性性行为或者纯粹为了娱乐目的而使用某些药物是非理性的。

一种支持将性问题至少在基本层面上从道德规范中排除的理性概念是，为了将某个行为视为非理性行为，它必须是一种对自己造成伤害而没有为他人（也许是自己，也许是他人）产生补偿利益的行为。这种对理性的解释可以称为“混合型”，因为它将自利和利他主义赋予了不同的角色。基于混合型理性概念的道德解释可以与霍布斯（1660）一致，即道德关注促进人们和平共处和谐相处，其中包括遵守禁止对他人造成伤害的规则。尽管对于那些导致伤害或显著增加伤害风险的行为的道德禁令并非绝对，但为了避免行为不道德，总是需要有正当理由来违反这些禁令。康德（1797）似乎认为，违反其中一些禁令，比如禁止撒谎的禁令，是永远不被正当化的。这在很大程度上是因为康德（1785）对理性的概念是纯粹形式的，与上述混合型理性概念形成对比。

大多数提出道德理论的道德实在论者并不费心提供道德的定义。相反，这些哲学家提供的是一套关于一组规范的性质和合理化的理论，他们认为听众已经熟悉。实际上，他们通过参考道德内容中某些显著且相对无争议的部分来默默地确定道德：即禁止杀人、偷窃、欺骗、作弊等。事实上，如果这样的定义的目的只是相对理论中立，并允许理论化开始，这将不是一个坏的定义。我们可以称之为“参考确定定义”或“实质定义”（参见普林兹和尼科尔斯 2010 年：122）。

一些人，包括哈尔（1952 年，1963 年），曾试图反对道德实质定义的可能性，理由是道德不满是一种可以针对任何事物的态度。弗特（1958a，1958b）反对了这个想法，但实质定义仍然有一个缺点，即它在某种程度上似乎无法抓住道德的本质。有人可能会认为实质定义的优点在于包括了道德的神圣命令理论，而这样的理论似乎会对基于上述合理模式的定义造成麻烦。但可以认为神圣命令理论是建立在自然法理论的基础上的，而自然法理论确实符合这个模式。不依赖于自然法的神圣命令理论可能会对这个模式造成麻烦，但人们也可以认为这样的理论反而是一种混淆，因为它们似乎暗示上帝可能使行善成为不道德的行为。

5. 变体

随着对认可、理性以及理性人会认可道德的相关条件的一般概念提供更多实质和细节，人们离提供道德的规范意义上的定义越来越远，更接近提供一个实际的道德理论。对于道德的描述性定义也是如此，随着人们对一个人或群体认可一个系统或准则的含义提供更多细节。在接下来的四个小节中，将介绍四种使道德定义更加精确的广泛方法。它们都足够概括，可以被视为定义的不同形式，而不是理论。

5.1 道德与对行为反应的规范相关联

对于道德的表达主义者来说，他们并不认为道德有任何客观内容，可以支持我们上面所称的“实质性定义”。相反，他们明确承认在规范意义上，不同的人提出的道德规则和理想存在显著的差异。他们怀疑这种差异是否与道德现实主义相容。因此，他们需要提供这些不同规则和理想的一些统一特征，尽管其内容存在差异。由于这种压力，一些表达主义者最终提供了对行为实例或类型持有的独特道德态度的明确解释。当然，这些解释可以支持各种形式的描述性道德。但它们也可以成为一种道德现实主义的基础。

要看一个表达主义观点如何被某种类型的道德现实主义者所利用，可以考虑艾伦·吉巴德（1990 年）的道德表达主义。吉巴德认为道德判断是对感受内疚和愤怒的规范接受的表达。一个人可以接受吉巴德对支持道德主张的理解，而不必接受在冲突中所有分歧都是无过失的观点。也就是说，即使是道德现实主义者也可以使用吉巴德对道德判断本质的看法，并从中得出对道德的定义。在这样的理论家使用下，吉巴德的观点意味着道德在规范意义上是由正确的感受内疚和愤怒的规范集所确定的准则：也就是说，一个理性的人会支持的规范。这相当于接受上述对“道德”定义的合理一般模式，并以特殊意义理解支持。根据这个定义，以相关方式支持一套准则意味着认为违反其规范会引起内疚和愤怒。

与吉巴德的解释密切相关的是另一种解释，根据这种解释，相关性的规范不是针对情感的规范，而是针对对行为的其他反应的规范。例如，一个人的道德可能是他们认为适当的表扬和责备规范所选择的规则和理想的集合（Sprigge 1964: 317）。事实上，与其引用内疚和愤怒，引用表扬和责备可能更为恰当，因为后者似乎只是选择了道德禁止，而没有为道德也推荐或鼓励某些行为提供空间，即使它们并非必需。例如，可以认为有一种超越义务的行为存在，并且规定什么是超越义务的具体内容是道德的一部分-无论是在描述性还是规范性意义上。但是，我们似乎无法通过诉诸内疚和愤怒的规范来解释道德的这一部分，并且并不清楚是否存在与超越义务与道德违规一样密切相关的情感。另一方面，规定表扬行为的规范似乎有助于确定什么是超越义务。

另一个版本的现行策略将赞扬和责备的说法替换为奖励和惩罚的说法。这种观点认为道德是一个解释何种行为应该得到适当奖励和更为核心的惩罚的系统。这种观点与吉巴德的建议密切相关，也可以看作是符合上述一般模式的。根据这种观点，认同一种规范的概念可以通过接受奖励和惩罚的规范来解释。斯科鲁普斯基（1993）在米尔（1861）的基础上提倡了这种道德定义，尽管他将惩罚主要理解为责备，并将责备与情感密切相关——事实上，仅仅拥有情感就可以算作是在责备——因此，至少在关注道德错误时，这种观点与吉巴德的观点在一个重要方面是相似的。

当一个人行为不道德时，感到内疚并对那些对自己关心的人行为不道德感到愤怒是合适的，这是可以理解的。甚至可以说，在某种特定意义上，只有在与道德犯规相关的情况下，感到内疚和愤怒才是合适的。因此，内疚和愤怒的规范可能会唯一地确定某些道德规范。类似的说法也可以用于赞扬和责备的规范。然而，道德是否适当地以情绪或对行为的其他反应来定义并不一样清楚。因为正如斯科鲁普斯基强调的那样，我们可能需要用道德概念来理解内疚、愤怒、赞扬和责备。对于奖励和惩罚的概念，对解释方向的担忧似乎不那么紧迫。至少就这些对行为的反应而言，它们可能仅仅是以提供利益和伤害的方式来理解。当然，只有当这些反应与某人遵守或违反所有理性人都希望通过这些反应来执行的规则相关联时，它们才会被视为奖励和惩罚。

5.2 道德与对一套规则的拥护相关联

理解认可的一种方式是作为倡导。倡导一种准则是一个第二或第三人称的问题，因为一个人向他人倡导一种准则。此外，倡导一种准则并不意味着自己打算遵循该准则。就像断言自己相信的错误之事仍然算作断言一样，虚伪地倡导一种准则仍然算作倡导该准则。当将认可理解为倡导时，它可以在道德的定义中使用，作为描述性意义上的道德，只要它是一个群体或社会的道德。而在规范意义上的道德定义中，倡导也可以作为对认可的解释。当然，那些接受这些意义中的任何一种道德定义的人——作为一个群体或社会认可的准则，或者作为在某些条件下所有理性行为者普遍倡导的准则——并不认为倡导一定会虚伪，甚至可能虚伪。但他们认为道德准则的重要之处——将其作为道德准则的标志——在于它将被所有相关行为者提出，而不是它将被所有行为者遵循。在描述一个单个人道德的解释中，倡导的概念在其中的地位较低，因为当某人虚伪时，我们经常否认他们真正持有他们倡导的道德观点。

Mill（1861 年）除了提出一种道德理论外，还费尽心思解释道德与其他规范系统的区别。对他来说，仅仅促进效用的规范是权宜之计的规范。为了被视为道德上的错误，一个行为必须是应该受到惩罚的。认为某种类型的行为应该受到惩罚是一个第三人称的问题，因此将米尔对道德定义的观点归入本节讨论的范畴似乎是合理的。值得注意的是，对于米尔来说，伪善不仅是可能的，而且在目前道德教育状况不佳的情况下几乎是不可避免的。这是因为，被激励去主张对某种类型的行为进行惩罚与被激励去避免同一类型的行为是完全不同的。主张对某种类型的行为进行惩罚可能是个人最大化效用的选择，而实际上执行这种类型的行为（当然，尽量避免被发现）也可能是最大化效用的。对于米尔来说，决定一个人会主张什么，以及一个人会如何行动，是对该人可预见后果的决定。

伯纳德·格特（2005 年）的道德观也运用了一种将道德定义为认可的观点，认可在这里是指将其作为所有理性行为者的指南提出。格特提出以下两个条件，这些条件下所有理性人都会提出一个普遍指南来管理所有道德行为者的行为。第一个条件是他们寻求与所有其他理性人或道德行为者达成一致。第二个条件是他们只使用所有理性人共享的信念，例如，他们自己是有缺陷和脆弱的，所有道德适用的人也是有缺陷和脆弱的。第二个条件排除了宗教信仰和科学信仰，因为没有宗教信仰或科学信仰是所有理性人共享的。这个条件是合理的，因为适用于所有理性人的行为普遍指南不能基于一些这些理性人不共享的信念。

5.3 道德与接受规范的联系

理解认可概念的另一种方式是接受。与倡导规范不同，接受规范是一个第一人称的问题。它可能包括打算使自己的行为符合该规范，当不符合时感到内疚等。一个人不能虚伪地接受一个规范。事实上，虚伪只是指倡导一个自己不接受的规范。因此，即使考虑到单个人的道德，这种认可概念也适用于试图提供道德的描述性定义的人。

在自然法传统中，从阿奎那开始的典范观点认为，道德法则源于上帝，并且这些法则构成了人类实践理性的原则（Finnis 1980；MacIntyre 1999）。这一传统中的观点可以被视为在规范意义上使用道德定义的基本模式，将认可理解为接受。这一传统的成员通常认为，所有理性的人都知道道德禁止、要求、阻止、鼓励和允许哪些行为。阿奎那的观点认为，道德是众多行为受到道德判断的人所共知的，即使他们不知道基督教的启示。这就是为什么阿奎那认为，知道道德禁止和要求并不意味着知道为什么道德禁止和要求特定的事情。

自然法传统的成员还认为，理性认可道德行为。这种认可当然具有认知成分。但它也具有动机成分。阿奎那并不认为对道德的认知总是有效的：它可以被邪恶的劝说或腐败的习惯所抹去。但如果理性没有受到这些力量的反对，任何理性的人不仅会知道道德禁止和要求什么，还会遵守这些禁止和要求。因此，对于自然法理论家来说，认可等同于接受。

5.4 道德与对他人的辩护的联系

缺乏明确且广泛接受的道德定义可能部分解释了行为后果主义对道德的解释的持久性。没有明确的定义，可能更容易忽视行为后果主义理论并不特别关注人际互动，而通常同样适用于荒岛情景和生活在社会中的个体。无论如何，人们已经认识到，为了对抗后果主义，有一个类似合理的道德定义将是有帮助的，这个定义能够清楚地表明道德的主题与简单的后果的好坏是不同的。T.M.斯坎伦（1982 年，1998 年）应用这一策略，建议道德的主题——当我们谈论道德时，我们所讨论的是一套行为规则的系统，这套规则不会因为希望得到知情、非强迫性的普遍一致而被合理地拒绝。

斯坎伦关于道德主题的建议很容易被看作是上述一般模式的一个实例。他的“规则体系”是一种特定类型的非正式公共体系；他理解所有理性人的认可为所有合理人的非拒绝；他还提供了关于道德行为者达成相关协议的条件的具体解释。但斯坎伦也非常强调一个事实，即如果他对道德主题的观点是正确的，那么遵守道德规范使我们能够以他人无法合理拒绝的方式向他人证明我们的行为是合理的。事实上，向合理人证明自己的行为是道德动机的主要来源对斯坎伦来说非常重要（参见斯普里格 1964 年：319）。这似乎暗示了一个关于道德的定义性主张：道德包括我们向他人证明自己的最基本规范。但可以认为，这个所谓的定义性主张更好地被看作是斯坎伦特定版本一般模式的一个推论，其中认可被理解为非拒绝。因为，如果道德是以这种方式被认可的规范体系，我们可以通过指出即使他们是合理的，他们也会认可允许我们行为的规则来向他人证明我们的行动是合理的。

Stephen Darwall（2006）的道德观也可以被视为源自一种普遍模式，并产生关于对他人的合理性的主张。Darwall 声称，道德是自由和理性的存在之间平等问责的问题。在他的观点中，我对你的道德行为程度取决于我尊重你对我提出的权威要求。Darwall 还认为，如果我承认某些假设，那么我将尊重这些要求，而这些假设是我作为一个理性的、思考的行动者所承诺的。因此，他的观点是道德——或者至少是义务的道德——是所有理性人都会支持的“问责制度”（一种特定类型的非正式公共系统）。然而，与 Scanlon 的观点不同，Darwall 的观点使用了比非拒绝更强的认可意义。具体而言，它包括承认他人权威要求所提供的理由。而这种承认是积极的动机。

斯坎伦（Scanlon）和达沃尔（Darwall）的观点都强调了道德的社会性质，从规范意义上来说：斯坎伦通过参考对他人的辩护来强调，达沃尔则通过诉诸于第二人称理由的相关性来强调。但是，达沃尔将对第二人称理由的回应融入了相关的理性概念中，而斯坎伦仅仅提出了一个经验性的观点，即许多人的动机是为了向他人证明自己的正当性，并指出他对道德的定义将产生一些规则，如果遵循这些规则，就能够做到这一点。在第 5.1 节中描述的定义类型也使得道德的社会性质对其至关重要，因为它主要涉及对他人行为的回应概念。而在第 5.2 节和第 5.3 节中描述的定义并不意味着道德的社会性质，因为可以接受甚至提倡只关注自我行为的准则。但是，在任何合理的理性解释中，所有道德行为者都会提倡一种管理人际互动的准则，并包括禁止无充分理由造成伤害的规则。因此，只有在第 5.3 节中提出的定义才能与以自我为中心的道德现实上相容。

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