爱国主义 patriotism (Igor Primoratz)

首次发表于 2009 年 6 月 1 日；实质修订于 2020 年 12 月 16 日。

爱国主义引发了哲学家们经常讨论的问题：爱国主义如何定义？它与类似的态度（如民族主义）有何关联？它的道德地位如何：它在道德上有价值甚至是强制性的，还是我们应该避免的一种立场？然而，直到几十年前，哲学家们对这个主题几乎没有兴趣。《哲学历史词典》中关于爱国主义的文章回顾了从 16 世纪到现在这个词的使用情况，给出了许多参考资料，但大多数是非哲学家的作者。此外，被引用的为数不多的几位知名哲学家中，只有一位，即 J.G.菲希特，对这个主题进行了更多的提及，而菲希特所说的大部分实际上与民族主义有关，而不是爱国主义（参见 Busch 和 Dierse 1989）。

这种情况在 20 世纪 80 年代发生了变化。这种变化部分是由于社群主义的复兴，这是对以约翰·罗尔斯的《正义论》（1971）为代表的个人主义、自由政治和道德哲学的回应；但也是由于世界上几个地区民族主义的复兴。这种变化的开始由安德鲁·奥尔登奎斯特（Andrew Oldenquist）关于道德是各种忠诚而不是抽象原则和理想的问题的解释（Oldenquist 1982）以及阿拉斯泰尔·麦金泰尔（Alasdair MacIntyre）关于爱国主义是一种核心道德美德的论证（MacIntyre 1984）标志。在很大程度上是对麦金泰尔的回应，一些哲学家辩护了受限制或减弱版本的爱国主义（Baron 1989，Nathanson 1989，Primoratz 2002）。其他人则反对任何形式的爱国主义（Gomberg 1990，McCabe 1997，Keller 2005）。现在有一个活跃的关于爱国主义的道德资格的哲学辩论，而且没有任何减弱的迹象。政治哲学中的一场平行讨论涉及一种可能作为一个稳定、运转良好的政体的精神风貌而提供替代民族主义的爱国主义。

1. 概念问题

1.1 什么是爱国主义？

标准词典的定义是“对自己的国家的热爱。” 这捕捉到了这个词在日常使用中的核心意义；但可能会被认为太过简单，需要进一步解释。在第一本关于这个主题的哲学著作中，斯蒂芬·纳桑森（Stephen Nathanson）（1993 年，34-35 页）将爱国主义定义为包括：

对自己的国家的特殊情感
对国家的个人认同感
对国家福祉的特殊关注
为促进国家利益而愿意牺牲

这里几乎没有什么好抱怨的。特殊的情感和爱之间没有太大的区别，纳森森自己也可以互换使用这些术语。虽然爱（或特殊的情感）通常通过对其对象的特殊关注来表达，但这并非必要。但是，一个对自己的国家的爱没有通过任何特殊关注来表达的人很难被认为是一个爱国者。因此，定义需要包括这种关注。一旦包括了这一点，然而，就意味着愿意为自己的国家做出牺牲，并且不需要作为一个单独的组成部分添加。与国家的认同也可能被认为是在短语“自己的国家”中隐含的。但是，这个短语非常模糊，并且允许以非常薄弱的形式称呼一个国家为“自己的”。似乎，如果一个人要成为一个国家的爱国者，那么这个国家在某种重要的意义上必须属于他；而这可能最好地通过谈论一个人对它的认同来捕捉。这种认同通过替代性的感觉来表达：对自己国家的优点和成就感到自豪，对其过失或罪行感到羞耻（当这些被承认而不是被否认时）。

因此，爱国主义可以被定义为对自己的国家的爱、对其的认同以及对其福祉和同胞的特殊关注。

这只是一个定义。对爱国主义的更全面的解释超出了本文的范围。这样的解释将会谈到爱国者对自己国家的优点的信念，他需要属于一个群体并成为一个更广泛叙述的一部分，与超越个人生活和世俗关注的过去和未来相关，以及影响爱国主义的起伏的社会和政治条件，它的政治和文化影响等等。

1.2 爱国主义和民族主义

对于爱国主义和民族主义的讨论往往因为没有明确区分这两者而变得模糊不清。许多作者将这两个术语互换使用。在那些没有这样做的人中，有相当多的人以不太有帮助的方式进行了区分。在 19 世纪，阿克顿勋爵将“国籍”和爱国主义对比为感情和本能与道德关系。国籍是“我们与种族的联系”，仅仅是“自然或物理的”，而爱国主义是我们对政治共同体的道德责任的意识（阿克顿，1972 年，163 页）。在 20 世纪，埃利·凯杜里则相反，将民族主义作为一个完整的关于国家作为人类基本单位的哲学和政治学说，个体可以在其中找到自由和实现，而将爱国主义仅仅看作对自己国家的情感（凯杜里，1985 年，73-74 页）。

乔治·奥威尔将这两者对比为进攻性和防御性态度。民族主义关乎权力：其拥护者希望为自己的国家获取尽可能多的权力和声望，而个人则在其中消失。而爱国主义则是防御性的：它是对一个特定地方和最佳生活方式的忠诚，但并不希望将其强加于他人（奥威尔，1968 年，362 页）。这种区分两种态度的方式接近于政治家们和日常对话中广泛流行的一种方法，表明了一种“我们对他们”的双重标准。首先将国家和民族混为一谈，然后根据对它的热爱和特殊关注的强度，以及对它的认同程度来区分爱国主义和民族主义。当这些表现出合理的程度，并且没有对他人抱有恶意的想法和对他们敌对的行为时，那就是爱国主义；当它们变得无法无天，并导致对他人抱有恶意并对他们采取恶劣行为时，那就是民族主义。方便的是，通常情况下我们是爱国主义者，而他们是民族主义者（参见比利格，1995 年，55-59 页）。

还有一种区分爱国主义和民族主义的方式 - 这种方式非常简单，不涉及任何道德问题。我们可以抛开将“国家”与“国家”、“州”或“政体”等政治意义上的“国家”等同起来的意义，以及与之相关的政治或公民型民族主义。我们只需要关注另一种民族或文化意义上的“国家”，并专注于民族或文化民族主义。为了做到这一点，我们不必详细阐述“国家”的相关理解；只需用共同的血统、历史和一套文化特征来描述它即可。爱国主义和民族主义都涉及对某个实体的热爱、认同和特殊关注。在爱国主义的情况下，这个实体是一个人的祖国；在民族主义的情况下，这个实体是一个人的民族（在民族/文化意义上）。因此，爱国主义和民族主义被理解为相同类型的一套信仰和态度，并根据它们的对象而区分，而不是根据这些信仰和态度的强度，或者是情感与理论之间的区别。

当然，国家和民族之间有很多重叠，因此爱国主义和民族主义之间也有很多重叠；因此，适用于一个的很多内容也适用于另一个。但是当一个国家不具备种族同质性，或者一个民族没有自己的国家时，这两者可能会分道扬镳。

2. 规范问题

爱国主义曾经有很多批评者。其中最严厉的批评者认为它在每个重要方面都存在严重缺陷。19 世纪，俄国小说家和思想家列夫·托尔斯泰认为爱国主义既愚蠢又不道德。它愚蠢是因为每个爱国者都认为自己的国家是最好的，而显然只有一个国家能够胜任。它不道德是因为它要求我们以牺牲其他国家的利益为代价来推动我们自己国家的利益，而且可以采取任何手段，包括战争，这与最基本的道德规则相悖，即不要对别人做你不希望他们对你做的事情（托尔斯泰 1987 年，97 页）。最近，托尔斯泰的批评得到了美国政治理论家乔治·凯特布的支持，他认为爱国主义是“一个双重错误：它通常是一个严重的道德错误，而且它的根源通常是一种精神混乱的状态”（凯特布 2000 年，901 页）。爱国主义最重要的表现形式是为国家而死，为国家而杀。但一个国家“不是一个可辨认的个体集合”；它实际上是“一个抽象的……由一些实际和许多虚构的成分构成的复合体。”具体而言，除了作为一个有界领土外，“它还由真实和虚假的传递记忆构成；通常大部分是虚假的消毒或虚假的英雄化的历史；一种在很大程度上是虚构纯洁的亲属关系感；以及在很大程度上是看不见或无个人特征的社会联系，实际上是抽象的……”因此，爱国主义是“为一个抽象的东西而准备为之而死和杀戮……为一个在很大程度上是想象的东西”（907 页）。

这些反对意见中的一些可以很容易地被反驳。即使全面的爱国主义确实涉及对自己国家的优点的信仰，但不一定涉及对自己国家优于其他所有国家的信仰。而一个国家不是一个“可辨认的个体”的集合，同胞之间的社会联系“很大程度上是看不见的或无个人特色的”，而不是明显的和面对面的，这并不意味着它是虚幻或想象的。正如创造了“想象的共同体”这个术语的本尼迪克特·安德森所指出的，“所有比原始面对面接触的村庄更大的社区...都是想象的。”“想象的共同体”并不是“真实的共同体”的对立面，而是成员之间有面对面关系的共同体的对立面（安德森 1991 年，6 页）。

然而，对爱国主义的另一种更有说服力的批评集中在其知识上，而不是道德上的资格。此外，托尔斯泰和凯特布对爱国主义偏见的道德合法性提出质疑，以及那些强调爱国主义与国际紧张局势和战争的联系的论点，不容易被反驳。

2.1 爱国主义和信念伦理学

当被问到“你为什么爱你的国家？”或者“你为什么忠诚于它？”时，一个爱国者很可能会理解这个问题为“你的国家有什么好的地方让你爱它或者忠诚于它？”然后列举她认为的国家的美德和成就。这表明爱国主义可以从信念伦理的角度来评判-一套用于评估我们的信念和其他信念状态的规范。西蒙·凯勒从这个角度审视了爱国主义，并发现它有所欠缺。

Keller 认为，尽管一个人对家人或朋友的爱和忠诚可能与对其品质的低估共存，但爱国主义涉及对一个国家的认可。如果爱国者要认可她的国家，她必须认为她对国家的美德和成就的信念是基于一些客观有效的价值标准和对国家过去和现在记录的公正审查，从而得出国家符合这些标准的结论。然而，爱国者的忠诚并不仅仅集中在她的国家上，因为它具有一组国家可以拥有的美德。如果是这样的话，如果一个邻国事实证明具有更高程度的这些美德，爱国者的忠诚将相应地被重新定向。她忠于她的国家，因为那个国家，只有那个国家，是她的国家；她的忠诚是“首要的”。因此，爱国者有动机认为祖国被各种美德和成就所祝福，无论证据是否客观解释都能证明这一点。因此，她以不同于对其他国家形成信念的方式形成对自己国家的信念。此外，她不能同时承认这种动机和保持爱国者的身份。这导致她对一些涉及的信念的真正来源对自己隐瞒。这是虚伪。虚伪是不好的；爱国主义也是如此，以及每一个由爱国忠诚构成的个体或集体身份。在 Keller 看来，这相当于“对爱国主义是一种美德的明确推定案例，以及对其是一种恶习的支持”（Keller 2005，587-88）。

就我们所知的爱国主义而言，这种描绘似乎是准确的。然而，凯勒可能过分强调了他反对爱国主义的立场。当被问及对自己国家的忠诚时，难道不能说：“这是我的国家，我的家园；我不需要进一步的理由来忠诚于它并对其福祉表示特别关注吗？”这可能不是一个非常令人满意的答案；我们可能同意 J.B.齐默尔曼的观点，即“对自己国家的爱……在许多情况下不过是驴子对马厩的爱”（引自纳桑森 1993 年，3 页）。但无论多么以自我为中心、非理性、愚蠢，它肯定符合爱国主义的定义。（在他的论证的后期陈述中（2007a，80-81 页），凯勒似乎对这一点持两种观点。）

2.2 爱国主义的道德地位

许多人认为爱国主义是对我们出生和成长的国家的自然和适当的情感表达，是对其土地、人民和法律所带来的生活福利的感激之情。他们还认为爱国主义是我们身份的重要组成部分。有些人更进一步，认为爱国主义在道德上是强制性的，甚至是道德的核心。然而，在道德哲学中有一个主要的传统，将道德理解为本质上是普遍和公正的，并似乎排除了地方性的、部分性的依恋和忠诚。这一传统的拥护者倾向于将爱国主义视为一种群体利己主义，一种道德上任意的对“自己人”的偏爱，与普遍正义和共同人类团结的要求相悖。相关的反对意见是，爱国主义在某种程度上是排他性的，以令人不悦和危险的方式存在。对自己国家的热爱通常伴随着对其他国家的厌恶和敌意。它倾向于鼓励军国主义，并导致国际紧张和冲突。托尔斯泰和凯特布对爱国主义的道德反对意见与这一立场一致。

那么，爱国主义的道德地位是什么？这个问题没有一个单一的答案。我们可以区分五种类型的爱国主义，并且每一种都需要根据其优点来评判。

2.2.1 极端爱国主义

马基雅维利因教导君主，人性如此，如果他们打算做好自己的工作，就必须愿意打破承诺，欺骗、伪装和使用暴力，有时以残忍的方式和大规模地行动，当政治环境需要这样的行动时。这可能与爱国主义的问题相关，具体取决于我们认为君主统治的要点是什么。然而，马基雅维利教导的一个较为鲜为人知的部分是相关的；因为他试图向共和国的政治家和普通公民传授同样的教训。“当一个国家的安全完全取决于要做出的决定时，不应该关注正义或非正义，善良或残忍，或者它是否值得称赞或可耻”（马基雅维利 1998 [1518]，515）。一个国家的最重要利益优先于任何可能与之冲突的道德考虑。

这种类型的爱国主义是极端的，但绝不是极为罕见的。当政治家和普通公民认为自己国家的重大利益受到威胁时，他们经常采用这种爱国主义。这种爱国主义被概括为“我们的国家，无论对错”，至少在最简单和最明显的解释下是如此。对于这种爱国主义的道德立场不需要多说，因为它等同于对道德的拒绝。“我们的国家，无论对错”是不可能正确的。

2.2.2 强大的爱国主义

在他的重要演讲《爱国主义是一种美德吗？》中，阿拉斯代尔·麦金泰尔将爱国主义与自由派对某些普世价值观和原则的承诺进行了对比。在自由派观点中，我从何处和从谁那里学到道德原则对于这些原则的内容和我对它们的承诺来说都是无关紧要的，就像我从何处和从谁那里学到数学原则对于这些原则的内容和我对它们的坚持一样无关紧要。对于麦金泰尔来说，我从何处和从谁那里学到我的道德原则对于我对它们的承诺和它们的内容都至关重要。

没有所谓的道德；道德总是特定社群的道德。只有通过“社群的生活方式”（麦金太尔 1984，8）才能理解和内化道德规则。道德规则以它们所表达和促进的某些善为理由；但这些善也总是作为社群生活方式的一部分给出的。只有在社群的认可下，个体才成为道德行为者。他之所以能够生活和繁荣，是因为他在道德生活中得到社群的支持。“……我只能成为道德行为者，因为我们是道德行为者……脱离了我的社群，我将很容易失去对所有真正判断标准的把握”（10-11）。

如果我只有作为社群成员、扮演所涉及的角色时才能作为道德行为者生活和繁荣，那么我的身份与我的社群、它的历史、传统、机构和愿景紧密相连。因此，

如果我不将我个人生活的实际叙事视为嵌入到我的国家历史中……我将无法理解我对他人的债务，或者他人对我的债务，我对我的国家的罪行应该做出赔偿，我对我的国家的利益应该感到感激。理解我所欠和我所欠的，并理解我所属社群的历史……是一回事。（16）

这使麦金太尔得出结论，爱国主义不应与道德相对立；它实际上是一种中心的道德美德，甚至是道德的基石。

爱国忠诚的对象是一个人的国家和政体；但这并不意味着爱国者会支持她国内任何执政的政府。在这一点上，麦金太尔的立场与一种常见的爱国主义观念不同，后者往往混淆了这两者。他说，爱国者的忠诚不是对权力现状的忠诚，而是对“国家构想为一个项目”的忠诚（13）。一个人可以以国家真正的特质、历史和愿景的名义反对自己国家的政府。在这种程度上，这种类型的爱国主义是批判性和理性的。但至少一些祖国的实践和项目，一些它的“重大利益”，必须超越质疑和批判的范围。在这种程度上，麦金太尔承认他所认为的真正爱国主义是“一种根本上非理性的态度”（13）。但更理性、因此更受限制的忠诚将是“被削弱的”，而不是真正的爱国主义。

这种对爱国主义的解释面临着几个反对意见。有人可能质疑麦金太尔对爱国主义的基于社群主义的基础：他对社群主义在个人之上的道德优先性的看法。有人可能对从社群主义到爱国主义的过渡提出质疑：

即使他对道德的社群主义观念是正确的，即使道德发展的过程确保了群体忠诚会成为一种核心美德，也不能得出关于爱国主义重要性的结论。我们应该归属的主要忠诚群体应该是我们获得道德理解的群体。然而，这个群体不一定是整个社群或任何政治单位。它可以是一个人的家庭、一个人的城镇、一个人的宗教。国家不一定是道德的源泉或我们忠诚的主要受益者。（纳森森 1989 年，549 页）

另一个反对意见将集中在强烈的爱国主义的根本非理性特征上：它坚持认为祖国的“重大利益”必须不容置疑。

麦金太尔承认“有时爱国主义可能要求我支持和为我国的某个企业的成功而努力，因为这对于它的整体项目至关重要……当这个企业的成功不符合人类最大利益时”（14）。如果是这样，这种类型的爱国主义似乎涉及对普遍正义和共同人类团结等基本道德概念的拒绝。

托尔斯泰和其他批评家认为，爱国主义与这些观念不相容 - 它是自我主义的放大版，是对一个国家的独占性和最终具有攻击性的关注，也是国际紧张局势和战争的主要原因。这并不是对爱国主义本身的公正反对。爱国主义被定义为对一个国家的福祉的特殊关注，这与对其的独占性和攻击性关注并不相同。但是，当这个反对意见针对麦金太尔提倡的爱国主义类型时，这个反对意见是相关的，并且具有相当的力量。麦金太尔的爱国者可以以批判的方式在一系列问题上促进他的国家利益，因此是非独占性的。但是，当涉及到他的国家的那些“重大利益”，这些利益是不容批评的，必须以非理性的方式支持时，他的关注必然会变得独占性，并且很可能也是具有攻击性的。如果正义被理解为普遍的，而不是狭隘的概念，如果共同的人类团结被视为重要的道德考虑因素，如果和平至关重要，战争只有在正义的情况下才是道德允许的，那么这种类型的爱国主义必须被拒绝。

2.2.3 温和的爱国主义

拒绝强烈的爱国主义并不意味着采取不加区分的公正主义，不承认任何特殊义务，并且不允许对“我们自己”的偏袒。也不意味着采取更为狭隘的世界主义立场，不允许对我们自己的国家和同胞的偏袒。在这些极端之间存在相当大的中间地带。探索这个中间地带导致一些哲学家构建了既包容普遍观点又包容特殊观点的立场 - 既包括普遍正义的要求和共同人类的主张，又包括对祖国和同胞的关注。

其中一种立场是“与自由道德相容的爱国主义”，或简称为“自由爱国主义”，由马西娅·巴伦（1989 年）提倡。巴伦认为，公正与偏袒之间的冲突并不像看起来那样深刻。道德允许考虑这两种类型的因素，因为它们涉及到不同层次的道德思考。在某个层次上，我们经常有理由考虑我们的特定承诺和依恋，包括对我们的国家的承诺。在另一个层次上，我们可以并且应该从普遍、公正的角度反思这些承诺和依恋，以界定它们的适当范围并确定它们的重要性。我们可以得出结论，例如，“在某些事情上，在一定限度内，作为一个美国人以美国人的身份判断，并把美国的利益放在首位是好的”（巴伦，1989 年，272 页）。在这种情况下，从公正、普遍的角度来看，偏袒和特定关注被认为是合法的，而且确实有价值的。这意味着在那些事情上，在相同的限度内，作为一个古巴人以古巴人的身份判断，并把古巴的利益放在首位也是好的，等等。实际上，这就是我们对家人、朋友或当地社区的特殊义务和偏好的看法；这种偏袒不仅对我们自己而且对任何人来说都是合法的，而且确实有价值的。

在麦金太尔看来，偏袒的类型一般而言，尤其是爱国主义，只在道德思考的一个层面上起作用，并在另一个更高层面上的公正背景下缺乏内容和重量。然而，对于巴伦来说，麦金太尔强烈的特殊主义爱国主义是非理性的，也是道德上有害的。巴伦还发现了流行的爱国主义理解存在问题，这种理解将焦点放在国家的实力和由执政政府决定的利益上。她强调对国家文化和道德卓越的关注。通过这样做，她认为，我们的爱国主义将为我们的国家留出严肃甚至激进的批评空间，并且不会成为国际舞台上的分歧和冲突的力量。

另一个中庸之道的观点是斯蒂芬·纳桑森（Stephen Nathanson）提出的“温和爱国主义”（1989 年，1993 年）。他也拒绝了麦金太尔强烈的爱国主义和世界主义之间的选择，并认为道德所要求的公正允许特殊的情感和特殊的义务，通过区分不同层次的道德思考。一个很好的例子是西方道德的重要文件《十诫》。十诫的措辞在很大程度上是普遍的、公正的；但它们也告诉我们“要孝敬父母”。

纳森森和巴伦所捍卫的爱国主义在几个不同但相关的方面是温和的。它并不放纵：它不要求爱国者在任何情况下以任何手段推动自己国家的利益。它承认道德对我们个人和集体目标追求的限制。例如，它可能要求爱国者为自己的国家而战，但前提是这场战争是公正的，并且始终如一地保持公正。无论是极端爱国主义者还是强势爱国主义者都会认为自己有义务为自己的国家而战，无论其事业是否公正。极端爱国主义者还会以任何方式为国家而战，只要能取得胜利。至于麦金太尔的强势爱国主义者是否也会这样做，还有待商榷。如果他们不这样做，那是因为他们自己社区的道德对战争施加了某些限制，无论是某种特定类型的限制（“德国军官不会处决战俘”），还是融入了一些普世道德原则的限制（“军官不会处决战俘”）。

温和爱国主义并不排他。其拥护者会特别关心自己的国家和同胞，但这并不妨碍他关心其他国家和其居民。此外，在某些情况下，这种爱国主义允许对人类整体的关心超过对自己国家和同胞的关心。这种爱国主义与相当程度的人道主义相容。相比之下，无论是极端爱国主义还是强势爱国主义，在这些利益发生冲突时，都会更加重视自己国家和同胞的（重大）利益，而不是其他国家和其居民的利益。

最后，适度的爱国主义并不是毫无批判、无条件或以自我为中心的。对于这种类型的爱国主义信徒来说，仅仅拥有一个国家是不够的。她还期望这个国家能够达到一定的标准，从而值得她的支持、奉献和特别关注其福祉。当国家未能做到这一点时，她将会保留支持。另一方面，极端和强硬的爱国主义信徒无条件地热爱他们的国家，并且无论国家做什么，只要涉及到“安全”或“大利益”，他们都会支持它。

巴伦和纳桑森在广泛的世界主义和对自己的国家和同胞没有任何情感和忠诚的极端或强硬的爱国主义之间找到了一个折中的立场，他们拒绝了普遍道德考虑（除了那些已经成为自己国家道德的一部分的考虑）。他们表明，通常对爱国主义的主要反对意见仅适用于其极端或强硬的变种，而不适用于其“自由”或“适度”的版本。后一种类型的爱国主义不必与公正正义或普遍人类团结相冲突。因此，除了一些严格的世界主义信徒外，它将被所有人判断为在道德上无可非议的。

然而，巴伦和纳桑森都没有清楚地区分出他们所偏爱的爱国主义类型在道德上无可非议和在道德上是必需或美德之间的差距，有时似乎假设通过证明前者，他们也在证明后者。然而，这两种主张之间存在着差距，而对于适度的爱国主义来说，仍然需要提出后者更强的论证。

2.2.4 紧缩的爱国主义

温和爱国主义是否道义上是强制性的？我们是否有一种特殊关切的责任，关心我们国家和同胞的福祉，类似于对家人或朋友的特殊责任？

感恩可能是为爱国责任提出的最受欢迎的理由之一。在柏拉图的《克里托》（51c-51d）中，莫里齐奥·维罗利写道：“……我们对我们的国家有道义义务，因为我们对它感恩。我们将我们的生命、教育、语言，以及在最幸运的情况下，我们的自由都归功于我们的国家。如果我们想成为道德人，我们必须通过为公共利益服务，至少部分地回报我们所接受的东西。”（维罗利，1995 年，9 页）

苏格拉底和维罗利都夸大了我们的国家赐予我们的好处；毫无疑问，出生和成长所应感恩的是父母，而不是祖国。但我们确实从我们的国家获得了重要的好处；论点是我们有义务对此表示感激，并且适当的方式是对国家和同胞的福祉表示特别关注。

这里的一个担忧是，感激之情通常在人际关系中产生。我们也会谈到对大型和无个人特征的实体（如学校、职业，甚至国家）的感激之情，但这似乎是一种简化的方式，指的是那些代表这些实体行动的特定人的感激之情。并不是任何受益都会产生感激之情。如果一个受益是无意中给予的，或者是经过考虑但出于错误的原因（例如为了受益者的公众形象），那么感激之情就是错误的。我们只对那些有意为我们带来好处并出于关心我们自身利益的人才有道义上的感激之情（而不仅仅是礼貌上的“谢谢”）。而我们无法确切地谈论一个大型和复杂的群体或机构行动的原因。

或许我们可以将同胞看作是个体的集合。我们是否应该对他们在其中生活的好处感激之情？同样，这取决于他们遵守法律的行为和社会合作的原因。但并没有一个适用于所有或大多数人的共同原因。有些人在做自己的份内事时并没有考虑太多原因；还有些人认为这样做从长远来看是最明智的策略；还有些人出于利他主义的动机行动。只有最后一组人——无疑是少数——才是我们感激之情的适当对象。

此外，感激之情只适用于自由赠予的恩惠，而不是作为交换条件。但我们从国家获得的大部分好处都属于后一种情况：这些好处是我们通过自己的守法行为以及特别是通过纳税来支付的。

一个人从她的国家获得的好处可能以不同的方式与爱国主义的责任相关：作为公平问题的提出。我们的国家不是一个由陌生人居住的土地，我们对他们除了对其他人类的责任外，没有其他义务。相反，它是一个共同的事业，产生和分配各种好处。这些好处是由居住在国家中、参与事业、对政体效忠和奉献的人们的合作所可能的。调节合作并确定负担和好处分配的规则，要求我们特别关注同胞的福祉，而这种关注并不适用于外人。正如理查德·达格尔所说：

同胞优先是因为我们出于互惠的原则对他们负有责任。每个人，无论是同胞还是非同胞，都有权利得到我们的尊重和关心...但是那些与我们一起参与合作事业的人有权利得到特别的认可。他们的合作使我们能够享受事业的好处，公平要求我们进行回报。...我们必须给予我们的同胞特殊的地位，优先于那些处于政治事业所构成的特殊关系之外的人。[我们的同胞]对我们有要求...这种要求甚至包括同胞优先的概念。（达格尔，1985 年，446，443）

这个论点混淆了爱国主义和政治义务的问题，以及爱国者和公民的概念。例如，与建筑物中租户之间的非正式合作不同，国家范围内的合作是由一套法律规范的。在这样一个合作企业中尽自己的一份力量就是遵守法律，作为一个公民行事。我们是否有道义义务遵守国家的法律是现代政治哲学中的一个核心问题，是在政治义务的范畴下讨论的。政治义务的一个主要解释是公平性。如果成功，这个解释表明我们确实有道义义务遵守国家的法律，作为公民行事，并且这个义务是公平的一部分。不遵守国家法律就是不予以回报，利用同胞，对他们不公平行事。但是，虽然爱国者也是公民，但公民不一定是爱国者。爱国主义涉及对祖国和同胞的特殊关注，这种关注超出了法律所要求的范围，超出了作为公民所做的事情；也就是说，超出了公平的要求。然而，不表现出这种关注并不会不公平 - 除非在这个问题上存在一种自圆其说的假设，即除了国家法律之外，这种合作也基于并受到一种道义规则的调节，要求对国家和同胞的福祉给予特殊关注。达格尔断言我们对同胞的要求“扩展到包括”这种关注，但没有提供支持这种扩展的论证。

一些哲学家试图将爱国义务基于其良好后果（见后续关于后果主义的条目）。对于我们国家和同胞的福祉的特别关注义务，就像其他义务一样，普遍和特殊，其采纳的良好后果使其合理化。特殊义务调解了我们的基本普遍义务，并使其能够最有效地履行。它们建立了一种道德劳动分工，这是必要的，因为我们的善行能力受到资源和环境的限制。我们每个人通常对那些与我们有某种亲近关系的人比对那些与我们没有亲近关系的人更有帮助。通过首先关注“我们自己”，我们同时以最佳方式促进人类的福祉。

爱国者会发现这种对他们对国家的爱和忠诚的解释与他们对爱国主义的感受格格不入。它将对国家和同胞福祉的特别关注义务呈现为将一些普遍义务分配给个人的一种手段。爱国义务的道德力量源于这些普遍义务的道德力量。但是如果是这样的话，正如这种对爱国主义理解的支持者承认的那样，“事实证明，‘我们的同胞’并不是那么特别”（Goodin 1988, 679）。他们只是碰巧成为将我们对人类的关怀付诸实践的最有效方式的受益者。爱国者与祖国和同胞之间的特殊关系-爱和认同的关系-已经消失。

也有一种爱国主义义务的观点，与后果主义的解释不同，它并不消解，而是突显了这种关系。这就是将爱国主义视为一种联想义务的观点（参见特殊义务条目，第 4 节）。它基于将特殊关系视为内在有价值且涉及对我们所关联的人的特殊关切的理解。这些义务不是创造或维持这些关系的手段，而是它们的一部分，只能被理解和证明为这样，就像这些关系只能被理解为涉及与之相关的特殊义务一样（同时还涉及其他许多事情）。例如，否认自己对朋友的幸福有特殊关切的义务表明她不再将相关人视为朋友，（就她而言）友谊已经消失。否认人们普遍对朋友的幸福有特殊关切的义务表明她不理解友谊的含义。

安德鲁·梅森（Andrew Mason）提出了一种基于我们与同胞之间关系所体现的价值的特殊关切义务的论证，即共同的公民身份。他所说的“公民身份”并不仅仅指法律地位，而是在道德意义上理解这个术语，其中包括平等地位。在这个意义上，公民身份是一种内在有价值的关系，并为同胞之间的某些特殊义务提供了基础。现在，公民身份显然具有相当大的工具价值；但它本身如何有价值呢？

因为作为一个公民，一个人是一个集体组织的成员，他们在这个组织中享有与其他成员平等的地位，并因此获得认可，所以公民身份具有内在价值。这个集体组织对其成员的存在条件行使着重要的控制（这种控制程度是其任何个体成员所不具备的）。它为他们提供了在其法律和政策确定的文化环境中做出贡献的机会，并提供了直接和间接参与制定这些法律和政策的机会。（Mason 1997, 442）

Mason 继续声称：

作为一个公民的一部分，承担特殊义务是其内容的一部分：这些义务赋予了成为忠诚的公民的内容，并且是为了对其所贡献的更广泛关系的好处而得到合理的解释。特别是，公民有义务充分参与公共生活，并优先考虑其他公民的需求。（442）

这两个特殊义务中的第一个可以搁置不谈，因为它不仅仅适用于爱国主义，而是适用于公民身份。问题在于第二个义务。如果我们确实对同胞有特殊关切的义务，并且如果这是一种联想义务，那是因为我们与他们的联系具有内在价值，并与这一义务紧密相连。关于我们联系的内在价值的主张可能被认为是一个无谓的观点。但即使这一点被承认，人们仍然可能反对关于所谓义务的主张。如果有人否认她对国家和同胞的福祉有特殊关切的义务，超出了她所在国家法律规定的范围，超出了她对人类和人类的关切，那么她是否因此不再是一个公民（在涉及平等地位的意义上）？如果她否认公民普遍有这样的义务，那是否表明她对公民身份（在相关意义上）的理解不足？如果她在一个威胁生命的情况下遇到两个陌生人，只能救一个，她是否有一个初步的道德义务去拯救那个是同胞的人？梅森的立场使他在每个案例中都回答“是”，但这三个主张都是不可信的（Primoratz 2009）。

所以，所有主张爱国主义是一种义务的主要论点都面临严重的反对意见。除非能提出一个新的、更有说服力的爱国主义案例，否则我们没有充分的理由认为爱国主义是一种道德义务。

如果不是一种义务，爱国主义是否具有道德价值？一个人对他人的福祉表现出超越我们所有人所要求的程度的关心，被认为是一个道德上更好的人（其他条件相等），这是超额履行的美德的一个例子。爱国主义是对自己国家和同胞福祉的特殊关注，超越了我们对其他人和社区的责任。那么，爱国者随附地是一个道德上更好的人（其他条件相等）吗？爱国主义不是一种超额履行的美德吗？

这种美德的一个标准例子是已故的特蕾莎修女或无国界医生对处于极度困境中的人们所表现出的关心。但是，他们之所以成为道德美德的典范，是因为对他人的更适度关心成为了我们所有人的道德责任。同样的道德价值，对需要帮助的人的同情和援助，构成了对他人的一定程度关心作为一种普遍的道德责任，并解释了为什么更高程度的这种关心是一种道德理想。然而，这种解释在爱国主义的情况下不适用。爱国主义不是对他人关心义务的另一种延伸；它是对我的国家的特殊关注，因为它是我的国家，对我的同胞的特殊关注，因为他们是我的同胞。与特蕾莎修女和无国界医生不同，他们关心的对象是所有他们能够接触到的贫困、病痛和垂死的人；而爱国者的关心是有选择性的，这个选择是由“我的”这个词来决定的。但是，“我的”这个词本身不能在道德价值的论证中起到关键作用。如果可以的话，其他形式的偏见，如部落主义、种族主义或性别歧视，也将同样证明具有道德价值。

如果爱国主义既不是道义责任也不是超额美德，那么它所有的道义自诩都被泄气了。它没有积极的道义意义。从道义上讲，对它没有什么可说的。我们对于地方和人民都有各种偏好，倾向于认同许多大大小小的群体，把它们在某种程度上看作是我们自己的，并对其成员表现出一定程度的特殊关注。但是，无论这些偏好、认同和关注在其他方面有多么重要，它们都缺乏积极的道义意义。只要它们在一定的限度内保持，它们在道义上是允许的，但本身在道义上是无关紧要的。爱国主义也是如此（Primoratz 2002）。

2.2.5 道义爱国主义

迄今为止，所审查的四种爱国主义类型都试图捍卫和促进可以称为世俗的、即非道义的祖国的利益：其政治稳定、军事力量、财富、在国际舞台上的影响力和文化活力。它们在推动这些利益的程度上存在差异：极端和强势爱国主义的拥护者最终会不惜一切代价，而那些爱国主义温和或泄气的人将尊重普遍道义考虑对这种追求设定的限度。马西娅·巴伦（Marcia Baron）还呼吁扩大对祖国繁荣的爱国关注，包括其“道义繁荣”（见 2.2.3）。

因此，巴伦的立场介于通常的世俗爱国主义和可以称之为其独特伦理类型之间。后者会将国家的幸福放在世俗的、非道德意义上置之一旁，而是专注于其独特的道德幸福、道德身份和完整性。这种类型的爱国者不会通过努力保护国家的资源、保护其自然美景和历史遗产，或使其变得富有、强大、文化卓越或在世界舞台上有影响力来表达对祖国的爱。相反，他会努力确保国家符合道德要求并促进道德价值观，无论是在国内还是国际上。他会为国内建立一个公正和人道的社会而努力，并寻求确保国家在其边界之外的行为公正，并向那些需要帮助的人表现出共同的人类团结，无论他们有多么遥远和陌生。他还会关注国家过去的道德记录及其对现在的影响。他会支持探索国家历史黑暗篇章的项目，承认过去犯下的错误，并以适当的方式回应这些错误，无论是通过道歉还是赔偿，并确保不再犯下这样的错误。

这种具有独特伦理特点的爱国者，希望在任何时间和任何地点都能看到正义得到伸张，权利得到尊重，人类团结得到实践。但她的爱国主义更多地体现在她关心自己的国家是否以这些道德原则和价值观为指导，这种关心更加持久和深刻，而不仅仅是关心这些原则和价值观是否普遍得到实践。她认为自己的道德身份与国家的道德记录紧密相连，国家的道德记录也是她的道德记录。与那种更世俗的爱国者不同，她可能不会为国家的世俗优点和成就感到自豪。当国家的道德记录令人自豪时，她会为国家的道德记录感到自豪。但她的爱国主义主要表现在对国家和同胞的批判性态度上：作为爱国者，她有权利，也确实有责任对他们进行批判性的道德审查。

虽然我们没有道德理由成为那种通常的平凡爱国者，但我们确实有理由特别关心自己国家的道德福祉。通常情况下，当某人受到冤屈时，其他人会从中受益。当一个国家维持不公正或不人道的做法，或者制定和执行不公正或不人道的法律或政策时，至少一部分，有时甚至很多公民会从中获益。有时这种做法、立法或政策会影响到国境之外的人们；在这种情况下，整个人口可能会受益。不公正或缺乏基本人类团结的责任在于做出决策和实施决策的人，以及支持这些决策和实施的人。但在这方面，那些没有参与决策制定或实施，甚至没有提供支持，但接受了这种做法、法律或政策所带来的好处的人也要承担一定的责任。

那些没有参与设计或实施不道德的做法、法律或政策，不支持它们或从中受益，但从作为国家公民中以各种方式受益的人也可能会产生一定程度的共谋。一个人可能会从成为一个社会或政体的成员以及对其身份的认同中获得重要的心理利益：从归属感、支持和安全感中获得的利益。如果一个人接受这些好处，同时又知道有关不道德的做法、法律或政策的问题，或者没有不知道它们的借口，那么这也可以被视为他参与了这些错误。当然，他对这些错误行为没有因果贡献，对它们的进程没有控制权，也不接受它们的好处。但是在接受与错误行为者的关联中获得好处时，他可能被视为在支持这些错误并加入了那些应受责备的人的行列。他的共谋较轻，应该责备的也较轻 - 但他仍然承担一定的道德责任，并因此受到一定的道德责备。他不能诚实地说：“那些错误与我无关。我与之没有任何关联。”

如果这是正确的，我们有理由对我们国家的道德身份和完整性产生特殊关注并加以培养和实践。通过这样做，我们将关注到我们自己道德身份和完整性的重要方面。虽然通常意义上的爱国主义既不是道德要求，也不是美德，但在某些相当普遍的情况下，伦理爱国主义可以成为一种道德责任（Primoratz 2006）。

3. 爱国主义的政治意义

在道德哲学家辩论中，爱国主义被视为协调普遍道德考虑与特定情感和忠诚之间问题的一个实例，而政治理论家主要关注爱国主义作为一个有序政体的伦理和对民族主义的解毒剂。自国家崛起以来，人们普遍认为某种形式的民族主义是不可或缺的，作为国家团结的政治基础，使公民之间形成团结，并激励他们参与公共生活并为共同利益做出牺牲。正如罗杰·斯克鲁顿所说，“对于一个自由国家来说，公民必须将国家利益视为与国家利益不同的东西。只有前者才能唤起他们为后者所依赖的牺牲精神”（斯克鲁顿 1990 年，319 页）。但在 20 世纪的过程中，民族主义受到了严重的损害。这导致政治理论家寻求替代方案。一些人认为，强调政治的爱国主义可以发挥民族主义的统一功能，同时避免其危险。这种“新爱国主义”放弃或至少淡化了诸如共同祖先、语言或文化等政治前的联系，鼓励对自己的政治社区、其法律和制度以及它们所可能带来的权利和自由的热爱和忠诚。

鉴于国家社会主义的灾难性记录，德国的思想家们对爱国主义持怀疑态度并不奇怪，只要它与民族主义没有分离开来。早在 1959 年，政治理论家多尔夫·斯特恩贝格就呼吁重新理解“祖国”这一概念。“祖国是我们为自己创造的‘共和国’。祖国是我们赋予生命的宪法。祖国是我们只有在我们自己推动、利用和守护下才能真正享受到的自由”（斯特恩贝格，1990 年，12 页）。1979 年，在联邦共和国成立 30 周年之际，他创造了“宪法爱国主义”（Verfassungspatriotismus）这个词来描述对以这些方式理解的祖国的忠诚（13-16 页）。这个术语后来被于尔根·哈贝马斯在超越前政治、即国家和文化忠诚的公共生活中提出的论证中采用，并用一个新的、超国家的、纯粹政治的身份来取代它们，这个身份体现在一个自由和民主国家的法律和制度中。哈贝马斯认为，这种身份在宪法爱国主义中表达和强化，可以为这样一个国家提供坚实的基础，考虑到西欧大多数国家的种族和文化多样性。它还可以促进进一步的欧洲一体化，并为这些国家所面临的“富裕沙文主义”提供解药（哈贝马斯，1990 年）。

宪政爱国主义是最广泛讨论的，但并不是唯一的“新爱国主义”形式。另一种是由约翰·H·沙尔提倡的“契约爱国主义”，适用于人口过于多元化的国家，不适合“自然爱国主义”。沙尔的典型例子是美国，其公民“不是通过血缘或宗教，不是通过传统或领土，不是通过城市的墙壁和传统，而是通过一个政治理念……通过契约，通过对一系列承诺的奉献和推进”（沙尔 1981 年，291 页）。还有一种是莫里齐奥·维罗利提出的“自由爱国主义”，他呼吁回归到爱国主义在被用于国家利益并淹没在民族主义之前的状态：对自己政体的法律和制度以及它们所创造的共同自由的热爱（维罗利 1995 年）。

这种新的、强调政治的爱国主义版本既受到同情，也受到怀疑。那些对此持同情态度的人一直在讨论欧洲宪政爱国主义的前景（参见穆勒 2007 年，93-139 页）。怀疑者认为，与所有的前政治依恋和身份脱节的爱国主义只能产生一种过于薄弱的身份认同感和过于薄弱的政治参与动机-因此，“爱国主义是不够的”（卡诺万 2000 年）。

Bibliography

Acton, Lord, 1972, “Nationality,” Essays on Freedom and Power, Gloucester: Peter Smith, 141–70.
Addams, Jane, 2004, “Patriotism in Time of War,” Midwest Studies in Philosophy, 28: 102–18.
Anderson, Benedict, 1991, Imagined Communities: Reflections on the Origins and Spread of Nationalism, rev. ed., London: Verso.
Anderson, John P., 2003, “Patriotic Liberalism,” Law and Philosophy, 22: 577–95.
Appiah, Kwame Anthony, 2005, The Ethics of Identity, Princeton: Princeton University Press.
Archard, David, 1995, “Three Ways to Be a Good Patriot,” Public Affairs Quarterly, 9: 101–13.
–––, 1999, “Should We Teach Patriotism?” Studies in Philosophy and Education, 18: 157–73.
Arneson, Richard J., 2005, “Do Patriotic Ties Limit Global Justice Duties?” Journal of Ethics, 9: 127–50.
Audi, Robert, 2009, “Nationalism, Patriotism, and Cosmopolitanism in an Age of Globalization,” Journal of Ethics, 13: 365–81.
Axinn, Sidney, 1986, “Honor, Patriotism and Ultimate Loyalty,” in Avner Cohen (ed.), Nuclear Weapons and the Future of Humanity, Totowa: Rowman & Allanheld, 273–88.
–––, 1987, “Loyalty and the Limits of Patriotism,” in Kenneth Kipnis and Diana T. Meyers (eds.), Political Realism and International Morality, Boulder: Westview Press, 239–50.
Bader, Veit, 1999, “For Love of Country,” Political Theory, 27: 379–97.
–––, 2005, “Reasonable Impartiality and Priority for Compatriots: A Critique of Liberal Nationalism’s Main Flaws,” Ethical Theory and Moral Practice, 8: 83–103.
Baron, Marcia, 1989, “Patriotism and ‘Liberal’ Morality,” in D. Weissbord (ed.), Mind, Value, and Culture: Essays in Honor of E.M. Adams, Atascadero: Ridgeview Publishing Co., 269–300. Reprinted with a postscript in Primoratz (ed.), 2002.
Billig, Michael, 1995, Banal Nationalism, London: Sage Publications.
Blattberg, Charles, 2003, “Patriotic, Not Deliberative, Democracy,” CRISPP: Critical Review of International Social and Political Philosophy, 6: 155–74.
Boutros, Victor, 2003, “Patriotism and International Aid: An Analysis of Alasdair MacIntyre’s ‘Is Patriotism a Virtue?’,” Contemporary Philosophy, 25: 9–16.
Boxill, Bernard B., 2009, “Frederick Douglass’s Patriotism,” Journal of Ethics, 13: 301–17.
Breda, Vito, 2004, “The Incoherence of the Patriotic State: A Critique of ‘Constitutional Patriotism’,” Res Publica, 10: 247–65.
Brighouse, Harry, 2006, “Justifying Patriotism,” Social Theory and Practice, 32: 547–58.
Busch, Hans Jürgen, and Ulrich Dierse, 1989, “Patriotismus,” in Joachim Ritter and Karlfried Gründer (eds.), Historisches Wörterbuch der Philosophie, Basel: Schwabe & Co., Vol. 7: 207–17.
Cafaro, Philip, 1995, “Patriotism as an Environmental Virtue,” Journal of Agricultural and Environmental Ethics, 23: 185–302.
Callan, Eamon, 2006, “Love, Idolatry, and Patriotism,” Social Theory and Practice, 32: 525–46.
–––, 2010, “The Better Angels of Our Nature: Patriotism and Dirty Hands,” Journal of Political Philosophy, 18: 249–70.
Canovan, Margaret, 2000, “Patriotism Is Not Enough,” British Journal of Political Science, 30: 413–32. Reprinted in Primoratz (ed.), 2002.
Cohen, Joshua (ed.), 1996, For Love of Country: Debating the Limits of Patriotism, Boston: Beacon Press.
Coons, Christian, 2002, “Wellman’s ‘Reductive’ Justification for Redistributive Policies that Favor Compatriots,” Ethics, 111: 782–87.
Cronin, Ciaran, 2003, “Democracy and Collective Identity: A Defence of Constitutional Patriotism,” European Journal of Philosophy, 11: 1–28.
Dagger, Richard, 1985, “Rights, Boundaries, and the Bonds of Community: A Qualified Defense of Moral Parochialism,” American Political Science Review, 79: 436–47.
Dombrowski, Daniel, 1992, “On Why Patriotism Is not a Virtue,”International Journal of Applied Philosophy, 7: 1–4.
Fullinwider, Robert K., 1992, “The New Patriotism,” in Claudia Mills (ed.), Values and Public Policy, Orlando: Harcourt Brace Jovanovich, 449–54.
–––, 1996, “Patriotic History,” in Robert K. Fullinwider (ed.), Public Education in a Multicultural Society: Policy, Theory, Critique, Cambridge: Cambridge University Press, 203–28.
Gaffney, James, 1993, “Patriotism: Virtue or Vice?” Philosophy and Theology, 8: 129–47. A revised version is reprinted in Igor Primoratz (ed.), 2007, Politics and Morality, Basingstoke: Palgrave Macmillan.
Gilbert, Margaret, 2009, “Pro Patria: An Essay on Patriotism,” Journal of Ethics, 13: 319–46.
Gomberg, Paul, 1990, “Patriotism Is Like Racism,” Ethics, 101: 144–50. Reprinted in Primoratz (ed.), 2002.
–––, 2000, “Patriotism in Sports and in War,” in Torbjorn Tannsjo and Claudio Tamburrini (eds.), Values in Sport, London: Taylor & Francis, 87–98.
Goodin, Robert E., 1988, “What Is So Special about Our Fellow Countrymen?” Ethics, 98: 663–86. Reprinted in Primoratz (ed.), 2002.
Gordon, Rupert H., 2000, “Modernity, Freedom, and the State: Hegel’s Concept of Patriotism,” Review of Politics, 62: 295–325.
Habermas, Jürgen, 1992, “Citizenship and National Identity: Some Reflections on the Future of Europe,” Praxis International, 12: 1–19. Reprinted in Habermas, Between Facts and Norms: Contributions to a Discourse Theory of Law and Democracy, William Rehg (trans.), Cambridge, MA: MIT Press, 1998.
Hand, Michael, 2011, “Should We Promote Patriotism in Schools?” Political Studies, 59: 328–47.
Hughes, Martin, 1989, “Is Patriotism a Virtue?” Cogito, 3: 98–104.
Hulas, Maciej, and Stanislaw Fel (eds.), 2015, Intricacies of Patriotism: Towards a Complexity of Patriotic Allegiance, Frankfurt am Main: Peter Lang.
Kateb, George, 2000, “Is Patriotism a Mistake?” Social Research, 67: 901–24; reprinted in G. Kateb, Patriotism and Other Mistakes, Ithaca: Yale University Press, 2006.
Kedourie, Elie, 1985, Nationalism, 3rd edition, London: Hutchinson.
Keller, Simon, 2005, “Patriotism as Bad Faith,” Ethics, 115: 563–92.
–––, 2007a, The Limits of Loyalty, Cambridge: Cambridge University Press.
–––, 2007b, “Are Patriotism and Universalism Compatible?” Social Theory and Practice, 32: 609–24.
–––, 2009, “Making Nonsense of Loyalty to Country,” in Bodewijn de Bruin and Christopher S. Zurn (eds.), New Waves in Political Philosophy, Basingstoke: Palgrave Macmillan, 87–104.
Khan, Carrie-Ann Biondi, 2003, “The Possibility of Liberal Patriotism,” Public Affairs Quarterly, 17: 265–90.
Klampfer, Friderik, 1998, “Can the Appeal to the Intrinsic Value of Citizenship Really Help Us Justify Special Duties to Compatriots?” in P. Kampits, K. Kokai and A. Weiberg (eds.), Applied Ethics: Proceedings of the 21st International Wittgenstein Symposium (Volume 1), Kirchberg am Wechsel: Austrian Ludwig Wittgenstein Society, 358–63.
Kleingeld, Pauline, 2000, “Kantian Patriotism,” Philosophy & Public Affairs, 29: 313–41.
–––, 2003, “Kant’s Cosmopolitan Patriotism,” Kant–Studien, 94: 299–316.
Kleinig, John, Simon Keller, and Igor Primoratz, 2015, The Ethics of Patriotism: A Debate, Oxford: Wiley Blackwell.
Kodelja, Zdenko, 2011, “Is Education for Patriotism Morally Required, Permitted or Unacceptable?” Studies in Philosophy and Education, 30: 127–40.
Königs, Peter, 2012, “Patriotism: A Case Study in the Philosophy of Emotions,” Grazer Philosophische Studien, 85: 299–309.
Macedo, Stephen, 2011, “Just Patriotism?” Philosophy and Social Criticism, 37: 413–23.
Machiavelli, Niccolò, 1998 [1518], The Discourses, B. Crick (ed.), L.J. Walker (trans.), Harmondsworth: Penguin Books.
MacIntyre, Alasdair, 1984, Is Patriotism a Virtue? (The Lindley Lecture), Lawrence: University of Kansas. Reprinted in Primoratz (ed.), 2002.
Mason, Andrew, 1997, “Special Obligations to Compatriots,” Ethics, 107: 427–47.
McCabe, David, 1997, “Patriotic Gore, Again,” Southern Journal of Philosophy, 35: 203–23. Reprinted in Primoratz (ed.), 2002.
McHugh Griffin, Michelle, 2007, “As a Woman I Have No Country,” Peace Review, 10: 255–59.
Michelman, Frank I., 2001, “Morality, Identity and Constitutional Patriotism,” Ratio Juris, 14: 253–70.
Miller, David, 2005, “Reasonable Partiality towards Compatriots,” Ethical Theory and Moral Practice, 8: 63–81.
Miller, Richard W., 1997, “Killing for the Homeland: Patriotism, Nationalism and Violence,” Journal of Ethics, 1: 165–85.
Müller, Jan-Werner, 2007, Constitutional Patriotism, Princeton: Princeton University Press.
Montague, Phillip, 1994, “Patriotism and Political Obligation,” Journal of Social Philosophy, 25: 44–56.
Moore, Margaret, 2009, “Is Patriotism an Associative Duty?” Journal of Ethics, 13: 383–99.
Nathanson, Stephen, 1989, “In Defense of ‘Moderate Patriotism’,” Ethics, 99: 535–52. Reprinted in Primoratz (ed.), 2002.
–––, 1993, Patriotism, Morality, and Peace, Lanham: Rowman & Littlefield.
–––, 2009, “Patriotism, War, and the Limits of Permissible Partiality,” Journal of Ethics, 13: 401–22.
–––, 2016, “Immigration, Citizenship, and the Clash Between Partiality and Impartiality,” in Ann Cudd and Win-chiat Lee (eds.), Citizenship and Immigration, New York: Springer, 137–52.
Nussbaum, Martha, 2012, “Teaching Patriotism: Love and Critical Freedom,” University of Chicago Law Review, 79: 215–51.
Oldenquist, Andrew, 1982, “Loyalties,” Journal of Philosophy, 79: 173–93. Reprinted in Primoratz (ed.), 2002.
Orwell, George, 1968, “Notes on Nationalism,” Collected Essays, Journalism and Letters, Sonia Orwell and Ian Angus (eds.), London: Secker & Warburg, vol. 3, 361–80.
Papastephanou, Marianna, 2017, “Patriotism and Pride beyond Richard Rorty and Martha Nussbaum,” International Journal of Philosophical Studies, 25: 484–503.
Primoratz, Igor, 2002, “Patriotism: A Deflationary View,” Philosophical Forum, 33: 443–58.
–––, 2006, “Patriotism: Worldly and Ethical,” in Igor Primoratz and Aleksandar Pavković (eds.), Identity, Self-Determination and Secession, Aldershot: Ashgate Publishing, 91–106.
–––, 2009, “Patriotism and the Value of Citizenship,” Acta Analytica, 24: 63–67.
Primoratz, Igor (ed.), 2002, Patriotism, Amherst: Humanity Books.
Primoratz, Igor, and Aleksandar Pavković (eds.), 2007, Patriotism: Philosophical and Political Perspectives, Aldershot: Ashgate Publishing.
Sardoc, Mitja (ed.), 2020, Handbook of Patriotism, Cham: Springer.
Schaar, John H., 1981, “The Case for Patriotism,” Legitimacy in the Modern State, New Brunswick: Transaction Books, 285–311. Reprinted in Primoratz (ed.), 2002.
Scruton, Roger, 1990, “In Defence of the Nation,” The Philosopher on Dover Beach, Manchester: Carcanet, 299–328.
Shue, Henry, 1988, “Mediating Duties,” Ethics, 98: 687–704.
Singer, Peter, 2002, One World: The Ethics of Globalization, New Haven: Yale University Press.
Somerville, John, 1981, “Patriotism and War,” Ethics, 91: 568–78.
Soutphommasane, Tim, 2012, The Virtuous Citizen: Patriotism in a Multicultural Society, Cambridge: Cambridge University Press.
Sternberger, Dolf, 1990, Verfassungspatriotismus (Schriften, Vol. 10), Frankfurt/M.: Insel Verlag.
Tan, Kok-Chor, 2004, Justice without Borders: Cosmopolitanism, Nationalism and Patriotism, Cambridge: Cambridge University Press.
Tolstoy, Leo, 1987, “On Patriotism” and “Patriotism, or Peace?” Writings on Civil Disobedience and Nonviolence, Philadelphia: New Society Publishers, 51–123, 137–47.
Toth, Szilard Janos, 2019, “Justifying Republican Patriotism,” Philosophy and Society, 30: 287–303.
Van Hooft, Stan, 2009, “Political Patriotism,” Journal of Applied Ethics and Philosophy, 1: 20–29.
Vandevelde, Toon, 1997, “Communitarianism and Patriotism,” Ethical Perspectives, 4: 180–90.
Vincent, Andrew, 2009, “Patriotism and Human Rights: An Argument for Unpatriotic Patriotism,” Journal of Ethics, 13: 347–64.
Viroli, Maurizio, 1995, For Love of Country: An Essay on Patriotism and Nationalism, Oxford: Oxford University Press.
Weil, Simone, 1952, The Need for Roots, trans. A.F. Wills, London: Routledge & Kegan Paul.
Wellman, Christopher Heath, 2000, “Relational Facts in Liberal Political Theory: Is there Magic in the Pronoun ‘My’?” Ethics, 110: 537–62.
–––, 2001, “Friends, Compatriots, and Special Political Obligations,” Political Theory, 29: 217–36.
White, John, 2001, “Patriotism without Obligation,” Journal of Philosophy of Education, 35: 141–51.
Woolf, Virginia, 1938, Three Guineas, London: Hogarth Press.
Zmora, Hillay, 2004, “Love of Country and Love of Party: Patriotism and Human Nature in Machiavelli,” History of Political Thought, 25: 424–45.

Academic Tools

How to cite this entry.

Preview the PDF version of this entry at the Friends of the SEP Society.

Look up topics and thinkers related to this entry at the Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).

Enhanced bibliography for this entry at PhilPapers, with links to its database.

Other Internet Resources

[Please contact the author with suggestions.]

Acknowledgments

Thanks to Simon Keller, Stephen Nathanson, and Thomas Pogge for helpful comments on a draft of this article.

上一页家长主义 paternalism (Gerald Dworkin)下一页弗朗切斯科·帕特里齐 Patrizi, Francesco (Fred Purnell)

最后更新于15小时前