托马斯·康帕内拉 Campanella, Tommaso (Germana Ernst and Jean-Paul De Lucca)

首次发表于 2005 年 8 月 31 日星期三;实质性修订于 2021 年 4 月 6 日星期二

托马斯·康帕内拉(1568 年斯蒂洛 - 1639 年巴黎)是文艺复兴晚期最重要的哲学家之一。尽管他今天最著名的作品是乌托邦文本《太阳之城》(The City of the Sun),但他的思想极为复杂,涉及各个学科。他思想的基本核心,将在本文中探讨,涉及自然哲学(现今称为科学)、魔术、政治理论和自然宗教。


1. 传略

托马斯·康帕内拉(Tommaso Campanella)生于 1568 年 9 月 5 日,出生在意大利南部的卡拉布里亚地区的一个名叫斯蒂洛(Stilo)的小镇。14 岁时,他加入了多明我会(Dominican Order)。1588 年,在卡拉布里亚的另一个城镇科森扎(Cosenza),他阅读了贝尔纳迪诺·特莱西奥(Bernardino Telesio)的著作《物之性质依据其自身原理》(De rerum natura iuxta propriis principiis,1586 年),随后几个月,康帕内拉撰写了自己的著作《凭感觉证明的哲学》(Philosophia sensibus demonstrata),为捍卫这一新自然哲学。1590 年,他在那不勒斯(Naples),结识了詹巴蒂斯塔·德拉波尔塔(Giambattista della Porta)。1592 年前往罗马(Rome),然后前往佛罗伦萨(Florence)和帕多瓦(Padua),在那里遇见了伽利略(Galileo)。被宗教裁判所告发,康帕内拉于 1594 年初被捕,并于 10 月被转移到罗马的宗教裁判所监狱。因涉嫌异端罪名被判有罪,并被迫宣誓放弃,到 1597 年底,他被命令返回卡拉布里亚。1598 年夏天,他再次回到斯蒂洛,很快成为反对当时统治那不勒斯王国的西班牙人的一场大阴谋的灵感来源。1599 年 8 月,两名阴谋者向西班牙总督揭露了阴谋,后者派遣军队进入卡拉布里亚进行镇压。康帕内拉被监禁,并于 11 月被转移到那不勒斯,在那里他因异端罪和叛乱受审。他通过装疯逃过了死刑,而是被判在那不勒斯的各个堡垒中长期监禁。在监禁期间,他致力于进行激烈的文学创作,创作了他最著名的作品,旨在为整个知识百科全书奠定新基础。1612 年,他受到来自萨克森的德国文学家托比亚斯·阿达米(Tobias Adami)的拜访,后者自愿在 1617 年至 1623 年间在法兰克福出版了康帕内拉一些最重要的著作。经过将近 27 年的监禁,康帕内拉于 1626 年从新堡(Castel Nuovo)获释,并抵达罗马,他在那里一直被拘留到 1629 年初。1634 年 10 月,由于西班牙对他的疑虑再起,他被迫流亡法国。在巴黎,他受到路易十三(Louis XIII)国王和红衣主教(Richelieu)的青睐,并得以频繁出入学术圈。他撰写了新的政治著作,并安排印刷他的《全集》(Opera omnia)的第一卷,这个项目在他于 1639 年 5 月 21 日去世时仍未完成。

2. 批判亚里士多德并支持特莱西奥的自然哲学

托马斯·康帕内拉的第一部印刷作品《以感官证明的哲学》是在这位 21 岁的多明我会修士居住在卡拉布里亚村庄阿尔托蒙特的修道院时写成的。该作品于 1591 年在那不勒斯出版。这部作品分为八个“辩论”('disputations'),在其中他捍卫了泰莱西奥的自然新哲学,抵抗了亚里士多德派的贾科莫·安东尼奥·马尔塔的攻击。在序言中,康帕内拉追溯了他的思想发展历程,并呈现了他自己思想的“新”方面。这些页面以“真理”一词开头,寓意为一个漂浮在水面上的球体,四面八方的风威胁着将其淹没,一个年轻的修士游向它。康帕内拉认为,真理可能会被隐藏和迫害,但不能被不义囚禁;最终它会从黑暗中浮现,再次辉煌。这些开场页面向我们生动描述了年轻修士的疑虑,回忆起他在卡拉布里亚的多明我会修道院度过的岁月,无法掩饰自己的幻灭。古代和现代哲学家的著作使他深信,人类的知识变得越来越晦涩和混乱,因为它逐渐远离了对自然的直接体验,转而阅读和评论人类撰写的书籍。这种态度在亚里士多德的追随者中尤为明显,他们将精力集中在他们主人的言辞上,而不尝试将其与自然界相比较。这样,哲学研究就沦为诡辩争论和一系列毫无意义的文字之争。反思这一切,年轻的康帕内拉形成了一个永不放弃的信念:对事物的充分了解是来自事物本身的,我们必须根据感官经验来调查它们。

这构成了他与泰莱西奥哲学的基本相遇的背景。阅读《根据其自身原则的自然事物》,康帕内拉从一开始就直觉到了泰莱西奥方法的新颖和说服力。与康帕内拉自己的愿望一致,泰莱西奥相信应该从对自然事实的直接审查中得出真理,以便重新建立在亚里士多德传统中迷失的词语和事物之间的正确联系。康帕内拉以一种独特的方式复兴和发展了一个古老的隐喻,他断言哲学研究者必须阅读和研究“自然之书”。在一首著名的十四行诗中——他也是一本非凡的哲学诗集的作者——他说:“世界是那位永恒智慧 / 在其上写下思想的书”(《诗集》,1998 年,第 46 页)。为了建立真正的自然哲学,有必要不断比较人类撰写的书籍与无限的自然之书,以纠正人类“副本”中的错误,这些副本必然是不完美、局部的,因此需要修订。在另一首十四行诗中,康帕内拉向“科森扎的泰莱西奥”致敬,因为他用箭射穿并杀死了亚里士多德,被描述为“思想的暴君”,并以此方式使人类恢复了与真理不可分割的“哲学自由”(《诗集》,1998 年,第 278 页)。

在他自己的著作《以感官证明的哲学》中,托马斯·康帕内拉系统地批判了亚里士多德哲学的公理,揭示了它们在物理、宇宙学和形而上学层面上的局限性和不连贯性,借鉴了特莱西奥的原则,并融合了其他哲学思想。康帕内拉对亚里士多德及其评论者和追随者的著作有着扎实的了解,无论是古代的(忒米斯提乌斯、亚历山大的阿非罗底亚斯、菲洛波诺斯)、中世纪的(阿维罗艾斯经常与托马斯·阿奎那以及尤其是“神圣”的阿尔贝图斯·马格努斯并列引用)还是当代的(如阿古斯丁·尼福)。他重新评估了被亚里士多德批评的前苏格拉底哲学家,并熟悉从希波克拉底和伽伦到彼得罗·达巴诺、让·费尔内尔和维萨里等医学作家的著作。他阅读了天文学家和自然哲学家的著作——老普林尼的《博物志》对他起着至关重要的作用。康帕内拉引用最多的作者之一,与特莱西奥的哲学紧密结合的是马西里奥·菲奇诺。他特别引用了菲奇诺对柏拉图(尤其是《蒂迈欧篇》和《饮宴篇》)以及普罗提诺的《艺术九篇》评论的段落。

在他对亚里士多德传统的批判中,康帕内拉批评了形式和缺乏的学说;批评了四大元素作为亚月界世界的原则;批评了物质作为缺乏;批评了天体热量来源于球体摩擦;批评了自然运动和强制运动之间的区别。他解构亚里士多德体系的努力的高潮是对传统宇宙学的激进批判,涉及天空的性质以及天体运动的轨迹和机制。与康帕内拉论证的破坏性一面相对应的建设性元素包括捍卫特莱西奥哲学的学说。根据特莱西奥的观点,一切存在都源于热与冷两个原则对物质产生的影响,他并不将物质视为抽象的“理性存在”(存在于头脑中的实体),而是看作是一种惰性的实体质量,黑暗而完全无形,但能够接受任何形式。从八篇内容繁重的“辩论”中的微妙和详细的论证结构中,一个强大的统一概念浮现出来:太阳热量的中心性、高贵性和首要性,它连接了一切存在并赋予了它们生命。在这种背景下,将太阳热量与世界灵魂的同化具有特殊意义,这是第三篇辩论“论天空和世界”中的核心主题。康帕内拉在这里逐字转录了菲奇诺对普罗提诺《艺术九篇》评论中的一段文字,其中他详细阐述了世界灵魂及其“生命力和感性气息”(《以感官证明的哲学》,第 322-23 页)。菲奇诺将这种热气息与弥尔顿《埃涅阿斯纪》中著名的一句话联系起来(第六卷 726 页:“内在的精神滋养”),并将其与《创世纪》1:2 中的神圣精神联系起来:“上帝的灵在水面上运行”。天空由这种气息和神圣之词组成,它使一切生机勃勃并得到滋养。

托马斯·康帕内拉通过一系列论著阐述了自然哲学,受到泰莱西奥的启发,但以独特的方式重新加以阐释,其中包括《大结语》(Great Epilogue),这部作品在被翻译成拉丁文后成为了《Physiologia》,这是他的《真实哲学》四部曲中的第一部,于 1623 年首次在法兰克福出版;其他三部分分别是《伦理学》、《政治学》和《经济学》。在 1637 年于巴黎出版的第二版中,所有四部分,尤其是第一部分,都附有大量且详尽的关于特定问题的问题,其中讨论了古代和现代哲学家的观点。康帕内拉在《Physiologia》中首先陈述,当第一位至高、至智、至善的存在决定创造世界时,将其定义为其“肖像”和“无限善”的“形象”,在“几乎无限”的空间中展开了这个肖像。这发生在我们称之为时间的持久变迁的开端,这是永恒的形象,源自其中流出。空间被定义为“一个原始物质或座位或不动和非物质的容量,能够容纳任何物体。”它是均质的:人类术语如“高”和“低”、“前后”、“右”和“左”,指的是放置其中的物体;如果世界不存在,我们会想象空间是空的。然而,实际上,它渴望充实,具有吸引力并厌恶保持空虚。物体相互接触,厌恶将它们分开的空虚(Physiologia,收录于《拉丁文作品集》,II,第 575-577 页)。

在空间中,上帝放置物质,与亚里士多德和阿维罗洛斯的概念形成鲜明对比,后者将其定义为缺乏和纯粹的_ens rationis_,而被康帕内拉视为一种物质实体,缺乏形式、形状和作用,但能够被延伸、分割、统一,并且能够呈现任何形状,就像蜡可以从任何印章上获得印记一样。上帝将热和寒冷这两个自我传播且非物质的活性原则插入这个物质质量中,但这些原则只能存在于物体中。由于它们之间的冲突,每个原则都想占据和占有尽可能多的物质,从而产生了世界的两个主要物体和元素:天空,它们极其炽热、微妙和活动,因为它们由热量转化的物质组成;以及地球,由寒冷使得物质变得不动、黑暗和密集。天空和地球之间的冲突,热和寒冷之间的冲突——上帝用来在世界的奇妙肖像中产生他无限创造智慧的无数模式的工具和“工匠”——诞生了所有个体实体。通过这些原则,康帕内拉解释了自然界的每一个方面,从天体和气象现象到水的形成,从矿物的组成到植物的组成。动物和人类他都进行了特别关注的分析。在这些更为复杂且部分更多的有机体的起源中,有一种特别微弱的天体热,即_spiritus_。由太阳热使物质变得极其微妙而形成,它是一种温暖的气息,凭借其微弱和运动能够从自己所封闭的物质部分中分离出来并对其产生作用。这种等无法从物质性中呼出自己以返回其起源的天空,这种浆液构建了适合其需求并避免内部威胁的外部危险的器官,以确保其保存和生命。以他的医学知识为傲(他的作品中有一部名为_Medicina_,由八卷组成,于 1635 年在里昂出版),在这里和其他论著中,康帕内拉乐于强调人体及其部分的奇妙结构,揭示了特定器官的功能和目的如何在整体的奇妙秩序中协调,并证实了自然现实的每一根纤维中都存在着神圣工艺的存在。

3. 事物的感知和自然魔法

康帕内拉对自然哲学的浓厚兴趣之一是自然魔法,在他的《事物的感知和自然魔法》第四卷中描述得尤为有效。这部作品的最初草稿可以追溯到年轻修士在那不勒斯的首次逗留,即从 1590 年到 1592 年。他在那里与詹巴蒂斯塔·德拉·波尔塔接触,后者是文艺复兴时期最著名的自然魔法倡导者之一。这篇论文在随后的几年里进行了重写,并于 1620 年首次以拉丁文出版,后在巴黎于 1636 年和 1637 年再版。这部作品在欧洲有着显著的传播,引发了讨论和不同意见。在这部论著中,康帕内拉阐明了他对自然界的看法,将其视为一个有机的生命体,其个体组成部分具有生命、活力和感性。

在论文中的中心概念是“sensus”(感知),它直接与自我保存原则相连。每个生物都表现出一种向保护自身生命的倾向,为此目的,它们被赋予了各种比例的感知能力。这包括了区分对其生命积极有益的事物,并因此追求和追寻,以及区分被视为消极和破坏性的事物,并因此避之不及。一些实体,如天体和光,具有比动物更为敏锐纯净的感知。而另一些如矿物和金属,则因物质的沉重而具有更为迟钝模糊的感知。在动物有机体中,生命和认知功能依赖于_spiritus_。炽热、活跃且被动,它被认定为有机灵魂。康帕内拉拒绝了伽伦对各种抽象能力的区分,他指出_spiritus_是独特的,其所在地是大脑,通过非常微细的神经通道流动,实现其多功能,无论是生命还是认知。通过感官器官,它与外部现实接触;所有的情感和认知都源自它所经历的变化。每一种感觉都是_spiritus_的一种“接触”形式,它通过各种感官器官与来自外部物体的气息、运动和光线建立联系。_spiritus_经历的感知是所有认知的源泉:记忆、想象、理性和智力本身,后者只不过是削弱和提炼的感知。对于这些操作,并不需要假定不同和特定的能力,因为它们都是同一感知灵魂的功能,它能够保存接收到的变化和印象,并在类似情况出现时重新唤起和重复使用它们。

在处理动物和人类时,康帕内拉强调了相似性和差异。他乐于提供动物非凡能力的证据。动物配有在某些情况下优于人类的感知器官,它们能够实现奇妙而巧妙的事情;它们采用集体组织形式;它们知道如何利用医疗和军事技术;此外,它们还具有一种推理、语言、自然预言甚至宗教形式。然而,这些类比不应模糊或对人类状况的卓越性产生怀疑。人类配有比动物更加精致纯净的_spiritus_;它能够在更宽敞的脑细胞内灵活运动,使人类能够发展更为复杂的论证链。然而,动物和人类之间真正而根本的区别在于,后者不仅配有_spiritus_,还具有一种神圣起源的非物质_mens_(心灵),构成并是其特定构成的基础。人类并非在自然世界的框架内耗尽所有能力。他们可以通过思想和欲望投射自己至无限。他们能够超越自然自我保存的限制,将自己转向更高的善和目标。最重要的是,人类是自由的。与动物不同,动物无法摆脱感官的需求,人类可以抵制激情的驱使,做出超越简单实际利益和即时需求满足的选择。人类可以抵制塞壬的诱惑,就像奥德修斯将自己绑在理性的桩上一样。

第四卷《物之感》专门讨论自然魔法。接近魔法这一主题,康帕内拉开始抱怨这一非常高贵科学已经沦落为卑鄙和颓废的状态。在现代,术士这个称号被赋予了“迷信的恶魔朋友”,他们不愿致力于对自然的耐心研究,而更喜欢“捷径”,通过向恶魔请求他们无法提供但承诺并假装能够做到的事情。德拉·波尔塔试图恢复这一学说是完全值得赞扬的,但仍然不够,因为他仅仅局限于以描述性和经验性的方式谈论这些论点,而没有提供现象的哲学解释。在列举了矿物、植物和动物在魔法传统中最奇异的神秘属性时,德拉·波尔塔认为,无法对存在于自然实体之间的共鸣和反感、亲和和排斥关系提供合理解释,并仅仅满足于自然提供的景象和娱乐。然而,康帕内拉决定根据他对事物感知和精神的学说重新解释这一传统。正如老普林尼所指出的(《博物志》,XXX.i-ii),魔法,一种古老的波斯智慧形式,由三种学说的融合构成:宗教,净化灵魂并在施行魔法的对象的灵魂上印上信仰、尊敬和崇敬;医学,使人能够理解草药、石头和金属的力量;最后,占星术,对其知识的了解对于通过选择最有利的星体配置来进行适时行动至关重要。魔法既是一种理论又是一种实践的智慧,它将自己的知识体系应用于对人类有用的工作。它可以分为三种类型:神圣的、自然的、欺诈性和恶魔的。无论是神圣的还是自然的魔法,都需要真诚的信仰,这种信仰要求心灵的纯洁以及灵魂对神性的内在依附。这种信仰使人类变得神圣,赋予他们进行操作并根据自己的愿望改变事物的能力。在神圣魔法的对立面是一种嬉戏和欺骗性质的类型,借助这种类型,江湖骗子巧妙地制造让无知者惊讶的效果。这些骗子让腿突然燃烧起来,尽管事实上腿是假的;他们把一根钉子放在眼睛里,另一根放在嘴里,假装钉子从一边传到另一边;他们似乎被假匕首和剑刺穿;利用光学定律,他们让人们能够看到远处的图像。

在这些被大众认为是真实的但实际上是“无用幻想”的欺骗之外,书中的核心是自然魔法。一方面,它与艺术和科学联系在一起:所有奇妙的发明起初似乎都是魔法操作的结果,直到它们的真正原因被发现。另一方面,它的特殊领域是对异常和神秘事件的了解。通过其知识体系,自然魔法能够对易动和微妙的“精神”产生特定的改变,这种“精神”能够顺从并接受任何印象。基本的激情是痛苦和快乐、爱和恨、希望和恐惧。术士是一个能够通过草药、短语、行动和任何其他可能的手段影响这些激情的人。这个人将知道如何增强身体力量,建议食物、饮料、气候、声音、草药和动物疗法,这些都有助于增强生命能量,并警告远离任何与腐烂和死亡有关的事物。

感官在实体和空气中的持久性以潜在形式存在,就像是在睡眠中,等待在特定场合重新被唤醒,解释了一些表面上看起来是奇迹的事实,比如尸体在谋杀现场流血:受害者如果通过空气感知到杀手的接近,会再次因愤怒和恐惧而激动,释放血液。与情感和感官的持久性相关的还有武器膏的功效,被归因于托马斯·康帕内拉,通过在造成伤口的武器上涂抹药膏来治愈伤口,仿佛伤口中封闭的_精神_通过空气感受到治愈而体验到“几乎是复仇的喜悦”。也可以解释在每本魔法书中都能找到的一个著名例子:一只由羊皮制成的鼓在响起由狼皮制成的鼓时破裂,重新唤醒其先前的恐惧(Del senso delle cose,第 253-259 页)。

动物精神可以经历的深刻变化解释了那些被狂犬咬伤或被普利亚农民袭击的人身上发生的真正和适当的转变。康帕内拉非常准确地描述了被塔兰图拉咬伤的人所发生的情况,这是基于目击者对这一现象的描述:他们变得虚弱,随着各种乐器的声音跳舞和跳跃,直到筋疲力尽。在这两种情况下,被引入伤口的刺激性精神会导致不幸受害者体质和想象力的改变,袭击他们的生物精神在他们的身体中占据主导地位,与已经存在的精神有所不同。被塔兰图拉咬伤的人通过跳舞和出汗试图排出感染的蒸气。然而,通常情况下,症状会持续,只有刺伤他们的蜘蛛死亡才能真正减轻他们的痛苦。一种奇怪的情况再次证实了一般和特殊原因之间的联系,即意大利南部特罗佩亚的医学院,他们曾经给一个因伤失去鼻子的人移植了一个新鼻子。医生们用从仆人手臂上取下的肉重建了新鼻子。新鼻子生根并存活下来;但当仆人去世时,它腐烂了,表明它从插入的新有机体中获得的生命并没有消灭它与仆人生命的原始和根深蒂固的联系。

4. 卡拉布里亚阴谋和《太阳城》中的预言

在 1592 年在那不勒斯接受审讯后,托马斯·康帕内拉先后前往罗马、佛罗伦萨和帕多瓦,在 1594 年初,因异端罪名而被告发并被捕。十月份,他被转移到罗马宗教裁判所的监狱,那里关押着“异端”的佛罗伦萨人弗朗切斯科·普奇和哲学家乔尔达诺·布鲁诺。在一首名为“致监狱”的十四行诗中,康帕内拉不得不反思这样一个事实:那些自由的精神,他们摒弃传统文化的停滞之水,勇敢地投身于“真理之海”,却发现自己被困在宗教裁判所阴森的宫殿中,仿佛是被悲剧性和致命的命运所困,他将其比作波吕斐摩斯的洞穴、克里特的迷宫和阿特拉斯的宫殿(诗集,1998 年,第 254 页)。因支持原子论和无神论观点而被指控,他于 1595 年“因严重的异端嫌疑”被定罪,并被迫进行正式的公开放弃。1597 年底,多明我会的上级命令他返回卡拉布里亚。

快到三十岁,离开了十年后,康帕内拉于 1598 年 8 月 15 日回到斯蒂洛。第二年,他卷入了一生中最戏剧性的事件。通过阅读占星术和预言文本,他确信深刻的变革即将到来,异常的天象和自然事件的出现,以及人口的悲惨和不公正状况,以及即将到来的世纪末将带来巨大动荡。一个庞大的阴谋,他无疑是精神领袖,旨在将该省变成共和国,并将其从西班牙国王的暴政中解放出来。这个阴谋从未启动,因为 1599 年 8 月 10 日,两名阴谋者向西班牙当局揭露了这一计划。在疯狂试图逃跑之后,康帕内拉被捕。11 月,四艘帆船抵达那不勒斯港口,载着数十名囚犯。有些人被绞死,被吊在旗帜上;其他人在港口被肢解,无情地提醒着那些充满好奇和恐惧的人群,他们前来观看这可怕的场面。

在自卫时,康帕内拉坚决否认叛乱的指控,坚称他的行为并非出于个人野心或对国王的恶意,而是遵循人类和神圣的预言。占星表预测了新世纪最初几年的一连串异常日食。根据一份著名的预言书《欧洲的颠覆》,据说是安东尼奥·阿夸图斯所著,曾预言路德的到来和罗马的袭击等事件,土耳其人在持续上升一段时间后,在他们的第十五任苏丹时会在两个儿子之间分裂——就像他们的象征月亮,在它的旅程中间开始分裂成两只角——其中一人会成为基督教徒,而另一人会被西班牙国王击败。最近,奥特兰托的乌贝尔蒂诺修道士的预言被奇迹般地找回,并预言了重大的政治变革,法国新国王的加冕以及教会第六时代的开始。此外,1600 年似乎是一个关键时刻,一个时间的“重大转折点”,因为它由一百乘以七和九组成,这两个数字根据毕达哥拉斯和柏拉图都是致命的数字。

在两份书面辩护的第二篇中,托马斯·康帕内拉试图通过将其置于预言背景之中来证明和合法化自己的倡议,以免被视为叛乱行为,这将导致死刑。他后来将这部作品发展为《预言条款》,但在审判期间,他决定向法官呈交这部作品是徒劳的。相反,他采取了一个巧妙的策略,以避免被判处死刑。死刑不能处以于被认定为疯狂的人,因为他们无法忏悔,法官将对他们的灵魂永恒的堕落负责。托马斯·康帕内拉坚持这一司法辩护,假装多个月来精神失常。最终,他的状况通过一种可怕的酷刑得到确认,称为“警戒”,因为除了施加的身体痛苦外,受害者还要经受长时间的睡眠剥夺。他将他生命中这一可怕时刻称为人类意志自由的证明,即使在最极端的身体压力下也不能屈服。尽管对他高尚的卡拉布里亚计划的灾难性结果感到幻灭和痛苦,托马斯·康帕内拉对这一失败的原因进行了质疑,反思了作为先知的角色,作为对当权者不利且令人不快信息的传递者,无法避免被迫害和处死。在实现了保全生命的最高利益后,他写下了他最著名的作品《太阳城》,以“诗意对话”的形式呈现,对话双方是一位随哥伦布一同航行至美洲的热那亚水手和一位圣约翰骑士。该作最初以拉丁文翻译形式出现在他于 1623 年在法兰克福出版的《政治学》附录中。他的目的是描述一个理想的社会模式,与现实世界的暴力、混乱和非理性形成对比,与自然和谐,将自然理解为上帝内在“艺术”和智慧的表达。事实上,他深信当今社会是不公正和不幸福的迷宫,正是因为它偏离了这种自然模式。一个城市构成的“政治实体”越完整,它就会越幸福,其各个部分整合在一起形成一个统一的有机体,其各种肢体根据功能多样化,完全协调以服务共同福祉。

受到七重城墙的保护和防御,这座城市由宫殿构成,供市民居住,位于气候宜人的地方,有利于身体健康,在山坡上,因为那里的空气更清新。这个社区最重要的一个方面是劳动的分配。托马斯·康帕内拉再次明确地与亚里士多德进行辩论,后者将工匠、农民和从事体力劳动的人排除在完全公民和最高道德水平之外。在太阳之城,没有任何职业是卑贱或低贱的,所有职业都同样尊严——事实上,那些需要付出更大努力的工人,如工匠和建筑工人,会得到更多的赞扬。每个人都必须熟悉所有的工种,然后每个人都会实践自己展现出最大才能的工种。他们没有仆人,也没有任何服务被视为卑贱。他们唯一认为可鄙的是懒惰,通过这种方式,他们开始重视劳动的尊严,并推翻一种荒谬的贵族观念,与不劳而获和堕落相联系。由于劳动的平等分配,每个人每天只需工作四个小时就足够了;但是每个人都必须工作,因为一个人的懒惰会对其他人的利润和努力产生影响。市民们一无所有;相反,一切都是共有的,从食物到房屋,从知识的获取到活动的进行,从荣誉到娱乐,从妇女到孩子。有负责每样东西分配的“官员”,他们密切关注并确保这一切公正进行,但没有人可以据为己有。根据他们的看法,拥有房屋或家庭会加强“自我爱”,带来所有这种行为所产生的可怕后果。他们“像哲学家一样共同生活”,因为他们意识到不仅在社会层面,而且在道德层面,物质财富的不均等分配会产生负面影响。

《太阳之城》最引人注目和富有想象力的一个方面是城市的涂饰墙壁。除了围绕和保护城市外,这些墙壁还是一座非凡剧院的帷幕,是一部知识图解百科全书的页面。宫殿的墙壁上绘满了各种艺术和科学的图像。从支撑神殿柱子的墙壁开始,逐渐向下呈大圆圈状,按照水星到土星的次序,我们看到了有关天空和星星、数学图形、地球上每个国家以及矿物、植物和动物世界的奇迹和秘密的插图,直至人类:在第六圈的内墙上,描绘了机械艺术及其发明者。康帕内拉对所有巧妙的发现都很感兴趣,在《太阳之城》中,他提供了许多奇特发明的例子,比如能够在没有风和帆的情况下航行的船只,以及能够只用脚控制马匹而将双手空闲的马镫。在外墙上描绘了立法者;在这里,“一个很受尊敬的地方” —— 但与摩西、奥西里斯、朱庇特、水星和穆罕默德一起 —— 热那亚的水手认出了基督和十二使徒。知识并非封存在像图书馆这样的独立场所,而是公开展示给所有人看。以这种方式进行视觉化促进了更快、更轻松、更高效的学习方式,因为它与记忆艺术相联系,强调了图像的唤起和感情力量。从幼年时期起,孩子们在这个知识的剧场中奔跑,得到适当的引导并按照正确的路线前进,这样他们就可以像玩游戏一样快乐地学习,毫不费力地学习,没有痛苦。

除了物品共享和涂饰墙壁之外,《太阳之城》的另一个特征,也是更加困难和令人困惑的特征,康帕内拉自己描述为“艰难而艰巨”的,就是妻子共享制度。这是市民们为了解决繁衍问题而采取的解决方案。康帕内拉说,他们惊讶于人类在繁殖马和狗时的关注,而忽视了自己的繁殖。繁殖行为对父母来说意味着巨大的责任;如果以不正确的方式行使,就会导致长时间的痛苦。此外,一个人的天生“气质”或性格与道德美德之间存在着密切联系,后者需要一个适合的环境才能生根发芽。繁殖因此应遵守明确的规范,不应交由偶然或个人感情来决定。市民们区分爱情和性。男女之间基于友谊和尊重而非性吸引的感情,通过礼物交换、交谈和跳舞等行为表达,远离了性行为。另一方面,性繁殖必须遵守严格的规则,包括父母的身体和道德品质,以及由占星家确定的有利受孕时间。这种结合不是个人、情感或激情关系的表达,而是与繁殖的社会责任和对集体社区的爱有关。

公民的宗教信仰,即使包括基督教的基本原则,如灵魂的不朽和神圣的恩典,形成了一种自然宗教,建立了城市与星星之间的一种渗透。寺庙是开放的,没有被墙壁包围。在托马斯·康帕内拉的一首诗中承诺:“我将把天空变成一座寺庙,把星星变成一座祭坛”(Poesie,1998 年,第 327 页)。在寺庙圆顶的穹顶上,星星与它们对地上事务的影响一起被描绘出来。祭坛上放着一个天体和一个地球仪,形状像太阳。祈祷是朝向天空的。二十四名住在寺庙最高部的小房间里的祭司的任务是观察星星,并使用天文仪器记录它们的所有运动。他们的工作是指示最有利于生殖和农业劳动的时机,以此作为上帝和人类之间的中介。

5. 世界君主制

《太阳城》是托马斯·康帕内拉今天最著名的作品,但并不是他政治思想的唯一表达,这种思想是多方面的,并且随着他的一生从年轻时期到最后流亡在巴黎的岁月而发展演变的。一个重要的文本考虑是,尽管康帕内拉在被判终身监禁后不久开始用意大利语写他的乌托邦,但与此同时,他也在用意大利语创作一系列政治格言。最终,他将这两个文本都翻译成拉丁语,将《太阳城》作为附录放在格言之后,这些格言现在形成了一部涵盖政治和政府理论与实践方面的论著。《政治学》及其附录,连同他还在其中理论化乌托邦体裁的四个政治问题,构成了他的《真实哲学》的第三部分(法兰克福,1623 年;巴黎,1637 年)。他关于政治的一般论著和乌托邦的共同轨迹清楚地表明了他政治思想的不同方面和表达是如何交织在一起的。

尽管《政治学》是康帕内拉对这一主题进行分析的最重要著作,他也在许多其他著作中阐述了自己的政治观念。除了与他的生活和思想复杂历程中特定时刻相关的众多作品外,他的政治著作也构成了更一般的哲学框架的一部分,这往往使得单独考虑它们变得困难,因为它们位于接近神学、伦理学和自然哲学的边界上。因此,毫不奇怪,正是在这个充满矛盾和模糊的领域,他的解释者之间的辩论最为激烈,也最为充满争论。很难将这位卡拉布里亚阴谋的预言者与绝对支持教皇权威的辩护者相调和;或者将那位相信“理念”中哲学共和国的思想家与支持西班牙国王领导下的普世君主制的支持者相调和;最后,将那位严厉批评马基雅维里的思想家(他指责后者切断了政治、伦理和宗教之间的联系)与在其著作中频繁支持一些最无情的马基雅维利主义准则的微妙政治家相调和。康帕内拉对马基雅维利的阐释在他的作品中留下了深刻印记,以至于即使是他的早期读者也毫不犹豫地将他定义为“马基雅维利准则的严厉批评者,同时也是马基雅维利的教义的伪装大师”(赫尔曼·孔林在马基雅维利《君主论》拉丁文译本的导言中写道,见其《作品集》,5 卷,不伦瑞克,1730 年,第 2 卷,第 979 页),并断言他已经以合适的伪装方式重新推出了舞台,因此以更加隐蔽的方式表达了马基雅维利曾毫不掩饰地表达的相同原则(孔林,《论公民智慧》,见其《作品集》,第 3 卷,第 41 页)。

毫无疑问,康帕内拉对马基雅维利以及一般“政治家”的思考构成了他思想中最有力的方面之一。他的思考主要集中在两个紧密相关的观点上。一方面,他强调了马基雅维利理论的哲学局限性——这些局限性使得他的政治构想本质上是脆弱的。另一方面,他在天主教和反宗教改革的背景下发展并插入了一种在马基雅维利作品中已经存在的元素,特别是在他的《关于利维第一十年的言论》中:将宗教视为人类社区中最有力的纽带之一。

这两个元素都体现在康帕内拉政治思想的核心文本《西班牙君主制》中。从一开始,他就阐明了政治联盟起源于三个原因的教义——上帝、智慧和权宜之计,以突显那些仅仅局限于人类原因的政治家特征的历史观的不足。第一个原因,统治并支配其他原因,始终存在于所有历史事件中,即上帝。这意味着,一个熟练而狡猾的政治家必须努力将经验原因融入更普遍的原因之中。为此,有必要求助于预言和占星术这些“最高科学”,这些科学使人能够将特定事件融入普遍背景。

援引圣经文本,托马斯·康帕内拉认为,如果西班牙君主以赛鸠尔的模范为榜样,受上帝赋予权能,那么他就可以向世界君主的地位发起挑战,以解放教会脱离异教徒之手,并将所有民族团结在一个信仰之下。对于天主教国王来说,实现他的普世计划的唯一实际途径是与教会和教皇坚定一致,效仿君士坦丁和查理曼的榜样。康帕内拉进一步强调,宗教是政治团结最强大的纽带。马基雅维利也曾强调这种纽带的力量,当分析罗马共和国的事件时,但后来却谴责基督教作为一种导致软弱、冲突和分裂的原因。康帕内拉毫不怀疑,无论真实与否,宗教都是政治团体中最主要、最有力的统一力量,因为它统治着灵魂,将它们聚集在一起,而人与人之间的所有其他联系都依赖于它。

政治结社的另外两个主要原因是谨慎和权宜之计。在这里,康帕内拉思想中的另一个关键元素开始发挥作用:回归自然。政治结社,就像所有其他自然实体一样,是有机体。因此,政治行动的主要任务将是促进成员之间最有效的团结。这种活动的特定美德是谨慎,它的任务是加强自然纽带,提出旨在加强个体与整体联系的统一技术,将不同之物与同类融合,减轻最激烈的冲突,以确保整个有机体的正确运作和繁荣。当谈到谨慎时,康帕内拉坚持要将其与马基雅维利的狡诈和“国家理性”区分开来,借鉴各种巧妙而微妙的对比和区别。谨慎是有机统一的工具,而狡诈和国家理性只不过是旨在肯定个人利己主义的技术,因此注定要失败,正如马基雅维利英雄的悲剧结局所充分证明的那样,他们的成功只是表面的或短暂的,或者是暴君悲惨的生活,不断受到怀疑和恐惧的困扰。明智的政治家是那种以促进整个社区的团结和福祉为目标的人,他有能力促进三种不同类型的纽带。首先,是灵魂的纽带,通过推动人文科学和宗教的发展来实现。其次,是身体的纽带,在这方面,康帕内拉强调通过一切可用的手段增加婚姻,鼓励不同体质和气质的个体之间以及西班牙人与其他民族之间的联姻,以便将西班牙文化传播到其他民族,并调和西班牙人的恶习,他们在为人服务时常常因谦卑而招致憎恶,在指挥时却因骄傲而招致憎恶。第三种纽带是财富之间的纽带;在这里,关键是通过发展商业,特别是航海,来鼓励人们的经济繁荣,航海是使遥远的土地联系在一起,连接帝国的各个部分的重要淋巴系统。

托马斯·康帕内拉对于普世君主制所采取的立场直接与预言中重新将人类在“一个牧人的带领下合而为一”的理想联系在一起。这一主题的中心文本是《弥赛亚君主制》。源自神圣统一的国王和祭司的最初统一,使人类能够在由恶魔引入并被野心和无知煽动的多样教派之后,回归到一个祭司律法之下,整个人类能够团结起来,超越分裂和冲突。据康帕内拉称,亚当和赫尔墨斯·三倍大者同时是国王、祭司和智者。将国王职位和祭司职位合而为一对人民极为有利和吉祥,因为人民更愿意服从那些他们认为权威来自上帝的人;无论是在公共领域还是在人类内心的内殿,他们的法律都将更受尊重和遵守。康帕内拉描述国王祭司将统治的时代为黄金时代,在这个时代,将结束困扰人类的邪恶:战争将不再有存在的理由;饥荒和匮乏将停止,因为某些国家的贫瘠将被其他国家生产的丰富食物所纠正和补充;瘟疫将消失,因为可以将人们转移到没有传染病的健康土地;最后,由于信息交流和沟通的推动,各种形式的知识将奇迹般地蓬勃发展,给人类带来巨大的好处。人类的分裂和分离总是恶魔的作为;嫉妒团结所带来的好处,他诱使人们忘记他们都是同一上帝和同一父亲亚当的子女,因此是兄弟姐妹。

6. 自然宗教:征服的无神论

康帕内拉最重要的作品之一是《征服的无神论》,写于 1606 年至 1607 年间。他自己认为这标志着他思想的一个分水岭,表明他摆脱了年轻时更公开的理性主义立场,转向更真诚地遵循基督教原则。在监狱写的信中,他将这部作品描述为一部“反对政治家和马基雅维利主义者”的著作。作品的核心是他对政治理性和马基雅维利对宗教的概念的抨击,即宗教是一种政治发明,是祭司和王子们为了获取和保持权力而设计的有用的“虚构”。这种抨击与进行广泛的理性审查的需要相结合,审视和评估所有宗教信仰和哲学学说,以证明宗教与政治家所认为的相反,是人类天生的“自然美德”。这项研究的另一个动机是确定自然宗教与基督教之间的关系,从而得出结论:基督教法与自然法之间并无冲突,而是深刻而根本的一致,因为基督并没有废除自然法,而是增加了道德规范和仪式,使之更完善。

在 1607 年 6 月 1 日,这篇论文是献给了卡斯帕·肖佩(Kaspar Schoppe),一位德国学者,他在那年春天来到那不勒斯与被监禁的托马斯·康帕内拉取得联系。康帕内拉告诉我们,肖佩建议了这部作品所知的标题——他本人称其为《真正普世宗教的辨识》。这篇论文用意大利语写成,随后几年由康帕内拉自己翻译成拉丁语;它于 1631 年在罗马印刷,然后于 1636 年在巴黎印刷。最近发现了原始意大利版本,它是在梵蒂冈图书馆保存的一份亲笔手稿中发现的。在致肖佩的序言信中,康帕内拉编织了他生活中戏剧性事件的动人叙述,形成了黑暗与光明之间强烈对比:一方面是被国家理性主导的黑暗时代;另一方面是点燃光明的决心,以区分真理与错误、哲学家与诡辩家、君主与暴君、宗教与迷信。第一章作为引言,阐明了处理宗教的不同方式。从一开始,两个人物成为故事的主角,他们对峙在一起:哲学家和政治家。后者否认上帝及其恩惠,坚持认为所有宗教都是政治起源的。这些基于自我利益的学说极其难以根除,构成了每个时代的瘟疫,因为它们的支持者拒绝参与任何对话,封闭在拥有真理的傲慢确定性中。与他们截然相反的是哲学家,他们相信只有一种真实和确定的真理,那是自然的,共同的。在超自然教义方面不确定,他们以符合自然的方式过着有德行的生活。他们不伤害任何人,努力完成对人类有益的诚实工作。由于他们不渴望荣誉或财富,“他们以少量生活满足,享受沉思,对自己的尊重胜过对国王、教皇或君主的尊重。”

第二章是这部论著中最著名和广泛讨论的章节之一,将我们引入问题的核心。它包含了一系列针对宗教总体和基督教特别的论点。这些异议以一种粗糙的光线呈现,并且在一连串被问题困扰的论证中,甚至在这本书出版之前就引起了天主教和新教阵营的困惑和焦虑。在列举了异议之后,对它们的回复在中心和结尾章节中给出。第一部分剩余的章节致力于证明宗教是自然的,存在于自然的每个方面,这是神圣工艺的表达。从上帝存在的公理作为存在于现实的每个方面的理性和智慧派生出关于在每个自然实体中闪耀的三位一体的“遗迹”;化身的理性;上帝对世界的影响,世界是神性的剧场和肖像,而不是黑暗的苦难迷宫;死亡的不存在和邪恶的相对性,与不存在相连,这本身是必要的,以便区分事物之间的差异;人类与自然的深刻团结,但同时又具有内在的神性和卓越性,使他们能够提升自己到一个更高的世界。接下来是魂的不朽的棘手问题,这是通过与亚里士多德传统不同的途径得出的确定性,坚持人类作为唯一能够超越自己的自然限制并意识到与无限关系的存在的独特性。在第九章中,康帕内拉再次肯定,与任何怀疑的立场相反,许多虚假宗教的存在并不足以得出所有宗教基本上都是错误的结论,就像许多医生缺乏技能并不能证明医学的虚假一样。如果各种宗教之间存在差异,具有各自独特的仪式和超自然信仰,那么“人类对正义和生活在宗教中有一种自然的倾向”,宗教是“自然法则”的一部分。宗教是自然的一个证明是,它是每个政治组织的不可或缺的基础和连接组织,没有宗教,政治组织将无法生存并会解体。然后,中心章节试图证明积极法律只不过是相同自然原则的特例,因为如果它们是合理和公正的,它们参与了神圣之言,这是所有理性和所有美德的源泉。如果只有一个自然法则,并且它依赖于唯一的永恒法则,那么所有人,如果按照理性生活,都是内在和外在地基督徒。基督教不是众多宗教中的一派,而是作为真理的阐释,与自然宗教相符合,通过超自然信仰、教条和仪式的完善和完善,这些并不违背理性和自然。基督教,无论是因为其简单性和道德信息的普遍性,还是因为其仪式装置完善和完善了自然,结果证明它是最符合自然的宗教,因此,为所有人民共同拥有的一种普遍宗教的可能性打开了可能性。

在《无神论的胜利》创作与 1636 年巴黎最终版本出版之间的将近三十年里,这部论著不得不克服许多障碍,经历了一段曲折的历程,这是由于教会当局的怀疑,他们指责这部作品是佩拉干主义,因此过分颂扬人类的自然能力,削弱了神圣的恩典,将其限制在过于狭窄的范围内。尽管有肖佩的倡议,这部作品并未出版;也不是由托比亚斯·阿达米在 1617 年至 1623 年间出现在法兰克福的那些作品之一。随着这些尝试的失败,康帕内拉考虑在意大利出版它;但这部论著仍然不得不面对许多困难,并且在 1631 年的罗马版本出版之前必须经过多次审查,而这个版本很快被查封。在多次恳求重新发行这本书之后,康帕内拉决定在巴黎重新印刷它;《无神论的胜利》连同其他著作于 1636 年初出版,献给路易十三。

在托马斯·康帕内拉(1599-1626 年)在那不勒斯城堡中度过的二十七年里,他致力于为整个知识百科全书提供新的基础,除了已提到的作品外,他还写了涉及医学、占星术、实用宗教(在《Quod reminiscentur》中,他向世界各种宗教的信徒发出雄辩的呼吁,旨在说服他们放弃非理性的信念,团结在基督教的理性中),《形而上学》,后来在巴黎印刷出版,以及一部有三十卷的神学论著,其出版始于 19 世纪中叶,至今仍在进行中。他的作品中最有趣的之一是《Apologia per Galileo》(《为伽利略辩护》)。这部作品写于 1616 年,当与自然神学有关的困难首次开始围绕哥白尼和伽利略的学说积累时,并于 1622 年在法兰克福印刷出版,《Apologia》代表了托马斯·康帕内拉的一种巨大勇气和智诚,因为他在狱中就探讨了这一敏感问题,而且,他甚至不是在为自己的学说辩护。他对自然之书的理解,构想为一个有生命和有机体的实体,与伽利略将之描绘为用数学符号书写的书籍的形象大相径庭。《Apologia》并非是对日心说的辩护,对此康帕内拉抱有严重保留意见,因为它与泰勒斯物理学不相容,而是对伽利略以及更广泛地说,对所有基督教自然哲学家的智力和学术自由(libertas philosophandi)的辩护,他们的首要权利和责任是优先阅读自然之书,而不是研究人类所写的书籍。康帕内拉非常清晰地指出问题的症结在于亚里士多德哲学被赋予的不合理教条价值,这种价值像所有人类学说一样,并没有绝对和最终的确定性。事实上,所有哲学都必须根据我们对自然之书的阅读进行修改、纠正或放弃。在这部简短的作品中,他借助自己广博的神学知识,以一种深刻而清晰的方式重新思考哲学、科学和神学之间的关系。康帕内拉通过对他的诠释能力的精湛展示——因此,这部论著在许多地方对读者来说都很难理解,读者有可能在密集的引文中迷失方向——试图表明神学和亚里士多德哲学长期以来被神学家视为必要和不可改变的结合实际上是不稳固的、过时的,并需要修订。这样的修订对神学并不构成风险;相反,神学将受到对物理学体系的顽固盲目坚持的伤害,这种体系已不再与新数据一致,也拒绝新的发现。放弃亚里士多德哲学不仅不会导致神学的崩溃,而且将使正确的科学观念得以恢复,这种观念必须像对待伽利略一样,不断阅读无限的自然之书,这是无限真理和基督教理性的表达。基于这一点,康帕内拉邀请基督教自信地接受科学的理性和自然价值,而不是出于无端的恐惧,如果它打算将自己建立为上帝之道的真正表达。

被囚禁在那不勒斯,托马斯·康帕内拉于 1626 年获释,随后搬到罗马,直至 1634 年。他在罗马的时期中最臭名昭著的事件与教皇乌尔班八世希望利用他的占星专长以对抗越来越频繁的基于星体不祥排列而预示其即将死亡的预言有关。康帕内拉被召见至教皇宫殿,实施了他在短篇著作《避免星体命运》中描述的自然魔法实践。他重新提出了马西里奥·费奇诺借鉴的主题,后者教授如何吸引星体的青睐,康帕内拉则提出教授如何通过采取适当预防措施来避免星体威胁的邪恶。这部作品中最著名且具有争议的部分,因为涉及对教皇采取的实践,是康帕内拉建议针对日食和彗星可能造成的危害采取补救措施的部分。当日食似乎威胁到特定人时,他建议采取一切预防措施,防止携带在被污染空气中的种子找到有利的土壤并产生其有害影响。然后解释如何划定一个不受恶势力侵袭的独立空间。将门窗密封,通过洒香水和香料以及燃烧月桂、桃金娘、迷迭香和柏木等香木来净化空气。在用白色丝绸的植物和织物装饰的房间里,点燃两盏灯、五支火炬和其他灯光,以代表黄道带的行星。寻找不受日食负面影响的朋友相伴,演奏与木星和金星相关的音乐,并求助于所有那些“诱惑”,涉及植物、石头、颜色和气味,能够吸引吉祥影响并对抗恶势力。如果日食的黑暗似乎悬挂并中断了从天上流下的生命,就需要通过建造一种人造天空来获得保护。《命运论》于 1629 年在里昂出版,作为托马斯·康帕内拉的《占星术》的第七卷也是最后一卷。这冒着牵涉教皇自身被卷入迷信实践指控的风险。康帕内拉迅速写了一部《辩护书》,试图证明《命运论》中推荐的实践并非迷信,而完全是自然的。为了进一步避免任何丑闻,1632 年初,乌尔班八世匆忙颁布了一项针对占星家的极其严厉的教令《难以诠释》。教皇还让多恩·奥拉齐奥·莫兰迪,圣普拉塞德修道院的修道院长,因占星术与阴暗政治阴谋纠缠在一起,被监禁并处死(参见康帕内拉《占星术文集》导言,第 41-42 页)。

在西班牙的新威胁之后,1634 年,托马斯·康帕内拉被迫流亡巴黎。在那里,他致力于出版自己的作品,出版了《真实哲学》四部的新版本,附有《问题》;重印了《事物感知论》和《战胜无神论》;五部《理性哲学》(辩证法、语法、修辞学、诗学和历史学);尤其是《形而上学》,他在致赠信中自豪地称之为“哲学家的圣经”。这是一部广泛而复杂的作品,其中他思想的最重要主题汇聚在一起,阐述了“原初性”(primalitates)的教义,最高存在和所有其他被创造的存在的构成原则。上帝,第一个无限原因,以无限的方式在权力、智慧和爱的原则中拥有他的本质。每一个有限的存在都由相同的原初性组成,但方式和比例是有限的和不同的。虚无在上帝内部或外部都不存在;但他利用它来构建实体的有限性和独特性。在解释了原初性教义之后,是对三大影响的解释:必然性、命运和和谐,这些是神圣理念以其所有无限程度传达到世界和物质的载体。在这些教义的光辉下,康帕内拉重新审视了基本问题,如必然性与偶然性之间的关系,人类自由、命运和上帝的关系,以及有关邪恶和罪恶的问题。

在巴黎的岁月里,康帕内拉对政治和预言的兴趣,这些与他的心意相近的主题,重新浮出水面。从 1635 年到 1636 年的两年时间里,政治著作有了显著的蓬勃发展,风格各异,说服力强,但共同分享某些相似的主题。通过比较分析两个伟大的欧洲强国,西班牙和法国,他表明西班牙正在经历不可避免的衰落,而其对手正处于“蒸蒸日上”的阶段,作为新的超级大国,被激励承担重新统一基督教群体的角色,并宣称自己是自由的捍卫者,反对西班牙哈布斯堡王朝的暴政。有两点特别明显地揭示了西班牙的命运式衰落:它既不知道如何将西班牙文化传播给其他国家,也不知道如何有效地处理经济事务。古罗马人能够逐渐积累人口并使他们成为帝国的一部分,而西班牙人由于其巨大的傲慢,拒绝与其他民族进行任何整合。由于他们不愿采纳康帕内拉在《西班牙君主制》中建议的混合婚姻的狡猾政治策略,导致由于战争中士兵的损失和妇女的不育而出现了令人担忧的人口萎缩,因此西班牙人口,曾经达到八百万,现在已经减少到一半。由于人口稀缺,他们已经诱使——这是一个非常严重的后果——摧毁和使征服新大陆的国家人口稀少。西班牙人被上帝的恩典选中传教整个世界,但他们背叛了自己的使命,将自己变成了上帝愤怒的执行者和工具。对西班牙政治的更大谴责是其灾难性的经济政策。在《西班牙君主制》中,康帕内拉已经说过,新大陆的黄金毁掉了旧世界,引发了对财富的贪婪,从而削弱了人与人之间的联系和团结。在他后来的作品中,他重申了富裕加剧了社会不平等以及由此产生的恶习的观点。

应基督教红衣主教的要求,托马斯·康帕内拉写了一篇短篇关于占星术的论文,并献给了他,名为_Chiroroscopia_;在未来太阳王路易十四诞生的期待已久的时刻,他创作了一篇长篇拉丁诗_Eclogue_,在其中他回到了一直深爱的预言主题。在这些诗句中,他再次预言了一个统一和平的时代的来临:不虔诚、欺骗、谎言和争端将被废除;工作将分配给每个人,从痛苦的劳动变成游戏;羔羊将不再害怕狼;君主将为人民的利益而统治。他意识到与日食的到来有关的不祥预兆,试图避免即将到来的危险;但他于 1639 年 5 月 21 日黎明时分去世。

Bibliography

Primary Literature: Campanella’s Works

There is no complete edition of Campanella’s works, and for many of them it is still necessary to consult early printed editions. The starting-point for a description of his writings remains Luigi Firpo, Bibliografia degli scritti di Tommaso Campanella (Turin: V. Bona, 1940), though it requires numerous additions and corrections. For Campanella editions published since 1990 see the journal Bruniana & Campanelliana (1995–).

The section ‘Testi’ in the online Archivio Tommaso Campanella offers access to digital facsimiles and/or transcriptions of most of Campanella’s works, with full bibliographical references for original and modern editions.

The most important editions of his writings are:

  • Aforismi politici, ed. L. Firpo (Turin: Istituto Giuridico dell’Università, 1941).

  • Apologia pro Galileo/A Defense of Galileo, ed. R. J. Blackwell (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1994); Apologia pro Galileo/Apologie pour Galilée, ed. M.-P. Lerner (Paris: Les Belles Lettres, 2001); ed. M.-P. Lerner, Ital. transl. by G. Ernst (Pisa: Edizioni della Normale, 2006).

  • Articuli prophetales, ed. G. Ernst (Florence: La Nuova Italia, 1977).

  • Astrologicorum libri VII (Frankfurt: G. Tampachius, 1630; also in Opera latina, II, pp. 1081–1346).

  • L’ateismo trionfato, ed. G. Ernst, 2 vols (Pisa: Edizioni della Normale, 2004).

  • Atheismus triumphatus (Rome: apud haeredem B. Zannetti, 1631; repr. Pisa-Rome: Fabrizio Serra, 2013; Paris: T. Dubray, 1636).

  • La città del Sole, ed. L. Firpo; new ed. G. Ernst and L. Salvetti Firpo (Rome and Bari: Laterza, 1997); The City of the Sun, transl. by D.J. Donno (Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1981).

  • Compendium physiologiae – Compendio di filosofia della natura, Lat. text G. Ernst, Ital. transl. and notes P. Ponzio (Milan: Rusconi, 1999).

  • Del senso delle cose e della magia, ed. A. Bruers (Bari: Laterza, 1925); new ed. G. Ernst (Rome and Bari: Laterza, 2007).

  • Economica. Questioni economiche, ed. G. Ernst (Pisa-Rome: Fabrizio Serra, 2016).

  • Epilogo magno, ed. C. Ottaviano (Rome: Reale Accademia d’Italia, 1939).

  • Ethica. Quaestiones super Ethicam, ed. G. Ernst, in collaboration with O. Catanorchi (Pisa: Edizioni della Normale, 2011); Ital. transl.: Etica, transl. by G. Ernst (Pisa: Edizioni della Normale, 2015).

  • Lettere, ed. V. Spampanato (Bari: Laterza, 1927); new ed. G. Ernst (Florence: Olschki, 2010).

  • Liber apologeticus contra impugnantes Institutum Scholarum Piarum / Libro apologetico contro gli avversari dell’Istituto delle Scuole Pie, ed. M. Erto (Pisa-Rome: Fabrizio Serra, 2015).

  • Medicinalium libri VII (Lyon: I. Pillehotte, 1635).

  • Metaphysica (Paris: D. Langlois, 1638); facsimile ed. L. Firpo (Turin: Bottega d’Erasmo, 1961).

  • Monarchie d’Espagne et Monarchie de France, ed. G. Ernst, French transl. S. Waldbaum and N. Fabry (Paris: Presses Universitaires de France, 1997).

  • La monarchia del Messia, ed. V. Frajese (Rome: Edizioni di Storia e Letteratura, 1995).

  • Monarchia Messiae, ed. P. Ponzio, French translation, V. Bourdette (Paris: Presses Universitaires de France, 2002).

  • Opera latina Francofurti impressa annis 1617–1630, facsimile ed. L. Firpo (Turin: Bottega d’Erasmo, 1975); two volumes containing: I, Prodromus philosophiae instaurandae (ed. 1617), De sensu rerum et magia (ed. 1620), Apologia pro Galileo (ed. 1622); II, Philosophia realis epilogistica (ed. 1623), Astrologicorum l. VII (ed. 1630).

  • Opere letterarie, ed. L. Bolzoni (Turin: Utet, 1977).

  • Opuscoli astrologici. Come evitare il fato astrale; Apologetico; Disputa sulle Bolle, ed. G. Ernst (Milan: Rizzoli, 2003).

  • Philosophia rationalis (Paris: I. Dubray, 1638).

  • Philosophia realis (Paris: D. Houssaye, 1637).

  • Philosophia sensibus demonstrata, ed. L. De Franco (Naples: Vivarium, 1992).

  • Le poesie, ed. F. Giancotti (Turin: Einaudi, 1998; new ed. Milan: Bompiani, 2013; English translation by Sherry Roush in two parts: Selected Philosophical Poems, Chicago and London: University of Chicago Press, 2011; Pisa and Rome: Fabrizio Serra, 2011).

  • Prodromus philosophiae instaurandae, ed. with Ital. transl. by M. Perugini (Sarzana: Agorà & Co., 2016)

  • Quod reminiscentur et convertentur ad Dominum universi fines terrae, ed. R. Amerio, Books I–II (Padua: Cedam, 1939); Book III: Per la conversione degli Ebrei (Florence: Olschki,1955); Book IV: Legazioni ai Maomettani (Florence: Olschki, 1960).

  • De sensu rerum et magia (Frankfurt: G. Tampach, 1620; Paris: L. Boullenger, 1636; Paris: J. Dubray, 1637).

  • Syntagma de libris propriis et recta ratione studendi, ed. V. Spampanato (Milan and Florence: Bestetti e Tumminelli, 1927); Sintagma dei miei libri e sul corretto metodo di apprendere/ De libris propriis et recta ratione studendi syntagma, ed. G. Ernst (Pisa and Rome: Fabrizio Serra Editore, 2007).

  • Theologicorum libri, ed. R. Amerio and M. Muccillo (Rome: Centro di Studi Umanistici, 1949– ).

  • Tommaso Campanella, ed. G. Ernst, introd. N. Badaloni (Rome: Il Poligrafico e Zecca dello Stato, 1999) [an anthology of 16 texts].

  • Tre questioni politiche contro Aristotele, ed. G. Ernst, Bruniana & Campanelliana, XIX, 2013, pp. 591–698; Ital. transl., pp. 601–658; Latin text, pp. 659–697.

  • Tutte le opere. I*. Scritti letterari*, ed. L. Firpo (Milan: Mondadori, 1954) [the only volume published; it contains Le poesie, the Philosophia rationalis (except for the Dialectica) with an Italian translation].

Secondary Literature

Bibliographical information on studies of Campanella can be found in the following articles by Luigi Firpo: “Campanella nel Settecento,” Rinascimento, IV (1953): 105–54; “Campanella nel secolo XIX,” Calabria nobilissima, VI-X (1952-1956); “Cinquant’anni di studi sul Campanella: 1901–1950,”Rinascimento, VI (1955): 209–348; “Un decennio di studi sul Campanella: 1951–1960,” Studi secenteschi, III (1960): 125–64. An extensive bibliography is now also available in Ricci, 2018.

  • Amabile, Luigi, 1882, Fra Tommaso Campanella, la sua congiura, i suoi processi e la sua pazzia, 3 vols, Naples: Morano.

  • –––, 1887, Fra Tommaso Campanella ne’ castelli di Napoli, in Roma ed in Parigi, 2 vols, Naples: Morano.

  • Amerio, Romano 1972, Il sistema teologico di Tommaso Campanella, Milan-Naples: Ricciardi.

  • Badaloni, Nicola, 1965, Tommaso Campanella, Milan: Feltrinelli.

  • Blanchet, Léon, 1920, Campanella, Paris: Alcan.

  • Blum, Paul Richard, 2010, “Tommaso Campanella: God Makes Sense in the World,” in Philosophy of Religion in the Renaissance, Farnham: Ashgate, pp. 137–162.

  • Bock, Gisela, 1974, Thomas Campanella. Politisches Interesse und Philosophische Spekulation, Tübingen: M. Niemeyer.

  • Bonansea, Bernardino, 1969, Tommaso Campanella. Renaissance Pioneer of Modern Thought, Washington, D.C.: The Catholic University of America Press.

  • Canone, Eugenio and Germana Ernst (eds), 2006, 2010, 2017, Enciclopedia Bruniana e Campanelliana, 3 volumes, Pisa-Rome: Fabrizio Serra.

  • Cerbo, Anna (ed.), 2020, Studi campanelliani (per Germana Ernst), Rome: Aracne.

  • Corsano, Antonio, 1961, Tommaso Campanella, Bari: Laterza; 2001, new edition by D. M. Fazio, Galatina: Congedo.

  • Cro, Stelio, 1979, Tommaso Campanella e i prodromi della civiltà moderna, Hamilton: The Symposium Press.

  • De Lucca, Jean-Paul, 2009, “Prophetic Representation and Political Allegorisation: The Hospitaller in Campanella’s The City of the Sun,” Bruniana & Campanelliana, 15 (2): 387–405.

  • –––, 2012, “The Art of History Writing as the Foundation of the Sciences: Campanella’s Historiographia,” Bruniana & Campanelliana, 18 (2): 55–70.

  • –––, 2015a, “Corpo, spirito e anima-mente: l’antropologia della libertà in Campanella,” in E. Canone (ed.), Anima-corpo alla luce dell’etica: antichi e moderni, Firenze: Leo S. Olschki, pp. 247–263.

  • –––, 2015b, “Grotius and Campanella: A Footnote to Luigi Firpo,” Bruniana & Campanelliana, 21 (1): 25–34.

  • –––, 2017a, “‘Un fiume piccolissimo di quel mare immenso’: Universalism, Navigation and the Rethinking of the Mediterranean in Campanella,” Mediterranea: International Journal on the Transfer of Knowledge, 2: 17–33.

  • –––, 2017b, “‘Ad altiora nati sumus’: Practical Theology and Cultural Diplomacy in Campanella’s Legatio to China,” Bruniana & Campanelliana, 23 (2): 597–608.

  • –––, 2021, “Law and Religion in Bruno’s Spaccio de la Bestia trionfante and Campanella’s L’Ateismo trionfato,” in M. Traversino di Cristo (ed.), Giordano Bruno. Law, Philosophy and Theology in the Early Modern Era, Paris: Classiques Garnier, pp. 241–273.

  • De Mattei, Rodolfo, 1934, Studi campanelliani, Florence: Sansoni.

  • Di Napoli, Giovanni, 1947, Tommaso Campanella, filosofo della restaurazione cattolica, Padua: Cedam.

  • Ducros, Franc, 1969, Tommaso Campanella poète, Paris: Presses Universitaires de France.

  • Delumeau, Jean, 2008, Le mystère Campanella, Paris: Fayard.

  • Ernst, Germana, 1991, Religione, ragione e natura: ricerche su Tommaso Campanella e il tardo Rinascimento, Milan: Franco Angeli.

  • –––, 2002a, Il carcere il politico il profeta. Saggi su Tommaso Campanella, Pisa-Rome: Istituti Editoriali e Poligrafici Internazionali.

  • –––, 2002b, Tommaso Campanella: il libro e il corpo della natura, Bari-Rome: Laterza; Tommaso Campanella: Le livre et le corps de la nature (2007), French transl. by R. Lenoir, Paris: Les Belles Lettres; Tommaso Campanella: The Book and the Body of Nature (2010); Engl. transl. by D. Marshall, Dordrecht: Springer.

  • –––, 2015, “‘Maculae Galilei me perplexum habent’: Campanella, Sunspots and the Temptations of Pythagoreanism,” in M. McLaughlin, I.D. Rowland and E. Tarantino (eds.), Authority, Innovation and Early Modern Epistemology. Essays in Honour of Hilary Gatti, Cambridge: Legenda, pp. 170–185.

  • –––, 2016a, “‘Humilitas est magnes virtutum’. L’autoritratto del filosofo nell’ Ethica di Campanella,” Rivista di storia della filosofia, 71 (Supplement 4): 111–123.

  • –––, 2016b, “A Story in the History of Scholarship: The rediscovery of Tommaso Campanella,” in C. Muratori and G. Paganini (eds.), Early Modern Philosophers and the Renaissance Legacy, Dordrecht: Springer, pp. 277–292.

  • –––, 2018, “Life in Prison: Cardano, Tasso and Campanella,” in A. Ossa-Richardson and M. Meserve, Et Amicorum. Essays on Renaissance Humanism and Philosophy in Honour of Jill Kraye, Leiden-Boston: Brill, pp. 338-354.

  • ––– (ed.), 2001, Tommaso Campanella e la congiura di Calabria, Stilo: Comune di Stilo.

  • Ernst, Germana, and Caterina Fiorani (eds), 2008, Laboratorio Campanella. Biografia. Contesti. Iniziative in corso, Rome: L’Erma di Bretschneider.

  • Firpo, Luigi, 1947, Ricerche campanelliane, Florence: Sansoni.

  • –––, 1998, I processi di Tommaso Campanella, E. Canone (ed.), Rome: Salerno.

  • Fournel, Jean-Louis, 2012, La cité du soleil et les territoires des hommes. Le savoir du monde chez Campanella, Paris: Albin Michel.

  • Frajese, Vittorio, 2002, Profezia e machiavellismo: il giovane Campanella, Rome: Carocci.

  • Gatti, Paola, 2010, Il gran libro del mondo nella filosofia di Tommaso Campanella, Rome: Gregorian and Biblical Press.

  • Giglioni, Guido, 2007, “Healing and Belief in Tommaso Campanella’s Philosophy,” Intellectual History Review, 17 (3): 225–238.

  • –––, 2010, “The Anatomical Foundations of Tommaso Campanella’s Theory of Magic,” Revista Portugeusa de Filosofia, 66 (1): 9–24.

  • Hagengruber, Ruth, 1994, Tommaso Campanella: Eine Philosophie der Ähnlichkeit, Sankt Augustin: Academia Verlag.

  • Headley, John M., 1997, Tommaso Campanella and the Transformation of the World, Princeton: Princeton University Press.

  • Lerner, Michel-Pierre, 1995, Tommaso Campanella en France au XVII siècle, Naples: Bibliopolis.

  • Martinez Perucha, David, 2014, La traducción del orden natural al ámbito humano. El pensamiento politico de Tommaso Campanella, Frankfurt: Peter Lang.

  • Miglietta, Deborah, 2019, Anatomie d’un Homme-Dieu: Éléments de la christologie et de la physiologie de Tommaso Campanella, Paris: Champion.

  • Mönnich, Michael, 1990, Tommaso Campanella: Sein Beitrag zur Medizin und Pharmacie in der Renaissance, Stuttgart: Wissenschaftliche Verlagsgesellschaft.

  • Palumbo, Margherita, 2004, La Città del Sole. Bibliografia delle edizioni (1623–2002), Pisa-Rome: Istituti Editoriali e Poligrafici Internazionali.

  • Panichi, Alessio, 2015, Il volto fragile del potere. Religione e politica nel pensiero di Tommaso Campanella, Pisa: ETS.

  • Ponzio, Paolo, 2001, Tommaso Campanella. Filosofia della natura e teoria della scienza, Bari: Levante.

  • Ricci, Saverio, 2018, Campanella. Apocalisse e governo universale, Rome: Salerno.

  • Sgarro, Tommaso, 2018, Un inquieto domenicano. Temi e figure della Seconda Scolastica nella filosofia di Tommaso Campanella, foreword by J.P. De Lucca, Bari: Edizione di Pagina.

  • Walker, Daniel Pickering, 1958, Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella, London: Warburg Institute.

Academic Tools

Other Internet Resources

  • Archivio Tommaso Campanella, hosted by the Istituto per il Lessico Intellettuale Europeo e Storia delle Idee (ILIESI), CNR – Italian National Research Council. General editor: Eugenio Canone).

Ficino, Marsilio | Galileo Galilei | Machiavelli, Niccolò | natural philosophy: in the Renaissance | Porta, Giambattista della | Telesio, Bernardino

Acknowledgments

The author and principal editor would like to express their indebtedness to the subject editor, Jill Kraye, for translating Germana Ernst’s original version of this entry into English.

Copyright © 2021 by Germana Ernst Jean-Paul De Lucca <jean-paul.delucca@um.edu.mt>

最后更新于

Logo

道长哲学研讨会 2024