莱布尼茨的表面哲学 Exoteric Philosophy (John Whipple)

首次发表于 2013 年 6 月 18 日，实质修订于 2022 年 7 月 3 日。

众所周知，莱布尼茨是一位难以研究的哲学家。其中一个主要原因是他的哲学内容极具挑战性。它涉及一系列微妙的区别和悖论性的论题，例如否认物质之间的因果互动以及每个物质都表达了宇宙中的其他物质的论题。然而同样重要的是，他的哲学著作庞大而复杂，包括了大量的信件、笔记、论文和大型手稿。这些著作跨越了五十多年的时间。他生前只发表了少数几篇论文和一本哲学著作《上帝正义论》。他发表和未发表的作品都不被认为是像斯宾诺莎的《伦理学》或康德的《纯粹理性批判》那样的巨著。莱布尼茨文集的复杂性迫使他的思想学者面对困难的问题：莱布尼茨在职业生涯不同阶段对特定主题的处理之间有多少连续性？他在哪些问题上达到了深思熟虑的观点？在试图揭示莱布尼茨观点时，是否应该优先考虑某些文本？莱布尼茨是一位深思熟虑的系统哲学家，从统一理论的角度处理各种问题，还是他将敏锐的思维应用于一系列哲学问题，对结果的系统一致性关注较少？

接近莱布尼茨文本迷宫的一个重要线索是他对哲学的表面（exotericus/exoterique）和表面之外（acroamaticus/acroamatique）呈现的区分。粗略地说，表面呈现是完全严谨的，而表面之外或“通俗”呈现则不太严谨但更容易理解，更适合一般受众。莱布尼茨在职业生涯早期就区分了这两种呈现方式，并明确将他的许多（后来的）出版作品，如《神正义论随笔》归类为表面。这种区分显然与前一段提出的问题相关。如果能够区分表面和表面之外的文本，那么莱布尼茨深思熟虑观点的最精确陈述可能会在表面之外的文本中找到。同样，如果莱布尼茨在不同作品中对一个问题的处理似乎相互矛盾，其中一个可能的解释是一个处理是表面之外的，而另一个是表面的。

为了合理地使用莱布尼茨对表面和表面之间的区别作为解释工具，我们必须对他如何理解这个区别有更详细的说明。然而，莱布尼茨对这个区别的言论也需要解释。理解他在这个问题上的观点的一个挑战是，他对此的一些最明确的言论是在他职业生涯的早期写的。虽然很明显他在后来的职业生涯中并没有放弃这个区别，但我们不应该不加批判地认为他对这个区别的看法不会随着时间的推移而改变。第二个挑战是，莱布尼茨通常不会在他的表面文本中明确标识出它们是表面的。例如，如果你只关注莱布尼茨在《自然和物质交流的新系统，以及灵魂和身体之间的结合》（New system of the nature and communication of substances, and of the union of the soul and body）中所写的内容——他哲学的首次公开展示——你就不会知道这是他观点的一种通俗呈现。只有在给他的某些通信对象的信件中，莱布尼茨才将这篇文章标识为表面的。而当他将一篇文章标识为表面时，他通常对这个标识提供的细节很少。理解莱布尼茨观点的第三个挑战是，他并不一致地使用“表面”和“表面”这两个术语。有时，这些词被用来区分哲学可能具有的不同内容；其他时候，它们表示呈现哲学观点的不同方式。在我们继续进行的过程中，澄清这些术语将是至关重要的（有关在哲学史上使用过的不同种类的表面和表面写作的深入说明，请参见 Melzer 2014）。

莱布尼茨的表面哲学概念常常与伯特兰·罗素对莱布尼茨的影响力解释相关联。罗素臭名昭著地声称，莱布尼茨的公开和私人著作之间的差异如此重大，以至于它们实际上包含了两种不同的哲学：一种带有神学色彩的幻想，旨在取悦皇室，以及他从严谨的逻辑原则中得出的真正哲学，他只向少数几位通信者透露（罗素 1945 年）。近几十年来，罗素的观点已经被拒绝；几乎每个人都同意，莱布尼茨的公开和私人作品之间的连续性要比罗素愿意承认的要多得多（有关罗素观点的批评，请参见 Curley 1972）。正如我们将看到的，内敛和表面之间的区别并不涉及对他的作品进行简单的分类，取决于它们是否被出版。为了更准确地理解莱布尼茨对内敛和表面之间的区别，我们必须转向他对形而上学理想形式的看法。

1. 形而上学的理想形式

莱布尼茨将形而上学构想为一种先验的演绎科学。在其理想形式中，形而上学将以类似于欧几里得《几何原本》的方式呈现，其中命题是基于定义和公理严格演绎出来的。这种对形而上学构想的出发点是莱布尼茨的真理理论。莱布尼茨认为真理在于概念的包含性：一个命题之所以为真，仅当谓词的概念包含在主语的概念中。这意味着所有形而上学真理都是概念真理。莱布尼茨认为一个概念可以通过将其分析为更简单的组成概念来进行定义。对于莱布尼茨来说，严格的演绎包括一个“定义链”（catena definitionum），通过将定义上等价的术语进行替换，从前提到结论的推导过程（A II.i.398; L 198）。为了使这样的演绎达到几何学中的确定程度，它们需要以纯粹形式的系统来阐述，莱布尼茨称之为他的“普遍特征”（characteristica universalis）。普遍特征将允许人们以纯粹形式的方式表达任何概念的构成，基于一组原始概念。这种表示系统，结合用于表达概念之间的同一性和包含关系的逻辑演算，将使人们能够阐述严格的演绎形而上学（有关莱布尼茨演绎形而上学构想的详细讨论，请参见 Rutherford 1996）。

莱布尼茨对理想形而上学的构想非常雄心勃勃。他在职业生涯中在这个项目上取得了令人瞩目的进展，尽管他远未达到他崇高理想的目标。莱布尼茨早期的一些文本中包含了一些没有仔细分为公理、定义、命题和证明的论证段落，但可以重构以适应这个模型。例如，考虑莱布尼茨未发表的 1672-3 年的《哲学家的告白》。在这部作品的开头，他给出了“上帝”、“正义”、“爱”和“和谐”的定义，并证明“幸福在于心灵最和谐的状态”（A VI.iii.117; CP 31）。然后莱布尼茨通过哲学家的声音进行了论证：

如果所有的幸福都是和谐的（如所证明的），并且所有的和谐都是上帝所知（根据上帝的定义），并且所有的和谐体验都是愉悦的（根据愉悦的定义），那么所有的幸福都是上帝所喜爱的。因此（根据之前假设的爱的定义），上帝爱每个人，因此（根据正义的定义）上帝是公正的。（A VI.iii.117; CP 31）

莱布尼茨的论证在这里稍微不太正式（正如在对话中所预期的那样），但可以很容易地重建为演绎形式。1675 年至 1676 年，莱布尼茨写了一些未发表的关于形而上学主题的论文和笔记（其中大部分论文包含在帕金森的《物之总纲：形而上学论文，1675-1676》中）。这些文本包括关键形而上学概念的定义以及许多形而上学命题的非正式证明。在 1670 年代末，莱布尼茨完成了几个短篇作品的草稿，这些作品被分为公理、定义和命题，尽管这些作品的主题并不严格属于形而上学（参见《信仰义务》A VI.iv.c.2149–2155 和《荷兰传教士的笔记》A VI.iv.c.2204–2210）。在 1679 年，莱布尼茨迅速撰写了一部更接近形而上学演绎科学理想的作品，而不是他迄今为止所写的任何作品（《情感》AVI.iv.b.1410–1441）。它包含了一长串关键术语的定义以及一些形而上学原理和命题的证明。莱布尼茨的项目在 1680 年代继续进行，他进行了一系列关键概念的广泛定义研究（例如，《包含我们所思考的一切概念》A.VI.iv.a.398–405，《形而上学和逻辑概念的定义》A.VI.iv.a.624–630，以及《准备概念表》A.VI.iv.a.630–635）。到 1690 年，莱布尼茨已经发展出了一种逻辑演算法，用于表达概念之间的同一性和包含关系。然而，大约在这个时候，莱布尼茨开始怀疑是否可能发现绝对原始的概念。他也没有成功地发展出他纯粹形式的表征系统，即普遍特征。没有原始概念或普遍特征，莱布尼茨无法实现他完全演绎形式的形而上学理想。可以认为莱布尼茨仍然可以完成一部接近理想的作品，用拉丁语写成，并使用非原始概念。莱布尼茨在晚年坚持认为他可以完成这样一部作品。例如，在 1710 年，他向通信者查尔斯·休戈尼解释说，在他最近出版的《神学论》中，他以“非正式的方式”阐述了他的观点的一部分，并且他“正在考虑 [写] 一部拉丁文著作，试图展开我的整个体系”（G 3:680）。1715 年，莱布尼茨写信给比伯：

如果上帝给我更多的空闲时间，我将尝试通过良好构建的证明来赋予我观点的很大一部分与欧几里得《几何原本》一样的确定性。（LBr 64）

但是莱布尼茨从未在这种较少雄心勃勃的形式中展示他的整个体系。

莱布尼茨对形而上学理想形式的阐述为他区分表面和表面之间的一种方式提供了基础。在他最早的哲学著作之一，对 Marius Nizolius 的一本书的版本的一个非常有意见的前言中，莱布尼茨区分了表面和表面的哲学方式。在这篇文章中，他声称演示的概念提供了表面和表面之间的界限。在前者中，“所有事物都被证明了”，而在后者中则使用了较不严格的论证形式（例如，通过类比论证来支持一个命题）。以表面方式写作的作品，虽然在各个方面都有用，但“不是最严格的，不是最精确的”（A VI.ii.416）。在这篇和其他文章中，莱布尼茨将表面的哲学方式与上述简要描述的几何模型的演示等同起来。

2. 表面形式和表面内容

莱布尼茨在他的整个职业生涯中主张几何模型的演示作为形而上学的理想形式。他在职业生涯后期声称他手头有所有材料来撰写一部接近理想的作品。然而，他并没有完成这样一部作品。为什么莱布尼茨在这个看似非常重要的任务上没有取得更多进展呢？莱布尼茨经常提到他缺乏空闲时间的原因，这是他没有完成一部表面的论文的原因。但这似乎并没有完全解释这个情况。尽管他的额外哲学职责很多且繁重，他还是抽出时间写了很多关于形而上学的文章。如果他认为几何模型的演示确实是形而上学的理想形式，人们不禁要想为什么他没有找到时间开始撰写这样一部作品。

很可能有几个额外的因素导致莱布尼茨撰写表面作品而不是表面作品。考虑一下他在 1704 年的《人类理解新论》（一部以对话形式写成的未发表的对洛克《人类理解论》进行批判性考察的作品）中对表面和表面表达方式之间区别的评论。这些评论出现在对自然语言的精确性（或缺乏精确性）的讨论背景下：

古人将“表面”或通俗的表达方式与适合那些真正关心发现真理的人的“随附性”或秘传的表达方式区分开来；这种区分在这里是相关的。如果有人想在形而上学或道德哲学中像数学家一样写作，没有什么能阻止他严谨地这样做；有些人宣布过他们会这样做，并承诺给我们数学证明，但很少有人成功。我相信人们被他们为了极少数读者而必须付出的麻烦所排斥：就像波斯尼斯的问题，“谁会读这个？”以及它的答案“也许有几个人，也许没有人”。然而，我认为如果有人以正确的方式去做，他将没有理由后悔自己的努力。我曾经动过尝试自己写这样的东西的念头。（NE：260-261）

在这篇引人入胜的文章中，莱布尼茨（通过西奥菲卢斯的声音）指出很少有人尝试以随附性的方式写作，甚至更少的人（如果有的话）在这个努力中取得了成功。他还提出了几个作者避免随附性表达的原因。随附性的文本既难以构思，也不太可能吸引读者，可能是因为它们具有令人生畏的形式装置。那么写一篇没有人会读的文章有什么意义呢？莱布尼茨在给伯内特的一封 1705 年的信中也强调了这一点：

我在哲学中从不写任何东西，除非我用定义和公理来处理，尽管我并不总是给它那种让人望而却步的数学气息，因为必须以熟悉的方式说话才能被普通人阅读。（G 3:302）

尽管以表面方式写作存在这些重大缺点，莱布尼茨坚持认为，如果有人以“正确的方式”追求这种策略，那将是一个值得的项目。在《新论文》中，莱布尼茨没有解释以“正确的方式”进行这样做会涉及什么。然而，他在文本的早期提供了一些关于表面哲学的重要补充说明。在前言中，他指出了他的哲学与洛克的哲学之间的一些关键区别：

…尽管《论文》的作者说了许多我赞同的好话，但我们的体系非常不同。他的更接近亚里士多德，而我的更接近柏拉图，尽管我们两个都在许多地方与这两位古代作家的教义分道扬镳。他更受欢迎，而我有时被迫变得更加随附和抽象——这对我来说并不是优势，特别是在使用活语言写作时。（《新论文》前言，NE：48）

在这些言论中，莱布尼茨在使用“表面”一词时，与他在《新论》中的引文中使用的方式略有不同。在第一段文字中，“表面”指的是一种呈现哲学的方式，而在这段文字中，它涉及到哲学的内容。在这里，他引起了人们对他的哲学比洛克的哲学更少“受欢迎”的事实的注意。洛克的哲学在某种意义上是受欢迎的，因为他的哲学很大程度上符合感官和所谓的“常识”的传达。相比之下，莱布尼茨的哲学常常非常抽象，远离普通观点。莱布尼茨在给苏菲·夏洛特的一封 1702 年的信中详细阐述了这一观点，他在信中区分了可以通过感官认识的事物（“可感知的”）和只能通过“理解本身”认识的事物（“可理解的”）。莱布尼茨声称，“可理解的事物”，特别是“心灵或灵魂”的存在，比可以感知的事物的存在更为确定。然而，许多人没有意识到这一点，因为“他们把可感知的事物当作唯一真实的事物”（G 6:502–3; AG 188–9）。对感官的过度依赖使人们难以理解莱布尼茨的形而上学，因为其中涉及到一些根本无法通过感官认识的事物。这使得莱布尼茨在试图向大众传达他的哲学时处于明显的劣势。鉴于洛克的哲学与他们当前的信念更加一致，读者更有可能对洛克的哲学持有好感（有关这一普遍主题的更多信息，请参见尼尔森 2005 年的研究）。

在他的一些信件中，莱布尼茨更加强调了大多数人难以理解他的哲学的困难。例如，考虑他在 1702 年写给皮埃尔·贝尔的信中所写的内容：

…我不应该急于发表我所写的东西，这些东西的目的只是为了给您先生和其他一些人提供一些澄清，以便得到同样的回报。因为我写作的目的不是为了给人留下印象，而是为了探究真理，而这往往是无用的，甚至是有害的，因为外行人无法欣赏它，而且很可能会误解它。（莱布尼茨 3:66–7; 表面 127）

这些话令人印象深刻。如果将这段文字与他关于表面/深层区别的其他言论隔离阅读，人们可能会认为莱布尼茨有两种不同的哲学——一种适合向公众展示的错误哲学，以及他真正的哲学，只向少数信任的通信者透露。但莱布尼茨的说法并不像最初看起来那么激进。虽然他的形而上学内容的深层性质使其容易被严重误解，但他的解决方案并不是永久地将自己的观点隐藏起来，不让每个可能误解它们的人知道。他的观点，正如其他文本将明确表明的那样，是他认为直接向公众（甚至是信任的通信者）呈现形而上学内容往往是无用和有害的。例如，在给查尔斯·休戈尼的一封 1710 年的信中，他声称他的一些观点

无法以直接的方式呈现，因为人们很可能会在感官方面误解它们。（莱布尼茨 3:680）

这表明，尽管莱布尼茨认为直接呈现他的一些观点是不明智的，但有一种不直接的方式来呈现它们。我们现在需要考虑这涉及到什么。

3. 表面文本的主要功能

莱布尼茨面临着一个看似棘手的问题。他认为形而上学的理想形式是表面呈现方式。然而，他知道很少有人愿意阅读以表面方式呈现的文本，因为它们的形式结构令人望而生畏。更糟糕的是，莱布尼茨认为他的哲学内容是大多数人可能会以根本性的方式误解的（参见 Whipple 2015a 对这个问题的讨论）。那么，他如何能够向人们传达他的观点呢？他早先引用的给 Hugony 的信件暗示这将涉及对他的观点进行非直接的呈现。在那篇文章中，他没有详细说明非直接呈现涉及什么，但他在一些未发表的附加在 1676 年写的形而上学笔记中的评论中提供了更具体的建议。为了方便参考，引文分为几个部分：

[a] 莱布尼茨认为，形而上学应该用准确的定义和论证来写作，[b] 但是在其中不应该展示与传统观点相冲突的内容，以便使这种形而上学能够被接受。[c] 一旦被认可，后来的人如果更深入地审视它，他们将自己得出必要的结论。[d] 此外，可以作为一个独立的任务，向这些人展示如何推理这些问题。[e] 在这种形而上学中，适当地添加一些伟大人物的权威言论将是有益的，这些人物以类似的方式进行推理；尤其是当这些言论中包含一些似乎与观点的阐述有可能相关的内容时。（A VI.iii.573）

[a] 最好被理解为对表面呈现方式的简洁参考。尽管这是形而上学理论应该理想地被书写的方式，但他认为发表与“普遍观点相冲突太多”的任何东西都是错误的。正如我们已经看到的，这是因为许多人会认为它荒谬，断然拒绝它，或者完全误解它（可能同时具备这三种情况！）。莱布尼茨提出了一种选择性省略的策略，不是永久性地隐藏他哲学中具有争议的特点，而是作为一种长期策略的一部分，为了让读者逐渐理解他最深奥的教义。在某些情况下，他认为那些“更深入地”研究他文本的有同情心的读者将能够自行推断出深奥的结论。在 [d] 中，他提出了一种补充策略。在随后的作品中，他可以明确地得出可能在最初的文本中只是隐含的结论。莱布尼茨在这一段中的言论总体上表明，表面文本的主要功能是教育性的：它们旨在作为知识的垫脚石，使他的读者逐渐从普遍观点转向深奥的教义。

莱布尼茨在后来的文本中的一些言论证实了他将表面文本视为重要的准备工作。例如，考虑他在 1704 年写给丰特奈尔的信中所写的内容：

对我来说，真正的形而上学或哲学并不比几何学更不重要，尤其是如果还有一种方法可以将演绎引入其中，而迄今为止它们完全被排除在外，以及为了给它们提供所需的全部进入所必需的微积分。然而，有必要通过表面文本来准备读者。到目前为止，期刊对我有很大帮助。（FC 1:234）

在这里，莱布尼茨明确表示，他选择在期刊文章中展示他哲学的各个特点，应该被理解为一种广泛的表面策略，以准备读者理解“真正的形而上学”。这有助于阐明莱布尼茨关于他期刊文章构成的一些较为著名的言论。考虑一下莱布尼茨在 1714 年写给通信者尼古拉斯·雷蒙的信中所写的内容：

在莱比锡期刊 [Acta Eruditorum] 中，我适应学校的语言，在其他期刊中，我更多地适应笛卡尔派的风格，在这最新的文章中，我试图以一种能够被那些对其中一种风格还不太熟悉的人理解的方式来表达自己。（G 3:624）

莱布尼茨将自己在一些文章中适应学校语言，在其他文章中适应笛卡尔主义者的语言的策略是他核心表面策略之一。他认为使用读者熟悉的语言是使他的观点看起来与传统观点并不相去甚远的好方法。这不仅仅是他发表的著作的特点。莱布尼茨在私人通信中也以类似的方式调整他的写作。例如，在与耶稣会神学家巴托洛梅·德·博斯的通信中，他经常使用学院派术语，在与（主要是）笛卡尔物理学家布赫尔·德·沃尔德的通信中，他有时以笛卡尔的倾向来阐述他的观点。举一个更具体的例子，在与德·沃尔德的通信早期，莱布尼茨诉诸于持续的神圣创造的教义，他（莱布尼茨）将其视为笛卡尔主义的核心教义。尽管他最初以一种使这个教义看起来像是他与笛卡尔主义者之间共同教义的方式来呈现，但在通信的后期，莱布尼茨只以有条件的方式肯定了这个教义（有关这个问题的详细讨论，请参见 Whipple 2011）。这里的一般策略是使用读者或通信对象熟悉的语言，并强调最初的共识点。在最初的接触阶段通常避免细微的差异和深奥的含义。

从莱布尼茨在给雷蒙德的信中的言论中可以得出一个重要的普遍观点，即他需要考虑的“接受的观点”不止一组。笛卡尔主义者的接受观点与一个坚持亚里士多德斯科拉学派版本的人的观点在根本上是不同的。在上述引用的信中，莱布尼茨谈到了他的另一部作品《自然与恩典的原理，以理性为基础》（Principes de la Nature et de la Grace, fondés en raison），这部作品针对的是另一种受众——那些不习惯笛卡尔主义者或斯科拉学派风格的人。在表面哲学方面，一刀切是不适用的。对于具有不同背景和观点的人，需要采用不同的策略。

4. 折衷主义和表面哲学

莱布尼茨有时被描述为一位折衷主义哲学家。对于折衷主义的理解有不同的方式，但基本思想是折衷主义哲学家是那些从各种来源吸收思想的人。在某些地方，莱布尼茨将自己描述为按照这些思路进行研究。例如，他著名地写信给雷蒙德说：

我试图揭示并统一埋藏在所有哲学派别观点下的真理，并且我相信我已经添加了一些自己的东西，向前迈出了几步……大多数派别在他们所肯定的一部分方面是正确的，但在他们否定的方面则不太正确。（1714 年 1 月 10 日，G 3:606–7; L 654）

不可否认的是，莱布尼茨阅读了一系列非凡的来源，并且他的思想受到了其中一些文本的影响。尽管这些影响的具体性质是学术争议的问题，无法在本文中进行讨论，但重要的是要注意莱布尼茨的表面策略对这个总体主题有着重要影响。回想一下莱布尼茨在关于表面哲学的 1676 年笔记中的最后一句话：

在这种形而上学中，有必要在这里和那里添加一些伟大人物的权威言论，他们以类似的方式进行推理；特别是当这些言论包含了似乎与某种观点的阐释有可能相关的内容时。（A VI.iii.573）

借鉴他的前辈观点与自己观点之间的相似之处是莱布尼茨将其哲学呈现出来的策略之一，使其看起来与接受的观点并不相距太远。我们需要保持开放的可能性，即莱布尼茨对他的思想与他的哲学前辈的思想之间的连续性的宣称往往掩盖了他们各自观点之间的微妙或不那么微妙的差异。微妙的差异和激进的含义可能会被隐含或完全省略在他更表面的作品中。可以这样说，莱布尼茨不仅仅是在其他哲学家那里找到思想，并将其整体纳入他的哲学体系中。至少在某些情况下，莱布尼茨发展出独特的哲学观点，然后寻找前辈中的类似思想作为向公众展示自己观点的策略（有关此主题的更多信息，请参见 Schepers 2008 和 Mercer 2001：23-59）。

5. 莱布尼茨的《新系统》中的选择性省略

莱布尼茨首次在一篇名为《Système nouveau de la nature et de la communication des substances, aussi bien que de l’union qu’il y a entre l’âme et le corps》（自然与物质之间的新系统，以及灵魂与身体之间的联结）的论文中向公众展示了他的哲学观点。这篇论文于 1695 年在《Journal des savants》上发表。如果将这篇论文与莱布尼茨的其他著作隔离开来阅读（这将是大多数读者的情况），你可能完全不知道它是一篇表面的文本。他在以下方式中为这篇论文作序：

最后，由于一些重要人物希望看到我进一步阐明我的观点，我冒险发表了这些冥思，尽管它们并不受欢迎，也不能被各种思维所欣赏。我主要决定这样做是为了从在这些问题上有见识的人的判断中获益，因为寻找并逐个拜访那些愿意给我指导的人将会太麻烦——我将始终乐意接受这些指导，前提是它们包含对真理的热爱，而不是对预先设定观点的热情。（G 4:477; AG 138）

请注意，莱布尼茨声称他的冥思“并不受欢迎”，许多人将无法欣赏它们。这些言论与对预先设定观点的评论结合在一起，旨在鼓励读者认真考虑他将要提出的观点，尽管它们将很难理解，并且可能与读者目前的信念明显不同。然而，莱布尼茨没有提到的是，《新系统》是按照表面的方式来写的。首先，这篇文章显然没有按照严格的内敛方式所要求的定义和证明的正式装置来写。其次，更重要的是，莱布尼茨在这篇文章中故意省略了他哲学体系中一些最有争议的特点。

为了更充分地欣赏《新系统》的表面特征，考虑到莱布尼茨早期的《形而上学演讲》（Discourse on Metaphysics）将会有所帮助。莱布尼茨于 1686 年写下了这篇演讲。尽管在他的有生之年没有出版，但这篇演讲已成为莱布尼茨最著名的作品之一。它最为人所知的是提出了物质的完整概念理论。这个理论大致上认为，每个物质都有一个无限复杂的完整概念，其中包含了将会发生在该物质身上的一切事情。例如，在犹大的完整概念中，包含了他背叛耶稣的事情（以及可以真实断言的犹大的其他一切）。莱布尼茨很清楚，他的读者可能会认为完整概念理论意味着一个人的所有行为都是必然的，因此没有人是自由的。在《形而上学演讲》的正文和章节标题中，莱布尼茨试图展示，例如，犹大背叛耶稣既是偶然的，又是一个自由的行为，尽管这个行为在犹大的完整概念中被预见到了永恒。莱布尼茨为展示这一点的策略之一是他声称犹大背叛耶稣的原因是“倾向而非必然”。莱布尼茨对这些棘手的哲学问题的讨论是表面的，至少在一定程度上。就像《新系统》一样，它并不是按照内教方式严格撰写的。可以说，莱布尼茨使用“倾向而非必然”等语言是经过精心选择的，目的是使他的立场看起来更接近传统观点。

《形而上学演讲》的章节标题被送给当时备受尊敬的神学家和哲学家安托万·阿尔诺（Antoine Arnauld），以了解这篇演讲将会受到怎样的反响。莱布尼茨可能对阿尔诺的回应感到泄气：

我在这些思想中发现了许多令我担忧的事情，几乎所有人，如果我没有弄错的话，都会发现这些事情令人震惊，我不明白写作有什么用处，因为显然全世界都会拒绝它。（G 2:15）

阿尔诺德以完整概念论物质为例，他认为这意味着一种“超过致命必然性”的必然性，这将破坏人类自由的可能性。莱布尼茨试图在《演讲》的章节标题中阻止这种暗示，但至少对于阿尔诺德来说，这并没有奏效。莱布尼茨试图在随后的信件中缓解阿尔诺德的担忧，取得了一定的成功。

莱布尼茨选择不发表《演讲》并不令人意外。《新系统》中也没有完整概念论物质的出现。这并不意味着莱布尼茨放弃了完整概念论，可能只是他意识到这并不是向读者介绍他的哲学体系最有效的方式。莱布尼茨采用了表面策略的选择性省略，选择避免对必然性和偶然性进行详细讨论。相反，他通过诉诸于统一性和活动性这些较少引起争议的特征来介绍他的物质理论，并试图展示他的理论如何解决著名的心灵-身体互动问题。莱布尼茨与一些通信对象的信件证实了他在《新系统》中“试探水深”，如果受到好评，他将向公众透露更多关于他的体系的内容。例如，他写信给西蒙·富歇尔说：

如果公众对这些冥想表示赞赏，我将被鼓励进一步提出一些相当引人注目的想法，以减轻有关命运和偶然性的困难，并澄清物质形式与智能或精神之间可以划分的基本区别。（1695 年，莱布尼茨 G 1:423）

莱布尼茨的目标并不是永久隐藏他对偶然性、命运和自由的观点。通过有选择地省略他系统中一些更具争议的特征，他增加了读者理解他在《新系统》中呈现的系统特征的可能性。一旦他们认同了系统的这些部分，他们将更愿意接受莱布尼茨在更具争议的话题上的观点。这是莱布尼茨的希望，无论如何。

莱布尼茨在他有生之年出版的唯一一本哲学著作《神正义论》中重新探讨了命运、必然性和偶然性的话题。在二次文献中有人认为，莱布尼茨在这篇文章中对必然性和偶然性的处理在很大程度上是表面的（Adams 1994:52）。例如，莱布尼茨经常使用诸如“无需必然的倾向”、“道德必然性”和“假设必然性”等术语，但并未给出严格的定义。莱布尼茨的一些前辈将这些术语理解为暗示了一种非决定论的人类行为观点。根据对莱布尼茨在这些问题上的考虑观点的大多数解释（基于《神正义论》之外的一些文本），他坚持对人类行为的严格决定论（但不是必然论）。然而，通过在《神正义论》中省略对“道德必然性”等术语的定义，莱布尼茨可能让那些坚持非决定论观点的读者认为他在使用这个概念时比他的考虑观点更少决定论。这与莱布尼茨所述的不向公众呈现过于远离传统观点的任何东西的策略是一致的。不向公众呈现过于远离传统观点的一种方式是有选择地省略它（他在《新系统》中的策略）。另一种策略是以一种使其看起来比实际上更接近传统观点的方式呈现远离传统观点的观点。如果莱布尼茨在《神正义论》中对必然性和偶然性的讨论中采用了后一种策略，这并不意味着他试图永久误导读者。正如我们所见，他有几种一般策略来帮助读者逐步理解他的观点。其中一种策略是提供微妙的暗示，以便对文本进行“更深入”的审查将产生更深入的理解。然而，通过省略对诸如“道义必要性”之类术语的明确定义，不清楚在《神学论文集》中是否有足够的材料，即使是一个有洞察力的读者也能理解莱布尼茨对必要性和偶然性的观点。但莱布尼茨并没有声称这样的推论总是可以基于表面文本单独进行。在许多情况下，他的表面处理需要通过更严格的工作来补充。我们必须记住，莱布尼茨明确地将《神学论文集》设想为这样一种方式（参见 Antognazza 2009: 481–2）。他在出版后不久给查尔斯·休戈尼写信：

我关于上帝的善良、人的自由和邪恶的起源的论文已经在荷兰印刷出版，但我不想在上面署名。它们是由我在不同时间对普鲁士王后说和写的内容编织而成的，她喜欢阅读巴伊尔先生的著作，并且在她的陪伴下，经常讨论他在这些问题上提出的困难。我试图以一种相当非正式的方式解释我的观点的一部分。正如你所知，我的一些观点不能以直接的方式呈现，因为人们很容易误解它们，不是与宗教有关，宗教是得到强烈支持的，而是与感官有关。因此，我正在考虑 [写] 一本拉丁语的著作，我将尝试展开我的整个体系。（1710 年 11 月 6 日，G 3:680）

莱布尼茨在这段话中的言论与我们迄今为止考虑过的关于表面哲学的其他言论相吻合。就像在《新系统》和莱布尼茨的其他期刊文章中一样，他将《神学论文集》视为一部准备工作，将帮助读者为更系统和严谨地展示他的观点做好准备。

6. 额外的表面策略

我们已经看到，表面文本的主要功能是作为知识的垫脚石，弥合接受的观点和深奥真理之间的鸿沟。莱布尼茨在他的表面作品中运用了各种策略，其中一些我们已经讨论过。还有几种额外的策略也值得一提。让我们首先回到莱布尼茨在 1670 年的《尼佐利乌斯序言》中对深奥和表面呈现方式的区别的言论。

在哲学方法上存在着巨大的差异，一个是，如果我这样说的话，表面的，另一个是表面的。表面的方法是在其中演示所有事物的方法；表面的方法是在其中一些事物没有演示，但它们仍然通过某些相似性和辩证论证得到确认，甚至通过定义的论证，但只是辩证地提出，它们通过例子和类比进行说明。这种说话方式确实是教条的或哲学的；然而，它不是表面的，也就是说，不是最严格的，不是最精确的。（A VI.ii.416）

我们认为莱布尼茨在这里所要表达的一点是，在表面的背景下，命题可以被视为假设，而不是对它们进行严格证明。他似乎认为，在某些情况下，如果将新颖的论点呈现为假设，读者对它可能会更少抵触，而不是将其呈现为可以从形而上学原理中证明的论点。虽然以假设方式呈现的命题没有被证明，但它们可以通过例子、类比、隐喻和故事来进行动机和说明（正如他后来所说）。然而，他并没有声称表面的作品不能包含类比、隐喻等。只要它们与作品的核心部分中的严格证明明确区分开来，它们可以包含这些东西，这些东西“给疲惫的灵魂带来了愉悦的喘息”。莱布尼茨指出，这种差异在数学中也有所观察，其中严格和精确的证明与可以以更熟悉的方式处理推理的注释明确区分开来。

通过莱布尼茨在《尼佐利乌斯的序言》（以及我们迄今为止考虑过的其他文本）中关于表面和表面方式呈现之间区别的评论，我们可以看到像《单子论》这样的文本是多么引人注目。这个文本充满了类比、隐喻和其他形式的论证，远远不足以构成严格的证明。假设莱布尼茨仍然坚持他早期关于表面和表面之间区别的观点，那么即使《单子论》一直被认为是莱布尼茨成熟形而上学的明确陈述之一，它也包含了许多表面特征。与《新系统》的情况类似，莱布尼茨并没有明确地将这部作品的表面特征标记为表面。因此，很容易将表面的说明误认为是表面的证明。

在考虑《单子论》（以及其他文本）中一些表面策略的几个具体例子之前，值得重申莱布尼茨解释为什么他的哲学容易被误解。在之前引用的给于尤戈尼的信中，莱布尼茨说他需要以非正式的方式呈现他的哲学，因为人们很可能会在感官方面误解它。人们倾向于依赖基于感官的知识理论是阻碍他们理解他的哲学体系的主要障碍之一。莱布尼茨的许多核心概念和原则只能通过理智而不是感官或想象力来充分理解（例如，参见莱布尼茨在《论自然本身》中关于力量的论述（G 4:508; AG 159））。莱布尼茨应对这种情况的主要表面策略之一是利用有感知的类比、富有想象力的隐喻、轶事和故事来介绍和激发他的抽象概念、原则和命题。这样的隐喻和类比使他的读者能够初步理解所讨论的命题或原则。让我们考虑几个例子。

在解释《单子论》中有限物质之间没有互相因果关系的命题时，莱布尼茨著名地说：“单子没有窗户，任何东西都不能进入或离开”（G 6:607; AG 214）。这个“没有窗户”的隐喻有助于读者对莱布尼茨的命题有一定的理解，但如果它涉及将单子看作是有延展性的，那么这种理解将是不完全的。

莱布尼茨经常使用形象化的隐喻来描述上帝对有限物质的维持。例如，在《单子论》的后期，他写道：

所有创造或派生的单子都是通过神圣的连续闪电般的产生而产生的，可以说是从一刻到另一刻。（莱布尼茨 6:614; 表面 219）

在《神正义论》中，莱布尼茨使用一艘满载货物的船沿河而下的比喻来解释上帝和有限物质如何在自然的普通过程中合作产生特定的效果（T 30–1）。这个比喻和类比都提供了有用但不完美的工具，用于构思那些严格来说无法感知或想象的事物。在阅读莱布尼茨的文本时，重要的是要认识到这些只是比喻和类比，它们并不意味着提供关于神圣行动的形而上学严格描述（参见 Whipple 2015b）。

莱布尼茨坚持不可辨别性原则。这个原则大致上说，不可能存在两个在质上相同的数目上不同的物质。在讨论这个原则时，莱布尼茨有时会通过引用一个轶事和其他经验考虑来支持它。在这个轶事中，他回忆起与一个“聪明的绅士”讨论这个原则的情景，这个绅士认为他可以找到两片完全相同的叶子。观察这次对话的索菲亚公主“挑战他去做到；他在花园里到处跑了很长时间，但没有结果”（给克拉克的第四封信，莱布尼茨 7:372; 表面 327–8）。莱布尼茨还通过引用显微镜观察者的经验结果来捍卫这个原则：在肉眼看起来质上相同的物体（两滴水或两滴牛奶）在显微镜下观察时被证明是不同的。无论是轶事还是对显微镜的引用，都不打算成为对不可辨别性原则进行严格证明的东西。严格的证明将展示这个原则如何从其他原则（如充分理由原则）先验地推导出来。

很少有人会将莱布尼茨关于不可辨识性原则的轶事解释为严谨的论证。然而，其他情况更容易被误解。然而，考虑一下《单子论》第 17 节：

…感知及其所依赖的东西无法用机械原因来解释，也就是说，无法通过形状和运动来解释。如果我们想象有一台机器，其结构使其能够思考、感知和有知觉，我们可以想象将其放大，保持相同的比例，以便我们可以进入其中，就像进入一台磨坊一样。假设，在检查其内部时，我们只会发现相互推拉的零件，永远找不到任何解释感知的东西。因此，我们应该在简单的实体中寻找感知，而不是在复合体或机器中寻找。（G 6:609; AG 215）

很容易看出为什么这是《单子论》中较为著名的段落之一。它包含了一个生动的想象性思维实验，旨在支持反唯物主义的结论，即感知无法通过形状和运动来解释。鉴于这类思维实验在当代心灵哲学中很受欢迎，人们可能自然而然地认为莱布尼茨认为这个思维实验为他的结论提供了决定性的论证（有时被称为“莱布尼茨的磨坊论证”）。虽然这不是讨论这个问题的地方，但我们可以说莱布尼茨关于表面/深层区分的言论表明这可能不是事实。可以认为这段文字旨在吸引那些在哲学中严重依赖想象力的人们；它可能是一种启发，有助于激发莱布尼茨的感知是简单实体的属性而不是物体的属性的论题，而不是对这个结论的严谨论证。

正如对莱布尼茨的磨坊论证的讨论所示，很难总是辨认出莱布尼茨何时在使用表面策略。另一个可能使用表面策略的地方是他最常用的关于简单物质理论的“论证”之一。考虑《自然与恩典原理》的第一节和《单子论》的前三节：

[1]

“物质是一种能够行动的存在。它可以是简单的或复合的。简单物质是没有部分的物质。复合物质是简单物质或单子的集合。单子是一个希腊词，表示统一或一体。复合物或物体是多样的；而简单物质——生命、灵魂和心灵——是统一的。到处都必须有简单物质，因为没有简单物质就不会有复合物”（G 6:598；AG 207）。

[2]

“1. 莱布尼茨在这里讨论的单子体，实际上是一种进入复合体的简单物质——简单，即没有部分。2. 既然存在复合体，就必然存在简单物质；因为复合体不过是简单物质的集合或聚合物。3. 但是，在没有部分的地方，不存在延展性、形状性或可分性。这些单子体是自然界的真正原子，简言之，是事物的元素”（G 6:607; AG 213）。

这些文本包含重要的相似之处和差异之处。在 [1] 中，他谈到了“复合物质”，他也将其描述为“物体”，而在 [2] 中，他只谈到了“复合体”。暂且不考虑这些差异，两个文本都包含了被称为“基础论证”的简单物质版本。从字面上理解，这些文本提出了以下论证：

复合体存在
复合体是简单物质的集合
因此，简单物质存在

读者似乎在这些段落中被邀请（特别是在 [1] 和 [2] 的前两节中）以一种直接和直观的方式来构想简单体和复合体之间的关系。例如，如果你有一打鸡蛋，那么你必须有十二个单独的鸡蛋。试图争辩说一个人可以拥有一打鸡蛋而没有任何单独的鸡蛋似乎是一项绝望的任务。这个论点最初也倾向于一种物理原子论。例如，如果一个人认为桌子和椅子是由不可分割的物理原子组成的，那么这个论点再次是直观的，很难否认。在文本的第三节中 [2] 变得清楚，复合体和简单体之间的关系并不完全如此直接，因为简单体并没有延展性。莱布尼茨在《自然与恩典原理》的后续部分中也提到了这一点。但直观的图像仍然存在。有复合体（物体）。复合体是简单体的集合。如果你把一堆简单体放在一起，你就得到了一个复合体。自然而然地认为简单体和复合体之间的关系是以部分和整体的模式理解的。简单体是组成整体（物体）的部分。

莱布尼茨的观点比文献 [1] 和 [2] 所暗示的要复杂得多，也没有那么直接。首先，莱布尼茨并不认为单子以部分/整体的方式组成物体。正如他在其他地方解释的那样，整体的一部分必须与整体“同类”(G 3:591)。单子和物体并不是同类，因为只有后者是有延展性的。这意味着延展物体的部分本身必须是延展的。莱布尼茨确实多次断言物体是单子（或简单实体）的聚合体。然而，他对聚合体有一个技术性的概念（参见 Lodge 2001）。例如，假设桌子上有一个装有十二个鸡蛋的纸盒。仅此一点并不意味着存在一个鸡蛋的聚合体，严格来说。要有一个鸡蛋的聚合体，至少需要有两个被一个意识感知为一体的鸡蛋（即通过将它们视为一个统一体来感知它们）。因此，你不能仅仅把一堆鸡蛋加在一起得到一个鸡蛋的聚合体。同样，你不能仅仅把一堆单子加在一起得到一个单子的聚合体。只有当有一个意识感知个体构成一体时，才会有一个聚合体。关于如何理解莱布尼茨认为物体是单子的聚合体的具体细节是一个学术争议的问题，我们不必在这里讨论。以下几点足以说明问题。物体是单子的聚合体这一事实意味着物体在本体上依赖于单子，但并不意味着单子和物体之间是部分/整体的关系。正如莱布尼茨向德·沃尔德解释的那样，

严格来说，物质并不是由构成性的统一体组成，而是由它们产生...实质性的统一体并不是真正的部分，而是现象的基础。(G 2:268; AG 179)

一旦人们意识到莱布尼茨对于集合的技术概念以及他对于整体与部分关系的某些看法，就不太清楚在文献 [1] 和 [2] 中的“基础论证”应该如何运作。这个论证的直观吸引力似乎至少在一定程度上依赖于对于莱布尼茨并未真正支持的物体与单子之间关系的简单明了的解释。莱布尼茨似乎通过省略对于集合概念和整体与部分关系的解释等内容，鼓励了这种过于简化的关系解释。这表明莱布尼茨并不试图为单纯物质的存在提供一个完全严谨的论证，或者对于单子与物体之间的关系在《单子论》或《自然与恩典原理》中提供一个完整的解释。莱布尼茨所做的，人们可能会认为，是帮助读者初步理解物体与单纯物质之间的关系，以帮助他们认识到单纯物质为物体世界提供某种本体学上的基础。通过以简单而直观的论证形式引入这个观点，莱布尼茨有助于激发人们对于存在无数非物质、类似于心灵的单纯物质的激进观念的认同。因此，读者更有可能认真对待这个观点，以考虑在文献的其余部分中所呈现的理论进一步的阐述。这并不否认莱布尼茨可能对于单纯物质的存在有一个完全证明性的“基础论证”，或者他希望这个完全证明性的论证与文献 [1] 和 [2] 中所呈现的版本保持一致。关键是，莱布尼茨省略了太多必要的区分和细节，以至于即使是一个非常有洞察力的读者也无法仅凭文献 [1] 或 [2] 来重建一个证明性的论证。在这种阅读中，《单子论》和《自然与恩典原理》的重要部分在内容和形式上是表面的。它们用来介绍莱布尼茨形而上学的一些核心特征，同时省略了许多重要细节（后一篇文章中省略的细节更多，我们很快就会看到）。

现在让我们考虑一种显著的《单子论》和《自然与恩典原理》之间的区别。在《自然与恩典原理》中，莱布尼茨谈到了“复合物质”，而在《单子论》中，他只谈到了“复合体”。这种差异令人困惑。在《单子论》中，莱布尼茨通常被认为是在呈现一种严格的单子论形而上学，根据这种形而上学，简单物质是唯一的有限物质。身体存在，动物存在，但它们不是物质（粗略地说，他认为动物是一个主导单子及其有机体，而有机体本身是单子的集合体）。许多文本表明，身体和动物都不是真正的统一体，只有真正的统一体（per se unum）才能被视为物质，严格来说。身体和动物所拥有的任何现实都在某种程度上是简单物质现实的派生物。显而易见的难题是，莱布尼茨在《自然与恩典原理》中谈到了简单和复合物质。我们对这些看似相异的说法应该如何理解？

One way of accounting for divergent claims in different texts is to say that Leibniz had different views on the issue over time. There is no question that Leibniz’s views on substance changed to some degree over the course of his career (exactly how much they changed is one of the most contentious issues in Leibniz scholarship). However, the developmental strategy is more difficult (though not impossible) to deploy in the present case because both texts were written around the same time in 1714. Another possibility (suggested in the secondary literature) is that Leibniz is exploring different theories of substance at this point in his career. Though he is tempted by a strictly monadological metaphysics (as presented in the Monadologie), he is also considering an ontology that countenances the existence of simple substances and corporeal substances (where corporeal substances are “animals” as described in the previous paragraph). Leibniz is laying out this latter theory in The Principes de la Nature et de la Grace (see Hartz 2007). There are some prima facie reasons for resisting an interpretation along these lines (though it cannot be conclusively ruled out). First, Leibniz does not describe himself as a “theory pluralist” with respect to substance. As we have seen, Leibniz consistently refers to his philosophy as a (single) system. This is one of the things that make it amenable to the geometric model of demonstration. When Leibniz addresses the fact that he has not unfolded his entire system in a single work, he emphasizes that this is not because he has not thought the system all the way through. In one of his less modest moments he writes to Burnett, for example:

我在哲学中从不写任何我不通过定义和公理来处理的东西，尽管我并不总是给它那种让人望而却步的数学气息，因为必须以一种熟悉的方式来说话，以便普通人能够阅读...我甚至敢说，在所有思想问题上，我已经足够地建立了它们最基本的东西，我不再需要对它们进行推理。因此，你希望我做的事情早就已经完成了。我对几乎所有的推理问题都非常满意。（1705 年 12 月 10 日给伯内特的信；G 3:302-3）

莱布尼茨强调他哲学的系统性的另一个地方是他与德·博斯的通信中：

我的观点确实是相互联系的，没有一个环节可以被移除而不破坏整个链条。从对可能世界和上帝选择的考虑中，可以得出两个结论，即他选择了最好的世界，并且他是通过一个旨在选择的世界的法令来选择的，这是显而易见的。（1708 年 10 月给德·博斯的信；LR 113）
如果只有神才具有无法理解的属性！那么，我们对了解自然的希望将更大。但事实却是，我们无法完全了解自然的任何部分，事物的相互关联证明了这一点。没有任何一个生物，无论多么高尚，能够同时清晰地感知或理解无限；相反，任何人即使只理解了物质的一部分，也因为我提到的相互关联而理解了整个宇宙。我的原则几乎无法分开。谁能很好地了解其中一个，就能了解它们全部。（1710 年 11 月 7 日致德·博斯的信，LR 189）

关于这些段落的背景和确切的解释还可以说更多。然而，至少这些文本并没有暗示莱布尼茨对于支持哪种物质理论感到不确定。话虽如此，莱布尼茨在 1710 年至 1714 年之间对单子体和物体理论写了相当多的文章。莱布尼茨在这期间对物质的观点是否发生了变化？

要回答这个问题，人们需要深入研究莱布尼茨与德·博斯（以及其他文本）之间长期而迷人的通信。显然，这不是提供这样的调查的地方，但我们可以简要总结一种对通信中一个核心时刻的标准解释（参见 Look 和 Rutherford 对莱布尼茨-德·博斯通信的介绍 [2007]，xlix-lxxviii）。作为一名耶稣会神父，德·博斯对确定莱布尼茨的哲学是否能为物质转化教义提供足够的本体论框架感兴趣。他们在讨论这个问题时的争议焦点是有形物质的实在性。莱布尼茨的有形物质是否符合严格意义上的物质标准？在单子论观点中，有形物质（或动物）是一个主导单子与一个有机体的结合体，而有机体本身是从属单子的集合体。主导单子与其有机体的“结合”在于主导单子与有机体的从属单子之间存在某种和谐的知觉关系。这种相对弱的结合观念不足以使主导单子和其有机体真正成为一个存在。这意味着有形物质严格来说不是一种物质，因为它本身没有固有的统一性。德·博斯认为，这种还原的有形物质观念不能提供足够强大的身体实在性概念，无法妥善地为物质转化教义提供基础。作为对德·博斯关切的回应，莱布尼茨提出了实质性纽带（vinculum substantiale）的概念。这种实质性纽带（由上帝添加）可以作为一种形而上学上的胶水，将主导单子和有机体的从属单子结合在一起。莱布尼茨告诉德·博斯，肉体实体成为自身的统一的唯一途径是通过这些实质性的纽带之一。可以说，莱布尼茨并没有自己支持这个理论；他告诉德·博斯，他更喜欢单子论的本体论上更简洁的版本（1712 年 6 月 16 日的信件；LR 255）。

因此，与德·博斯的通信被认为支持了这样一个解释性论题：莱布尼茨关于有限实体的成熟本体论仅容许简单实体的存在（但参见加伯尔 2009 年的相反观点）。这个通信还重要地表明，一个文本中出现“肉体实体”一词并不立即意味着莱布尼茨认为肉体实体严格来说是实体。这些结论可能有助于解决莱布尼茨在《单子论》和《自然与恩典原理》中关于实体的言论之间的明显紧张关系。《单子论》的文本更准确地反映了莱布尼茨的考虑立场，因为它只将简单实体描述为“实体”。相比之下，《自然与恩典原理》在这个问题上不太严谨（更表面），因为它在复合体不是实体的严格意义上使用了“复合实体”一词（Rutherford 1995: 281–2）。

但是，如果“复合物质”这样的术语在《自然与恩典原理》中并没有准确反映莱布尼茨的立场，那么他为什么要使用这个术语呢？这里有一个可能的答案。在提出他的简单物质理论时，莱布尼茨担心产生一种基本误解。这种误解是，如果唯一真实的物质是无延展的简单物质，那么物体必须只是幻觉。莱布尼茨并不认为物体只是幻觉。从单子论的角度来看，他对物体的看法大致是它们是“真实但不完全真实”的。要充分理解莱布尼茨的观点，必须理解他的本体论包容了不同层次或程度的现实性。简化问题，这些程度从理想（最不真实）到现象（中等程度的真实性）再到单子的层次（最真实）不等。物体属于现象的范畴：它们比纯粹理想的实体（如空间）更真实，但比简单物质更不真实。物体被赋予了更高程度的真实性（与仅仅理想的实体相比），因为它们在单子的真实性基础上建立起来。这种“良好基础”的确切性质以及莱布尼茨的本体论体系更一般性的性质是一个复杂而有争议的问题。这个细致入微的框架（无论如何填写细节）不适合在几段文字中进行直接和直观的呈现（有关更详细的说明，请参见 Whipple 2020）。

人们可以合理地将《自然与恩典原理》视为莱布尼茨单子理论最表面的呈现之一。在这篇文章中，他几乎省略了他细致的本体论方案的所有细节。他将物体描述为“复合物质”，以便读者能够认识到简单物质和物体都是“真实”的。通过过分强调他赋予物体的现实程度，他能够以一种使单子理论看起来与传统观点相去不远的方式引入它。这也有助于避免严重误解，即物体只是幻觉——在没有完整呈现莱布尼茨本体论方案的情况下，人们很容易陷入这种误解中。

这篇关于莱布尼茨在《单子论》和《自然与恩典原理》中使用“物质”一词的“表面解决方案”的简要概述，提供了对先前提到的相关段落的“发展性”和“双重理论”解读的替代方案。它为莱布尼茨研究提供了一个更一般的道德教训。每当面对似乎在一个问题上提供了相互矛盾的言论的文本时，重要的是考虑是否存在一个能够解决表面冲突的表面策略。鉴于莱布尼茨很少在作品中标明作品本身的表面特征，确定表面策略何时起作用并不容易。人们必须考虑莱布尼茨关于表面策略的一般言论，以及任何明确或隐含涉及相关段落的其他文本。只有在检查了所有这些文本之后，才能认为某个解释性假设是在所有事情都被考虑在内的最好的。在某些情况下，内敛/表面解释可能是最有说服力的；在其他情况下，更有可能将莱布尼茨视为随时间改变了观点，或者在解决一个困难问题时没有完全解决，等等（参见 Whipple 2010，讨论一个特别难以辨别最有说服力解释的问题）。

7. 总结

在整个职业生涯中，莱布尼茨在哲学中区分了表面和表面的展示方式。他支持表面的方式，这种方式与几何模型的演示密切相关，被视为理想的展示方式。莱布尼茨在 17 世纪 70 年代和 80 年代为他的形而上学的表面展示做了一些重要的准备工作，但他从未完成过一部严格符合表面理想的作品。尽管他继续将几何模型的演示视为理想，但他认为以表面论文的形式向人们介绍他的哲学是错误的。这是因为他的哲学内容非常深奥，涉及一系列抽象原则和命题，其中许多与传统观点相去甚远。他认为，如果他以严格的表面方式呈现他的哲学，人们会误解并断然拒绝它。这就是为什么表面文本对莱布尼茨如此重要的原因。它们旨在作为智力垫脚石，帮助读者从传统观点过渡到表面真理。在给可信赖的通信者的信件中，莱布尼茨明确将他的期刊文章和《神正义论》描述为表面作品。但即使是莱布尼茨给可信赖的通信者如德沃尔德和德·博斯的信件也未达到表面理想。莱布尼茨的所有文本在一定程度上都是表面的，但有些比其他的更加表面。根据它们在形式和内容上接近表面理想的程度，它们可以被归类为更或更少表面的。鉴于莱布尼茨从未完成过一部严格的表面论文，很难提供这种分类。然而，莱布尼茨关于表面展示方式的一般评论可以帮助我们对他的文本中隐含的表面特征形成合理的假设。我们已经看到，莱布尼茨运用了各种互补的表面技巧，包括：

选择性省略：他省略了他的哲学中与传统观点最为相距甚远的特征。在某些情况下，可以通过仔细阅读表面文本来推断出被省略的观点；在其他情况下，需要一部补充作品。
表面阅读与深入阅读：文本可以有一种直观的表面阅读，使他的观点看起来比实际上更接近传统观点。这些文本也与一种更严谨但不太直接的阅读方式相容；可能可以或可能无法仅凭表面文本来理解更深层的含义。
熟悉的语言：他根据听众的需要来调整语言，使其对他们更加熟悉。例如，他在巴黎的期刊中使用笛卡尔语言，在莱比锡的期刊中使用学校的语言。
折中的参考：他引用历史上和当代著名人物的观点来阐述和推动自己的论点。
假设：他将论点呈现为假设，而不是提供严格的论证，即使他有能力提供论证。他认为，在某些情况下，如果将新颖的论点呈现为假设，读者可能会对其更少抵触。
感性的类比、隐喻、想象力的思维实验、故事和轶事：他使用这些手法是因为它们使习惯于通过感官和想象力来构思事物的读者能够初步理解那些只能通过智力（而非感官或想象力）抽象地和明确地构思的命题和原则。

在莱布尼茨的二次文献中，已经有一些关于特定表面策略的研究工作。然而，还有很多工作有待完成。对莱布尼茨作品表面特征的更详细的考察将有助于我们更充分地确定哪些文本（如果有的话）呈现了他的考虑观点以及他的哲学体系的程度。

Bibliography

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Note that all quotes from untranslated sources listed below are translated by the author of this entry.

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