相容论 compatibilism (Michael McKenna and D. Justin Coates)

首次发表于 2004 年 4 月 26 日星期一；实质性修订于 2024 年 2 月 1 日星期四

相容论为自由意志问题提供了一个解决方案，该问题涉及自由意志与决定论之间的争议不相容性。相容论是自由意志与决定论相容的命题。由于自由意志通常被视为道德责任的必要条件，因此有时将相容论表达为关于道德责任与决定论之间的相容性的命题。

自由意志与因果决定性问题

相容论作为对因果决定论提出的问题的回应而出现。但是，那个问题是什么呢？嗯，假设，正如因果决定论的论点告诉我们的那样，一切发生的事情都是自然法则和遥远过去世界状态的必然结果。如果是这样的话，那么人类行为的一切都源自自然法则和遥远过去世界状态。但如果我们所做的一切仅仅是自然法则和遥远过去世界状态的结果，那么我们无法做出除了最终所做的事情之外的任何事情。我们在任何有意义的意义上也不是我们行为的最终因果源，因为它们的因果起源于很久以前的自然法则和世界状态。因此，决定论似乎阻止人类行为者具有做出其他选择的自由，并且似乎也阻止他们成为他们行为的源头。如果其中任何一个是真的，那么人类行为者是否以任何有意义的意义自由或对他们的行为负责就值得怀疑。

这些论证线索在 Ginet（1966）、van Inwagen（1975、1983）、Wisdom（1934）、Mele（1995）和 Pereboom（1995、2001）等许多人的作品中得到了整理，对于那些倾向于认为我们对自己的选择和行为是自由和负责的人以及自然界可能作为一个决定性系统运作的人来说，这些论证构成了一个真正的问题（或者即使不完全确定性，也是一个在人类代理层面上因果无关的随机噪音）。如何回应这些论点呢？一方面，不相容论者接受（至少其中一种版本的）这些论点，并坚持认为，如果因果决定论被证明为真实，我们作为自由和负责任的代理人的自我概念将是严重误导的。一些不相容论者间接地为这些结论辩护——首先通过论证决定论排除了自由或控制，然后通过论证这种自由对于道德责任是必要的。其他不相容论者直接主张因果决定论排除了道德责任。

相容论者则声称这些担忧是没有根据的。一些相容论者之所以持有这种观点，是因为他们认为因果决定论的真理不会削弱我们做出其他选择的自由（Berofsky 1987，Campbell 1997，Vihvelin 2013 等）。因此，这些相容论者告诉我们，因果决定论的真理对我们作为道德负责任的行为者的地位没有威胁（请注意这里的潜在前提：做出其他选择的自由足以满足一个行为者必须具备的控制类型，以便对她的行为负道德责任）。另一些相容论者则不太关心反驳做出其他选择的自由与决定论不相容的结论。这类相容论者拒绝了这种自由对于有意义的自由意志形式是必要的观点（例如，Frankfurt 1969，1971；Watson 1975，Dennett 1984）——“值得追求的自由意志的种类”（Dennett 1984）。更值得注意的是，一些相容论者干脆否认这种自由与道德负责任代理有任何联系（例如，Fischer 1994，Fischer & Ravizza 1998，Scanlon 1998，Wallace 1994，Sartorio 2016）。我们在这里看到的不是在面对不相容论挑战时的统一立场。相反，相容论者一直小心翼翼地确定不相容论者论点中他们认为是错误的确切要素，然后以此为基础构建他们各自的自由和责任理论。

为了更好地定位相容论理论，我们现在将更详细地考虑不相容论者为他们自己的理论提出的论点，因为正是这些论点塑造了相容论理论的轮廓。正如我们上面提到的，因果决定论的真理似乎至少以两种方式对自由和责任构成问题。首先，它可能意味着没有人有能力做出不同选择，这是许多人认为对道德责任至关重要的一种对自己行为的权力或控制。其次，它可能意味着没有人是他或她行为的最终因果源。我们的行为起源于我们的自由意志，而不是外部力量，这似乎也是对道德负责机构的一个合理条件。我们依次考虑这些潜在威胁。

1.1 决定论与替代可能性

一个自然的思考方式是将一个行为者在某一时刻对自己行为的控制看作是她在不同行动方案之间选择或抉择的能力。这种对控制的看法源自我们作为实践思考者在选择行动方案时的共同特征。如果一个人在为克林顿还是特朗普投票之间做选择，可以合理地假设，至少部分地，她在投票方面的自由在于她能够在这两个选择之间做出抉择。根据这种观点，具有自由意志的行动需要存在不同的可能性。一个自然的模拟自由意志的方式是将一个行为者的未来看作是从一个单一过去分叉出来的众多可能性之园。当现在从一个行为者的（单一的）过去中向未来展开多条路径时，就会出现一个自由意志行动的中心。因此，在这种人类代理模型中，当一个人出于自己的自由意志行动时，她本可以做出不同的选择。

这种自由意志的概念立即引发了决定论可能构成威胁的想法。对于上述严格意义上的理解的决定论告诉我们，在任何时候，根据过去的事实和自然法则，只有一个未来是可能的。但根据正在考虑的人类代理的概念，一个自由意志的代理人本可以采取与她所做的不同的行动，因此，可能存在不止一个未来。

这里是一个表达了上述考虑的不相容论论点：

任何主体 x 执行自己的自由意志行为 a 当且仅当 x 对 a 具有控制。
x 只有在能够在不同行动方案中进行选择以执行 a 时，才对 a 具有控制权。
如果 x 有能力在不同行动方案中进行选择以执行 a，则对 x 来说有其他可供选择的行动方案来执行 a（即，x 可以选择做出不同的选择而不是 a）。
如果决定论为真，则在固定实际过去和自然法则的情况下，只有一个未来是可能的。
如果只有一个未来是可能的，假定实际过去和自然法则不变，那么对于 x 可以采取的任何行动，就没有其他选择的可能性（即，x 实际上所做的事情不可能是其他方式）。
因此，如果决定论为真，那么任何主体 x 都不是出于自己的自由意志执行任何行为 a。

为了方便参考和讨论本文，让我们将上述论点简化如下：

如果某人是出于自由意志行动的，那么她本可以做出其他选择。(A - C)
如果决定论为真，那么没有人可以做出与实际所做的不同的选择。 (D - E)
因此，如果决定论为真，没有人会出于自己的自由意志行事。

将这个简化的论点称为经典不相容论证。根据这个论点，如果决定论是真的，那么没有人可以获得你可能认为对自由意志所需的那种替代选择。

1.2 决定论和源性

有第二种对于道德上负责任的代理所需控制类型的概念。这种概念始于一个观察：代理的控制似乎在于她在行动的产生中扮演了至关重要的角色。以透明的差异为思考基础，区分那些是代理行为产物的事件和那些仅仅是身体发生的事件。例如，考虑选择拿起一杯咖啡与心脏跳动或血液循环的事件之间的区别。在后一种情况中，人们意识到事件正在发生在自己身上；而在前一种情况中，人们是那个事件的源头和制造者。根据这种人类代理模型，控制是以成为行动的源头来理解的。

专注于这种代理的概念，决定论如何对自由意志构成威胁？如果决定论是真实的，那么在遥远的过去发生的事情，当与自然法则结合时，对于每一个人类行为的产生来说是因果充分的。但如果是这样的话，那么，虽然一个代理人自己在她的行为的产生中起着至关重要的作用，但这个行为实际上是源自于在她之外的因果先决条件。因此，她作为一个代理人，并不是她行为的最终源头。

这里所指的终极源是什么意思，而不仅仅是一个源？只有当一个行动的终极源至少有一些必要的东西起源于代理人自身时，代理人才是她行动的终极源。它不能被定位在代理人自由意愿行动之前的地点和时间。如果一个代理人不是她行动的终极源，那么她的行动就不是源自于她自己，如果她的行动是由保证它们的条件产生的结果，那么她如何能说她控制它们呢？这些行动发生所需的条件早在她存在之前就已经存在了！

这里是一个表达了上述考虑的不相容论论点：

任何主体 x 自由意志地执行任何行为 a 当且仅当 x 对 a 拥有控制。
x 只有在 x 是 a 的最终源头时才对 a 有控制。
如果 x 是 a 的最终来源，那么一些条件 b，对于 a 是必要的，是源自于 x。
如果任何条件 b 都起源于 x，那么独立于 x 的条件是不充分的。
如果决定论为真，则过去的事实与自然法则共同决定了关于未来的每一个真理。
如果过去的事实与自然法则一起决定了未来的每一个真理，那么对于任何行为 a 的必要条件 b，由任何代理人 x 执行，存在独立于 x 的条件（在 x 的遥远过去，x 出生之前）足以满足 b。
如果对于任何行为 a，由任何代理人 x 执行，都需要任何条件 b，那么独立于 x 的条件足以满足 b，那么没有任何代理人 x 是任何行为 a 的最终源头。（这是根据 C 和 D 得出的结论。）
如果决定论为真，则没有任何主体 x 是任何行动 a 的最终来源。(这是根据 E、F 和 G 得出的结论。)
因此，如果决定论为真，则没有任何主体 x 会出于自己的自由意志执行任何行动 a。（这是根据 A、B 和 H 推导出来的。）

为了方便参考和讨论本文，让我们将上述论点简化如下：

一个人只有在她是其最终源头时才能自由意志行事。 (A - B)
如果决定论为真，则没有人是她行动的最终源头。 (C - H)
因此，如果决定论为真，那么没有人是出于自己的自由意志行事。

将这个简化的论证称为“源不相容论者论证”。重要的是要看到，对替代可能性的要求对这个不相容论者论证并不（至少不明显）相关。假设一个被认为是自由意志的代理人可以访问相关类型的替代可能性。根据源不相容论者论证，进一步的条件是，她必须是她自由意志行为的最终源头。也就是说，源头论者否认替代可能性足以保证自由。

1.3 相容论者的回应

作为对这些论点的回应，相容论者否认了自由需要能够做出其他选择的能力；否认了因果决定论排除了能够做出其他选择的可能性；以及自由或控制需要源性。[相容论者很少否认源不相容论证的第二前提（McKenna 2008 和也许 Björnsson & Persson 2012 是重要的例外）。] 但相容论者对这些前提的否认并非是轻率的。相反，它们根植于对人类代理的吸引人概念。因此，在接下来的内容中，我们将转向这些理论的细节，并通过这样做，揭示相容论理论如何回应上述不相容论论点。

经典相容论

相容论在当代哲学中的地位至少经历了三个阶段。第一阶段涉及相容论的经典形式，这是由经验主义者霍布斯和休谟在现代时代发展起来的，并在 20 世纪初得到了复兴。第二阶段涉及 20 世纪 60 年代的三个独特贡献，这些贡献挑战了许多推动经典相容论的辩证前提。第三阶段涉及各种当代形式的相容论，这些形式与经典类型有所不同，并起源于或共鸣于第二过渡阶段中发现的至少一种贡献。本节专注于第一阶段，即经典相容论。

2.1 自由的经典相容论

根据经典相容论中的一个观点，自由仅仅是一个行动者在没有阻碍的情况下做她所愿意做的能力。例如，霍布斯在他声称一个人的自由在于他“在做他有意愿、欲望或倾向去做的事情时找不到阻碍”（《利维坦》，第 108 页）时，提供了经典相容论的一个典型表达。在这个观点中，自由包括两个组成部分，一个积极的和一个消极的。积极的部分（做自己愿意、渴望或倾向去做的事情）仅仅涉及代理能力的内容。消极的部分（找不到阻碍）意味着行动不受阻碍或干扰。通常，经典相容论者对受阻或受干扰行动的标准是被迫行动。被迫行动是指当一个人被某种外部力量迫使违背自己的意愿时产生的情况。

对于经典的相容论者来说，自由意志是做自己想做的能力。因此，可以得出合理的结论：决定论的真理并不意味着代理者缺乏自由意志，因为它并不意味着代理者永远不会做他们想做的事，也不意味着代理者在行动中必然受到阻碍。因此，相容论得到了证明。

但是，经典相容论对自由意志的解释有多具有说服力呢？就目前而言，它需要进一步完善。仅举一个例子，各种精神疾病可能导致一个人按照她的意愿行事，并且毫无障碍；然而，直觉上，似乎她并非出于自由意志行事。例如，想象一个患有导致完全幻觉的精神病的人。在幻觉中，她可能“按照自己的意愿行事毫无障碍”，但她很难被说成是出于自由意志行事。因此，经典相容论需要更多的解释。为了看到它可能如何被补充，我们转向一种独特的不相容论方式来削弱经典相容论。

2.2 经典相容论条件分析

考虑以下对自由意志经典相容论解释的不相容论者反对意见：

如果决定论为真，并且在任何给定时间，一个无阻碍的行动者完全被决定拥有她所拥有的欲望，如果这些欲望因果地决定了她的行动，那么，即使她确实做了她想做的事情，她永远也无法做出其他选择。她满足了自由意志的经典相容主义条件。但是自由意志需要能够做出其他选择，而决定论与此不相容。因此，对自由意志的经典相容主义解释是不充分的。决定论与自由意志以及道德责任不相容，因为决定论与能够做出其他选择是不相容的。

到目前为止，所提出的经典相容论自由观可以被看作是解释单向自由的观点，它仅仅关注一个人所做的事情，而不关注她在所做的事情之外还有什么其他选择。在这里涉及的不相容论挑战是，即使这种自由是必要的，但在缺乏进一步的自由去做与自己所做的不同的事情时，这种自由是不够的。

经典相容论者通过主张决定论与能够做出其他选择的能力是相容的来作出回应。为了证明这一点，他们试图以条件的方式分析一个行动者在其他情况下的能力（例如，休谟，《人类理解研究》，第 73 页；艾尔，1954 年；或霍巴特，1934 年）。由于决定论是关于在实际过去的基础上未来必然发生的命题，决定论与在不同的过去情况下未来会有所不同是一致的。因此，经典相容论者分析了任何一个主张一个行动者本可以做出其他选择的断言，作为一种条件性断言，报告了在某些反事实条件下一个行动者会做出什么选择。这些条件涉及一个自由意志行动者在自由意志行动时想要（选择、意愿或决定）做的事情的变化。假设一个行动者自由意志地选择了 X。根据经典相容论者的条件分析，说在行动时，她本可以选择 Y 而不是 X，只是说，如果她在那个时候想要（选择、意愿或决定）做 Y 而不是 X，那么她就会选择 Y 而不是 X。她在行动时能够做出其他选择的能力在于这样一种反事实真理。

但是考虑到一个决定性的行为者在行动时被确定为拥有她所拥有的欲望，那么陈述她如果拥有不同于她实际拥有的欲望时会做什么是有帮助的吗？假设决定论的真实性，在她行动时，她除了她的因果历史决定她拥有的欲望之外，不可能有其他欲望。

作为回应，古典相容论者认为，条件分析突显了自由的丰富图景。在评估一个行动者的行为时，这种分析准确区分了她想要执行的行动和她即使想要也无法执行的行动。古典相容论者认为，这有效区分了那些在行动时代理人能力范围内的替代行动，以及那些不在其能力范围内的行动。这正是代理人可以自由选择做什么和不能自由选择做什么之间的区别。这绝非表面上的自由；它界定了人们控制之内的事物和超出其视野范围的事物。

尽管古典相容论者别出心裁，但他们对“本可做出不同选择”这一分析彻底失败。古典相容论者希望向他们的不相容论对话者表明，当有人断言一个自由意志的行动者有可供选择的替代方案时——也就是说，当断言她本可以做出不同选择时——这种断言可以被分析为一个条件性陈述，一个与决定论明显相容的陈述。但事实证明，当有人指出这种条件性陈述有时会导致不当的结论，即一个人能够做出不同选择，尽管在此人行动时明显地没有这样的替代方案，因此在相关意义上她并不能做出不同选择时，这种分析就被驳斥了（Chisholm，1964 年，见 Watson（编），1982 年，第 26-27 页；或 van Inwagen，1983 年，第 114-9 页）。以下是一个这样的例子：

假设 Danielle 在心理上无法想要触摸一只金发狗。想象一下，在她十六岁生日时，毫不知情自己的情况，她的父亲带给她两只小狗供她选择，一只是金毛拉布拉多，另一只是黑毛拉布拉多。他告诉 Danielle 只需挑选她喜欢的那只，他会把另一只小狗送回宠物店。Danielle 欣然而无拘无束地做了她想做的事，选择了黑色拉布拉多。

当 Danielle 拿起那只黑色拉布拉多犬时，她能够拿起那只金毛拉布拉多犬吗？似乎不行。拿起那只金毛拉布拉多犬是一个对她不可用的选择。在这方面，她无法做出其他选择。鉴于她的心理状况，她甚至无法形成想要触摸金毛拉布拉多犬的愿望，因此她无法拿起它。但请注意，如果她想要拿起那只金毛拉布拉多犬，那么她就会这样做。当然，如果她想要拿起那只金毛拉布拉多犬，那么她就不会受到导致她无法拿起金毛狗的那种心理障碍的困扰。因此，经典的相容论对“本可做出其他选择”进行的分析失败了。根据这一分析，当 Danielle 拿起那只黑色拉布拉多犬时，她能够拿起那只金毛拉布拉多犬，尽管由于她的心理状况，她在相关方面无法这样做。因此，这一分析得出了错误的结论。

因此，即使一个没有负担的行动者按照她的意愿行事，如果她是被决定的，至少如不相容论者所主张，她本来无法做出其他选择。由于，正如反对意见所指出的，意志的自由需要涉及替代可能性的自由，经典的相容论自由就会受到影响。

2.3 条件分析的持久影响

经典的相容论者未能回答经典的不相容论论证。他们试图通过条件分析的方式否认这样一种说法，即如果决定论为真，那么没有人可以做出不同的选择。但是，鉴于他们的失败，他们有责任以某种方式回应这个论证。在辩证上公平的是承认，当自由意志被理解为需要能够做出不同选择时，决定论确实对自由意志构成一种表面威胁。经典的不相容论论证只是对这种自然思想的编码。鉴于经典相容论者条件分析的失败，证明的责任完全落在相容论者身上。自由做出不同选择的能力如何与决定论相协调？正如我们将在下文看到的，当代相容论者试图就这个问题发表看法。

3. Compatibilism as 相容论过渡

在 20 世纪 60 年代，自由意志辩论的三个重要贡献从根本上改变了它。其中之一是一种不相容论的论证，清晰地表达了一个被确定的行动者缺乏对选择的控制的直觉。这一论证最初由卡尔·吉内特（Carl Ginet）发展，后来被称为后果论证（Ginet 1966）。另一个贡献是哈里·弗兰克福（Harry Frankfurt）针对替代可能性原则（PAP）的论证，该原则指出，只有当一个行动者可以做出不同选择时，她才对自己的行为负有道德责任（Frankfurt 1969）。最后，P.F. 斯特劳森（P.F. Strawson）通过邀请相容论者和不相容论者更加仔细地关注人际关系和反应态度在理解道德责任概念中的核心作用，为相容论辩护（Strawson 1962）。这些贡献中的每一个都极大地改变了当代讨论中处理自由意志问题的方式。在当今的讨论中，无论是相容论还是不相容论，都不会提出自由意志的解释，而不考虑这三个贡献中的至少一个（如果不是更多）。

3.1 后果论证

这一论证援引了一种引人注目的推理模式（也许潜伏在古典不相容主义论证的背后），涉及关于一个人所需的力量的主张。力量的必要性，当应用于真命题（或事实）时，涉及到一个人无法控制的事情。换句话说，它涉及到一个人无法控制的事实。说一个人无法控制一个事实，就是说她无法以某种方式行事，使这个事实不成立。举例来说，没有人能够控制数学的真理。也就是说，没有人能够以某种方式行事，使数学的真理为假。因此，对于任何人来说，数学的真理都是力量的必要条件。

推理的直觉模式应用于这些主张。如果一个人对某个事实没有权力，并且如果她对原始事实导致其他事实也没有权力，那么她也对随之发生的事实没有权力。无力似乎会从一个事实转移到其结果。例如，如果打扑克的 Diamond Jim 只拿着两对，对于 Calamity Sam 摸到顺子这个事实，Jim 无能为力，而且顺子大于两对（假设 Jim 无法改变这个事实），那么可以推断 Jim 也无法控制 Sam 的牌型胜过 Jim 的这个事实。这种一般推理模式被应用于因果决定论的论点，从而产生了一个强有力的不相容论的论证。这个论证需要假设决定论是真实的，并且过去的事实和自然法则是固定的。在这些假设下，这里是一个粗略的、非技术性的论证草图：

没有人能控制过去的事实和自然法则。
没有人能控制过去的事实和自然法则导致未来的每一个事实这一事实（即确定论为真）。
因此，没有人对未来的事实有权力。

根据后果论的观点，如果决定论为真，似乎没有人有能力改变自己未来将会展开的方式。

这一论点震撼了相容论者，而且理所当然。经典相容论者未能通过对主体能力陈述的分析来解释反事实条件句，使得相容论者对《经典不相容论者论证》的关键第二前提毫无明确的反驳。而《后果论证》为这一论点的第二前提提供了有力支持。根据这一论证，如果决定论意味着未来将根据过去和法则以唯一的方式展开，且没有人有能力改变其以特定方式展开，那么似乎没有人能做出与其所做的不同的事情。

可以说，后果论证为不相容论者赢得了重要的辩证优势。相容论者应该向我们解释后果论证的问题所在，也许还应该提供一些关于能够做出不同选择的积极解释。因此，尽管许多相容论者坚信后果论证是不正确的，但它仍然为许多当代自由意志和道德责任的相容论理论设定了议程。

3.2 对替代可能性原则的挑战

一种相容论者对抗古典不相容论论证的策略是承认或许后果论提供了我们有充分理由认为决定论排除了能够做出其他选择的能力，同时坚持认为这种能力对于自由意志并非必要。换句话说，相容论者可能会通过直接攻击古典不相容论论证的第一个前提来回避后果论引发的问题，该前提陈述为：如果一个人是出于自己的自由意志行动，那么她本可以做出其他选择。这种相容论者的回应拒绝了将控制定位在能够做出其他选择的能力中的人类代理观念。相反，它试图将一个行动者对其行动的控制基础放在其代理能力的其他特征上。在《替代可能性与道德责任》（1969）中，哈里·弗兰克福有力地发展了一个论证，为相容论者提供了资源以这种方式进行论证。

弗兰克福的论点是针对替代可能性原则（PAP）的

PAP: 一个人只有在她可以做出不同选择时，她才对自己的行为负有道德责任。

弗兰克福对 PAP 的攻击的核心是一类例子，其中一个行为者对她的行为负有道德责任，但在相关行动时，无法做出其他选择。以下是弗兰克福在他的原始论文中提出的一个与例子相近的例子：

琼斯已决定射杀史密斯。布莱克得知了琼斯的计划，并希望琼斯射杀史密斯。但布莱克更希望琼斯自行射杀史密斯。然而，由于担心琼斯可能在决定射杀史密斯时动摇，布莱克秘密安排了一些事情，以便如果琼斯表现出任何不愿射杀史密斯的迹象（布莱克有能力检测到），布莱克将能够操纵琼斯，使琼斯射杀史密斯。事情的发展是，琼斯按照自己的计划行动，并出于自己的原因射杀了史密斯。没有其他人以任何方式威胁或胁迫琼斯，也没有人向琼斯行贿，甚至没有人建议他射杀史密斯。琼斯是自愿射杀史密斯的。布莱克从未干预。

在这个例子中，琼斯独自开枪打了史密斯，并且毫无障碍地这样做了 — 自由地这样做了。但是，考虑到布莱克在场的情况，琼斯不可能没有开枪打史密斯（即，他不可能做出其他选择）。因此，我们对 PAP 有一个反例。

如果弗兰克福对 PAP 的论证是正确的，那么在哲学史的大部分历史中，自由意志的辩论一直被系统地误导。如果决定论威胁到自由意志和道德责任，那不是因为它与能够做出不同选择的能力不相容。即使决定论与涉及能够做出不同选择的某种自由不相容，它也不是道德责任所需的那种自由。

也许并不令人意外的是，围绕弗兰克福论证的成功，以及弗兰克福提供的作为与 PAP 相悖的例子，已经出现了大量（而且复杂）的文献。这场辩论仍然活跃，尚未出现明显的胜利者（就像不相容论者可以正确地声称已经结束了相容论者的条件分析策略一样（见第 3.3 节））。不过，对于本文最相关的是，弗兰克福的论证激发了许多相容论者开始思考关于自由或控制的解释，这些解释毫不掩饰地摒弃了替代可能性。

3.3 焦点放在反应态度上

在《自由与怨恨》（1962 年）中，P.F. Strawson 与古典相容主义者背道而驰。 Strawson 提出了三个独特的相容论论证，这些论证与古典相容主义者所支持的论证大不相同。但比他的论证更有价值的是他关于道德责任是什么的一般理论，因此，在争论道德责任时涉及到什么。 Strawson 认为，无论是不相容主义者还是相容主义者都误解了道德责任的本质。 Strawson 建议，每个争论者都为支持或反对真实事物的扭曲模拟提出了论据。

为了正确理解道德责任，斯特劳森邀请他的读者考虑当她意识到他人的行为中存在恶意态度时，人们对他人的反应态度。从目睹恶意产生的反应本身是针对施事者的意图或态度的态度。当施事者伤害一个人时，被伤害的一方通常会产生一种个人的反应态度，即愤恨。当施事者伤害另一个人，即第三方时，自然的反应态度是道德愤慨，这相当于在被伤害一方的名义上感受到的愤恨的“替代模拟”。当一个人自己成为施害方，反思或意识到对他人造成的伤害时，自然的反应态度是内疚。

斯特劳森（Strawson）希望参与自由意志辩论的人能比以往更清楚地看到，为一个人开脱责任——选择不责怪她——涉及的不仅仅是某种客观判断，即她没有做某事，或者没有打算做某事，因此不值得接受某种对待。这涉及对某些道德反应态度的暂停或撤回，涉及情感反应的态度。在斯特劳森看来，对一个人对错误行为负道德责任意味着倾向于或维持一种道德反应态度，比如愤怒。至关重要的是，这种愤怒是针对被视为存有恶意或有过失动机的人的行为而产生的。因此，斯特劳森解释说，提出道德责任整个框架是否应该被放弃为不合理（如果发现决定论是真实的）等问题，实际上等同于提出一个问题，即在人际社区中——也就是在现实生活中——是否应该放弃对那些伤害他人的人以及有时是故意这样做的人持有反应态度。斯特劳森邀请我们看到，构成我们道德责任实践基础的道德反应态度，以及赋予这些态度结构的人际关系和期望，深深地交织在人类生活中。这些态度、关系和期望如此地表达了我们社会生活的自然、基本特征——它们的情感纹理——以至于几乎无法想象它们如何被放弃。

4. 当代相容论

20 世纪 60 年代的三个重要贡献深刻地改变了相容论的面貌：不相容论者的后果论证、弗兰克福对替代可能性原则（PAP）的攻击以及斯特劳森对反应态度的关注。当代文献中的每一个相容论解释都在某种程度上受到这些影响之一的塑造。本节将重点介绍当代六种最重要的相容论立场。希望了解前沿工作的人可以阅读《相容论：现状》的补充内容。

4.1 相容论关于否则行动自由

后果论（第 3.1 节）充分论证了决定论与否定他选择自由之间的不相容性。假设决定论为真，它指出：

没有人能控制过去的事实和自然法则。
没有人能控制过去的事实和自然法则导致未来的每一个事实这一事实（即确定论为真）。
因此，没有人对未来的事实有权力。

接受道德责任需要替代可能性的相容论者必须说明这一强有力论点的错误之处。他们还应该提供一些关于约翰·马丁·费舍尔（1994 年）所称的规制控制的解释——即当代理人能够实现 X 并且能够不实现 X 时所拥有的一种控制形式——以明确说明即使在一个确定的世界中也是可能的。我们首先将考虑三种不同的相容主义者试图推翻后果论的尝试。然后我们将考虑一些相容主义者，即所谓的新倾向主义者，如何解释规制控制，即他们如何解释以一种与因果决定论相容的方式做出其他选择的自由。

4.1.1 挑战权力必然性和过去

一些相容论者试图反驳后果论的第一个前提，试图证明一个人可以以某种方式行动，从而改变过去。考虑一个现在具有能力以改变过去的人与一个具有能力以改变过去的人之间的区别。前者的能力是不可思议的；这将需要魔法力量。但后者的能力，至少相对而言，是不具争议的。它仅仅表明，一个在某个特定时间以某种方式行动的人具有以各种方式行动的能力。如果她行使了其中一种能力，从而采取了不同的行动，那么导致她行动的过去将会不同。为了说明关于一个行动者的能力和过去的这种主张可能是多么温和，想象一个逻辑上类似的主张，它仅仅是关于一个行动者要采取不同行动需要什么条件。例如，考虑这样一个说法，如果我现在在法国里维埃拉跳舞，我会比现在富有得多。当然，这个说法并不意味着如果我去法国里维埃拉跳舞，我就会变得更富有。它只是意味着如果我去那里跳探戈，我必须事先有更多的现金来资助我的冒险。一些相容论者（例如，Saunders 1968；Perry 2010；Dorr 2016）认为，后果论的不相容主张者依赖于他们论证的第一个前提中的不可思议的能力概念。但是，这些相容论者认为，当用一个更温和的能力概念解释第一个前提时，第一个前提就被证伪了。

4.1.2 挑战权力必然性和自然法则

其他相容论者以类似的方式反驳了后果论的第一个前提，试图表明一个人可以以某种方式行事，以致自然法则不会成立。就像在能力和过去方面所作的区分一样，考虑一下一个人有能力以违反自然法则的方式行事，与一个人（在一个确定性世界中）有能力以这样的方式行事，如果她这样做了，某个已经成立的自然法则就不会成立。注意，前者的能力将需要魔法般的力量。相容论者认为，相比之下，后者不需要任何奇异之事。它仅仅告诉我们，一个人在某个特定时间以某种方式行事时拥有各种行事的能力。如果她行使了其中一种能力，从而行事不同，那么在那种假设情况下将会导致她所做的事情的自然法则将不同于实际导致她所做的事情的自然法则。这种后者的能力并不假设代理人能够违反自然法则；它只是假设无论自然法则是什么（至少在确定性世界中），它们必须是这样的，即在过去的基础上，能够推断出一个代理人将会做什么。如果一个代理人在某个可能的世界中的行为与她在实际世界中的行为不同，那么另一组法则将是在那个世界中推断她所做的事情的法则。一些相容论者（尤其是 Lewis 1981，但也请参阅 Graham 2008 和 Pendergraft 2011），着眼于与自然法则相关的能力，已经提出，后果论的不相容辩护者依赖于他们论证的第一个前提中的奇异能力的荒谬概念。但是，这些相容论者坚持认为，当用一个不引起争议的能力概念来解释时，这个第一个前提是被证伪的。

4.1.3 挑战基于权力必然性的推论

Michael Slote (1982)试图通过展示其核心推理无效来驳斥《结果论》。Slote 努力工作的中心观点是，像不可避免性（或权力必然性）这样的概念在某种程度上对环境敏感，只有“选择性地”允许《结果论》中的推理方式。让我们来看看不可避免性的概念。根据 Slote 的观点，当我们说某件事对一个人来说是不可避免的时，我们心中有“选择性”的环境，其中与不可避免性有关的事实与该人无关 — 这些事实完全绕过了该人的主体性（Slote 1982，第 19 页）。例如，对我来说，凯撒穿越卢比孔河是不可避免的，或者现在大多数机动车都使用汽油。关于我的主体性 — 我能做什么 — 无法改变这些事实。这表明，当涉及一个人自身主体性的方面时，不可避免性是被错误应用的。但请注意，在《结果论》中，不可避免性（或权力必然性）在一个适当应用该概念的环境和一个不适用该概念的环境之间交替。第一个前提引用了与一个人的主体性无关的考虑 — 在她出生之前的事实和自然法则。据称这些事实对一个人来说是不可避免的，但从中得出结论，即一个人所做的行为本身对她来说是不可避免的。然而，Slote 和其他相容论者（如 Dennett 1984a；McKay＆Johnson 1996）提出，这是从关于不可避免性的合理主张中非法地得出不相容主义者的结论。

4.1.4 解释否则行动的自由

即使一些相容论者的回应证明了结果论证是站不住脚的，这本身并不构成对相容论的积极论证。这仅仅意味着一个关于决定论和规范控制不相容性的关键论证站不住脚。但这与决定论和规范控制的不相容性是一致的。事实上，一些人主张这种不相容性，并没有依赖于结果论证中可能存在的关于权力必要性的问题假设（Fischer 1994；Ginet 1990，2003）。此外，即使相容论者能够驳斥所有当前关于决定论和规范控制不相容性的论证，她仍有义务提出一个积极的论证，证明决定论和规范控制的相容性。希望捍卫规范控制的相容论者，如 Berofsky（1987，1995，2012）、Campbell（1997）、Nelkin（2011）和 Vihvelin（2013），仍然有很多工作要做。

4.1.5 新的倾向论

最近，几位相容论者提出了对规范控制的积极解释（例如，Fara 2008；M. Smith 2003；以及 Vihvelin 2004, 2013）。将这些相容论者提出的观点称为新的倾向主义。

在提出相容论命题时，维赫维林（Vihvelin）谈到了“能够做出不同选择的能力”（尤其是选择不同）是指一系列倾向（2004 年，第 429 页）。同样，法拉（Fara）提出了对“能够做出不同选择的能力”的倾向分析。史密斯（Smith）则谈到了相信和渴望做出不同选择（因此，很可能也做出不同选择）的理性能力，称之为“可能性的一系列”（2003 年，第 27 页）。对于法拉、维赫维林和史密斯来说，我们评估构成“能够做出不同选择的能力”的倾向、捆绑中的倾向或可能性中的可能性时，要关注代理人的内在属性，即在她尝试时行动的基础（法拉，2008 年，第 861 页），或相关倾向的因果基础（维赫维林，2004 年，第 436 页），或理性能力的基本结构（史密斯，第 29 页）。为什么？法拉没有明确说明，尽管他很可能会同意维赫维林和史密斯提出的建议。根据他们的观点，我们固定代理人的相关因果基础或基本结构，比如说，向朋友挥手打招呼，或在审讯中说出真相，然后考虑在这种因果基础或基本结构正常运作的各种反事实条件。在这样的反事实条件中，代理人是否会向朋友挥手打招呼或说出真相？如果是的话，即使在实际世界中她没有向朋友挥手打招呼或说出真相，她也有能力这样做。在行动时，她具有相关的代理能力或能力。即使那个世界是确定的（参见维赫维林，2004 年，第 437 页）。为什么？因为没有依据表明，当我们在其他可能的世界测试相关倾向时，我们必须将这些世界限制在过去和法律不变的世界中。请注意，如何规避了古典相容论者对反事实分析的问题。如果我们关注相关倾向的因果基础，我们很容易看出，丹妮尔（Danielle）的相关因果基础并不适合捕捉金发狗。

新的倾向论显然改进了经典的相容论。但它在自身表现如何？我们在这里有一个令人信服的关于能力——因此自由——做出不同选择的积极解释，这与决定论相容吗？一个棘手的问题与前一段中确定相关世界的方式有关。我们必须将注意力限制在可能的世界中，其中能力的因果基础或基础结构运作正常。一些人会声称这种限制并不是辩证上无辜的。考虑一个弗兰克福例子（第 4.2 节）。假设琼斯自由地射击史密斯，但如果他打算做出不同选择，布莱克会迫使琼斯违背他（琼斯）的意愿这样做。当琼斯独自射击史密斯时，他是自由的，也是道德上负有责任的，尽管由于布莱克的存在，他无法做出其他选择。法拉（2008 年，第 854-5 页），内尔金（2012 年），史密斯（2003 年，第 19 页）和维维林（2000 年，2004 年，第 445-8 页，2013 年）持相反观点。他们认为琼斯本可以做出其他选择，有能力做出其他选择，并且在他独自射击史密斯时是自由的。为什么？大致上，因为如果我们专注于涉及史密斯独自射击的基础因果结构，如果我们只考虑其他世界中该因果结构正常运作的情况，我们将排除布莱克介入的世界。然后，我们将能够指定一系列真实的反事实情况，其中一个代理人有某种理由做出其他选择，她也确实做出了其他选择。这里的微妙问题，我们将不尝试解决，是新的倾向论者在解释自由做出其他选择时是否有权将注意力仅限制在因果基础正常运作的世界中。

其他相容论者，尤其是约翰·马丁·费舍尔（1994 年）以及费舍尔和马克·拉维扎（1998 年）（见下文 5.5 节），已经诉诸类似的限制。但在这样做时，他们只是想解释代理人行为中所展示的自由或控制的本质，即费舍尔所称的指导控制。与新的倾向论者推理方式截然不同的是，他们并不认为由此有权声称在法兰克福案例中的代理人有自由做出其他选择。因此，新的倾向论者已经确定的与他们关注的相关反事实可能并非是有自由做出其他选择，而是代理人所做的行为中存在的一种自由（这是指导控制而非规范控制的问题）。至少，这是像费舍尔和拉维扎这样的相容论者会推理的方式。[关于这个问题的激烈辩论，请参见费舍尔（2008 年）和维赫维林（2008 年）之间的交流。]

4.1.6 主体能力

最近对基督教·利斯特（Christian List）（2014 年，2019 年）提出的一个关于自由意志与因果决定论相容的辩护从区分物理能力和主体能力开始。根据利斯特的观点，尽管因果决定可能意味着在一种初始状态下只有一个物理上可能的结果，但并不会由此推出高层主体（或心理）属性同样受限。利斯特认为，这是因为主体状态可以由物理状态多重实现。因此，在主体能力版本的相容论中，一个代理人可能在物理上受到限制，但在主体上有能力做出不同的行动，因此，满足自由和负责任行动的重要条件。

这种对相容论的创新辩护非常重要，因为它从心灵哲学中引入了重要资源来探讨自由意志问题。关于自由意志和道德责任的大量文献在很大程度上脱离了有关心灵的实质性主张，然而，如果我们认为我们的自由与代理人的心理状态之间的因果关系至少部分相关，那么我们似乎必须关注这些关系的确切性质。这正是代理能力相容论所做的。

然而，目前尚不清楚这种形式的相容论是否足以应对后果论提出的挑战。毕竟，即使在给定一个因果决定的基础物理条件下，一个行为主体可以拥有多种行为状态，如果该行为主体对控制行为和物理状态之间关系的桥梁法则没有权力，那么她是否能够控制最终的行为状态就不清楚了。此外，由于相同的心理状态，通过不同的物理状态实现，可能导致不同的行为，比如决定偷窃而不是避免偷窃，看起来，根据心理资源，行为主体以不同方式做出选择似乎是一种运气问题。如果是这样，那么行为主体就缺乏控制力，无法决定采取一种行为而不是另一种行为。

4.2 层级相容论

在哈利·弗兰克福（1971）拒绝替代可能性原则的基础上，他发展了一种不以调节控制为基础的相容主义理论。相比之下，弗兰克福的分层网格理论可以被视为经典相容主义尝试的发展，试图从代理人无拘无束地实现其所需的能力角度理解自由（见第 3.1 节）。更确切地说，弗兰克福用行动是否源自与个人心理层次有序元素相适应的欲望来解释自由意志行动。关键观念是，一个以自由意志行动的人是根据其欲望嵌套在其自我更广泛元素之内而行动的。从这个观点来看，当一个自由意志的代理人行动时，她的行动源自于她自己而不是外部因素。

4.2.1 高阶欲望与自由意志

Frankfurt 将第一级和第二级欲望区分开来。这构成了他关于自由的等级解释的基础。前者的欲望以行动为对象，比如吃一块乳酪蛋糕、看电影，或者随着 B. B. King 的动听音乐扭动臀部。后者是关于欲望的欲望。它们的对象是第一级欲望，比如希望有动力每天锻炼（遗憾的是，我们中太多人缺乏这种动力）：“要是我今天想去健身房，那么离开这张沙发对我来说就容易了！”

在一个人拥有的第一阶欲望中，有些是不会促使她采取行动的，比如一个人（未满足的）想对老板说出她知道不应该说的话的欲望。然而，其他第一阶欲望会促使一个人采取行动，比如一个人（满足的）想要按照老板的要求去做的欲望。弗兰克福将一个行动者的意志与她有效的第一阶欲望联系起来，即那个促使一个人采取行动的欲望，正如弗兰克福所说，“一直引导到行动”（1971 年，第 84 页）。

弗兰克福（Frankfurt）还区分了不同类型的二阶欲望。有些仅仅是对第一阶欲望的渴望，但并非希望这些第一阶欲望构成她的意志。弗兰克福举例说明了一个心理治疗师，她希望体验对毒品的渴望，以便更好地理解患者。这位治疗师并不希望这种欲望能够促使她采取行动（1971 年，第 84-85 页）。她想知道感受对药物的渴望是什么感觉；她并不希望服用它。另一方面，一个人可能拥有的其他二阶欲望是对有效的第一阶欲望的渴望，即构成她的意志的欲望，并因此在推动她一直到行动方面起作用。例如，一个不断受到甜食渴望困扰的节食者可能渴望更有效的健康欲望，这种欲望在引导她的饮食习惯方面比现在更有效。弗兰克福称这些二阶欲望为二阶意志。一个人的欲望可能有多高阶并没有理论上的限制。以上例子中的节食者可能会对她的二阶欲望（关于健康欲望）产生第三阶欲望，希望它在她日常思考中不再起主导作用。她可能会推理说，生活中有比关注饮食动机更重要的事情。

一旦这个概念装置建立起来，弗兰克福对比不同类型的瘾君子来阐明他对自由意志的概念。首先考虑不情愿的瘾君子，这是指一个既有服用药物的一阶欲望，又有不服用药物的一阶欲望的人。然而，关键在于，这位不情愿的瘾君子也有一个二阶意愿，即她的一阶欲望服用药物不成为她的意志。这是她不情愿的基础。遗憾的是，她无法抗拒的对药物的渴望构成了她的意志。接下来，考虑乐意的瘾君子的情况。乐意的瘾君子，像不情愿的瘾君子一样，对于服用她上瘾的药物有矛盾的一阶欲望。但是乐意的瘾君子通过二阶意愿，接受了她对服用药物的上瘾一阶欲望。她希望自己保持现状并按照自己的行为。

现在很容易说明弗兰克福的自由意志的层次理论。不愿意的瘾君子并非出于自己的自由意志而服用药物，因为她的意志在更高层次上与她希望它成为的东西发生冲突。然而，愿意的瘾君子出于自己的自由意志服用药物，因为她的意志与她希望它成为的东西相吻合。弗兰克福的理论现在可以如下阐述：

一个人只有在她的行动源自她所愿的意志时，她才是出于自己的自由意志行事。

可能会觉得奇怪，因为由于她的瘾症，弗兰克福的自愿成瘾者无法做出其他选择，她的行为是出于自由意志。但请记住，弗兰克福并不认为道德责任需要涉及替代可能性的自由。弗兰克福相反认为，与道德责任相关的自由涉及代理人所做的事情以及她做事的实际基础。也就是说，弗兰克福认为，正如再次回到菲舍尔有益的区分，对于道德责任而言，必须具备指导控制，而不是规范控制。自愿成瘾者具有道德责任所需的自由程度，因为导致她行动的意愿是她希望的那种；她是在具有指导控制的情况下行动的。

4.2.2 一个分层理论的两个问题

弗兰克福的分层理论受到了严格审查。在这里，我们考虑到两个反对意见，这些意见源于其结构方面。一个与其分层性质有关，另一个与其完全依赖于代理人心理学不同特征之间的网状结构有关。（有关弗兰克福试图应对这些问题的讨论，请参见附录 A 的部分，相容论：现代技术的状态。）

考虑层次问题。根据弗兰克福（Frankfurt）的观点，一个面临意志自由问题的人面临的情况是她对自己的第一序欲望中的一个（或多个）感到矛盾。哪个欲望“代表”代理人？她可以被哪个欲望所认同？为了解决第一序欲望之间的冲突（或者解决代理人对特定第一序欲望的态度之间的冲突），弗兰克福告诉我们，一个人形成一个以她想要推动自己行动的第一序欲望为对象的第二序欲望。通过这种方式，代理人认同或认同于其中一个第一序欲望，如果一切顺利，那个欲望就成为她的意志。通过这个过程，她将一种欲望纳入自我范围，而排斥另一种。但在这里，问题出现了。一个人不能被认同为她的第一序欲望，因为她可能会被排斥。然而，她也可能被排斥于第二序，甚至更高阶（Watson，1975）。毕竟，她可能发现自己既想要某个特定的第一序欲望成为她的意志，又对这个想法感到恐惧（即，不希望那个特定的第一序欲望成为她的意志）。因此，代理人自由意志的问题可能会在这些不断升级的阶段重新出现。如果这是正确的，那么弗兰克福的观点是不完整的。也许他对自由意志的描述确实表达了一个人自愿行动的必要条件，但似乎并不充分。它需要补充，以避免代理人自由面临挑战不断重现的问题。

接下来考虑网格问题。根据弗兰克福（Frankfurt）的观点，如果一个代理人的自由意志行为，对于这个代理人在道德上负责的行为完全取决于代理人的意愿和她的二阶意愿之间的关系，那么代理人如何获得这种特定的网格就无关紧要。但是可以构造一些看似表明代理人如何获得她的一阶和二阶欲望之间的特定网格是重要的案例。（例如，参见斯洛特（Slote）1980 年；费舍尔（Fischer）和拉维扎（Ravizza）1998 年，第 194-206 页。）以弗兰克福自己关于甘愿成瘾者的例子为例，假设成瘾者的二阶甘愿本身是由药物使用的影响引起的。假设药物使用已经损害了她对自己心理状态的二阶反思中产生的评估或偏好。或者，将这种情况放在一边，想象一下一个代理人被洗脑或通过某种手段被操纵，比如被催眠，或者被外星人通过某种方式使一个人产生与她本来会有的心理偏好不同的一组心理偏好。在所有这些情况下——只是称之为操纵案例——弗兰克福似乎坚持认为，只要适当的心理网格到位，这样的代理人就是出于自己的自由意志行事并且在道德上负责，无论是什么样的（仅仅表面上的）自由和削弱责任的历史导致了代理人拥有这种特定的网格。

这突显了在源不相容论证的光下，弗兰克福观点所面临的真正困难。由于弗兰克福认为对于道德责任而言重要的是一个行动者的有效一阶欲望与她的二阶意志之间的关系，而不是这些欲望的来源，他坚持认为即使这些欲望是由某种外部力量植入的，行动者仍然可以对按照这些欲望行动负责。但许多人发现一个行动源于可以追溯到行动者之外的力量的动机，行动者能够对此负责的观点令人怀疑。作为回应，弗兰克福必须证明，成为动机的源头并非道德责任所必需。如果他无法做到这一点，那么似乎源不相容论者占据上风。她可以直截了当地争辩说，如果一种外部因果历史导致了弗兰克福的网格削弱了行动者的自由和责任，那么为什么一个确定性历史不会产生同样的结果呢？

4.3 理由观

在《自由与理性》（1990）中，以及在几篇引人注目的论文（1980 年，1987 年）中，苏珊·沃尔夫发展了一种自由意志和道德责任理论，强调了一个行动者的行为与她（正确地）认为有价值的事物之间的联系。对于沃尔夫来说，自由意志涉及一个行动者能够与真实和善良一致地行动的能力。与弗兰克福的观点不同，沃尔夫的网格理论的条件要求有一个锚点，外部于行动者的内部心理状态（真实和善良）。沃尔夫关键的问题在于一个行动者是否能够根据道德理由行动。因此，沃尔夫接受了“理性观”的称号。最近，尼尔金（2011 年）提出了一个相关但重要不同的“理性观”的版本。

在努力使自由意志与道德理由保持一致的过程中，Wolf（后来是 Nelkin）提出了一个令人惊讶的不对称论点，即值得称赞的行为并不需要能够做出其他选择的自由，但应受责备的行为需要（1980 年；1990 年，第 79-81 页）。用指导和规范控制的术语来说，只有应受责备的行为需要规范控制。对于值得称赞的行为，指导控制是足够的。Wolf 的推理是，如果一个行动者确实按照真实和善良的准则行事，而且她确实在心理上被决定，以至于她不得不按照真实和善良的准则行事，那么她无法做出其他选择并不会威胁到道德负责的行动者所需的自由。因为如果只是增加了一个做出非理性行为的能力，她的自由怎么可能在任何方面得到增强呢？但 Wolf 认为，应受责备的行为确实需要规范控制，因为如果一个行动者的行为与真实和善良相悖，但在心理上被决定，以至于她无法按照其要求行事，那么责备她就是不合理的。

因为沃尔夫（Wolf）的不对称观点要求在应该受责备的行为案例中进行规制控制，她的相容论容易受到不相容论论证的反驳，这些论证旨在表明决定论与涉及替代可能性的自由是不相容的。因此，沃尔夫认为物理决定并不意味着心理决定。然后，她认为物理决定与能够做出其他选择的能力是一致的，因为相关的能力只需要心理决定的虚假，而这是一个她认为没有支持的命题。（有趣的是，这意味着尽管沃尔夫在责任和物理决定方面是相容论者，但在责任和心理决定方面是不相容论者。）

关于源不相容论的论点呢？根据沃尔夫的观点，如果一个行动者确实是出于理由行动的，而且她的理由是（或者容易受到）真实和善的影响，那么作为一个行动者，她就是一种携带着（或者能够携带着）道德理由印记的行为源。说得够了。但是源不相容论的论点呢，以及关于终极性的前提，似乎困扰着几乎每一种相容主义：只有当一个人是其行为的终极源头时，她才是出于自由意志行动的？就像弗兰克福的网格理论一样，沃尔夫的理论也受到一种想法的威胁，即一个行动者可能会被人为操纵，以一种削弱责任的方式来满足沃尔夫理论所要求的网格。这种操纵难道不可能与一个确定性世界塑造一个行动者拥有其心理结构和动机的方式没有什么不同吗？操纵案例的前景难道不表明，没有终极性，一个行动者就不能成为她行动的适当源头吗？因此，看起来沃尔夫和弗兰克福面临着同样的抉择。要么她必须展示操纵案例中的缺陷，以区分被操纵的行动者与她的理论所要求的适当网格的那种被操纵的行动者，要么她必须接受同样的结论，并承认这些被操纵的行动者根据她理论的条件，确实是出于自由意志行动的，并对其行为负有道德责任。

4.4 相容论理由响应论

有几位相容论者提出，自由意志的行动源于对一定范围的理由敏感的代理的意志特征（参见 Dennett 1984a；Fingarette 1972；Gert & Duggan 1979；Glover 1970；MacIntyre 1957；Neely 1974；以及 Nozick 1981）。对于不对适当的理性考虑做出反应的代理（如强迫症患者或神经症患者），他们并非出于自由意志行动。但对一定范围的理性考虑做出反应的代理则是如此。这一观点近年来已被 Fischer（1987 年，1994 年）巧妙地完善，并随后由 Fischer 和 Ravizza（1998 年）进一步发展。（有关 Fischer 和 Ravizza 观点的更深入讨论，许多人认为这是当代相容论的黄金标准，请参阅《相容论：现状》附录的 B 部分。）

一种理由响应理论取决于代理人与导致自由意志行为的理由的性质。适当的理由响应行为对理性考虑敏感。重要的是，这种观点不仅仅是代理人在某些反事实情况下会展现出对理由的响应，而是她在某些反事实情况下对理由的响应证明她实际行为本身——引起它的原因——也是对理性考虑的响应的证据。（需要添加修正以适应即兴或冲动的自由意志行为的情况。）

4.4.1 基于代理的理由-责任响应

最自然的理解动机响应理论的方式是从一个行动者对动机的响应角度来看。举例来说，假设弗兰克·扎帕自由地弹奏了班卓琴。根据动机响应理论，他在那个时候自由地弹奏班卓琴需要满足这样一个条件：如果在至少某些假设情况下，他有理由不这样做，那么他会选择不弹奏班卓琴。例如，如果吉米·亨德里克斯走进弗兰克的录音室并要求弗兰克弹奏他的电吉他，弗兰克会希望让吉米开心，因此他会很乐意放下班卓琴拿起电吉他。因此，弗兰克自由地弹奏班卓琴，弗兰克——这个行动者——必须对自己的弹奏具有规制控制，而不仅仅是指导控制。他的自由必须部分地体现在他能够选择不同的行动上。

4.4.2 理由响应性与法兰克福例子之间的紧张关系

请注意，由于弗兰克福例子挑战了不相容主义者对调节控制的要求，它们也挑战了一个基于主体的理由响应理论（Fischer & Ravizza 1998，第 34-41 页）。想象一下，善良的恶魔杰瑞·加西亚希望弗兰克在适当的时候弹奏五弦琴。杰瑞更希望弗兰克自己弹奏五弦琴。但担心弗兰克可能选择不弹奏五弦琴，杰瑞秘密安排事情以在需要时操纵弗兰克。如果弗兰克显示出任何不愿弹奏五弦琴的迹象，杰瑞将操纵弗兰克以便他弹奏五弦琴。因此，当弗兰克在没有受到杰瑞可能的干预的情况下弹奏五弦琴时，他是出于自己的自由意志这样做的。但他既没有调节控制，也似乎不是与他的弹奏五弦琴相关的理由响应。由于杰瑞的存在，即使吉米·亨德里克斯要求弗兰克弹奏他的吉他，他也不得不弹奏五弦琴。

为了缓解理由响应理论与弗兰克福例子之间的紧张关系，费舍尔（Fischer）认为，理由响应相容主义可以被解释为仅涉及指导控制。考虑弗兰克（Frank）、吉米（Jimi）和杰瑞（Jerry）的例子。由于杰瑞的存在确保了弗兰克演奏班卓琴，即使吉米要求弗兰克演奏吉他，弗兰克并没有对自己演奏班卓琴具有规范性控制。吉米要求弗兰克不演奏班卓琴的情景通常会被弗兰克视为一条令人信服的理由来避免演奏班卓琴。因此，从弗兰克自己的角度来看，他会觉得吉米的请求是令人信服的。然而，由于杰瑞的存在，弗兰克并没有对这样一个重要理由做出响应。要说明响应性，需要从情景中减去杰瑞。这样就可以解决问题。假设弗兰克自愿演奏班卓琴，即使杰瑞只是袖手旁观。如何证明弗兰克的行为在某种程度上是理由响应的？如何证明他实际所做的是对某个理由的回应？如果吉米·亨德里克斯（Jimi Hendrix）要求弗兰克不演奏班卓琴而演奏吉他，且情况中减去了杰瑞的存在，那么弗兰克会响应吉米的请求，演奏吉他而不是班卓琴。这表明，即使在杰瑞袖手旁观的实际情况下，弗兰克也是自愿演奏班卓琴的。

4.4.3 基于机制的理由响应理论

在一个弗兰克福例子中阐明理由响应性似乎需要承认代理人在对理由做出反应时以其他方式行事的反事实条件。但在弗兰克福例子中，人们必须从这些条件中减去确保条件的存在（反事实干预者），以确保代理人不会以其他方式行事。这种做法如何合法？这不仅仅是对两个相容主义主题（理由响应性和弗兰克福例子）进行任意的附加说明吗？这并非是任意的，原因在于以下。想想在弗兰克福例子的实际情景中会发生什么。随着事情的发展，恶魔是不活跃的。代理人出于自己的理由行事。但现在，仅关注代理人在这个实际情景中所做的事情，以及给予她做出这些事情的基础的理由，考虑她的代理机构的思辨特征在导致她行动的实际事件序列中发挥了什么因果作用。因此，只需确定在弗兰克·扎帕（Frank Zappa）代理人构成的所有特征的更广泛范围内构成的更窄范围的代理特征，因为我们仅打算将其认定为导致弗兰克行为的因果产生，所以将其称为产生他行动的机制。

一旦我们找到了在一个弗兰克福例子的实际因果序列中起作用的行动机制，我们就可以将注意力转向理解其作为因果机制的倾向特征。如果其他原因影响它，那么它将对其中一些原因敏感。在某种合理范围内，它会在不同情况下产生不同的行为。如果是这样，那么这个机制本身就是对原因敏感的。确认这个机制对原因敏感不仅仅说明，在实际情况之外的场景中，代理人是根据对原因敏感的机制行事。它还说明，在弗兰克福场景中代理人确实行动时，导致她行动的实际因果序列中起作用的某个特征（一种机制）本身实际上是对原因的回应。

Fischer 提出了一个基于实际序列、基于机制、对理由响应的指导控制分析。他认为他对指导控制的分析与决定论是相容的。根据 Fischer 的观点，一个行动者及其行动的机制可以在她行动的实际事件序列中被完全确定。然而，她的机制对理由的响应方式实际上可能对理由适当敏感，以至于如果不同的理由影响它，它将做出不同的响应，而拥有这一机制的行动者将会做出与她实际行动不同的行动。

最近，然而，Carolina Sartorio（2016）认为，实际序列相容主义者无需诉诸机制来证明他们的理论。根据 Sartorio 的观点，我们可以通过诉诸行为的实际原因来解释 Frank 的责任，她声称这些原因比以往意识到的要丰富得多。根据 Sartorio 的观点，他的行为不仅是由于他对理由的敏感所引起的，而且还是由于其他理由的缺席所引起的（在这种情况下，例如，Jimi 的请求的缺席本身就是实际序列中的一个原因）。

4.4.4 评估理由响应相容论

Fischer 的原因-响应相容主义者首先拒绝了古典不相容主义论证的关键前提，即拒绝了为道德责任所需的自由需要能够做出其他选择的论点。但是，Fischer 的观点如何与源不相容主义论证相比？Fischer 在这里面临的挑战，正如 Pereboom（2001）和 Mele（2019）所强烈提出的那样，与 Frankfurt 和 Wolf 所面临的挑战相同。源不相容主义者认为，自由意志的一个必要条件是一个人是其行为的最终源泉，而决定论与一个人成为其行为的最终源泉是不相容的。相容主义者的任务是要表明对于一个行为者行为的源泉的处理足以支持自由意志。但是，源不相容主义者将指出操纵案例，这些案例表明一些导致相容主义友好的心理结构（如原因响应机制）的因果历史是破坏自由和责任的。如果是这样，那么决定论与操纵案例有何不同？似乎，相容主义者需要说明操纵案例与正常的决定性历史有何不同。相容主义者唯一的其他策略就是简单地否认相关被操纵的行为者是自由和道德上负有责任的。当然，这个问题并没有被原因-响应相容主义者忽视（参见 Fischer 2004 年对这些问题的一次尝试）。

4.5 斯特劳森的相容论

最后，让我们考虑受斯特劳森相容论启发的观点。

一些当代哲学家提出了斯特劳森主义的主题。例如，Gary Watson (1987)试图通过将我们的道德责任实践，特别是道德反应态度，类比为基于沟通的理论，来阐述这些主题，在这个理论中，一个道德负责的行为者的能力在某种程度上取决于成为她所处的道德社区与她之间的道德对话的潜在交流者。根据这一观点，道德责任的控制条件必须符合通过言行与道德社区成员进行道德沟通的能力。

在斯特劳森（Strawson）思想的一种稍有不同的发展中，约翰·马丁·菲舍尔（John Martin Fischer）和马克·拉维扎（Mark Ravizza）认为，对指导控制的解释有助于为道德责任概念的适用条件提供支持，他们认为这个概念是斯特劳森的（1998 年，第 1-27 页）。菲舍尔和拉维扎打算将他们的斯特劳森理论作为对斯特劳森的建议的修正，即道德责任应与道德共同体内成员对社区成员的反应相关联。他们建议，应通过考虑道德反应态度的适当性条件来发展道德责任。

Susan Wolf 辩护（带有重大保留）斯特劳森论点，即人际观点（允许接触道德反应态度）是一个自由意志的代理人无法放弃的观点（1981 年）。Wolf 在某些方面与斯特劳森自己的辩护方式有分歧。但 Wolf 的中心论点是斯特劳森式的。一个人无法完全放弃人际态度的观点，而这个观点是我们道德反应态度获得力量和在我们行为中发挥作用的观点。（斯特劳森论点的相关辩护也可以在 Shabo 2012 年和 Coates 2018 年找到。）

保罗·拉塞尔（1995）也辩护了一种斯特劳森式的相容论，他发现其中的核心特征在休谟关于自由意志和道德责任的著作中得到了预见。据拉塞尔称，我们可以像斯特劳森一样从休谟那里学习，将我们的道德责任实践理解为基本上是关于我们的情感以及由这些情感构建和维持的社会期望的问题。专注于我们的道德本性，正如我们应该做的那样，消除了任何决定论可能对我们对自由和道德责任的概念构成威胁的假设。

R. Jay Wallace（1994）在道德责任实践中反映出的公平道德规范方面提供了对斯特劳森一般策略的延伸（1994 年，第 103-9 页）。Wallace 从这些道德规范中——而不是仅仅从我们拥有这些实践的自然事实中——继续揭示成为负责任所需的条件。Wallace 的立场已经成为自由意志问题的一种严肃替代方案，这种替代方案以人的本质或导致自由意志行为的行动理论特征为理论出发点。

最后，也许最详细的最近对斯特劳森相容论的辩护归功于大卫·舒马赫（2017 年）。舒马赫首先通过辩护一种依赖回应的幽默解释来为道德责任提出辩护。然后，他认为幽默的规范与愤怒等涉及责任的情感的规范紧密平行。基于此，他建立了他的依赖回应的道德责任解释。

Bibliography

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Academic Tools

Other Internet Resources

The Determinism and Freedom Philosophy Website, edited by Ted Honderich (University College London).
Bibliography on Free Will, edited by Neil Levy at philpapers.org.

Acknowledgments

For helpful editorial and philosophical advice on an earlier version of this entry, Michael McKenna would like to thank Carl Ginet, Ish Haji, Robert Kane, Sean McKeever, Al Mele, Jason Miller, Derk Pereboom, Paul Russell, Edward Zalta, and two subject editors of The Stanford Encyclopedia of Philosophy, John Fischer and J. David Velleman.

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