菲洛德穆 Philodemus (David Blank)

首次发表于 2013 年 4 月 10 日；实质性修订于 2019 年 1 月 16 日

菲洛德穆（公元前 110 年至公元前 30 年左右）是一位伊壁鸠鲁学派的哲学家和诗人，他曾在雅典的伊壁鸠鲁学派学习，当时该学派由西顿的泽诺（公元前 150 年至公元前 75 年左右）领导。他可能在公元前 70 年代移居意大利，在那里他可能居住在希腊城市那不勒斯，也可能在罗马居住过。菲洛德穆的一些诗歌被西塞罗赞扬，并被保存在帕拉蒂尼诗选中，直到 18 世纪中叶，在维苏威火山于公元 79 年喷发后，人们在赫库兰尼姆的一座宏伟别墅废墟中发现了一批纸草稿。其中大部分是他的哲学作品。

菲洛德穆自称为伊壁鸠鲁的解释者和第一代伊壁鸠鲁学派的成员，同时也是他的导师西顿的泽诺的忠实追随者。菲洛德穆引起我们注意的并不是他哲学学说的独创性。尽管伊壁鸠鲁学派对自由艺术的态度传统上被忽视甚至被贬低，但在这方面他可能有机会展现出独创性。我们在他的作品中看到的是一个后来的伊壁鸠鲁学派成员努力阐述学派创始人可能提出的立场，但这些立场在希腊化学派之间的持续辩论背景下已经过时。此外，他试图维护一种特定的伊壁鸠鲁正统观点，以对抗持有不同解释的竞争伊壁鸠鲁学派成员，这些成员对学派的许多立场有不同的解释，这些解释可能是为了应对挑战和其他学派在许多领域推进讨论的立场。这些伊壁鸠鲁学派成员之间的争论之一是对伊壁鸠鲁文本的使用，对收集和研究学派创始人作品的整个文集的重要性，对文献学和哲学解释的重视，以及对摘要和纲要与文集中广泛详细的作品之间的位置的关注。对于权威解释、维护和教授伊壁鸠鲁正统观点的关注，反映在菲洛德穆对学派的健康运作的关注上，对学派作为一个哲学家的社群的生活的关注，这个社群包括学生和教师，他们研究伊壁鸠鲁和其他文本，同时努力过上学派推崇的哲学生活。

---

1. 生活

1.1 早年生活

菲洛德穆出生在希腊城市加达拉，现在约旦的乌姆盖斯，这是一座坐落在提比里亚湖南端的山脊上的要塞城市，在古代以其知识分子而闻名：除了菲洛德穆，还有犬儒哲学家和诗人梅尼普斯、梅勒阿格尔和奥诺玛斯，以及修辞学家西奥多鲁斯和阿普西尼斯都来自加达拉。关于菲洛德穆来到意大利之前的生活，我们所知甚少。学者们通常根据西塞罗的证据推断他大约出生于公元前 110 年左右，他的诗句（见第 2.1 节）没有被他的同胞梅勒阿格尔编辑的“花环”收录，该“花环”可能是在公元前 90 年代编辑的，其中最晚的诗人出生于公元前 120 年左右，这也给出了他出生日期的大致线索。

1.2 亚历山大、雅典、西西里

菲洛德穆在亚历山大度过了一段时间，可能是在公元前 90-86 年左右，然后前往雅典（《学院索引》，PHerc. 1021 col. 34.3-5）。他在这个成为知识生产中心的埃及首都的停留期间，可能与阿斯卡隆的安提阿科斯以及其他一些哲学家结识并成为朋友，其中可能包括伊壁鸠鲁派的哲学家，他们可能敦促他前往雅典与泽诺一起学习（关于菲洛德穆在亚历山大的时间，参见弗莱舍尔 2016 年：89-104，还有弗莱舍尔 2017b 关于此时在亚历山大工作的学院派学者；关于菲洛德穆对学院历史的解释，见第 2.2.5.5 节）。

在他在雅典逗留期间，菲洛德穆斯与雅典花园的负责人西顿的泽诺结下了深厚的友谊。他成为泽诺的终身追随者，钦佩他收集和研究第一代伊壁鸠鲁学派文本的工作，以及他的教学方式，这在菲洛德穆斯的著作《论坦率批评》中有所体现。他根据泽诺的讲座出版了一些书籍，例如《论坦率批评》和《论迹象》，并捍卫了泽诺的观点，例如对于赞美词或“诡辩”修辞的技术性质的认可，他坚称这是学派创始人的观点。

菲洛德穆斯离开雅典的日期不详：他可能是在米特里达底战争（公元前 88-86 年）或罗马在亚洲的战役（公元前 74-65 年）之后，随着知识分子和其他人的大规模流亡而离开的；也许他在泽诺去世时离开了雅典，向他表达了自己的忠诚。有一种说法是，菲洛德穆斯因为他的教导被认为招致了神的愤怒，导致了一场流行病而被驱逐出西西里的希美拉城（参见 Aelian, in Suda, s.vv. Himeraiai, sukophantein, and timôntai; cf. Sider 1997, 9–10）。对于这个证言的重建有些困难，并没有说它一定与我们的菲洛德穆斯有关。然而，一个伊壁鸠鲁学派的人被指控无神论并不罕见，而菲洛德穆斯在《学院索引》（cf. Fleischer 2017b）中的新阅读表明他确实在西西里待过一段时间。

1.3 意大利

无论如何，菲洛德穆斯抵达意大利的时间不可能远远晚于公元 70 年。因为在历史记录中，我们主要知道菲洛德穆斯是与罗马参议员卡尔普尼乌斯·皮索·凯索尼努斯（约公元前 101 年至公元 43 年，共和国执政官 58 年）有关的希腊哲学家和诗人，这是由西塞罗（《关于皮索》68-72，74；这个名字是由评论家阿斯科尼乌斯在 68 年提供的：“他指的是菲洛德穆斯，当时他是一位最优秀的伊壁鸠鲁学派成员，他的诗歌是淫秽的”；参见 Sider 1997：T2，228-30）所提到的。在这里，西塞罗提到了菲洛德穆斯，没有点名他，作为皮索的常伴，因为罗马人在年轻时就寻求他的陪伴，听说这位伊壁鸠鲁学派的倡导者将快乐视为生活的目标。西塞罗指出，菲洛德穆斯在不与皮索在一起时是一位绅士，他从事一些伊壁鸠鲁学派通常不为人所知的艺术，写出非常优雅和机智的诗歌，并且在《关于皮索》70 中指出，菲洛德穆斯为了取悦皮索，尽管后者忽视了围绕快乐学说的微妙区别，但他不能对罗马参议员皮索充耳不闻。如果这个争论的描述是准确的，这意味着皮索，他大约在公元前 101 年出生，至少在他们相遇时已经 30 岁了——这是进入参议院的最低年龄，尽管西塞罗称他为“年轻人”（adulescens）。

在公元前 55 年，当西塞罗攻击皮索时，菲洛德穆斯可以与他紧密联系在一起。菲洛德穆斯将他的著作《关于荷马的善良国王》献给了皮索的一个年轻亲戚。他还将他的修辞学第四卷献给了加埃特罗尼亚努斯·维比乌斯·潘萨·凯特罗尼亚努斯，他在公元 43 年 4 月在法勒姆加洛鲁姆战斗中与安东尼作战时阵亡。对罗马事件的一个提及，安东尼从叙利亚提供侏儒参加角斗游戏（《关于记号》第二篇第 18 节），也许意味着至少在公元 40 年之后（Last 1922，177-80；相反，Sider 1997，11）。如果菲洛德穆斯大约在公元前 110 年出生，他可能活到 30 年代后期。

1.4 那不勒斯，埃库拉尼姆和纸草别墅

菲洛德穆斯和皮索可能在罗马开始了他们的合作关系，在那里这位年轻的政治家肯定会花费很多时间，或者在坎帕尼亚，这里以埃比克鲁派的聚集地而闻名，尤其是西罗，维吉尔和贺拉斯的老师，菲洛德穆斯似乎也在这里教书。西罗和菲洛德穆斯被西塞罗称为“优秀的人，非常有学问”，他们一起生活在那不勒斯并进行哲学讨论（西塞罗，《论道德的目标》2.119 [T1 Sider]）。菲洛德穆斯的几本关于恶习的书籍涉及了一群富有诗意的罗马人，包括维吉尔和马塞纳斯的另外三个伙伴以及贺拉斯的朋友：卢修斯·瓦里乌斯·鲁弗斯，普洛提乌斯·图卡，普布利乌斯·昆蒂留斯·瓦鲁斯（PHerc. 1082 col. xi，以及关于诽谤的一篇论文在 PHerc.巴黎，2；参见贺拉斯，《讽刺诗》1.5，1.10 和 Sider 1997：19-23）。

通常认为菲洛德穆生活和工作在坎帕尼亚海滨小镇埃库拉尼姆的豪华别墅中，甚至可能聚集了一群伊壁鸠鲁主义的朋友，他的作品的希腊文纸张就是在这座废墟中被发现的，这座别墅被称为“纸张别墅”（见第 2.2.1 节）。基于纸张在别墅中的存在，人们对此进行了一系列的猜测，特别是关于菲洛德穆斯和伊壁鸠鲁的一些作品的多个副本，以及一份明显的草稿副本（学院索引，可能是为了确定进一步副本的长度而制作的“模板书”（关于神的第三卷），还有一些手稿，似乎是菲洛德穆斯本人进行了风格上的修正，如果不是亲自动笔（见 Essler 2017），以及其他伊壁鸠鲁主义者的作品的副本（拉科尼亚的德米特里乌斯，科洛特斯，波利斯特拉图斯，卡尔内伊斯库斯，梅特罗多鲁斯和锡顿的泽诺），还有（至少）两本斯多葛派哲学家克里西普的书。还有一组拉丁文纸张，显然是非哲学性质的（关于阿克提乌姆战役的拉丁诗在 PHerc. 817 上已经被人们长期知晓，最近在 PHerc. 1067 中还发现了塞内加老人的历史著作《内战始末》），除了可能还有一份鲁克蕾修斯的手稿。（关于埃库拉尼姆图书馆的内容，请参见 Sider 2005 和 Delattre 2006；关于 K. Kleve 对一份可能的鲁克蕾修斯手稿的鉴定，请参见 Delattre 2003。）

该别墅属于皮索家族的猜测得到了支持，因为在大厅中有一尊半身像，被民众称为“伪塞内加”（MAAN 5616），一些学者认为这是菲洛德穆的赞助人卢修斯·卡普尼乌斯·皮索·凯索尼努斯（公元前 58 年领事，约公元前 42 年去世）的形象。此外，还有一尊帕纳提纳雅典娜的雕像（MAAN 6007，来自广场庭院），皮索与之相关联，因为雅典有一座以他为基座的雕像（关于这些雕像，请参见马图斯 2005 年：249-253，147-151；关于别墅的所有者，请参见 20-23，357-358）；在赫库兰尼姆发现的一尊青年青铜半身像（MAAN 5601）被认定为皮索的儿子卢修斯的形象，他是公元前 15 年的领事，也是罗马市的祭司和行政长官，直到公元 32 年去世，但并不清楚它是否来自别墅；无论如何，皮索家族在那不勒斯湾对岸的巴伊亚度假胜地拥有一座别墅。（关于别墅所有权理论的讨论，请参见卡帕索 2010b。）

人们常常认为，如果别墅属于皮索，那么菲洛德穆斯本人可能也住在那里并写作，书卷可能属于菲洛德穆斯自己的图书馆，部分是在他到达意大利之前在雅典收集的，然后通过他自己的著作增加，这些著作可能是在别墅内的书房中抄写的，因为它们是在创作时和某些情况下重新抄写的（参见卡瓦洛 1983 年）。至少可以推测哲学的纸质文献属于菲洛德穆斯：但是有一些理由怀疑这个令人愉快的猜测的其他部分。

首先，第一世纪 CE 可能有更多的纸草书抄本，比通常认为的要多，这将使它们超出了菲洛德穆斯的生命期。相当多的抄写员在纸草书上工作，有迹象表明我们所拥有的抄本只是同一作品的众多抄本中的一部分。也很少有迹象表明纸草书实际上是在赫库兰尼姆抄写的；我们对公元前一世纪坎帕尼亚地区存在的任何书籍交易也知之甚少。尽管那不勒斯是一个重要的希腊城市，很可能支持希腊书籍的交易，正如它肯定支持由西罗领导的伊壁鸠鲁学派一样，但罗马现在是世界的中心（参见 Sedley 2003），菲洛德穆斯在那里可以找到他在作品中引用的许多书籍。

另一组困难涉及菲洛德穆斯与赫库兰尼姆的联系。有充分的理由将菲洛德穆斯与那不勒斯联系起来，他邀请皮索参加对伊壁鸠鲁斯诞辰的纪念活动的“简陋小屋”（见第 2.1 节）可能在那里或附近的某个地方，可能包括赫库兰尼姆。然而，几乎没有古代证据将他与赫库兰尼姆联系起来：被认为是纸草书中提到该城镇的唯一一处（PHerc. 312 col. 4 Gigante [T15 Sider]）明确将菲洛德穆斯与那不勒斯和友好的哲学讨论联系在一起，但地名“赫库兰尼姆”可能不是在那里读到的，而且无论如何，文本并没有说菲洛德穆斯住在那里。此外，如果菲洛德穆斯在公元前 30 年左右已经去世，那么在埋葬别墅及其图书馆的火山喷发期间将有大约一个世纪的时间：为什么这些书籍会在那段时间里留在那里呢？

到目前为止，大部分的书籍——可能是所有或几乎所有的哲学文本——都存放在一个没有阅读家具的小房间的书架上；还有一些书放在 tablinum 的一个或两个小柜子里，tablinum 位于方形柱廊的一侧，可以在那里阅读书籍；还有一些书放在别墅的几个地方的旅行箱（capsae）中，例如在长柱廊的近端。哲学图书馆可能是一个孤立的、专门的收藏，由一个收藏家收集，该收藏家还收集了菲洛德穆自己的图书馆。它可能被留下来是因为没有使用和不需要，而其他书籍在最后的灾难之前被从别墅中移走。然而，菲洛德穆去世后的作品的副本的存在表明对他的哲学仍然有持续的兴趣。最近的发掘和调查被认为表明别墅是在一个主要的建设努力中建造的，那里的装饰元素可以追溯到公元前 40 年左右（参见 Guidobaldi 和 Esposito 2010），如果是这样的话，它几乎不可能作为菲洛德穆的家和工作场所，尤其不可能是在公元前 55 年，当西塞罗将他与皮索紧密联系在一起时。

2. 著作

2.1 诗歌

Cicero 说菲洛德穆给皮索写了非常愉快、优雅、聪明的诗歌，并在皮索的催促下，写了关于他的诗歌，完美地描述了他的欲望、不道德行为、宴会和通奸。我们没有菲洛德穆的诗歌来证实后者的描述，但菲洛德穆是一位在公元一世纪被编入塞萨洛尼基的菲利普的《花环》中的 30 多首优雅的短诗的作者，该作品又被编入了十世纪的《帕拉丁诗选》（AP），确保了这些诗歌的传世。

菲洛德穆的短诗种类繁多。大多数是情色诗，其中一些是写给一个名叫“Xanthippe”的人的，他的名字以各种形式出现，并且他说这个人标志着他生活中疯狂或狂躁阶段的结束（AP 11.41.7 = 4 Sider）。这些诗歌提到了雅典和那不勒斯。其中有几首诗提到了宴会或适度进食，其中一首诗邀请皮索参加每月二十日举行的庆祝伊壁鸠鲁生日的盛宴（AP 11.44 = 27 Sider）：

亲爱的皮索，明天你有幸与你有教养的伴侣一起前往 在下午三点钟到他的简陋小屋 在二十日为你举办一年一度的晚宴。如果你会错过 母猪的乳房和布罗密斯的基亚红酒， 但你仍然会看到你忠实的伴侣，并听到比费亚喀人的土地更甜美的事物。 如果你也曾经注视着我们，皮索， And if you ever turn your gaze on us too, Piso, 我们将拥有一个更丰富的二十世纪，而不是一个卑微的二十世纪。

这次邀请参加伊壁鸠鲁晚宴的邀请，引发了一种可能性，即菲洛德穆斯的其他讽刺诗可能会以伊壁鸠鲁的眼光来看待，例如，当他们描绘朋友们指出诗人需要避免对自己最终的死亡过度悲伤（AP 9.570 = 3 Sider）或最近朋友的死亡（AP 9.412 = 29 Sider）的对话时，虽然很难想象所有这些都可以或应该被这样解释（参见 Sider 1997: 32-39）。

2.2 哲学著作

2.2.1 发现纸草纸：一个特殊的遗产

希腊哲学文本通常是通过中世纪手稿传统为我们所知，这些手稿在最好的情况下是由公元 9 或 10 世纪的手稿传承而来，这些手稿在那个时期已经是许多代人的复制品，也可能是几个学术版本的产物。古代纸草手稿的碎片可以提供关于这些文本在早期时期的状态的具体见解，从公元前 3 世纪晚期到公元 6 世纪，因此可以用来帮助评估后期手稿传统的准确性。

在 18 世纪中叶之前，我们只能通过西塞罗将菲洛德穆斯称为“非常博学的”伊壁鸠鲁学派成员（参见《论善终》2.119）以及西塞罗对他的哲学家集合的提及（D [iogenes] L [aertius] 10.3，参见 10.24，另见第 2.2.5.5 节）来推断菲洛德穆斯确实写过哲学作品。但是在 1752 年和 1754 年，从那不勒斯湾上的赫库兰尼姆镇的一座富丽堂皇的别墅中挖掘出了大约 800 个纸草卷轴。维苏威火山在公元 79 年 10 月埋葬了这座城镇和别墅，也使这些碳化纸草卷轴得以保存，这是欧洲首次发现的纸草书籍。这一发现在博学的欧洲引起了一阵震动，尽管这些纸草卷轴极其脆弱，几乎无法展开或分开成不同的层次，否则会造成严重的损坏——早期的各种尝试只导致了未知数量的卷轴的破坏。

菲洛德穆的哲学著作在我们这里是非常特殊的，因为它们完全是通过在他生前或者最晚在他去世后的一个世纪内抄写的纸草稿来了解的，因此，这些纸草稿非常好地记录了菲洛德穆实际写下的内容。其中的大部分抄写错误在早期就得到了纠正，尽管在纸草稿上阅读时会遇到一些常见的障碍（比如缺乏断字和标准的全面的标点符号系统，以及将文本连续地排列在列中，而不是按章节或部分排列），但结果是一份干净而易懂的文本——只要能够阅读。可悲的是，有很多内容是无法阅读的（见第 2.2.4 节）。

2.2.2 展开纸草稿

18 世纪的学术界可能更加沮丧，因为在 1754-1755 年间，由安东尼奥·皮亚吉奥神父最终展开了其中一本书的最后一部分，结果证明这是菲洛德穆攻击音乐艺术的作品。学者们原本期待的是利维的失传书籍或埃斯库罗斯的戏剧作品，但图书馆的藏书主要是伊壁鸠鲁主义的论文，其中菲洛德穆是最多的作者，其次是伊壁鸠鲁本人。

赫库兰尼姆的所有挖掘出的物品的第一位馆长，罗马画家卡米洛·帕德尔尼，曾经使用了纵向切割纸莎草卷并剥离其外部部分的方法（称为“树皮”或“scorza”），有时还会粉碎卷的中央内部部分（现在称为“scorzatura totale”），有时则保留这些部分不动（“scorzatura parziale”）。书卷的外部和内部部分处理方式不同。外部部分呈凹壳状，代表了卷的原始高度的全部或部分，由许多可见书写的莎草层组成（最靠近卷中间和文本末尾的莎草层）。当这段文本被复制后，上面书写的莎草层可以被刮掉，从而被破坏，以揭示下面的下一层（这样就更接近文本的开头，而不是末尾）。

这些表面或“片段”必然是不连续的，每个片段的覆盖范围不超过书卷的一半周长。那不勒斯的编辑们无视这些片段是如何产生的，将它们以相反的顺序呈现出来，后来的片段排在前面。此外，由于每个卷的每一部分都被分配了自己的“莎草”编号，往往会忘记一个外部“片段”集合和另一个内部列集合最初是一个书卷。例如，编号为 PHerc. 1427 的莎草卷以《论修辞学》I 为结尾，包含了四个部分列和最后的七个列，原始文本共 237 个列；但是同一书卷的其他部分被从其外部移除、打开、编目和出版，几乎没有考虑它们的起源，作为九个单独的“莎草纸”（PHerc. 232、234、250、398、426、453、1601、1612、1619）出现，当它们在 2018 年的尼科拉迪重新组装时，可能只能恢复原始文本的 30%。

这些书卷的核心（midolli）是打开的，其中包含了文本的最后部分，使用了皮亚吉奥发明的巧妙机制，产生了大部分连续的文本，尽管中间有不同大小的间隙。这种文本的连续性通常只在菲洛德穆斯的书的最后部分中找到，其中一些包含了类似总结的内容，其他攻击对手的立场，特别是其他伊壁鸠鲁派的立场，或者对书的主题进行清理和界定。在一些幸运的情况下，比如关于修辞学的 PHerc. 1004，这个最后部分可能占原始卷长度的很大比例；然而，通常它们代表的比例（远）少于三分之一。展开的过程非常缓慢，以至于在“纸张工作室（Officina）”的历史的第一阶段（1754-1798 年），只有 18 个纸张成功展开。由于政治动荡，工作室在 1798 年至 1801 年之间关闭，1802 年在英国牧师约翰·海特的指导下开始了新的展开阶段，他的工作由威尔士亲王、后来的乔治四世资助。在接下来的五年里，超过 200 个卷轴被展开，但由于那些负责任务的那些那不勒斯学者的缓慢，很少有东西被出版。

2.2.3 早期出版物和对纸张的现代阅读

尽管这些延误与当时许多观察者认为保存在纸张中的作品的乏味性相结合，使得人们对它们的广泛兴趣和关注减弱，尽管它们具有独特的地位。这种情况一直持续到意大利统一（1861 年），当时一系列的出版物出现，包括纸张文本的样本、卷轴展开后不久制作的图纸（意大利语：disegni）的雕刻，这些出版物相继出版（见下文的文献注释）。现在，菲洛德穆斯的文本终于成为对伊壁鸠鲁主义感兴趣的学者持续研究的对象。

尽管如此，菲洛德穆的许多版本，尤其是早期的版本，都是不可靠的。许多版本并不是基于对纸草本身的阅读，而是基于常常错误的绘图，这导致编辑者在改变这些副本中呈现的文本、填补空白和解释结果时更加大胆，而如果他们阅读了纸草本身，他们可能不会这样做。在许多这样的情况下，更好地阅读纸草本身表明，文本与常常作为重建菲洛德穆和其他人观点基础的猜测非常不同。一个常见的问题是将事实上是对手的引文误认为是菲洛德穆本人的观点（反之亦然）。

理解的另一个严重障碍是纸草本身的状况。这些书是写在纸草片上，将它们粘贴在一起，形成 8-16 米长的卷轴，从右向左卷起，因此从左到右阅读，从头到尾。文本以平行的栏目排列，有时超过 200 个栏目，每个栏目有 20-45 行，每行由 16-40 个字母组成；每个卷轴的行数和字母数在相当程度上是一致的。

有不同大小的空洞（“缺口”）；在展开过程中，表面可能已经被严重磨损；墨水可能已经褪色，甚至完全消失；用于将纸草粘合在一起和装裱的胶水在某些情况下渗透并使其变黑。然而，通过使用显微镜（首次于 1970 年，然后从 1995 年开始带有内置照明）以及从 2000 年开始主要在近红外区域拍摄的数字照片（“多光谱图像”），已经在阅读纸草方面取得了重大进展。最近，还系统地解决了纸草展开和阅读方式所带来的连续性问题。古利埃尔莫·卡瓦洛（Guglielmo Cavallo）在 1983 年对纸草中使用的抄写手迹进行的研究使得文本得以分组和确定日期，并且还使人们认识到许多碎片曾经属于同一卷轴。这些技术和文献学的进步极大地改善和扩展了我们对菲洛德穆思想的了解，现在需要重新编辑所有赫库兰尼姆纸草的文本。还有一些新的技术方法可能很快会通过提供展开纸草的三维图像甚至在不展开的情况下阅读卷轴仍然卷起的碎片而再次改变情况。

2.2.4 重建菲洛德穆的哲学著作

2.2.4.1 标题

在许多文本中，我们丢失了放在卷末的页面，书写者会在上面写下作品的作者和标题（有时还包括书卷中包含的列数或标准行数的信息）；几乎所有卷的开头处的标题页也已经丢失。许多这样的孤立卷被间接地归属于菲洛德穆，基于书卷的性质、抄写手的手迹，以及作品的风格和内容。学者们还根据作品的内容给一些作品命名，并且在一些情况下，依靠菲洛德穆其他作品中对这些标题的引用。一个相关的困难是标题可能采用不同的形式，比如《论恶习》的纸草稿中，卷的开头似乎有一个更完整的标题，而卷的末尾则有一个较短的版本。这一点是相关的，因为菲洛德穆的哲学著作当然只能根据准确的著作清单来描述和评价。大多数将作品归属于菲洛德穆的观点通常被学者们接受；然而，猜测的标题通常应该被理解为举例说明。

2.2.4.2 单独的书籍

Daniel Delattre（2007 年）关于现在被确定归属于《论音乐 IV》的纸草稿的研究，Dirk Obbink（1996 年）关于《论虔诚》上半部分的研究，以及 Richard Janko 关于《论诗》[I] 的研究，展示了如何“重建”书卷，通过确定目录中的哪些项目属于给定的卷，确定它们在卷中的原始位置，并重新排序其碎片的副本。

到目前为止，最好的重建能够清晰地展示整本书的结构，比如《论音乐 IV》，《论诗歌 I》，《修辞学 II》和《修辞学 VIII》。在这些书中，菲洛德穆总结了一个或多个对手的工作，通常以相对较短的引文形式呈现：在《论音乐 IV》中，是斯多亚派的巴比伦的狄奥根尼斯；在《论诗歌 I》中，是文学理论家马洛斯的克拉特斯，以及其他被称为“评论家”的人。然后，菲洛德穆按顺序回顾这些引文，反驳他们的每个立场，通常反复多次。

这种程序的一个极端例子出现在《修辞学 VIII》的结尾处（参见 Blank 2007a）。在那里，亚里士多德被归因为他决定教授修辞学的原因是“在伊索克拉底发言时保持沉默是可耻的”，这个陈述被分析并被拒绝了十栏的篇幅，使用了诸如还原法（为什么不说在农夫布朗耕种土地时保持沉默是可耻的？）或者以人身攻击的方式（政治修辞的实践本身就是可耻的，但是亚里士多德和他的学生提奥弗拉斯特不仅收集了各地的法律，还写了关于香水和冶金等低级主题的书）。

2.2.4.3 多卷作品和项目

菲洛德穆的哲学项目和他的论证范围并不仅限于个别书籍的层面。除了独立的单卷作品（如《论斯多亚派》、《荷马笔下的好国王》）之外，还有许多书籍属于多卷项目。因此，我们只有《论死亡》和《论音乐》的第四卷（可能是最后一卷）；《论符号》的第三卷；《论神祇》的第一卷和第三卷；《修辞学》的第一、二、三、四、六、八卷，也可能包括第七卷。在任何情况下，我们都无法确定我们是否拥有任何这样的项目的全部内容，尽管在一些书卷中可能有迹象表明它们是系列中的最后一卷，就像《论音乐》第四卷的结尾一样，而在其他情况下，处理的性质似乎将主题带到了一个结论，就像《论死亡》第四卷一样。

对于这些作品的组织方式大部分还不清楚。在某些情况下（例如，《论诗歌》一二卷和《修辞学》一至三卷），菲洛德穆一次性规划了多本书的进程，但我们不知道是否从一开始就有一个总体计划，或者最初单独创作的书籍后来被添加到了这套书中。关于多卷作品《论恶习》的组织方式存在最复杂的问题，下文将对此进行讨论。了解这些作品的组织方式将使我们对菲洛德穆的方法和哲学目标有更清晰的认识。

2.2.4.4 伦理学著作

菲洛德穆所知的大部分作品都涉及可以归类为伦理问题的内容（详见下文 2.2.5.3 节）。菲洛德穆的大部分伦理作品都具有实践的观点，假设而不是争论伊壁鸠鲁伦理学理论的原则，而这些原则始终是它们的基础（2.2.5.1 节）。

2.2.4.4.1 关于伦理学的整体

有两篇关于伦理学系统基础的赫库兰尼姆文献。其中一篇是关于伊壁鸠鲁伦理学的入门性论述，适合称为《选择与回避》（On Choices and Avoidances），可能是菲洛德穆所写，并在自己的作品中提到了这样一部作品（见 PHerc. 1424.28.5；以其第一位编辑者 Ethica Comparetti 命名）。另一篇是关于伊壁鸠鲁的《论伊壁鸠鲁》，一部传记性的，或者更确切地说是圣徒传记性的作品，主要基于创始人的著作引用（详见下文 2.2.5.5 节）。

2.2.4.4.2 关于个别伦理主题

菲洛德穆斯至少撰写了两部关于明确道德主题的多卷作品。其中一部是《论恶习》，或者如其一些书名所示，《论恶习及其相对美德》和《关于它们发生在谁身上以及关于什么事情的》。这套书中的个别书籍似乎都有独立的标题，其中已知的有两本：《论谄媚》（《论恶习》第一卷：PHerc. 222+223+1082+1675，以及可能还有其他一些残片；PHerc. 1457，涉及与谄媚类似的恶习，可能是第二卷，或者是同一卷的结尾，延续到第二个卷轴上，使得这篇论文的结构类似于第十卷）和《论傲慢》（《论恶习》第十卷：PHerc. 1008）；另外两本书的标题表明它们属于这套书籍，但个别标题已经丢失，它们分别涉及家庭管理（《论恶习》第九卷：PHerc. 1424）和贪婪（PHerc. 253）。这四本书都是同一手写的，另外一本也是同一抄写员写的，涉及诽谤（PHerc. Paris. 2），很可能也是《论恶习》的一部分。除了由同一抄写员写作外，显然作为一个相当统一的版本的一部分，至少其中三本书是写给罗马诗人普洛提乌斯·图卡、瓦里乌斯、维吉尔和昆蒂留斯·瓦鲁斯的圈子的（PHerc. 253 fr. 12.4；《论谄媚》，PHerc. 1082.11.3；《论诽谤》，PHerc. Paris. 2 fr. 279.10-11）。

菲洛德穆将这些书作为一个连贯系列来编写是显而易见的，不仅因为这个版本的卷轴中既有个别描述性的标题，也有通用标题，而且还因为在《论傲慢》的结尾处写道：“我们将在此结束这篇论文，但我们将添加我们认为应该讨论的其他恶习的论述”。然而，在这些书的过程中，菲洛德穆还提到了其他一些书，这些书可能是系列的一部分，也可能不是：《论美丽》和《论爱神》，其中包含了防止人们受到奉承的言论（见 PHerc. 1457 fr. 23.8–10）；《论财富》（见 PHerc. 1424.12.17–25；我们在 PHerc. 163 中有第一本书，可能在 PHerc. 209 中还有另一本书）；《论财富与贫穷》（可能包含在 PHerc. 1570 中；或者这可能是《论财富》的另一个名称），《论奢侈与简朴的生活方式》，以及《论选择与回避》（见 PHerc. 1424.28.5）。

这个系列作品如何以整体来证明《论恶习及其相对的美德以及它们发生在谁身上和关于什么事物》这个描述性标题仍然不清楚。并非所有的书都明确以“恶习”为中心或标题。这部作品似乎也没有包含任何明确写作关于与“恶习”相对的“美德”的书籍，比如一本关于友谊作为与谄媚相对的书籍；有人猜测家政管理的书与一本关于贪婪（philarguria）的书可能存在关联（PHerc. 253, 465, 896, 1090, 1613 以及 1077 的第 8-10 和 12 片段）。然而，个别的书可能在某种程度上与整体标题相对应。因此，《论谄媚》和《论傲慢》分析了它们副标题中的恶习，将其与伊壁鸠鲁哲学家的态度和实践（即美德）进行对比，并描述了受到质疑的“性格”类型，以及那些属于同一类或以某种方式与主要恶习相关联的角色，同时要注意每个角色的特定性质和危险以及它所出现的情境。

理解管理伊壁鸠鲁社群伦理学的关键是菲洛德穆斯的著作（PHerc. 1471），该著作致力于学派的坦率批评（parrhêsia）。它的完整标题是《关于性格和生活方式的书籍，作为从泽诺的讲座中摘要而写成的，第 [?] 本是关于坦率批评的》，这证明了菲洛德穆斯的伦理学作品存在第二个系列。

另一本与学派的行为和智者在其中的角色理解密切相关的书籍是《论愤怒》（PHerc. 182）。根据重建，该书最后的标题页的残片表明它可能是更大作品的一部分，它的主题以及《论疯狂》和其他一些可能被称为《论恶意喜悦（或嫉妒）》或《论不合适》的书籍的主题，使一些人提出菲洛德穆斯写了一系列关于激情的书籍的观点。当然，激情（pathê）是希腊化时期伦理讨论的核心，并在一个人能够过上美好、幸福的生活以及从哲学家社群中获益的能力中起着重要作用。

2.2.5 菲洛德穆斯的哲学

2.2.5.1 菲洛德穆斯对哲学话语的理解

2.2.5.1.1 “伟大的人”

菲洛德穆并不自称为原创哲学家。他坚称他的观点是基于伊壁鸠鲁及其第一代弟子们（如墨特罗多洛斯、科洛特斯、波利亚诺斯、赫马尔科斯等）的教义。他经常引用他们的著作作为对他有关伊壁鸠鲁学派教义及其正确解释的主张的证明，常常与同时代或稍早的其他伊壁鸠鲁学派成员的解释相对立。对于菲洛德穆斯来说，赫马尔科斯的去世标志着伊壁鸠鲁学派权威一代的终结。伊壁鸠鲁的著作被遗赠给了赫马尔科斯，也许其中一些副本最终成为了菲洛德穆斯所拥有并在别墅中发现的书籍。赫马尔科斯是最后一个与创始人进行哲学讨论并参与哲学形成的弟子。

2.2.5.1.2 西顿的泽诺

菲洛德穆对于他关于伊壁鸠鲁教义内容和解释的许多主张的权威来源是他自己的老师西顿的泽诺。例如，在《修辞学 II》中，菲洛德穆为泽诺的观点辩护，即第一批伊壁鸠鲁学派否定了法庭辩论和政治修辞的“艺术”或“专业技能”（technai）的地位，同时承认了“诡辩”或颂扬修辞的地位（参见 Blank 2001）。此外，菲洛德穆还对泽诺的学派管理、伊壁鸠鲁智者的概念、他对创始人文本的态度和使用，以及他对伊壁鸠鲁对自由艺术的敌意的平衡理解进行了详细的辩护，与一些最近的伊壁鸠鲁学派形成对立，后者因为他们“对书籍的懒惰”而受到批评，泽诺说，他们只对主要文本有表面的了解，基于摘要。这个论证进行的书籍的标题（PHerc. 1005/862 和 1485），显然是一套书中的第一本，只有部分保存下来，为 Pros tous [...]，这增加了困难，因为它既可以意味着它是写给现在已经失去身份的某些人的，也可以意味着它是写“反对”他们的。它已经以《反对 [诡辩家]》和《给 [学派中的同伴]》的标题出版（因此，在拉丁语中是 ad contubernales），现在被解读为《反对那些 [不懂书] 的人》（Puglia 2015）或《反对那些 [声称懂书] 的人》（Del Mastro 2014）。

菲洛德穆的一些书据说全部或部分基于泽诺的讲座（例如《关于符号 III》，《关于坦率批评》）；一些末尾标题中出现的术语“hupomnêmatikon”可能表明，它们类似于“笔记本”或“评论”（hypomnêmatikon），同样依赖于讲座或研讨会（参见 Blank 1997）。泽诺对创始人文本的收集和解释在菲洛德穆的多个地方受到赞扬和捍卫，他显然对泽诺非常忠诚，自称为“泽诺在世时的忠实追求者，以及他去世后不知疲倦地歌颂他的赞美，尤其是他的所有美德，以及他对伊壁鸠鲁的拥有（ka [to] chais）和灵感（theophoriais）”（Pros tous […] XIV 6–13）。实际上，泽诺似乎对菲洛德穆来说是仅次于伊壁鸠鲁本人的智者和伊壁鸠鲁社群的领导者的典范。菲洛德穆的许多作品都致力于伊壁鸠鲁社群的运作、智者在其中的角色以及其成员之间的关系。

我们不知道基于泽诺讲座的其他摘要系列中的任何其他书籍，显然泽诺是菲洛德穆关于如何经营一个伊壁鸠鲁学派的思想的来源和模范。人们普遍认为，它们可能包括《关于对话》（PHerc. 873，根据最终标题，显然是第 2 卷）和《关于感激之情》（PHerc. 1414），因为这些主题也涉及到学派成员之间的行为和关系；然而，这两卷书卷的标题显然没有任何表明它们属于更大作品的迹象；PHerc. 873 的最终标题与添加到《论恶习》书籍统一版本的前后标题是同一手写的，这可能表明该书更适合属于那个系列。

2.2.5.2 解释/理论

艾比克鲁斯可能是希腊化时期关于真理准则的本质和存在的辩论的发起者，这使我们能够将真实的信念与可疑或错误的信念区分开来。这场辩论由哲学家和医学作家进行，还涉及证明和符号推理的方法，以扩展我们对超越直接感知的知识（参见 Allen 2001 的概述）。

《论符号 III》的最后部分是我们所拥有的这部作品的全部内容，全名似乎是《现象和符号推理》（sêmeiôseôn）。它包括四个部分（在这里标记为 §§1-4，后面是 DeLacy 和 DeLacy 1978 年的列和行号），并报告了三位伊壁鸠鲁学派如何回应对他们的符号推理理论的批评。首先是菲洛德穆的老师泽诺（§1，§2）；然后是德米特里乌斯·拉科（§3，xxviii 13-xxix 19），从塞克斯（M 8.348）那里可以知道他对证明的兴趣；最后是另一位不知名的同事（§4，xxix 20-xxxviii 22）。最初的批评者的身份不明，但可能包括被称为对伊壁鸠鲁学派的第一轮批评的回应的作者的狄奥尼修斯（§1，vii 5-viii 21；泽诺的回应占据 viii 21-ix 26），他可能是斯多葛派或亚里士多德派。另一方面，对手们青睐的方法，EM 或消除模式（anaskeuê，与学者们过去认为的对立不同），并没有明确被证明是斯多葛派的。

EM 和伊壁鸠鲁的相似模式（SM）都是从显而易见的到非显而易见的推理方式。我们不知道对手是如何定义什么是显而易见的，但 SM 从经验概括开始，这些概括又是从个体观察中建立起来的，最终源自感知和感受，这是伊壁鸠鲁派的标准之一。通过研究（historia）获得的他人经验（如果可靠），以及早先证明的事物，也可以作为构建推理转换（metabaseis）到非显而易见的合适起点。所有这些经验输入通常被称为“这里的事物”（ta par' hêmin），它与我们经验之外的可感知事物相对立，例如从这里的生物到寒冷的“不列颠，如果有的话”（§1，v 35-6），也与原则上无法感知的事物相对立，例如从这里的运动物体到虚空中运动的原子。

埃比库鲁斯本人曾经诉诸明显事实，以提供关于感知事物“附近”真实信念的积极“证明”（epimarturêsis），以及关于理论事物（如原子）和极远的可感知对象的错误信念的“反证明”（antimarturêsis）；只要它在解释上是充分的，任何类型的理论信念没有任何证据反对，就足以将其视为真实的理由（Ep. Herodot. 80, Ep. Pythocles 86–88；在宇宙中无限数量的世界系统中，每个这样的信念都将构成这种现象的真实解释之一）。相比之下，在《论迹象》中，如果有的话，与之“冲突”（antipiptein, makhesthai）的现象是经验概括，从而被证明是错误的（例如，§1, xvii 28–xviii 16）。因此，尽管埃比库鲁斯认为虚空的不存在受到运动现象的质疑，但这些埃比库鲁派认为没有任何明显的事实与此地区的运动物体都是通过空旷空间运动的这一局部概括相冲突。

这种局部的经验概括是由伊壁鸠鲁学派的“应用推理”方法（epilogismos）产生的，即将推理应用于经验：我们经验中的事物的相似性（homoiotêtes）和差异被收集和审查，以确定属于某种或某组局部成员的所有或所有观察到的属性，没有例外。然后，通过符号推理，这些属性可以安全地推广到该类别的所有或任何其他成员，例如，可以推断出死亡属于所有人类（例如，§4，xxxiii 24–32）——伊壁鸠鲁学派声称这种类型的符号推理根本无法被 EM 所捕捉（例如，§1，xvii 8–11）。虽然局部概括都是通过发现相似性来构建的，但在不可感知的属性投射的情况下，将更多地通过类比进行（§4，xxxvii 24–xxxviii 8，尽管 DeLacys 不幸将 homoiotês 翻译为“类比”）：例如，原子在其固体属性上与宏观物体类似，但并非完全相同。

Epilogismos 必须谨慎和谨慎地进行（例如，§3，xxix 1-4），但这似乎对抗他们的对手提出的可能性的辩护是不充分的，即普遍化的反例-独特的个体或罕见的物种-可能始终存在未被发现。更有说服力的回应是，由于怪物和稀有物种是通过经验发现的，将这些事物的存在投射到未知领域中只是简单地应用 SM（例如，§3，xxviii 29-37）。虽然这并不能证明 EM 是多余的，但它确实提出了另一个未解决的问题，即所有这些伊壁鸠鲁学派是否相信只有一种符号推理方式，即 SM，还是两种（如 Zeno 在 §1 中所暗示的，例如，xii 2-31）。可能有助于将这个问题看作是在《论符号》中出现的伊壁鸠鲁学派与他们的对手之间的一种基本分歧：伊壁鸠鲁学派主要关注的不是以某种方式达到真实信念，而是关注我们如何确信我们的信念是真实的，经验是任何属性投射的唯一可靠基础。在这里和其他来源中，符号推理通常采用条件形式（sunêmmenon），例如：“如果有烟，就有火”，或者是一个类条件形式（parasunêmmenon），例如“既然有烟，就有火”（相当于条件加上其前提），而 EM 是建立在条件真实性的标准上的：前提必须通过“消除”或否定简单地“消除”后件（§1，xii 1-14）。因此，在虚空/运动的情况下，如果运动是虚空的迹象，那么通过消除虚空就可以消除运动，推理似乎是符合 EM 的。

但至少在第 4 节的作者坚持认为，只是因为我们观察到在这附近移动的物体，尽管有其他差异，都共享通过空白空间移动的属性，我们才断言在非明显的地方也同样如此（xxxv 36-xxxvi 7）。因此，这种标志推理的完整形式应该是：“由于在这附近移动的物体都通过空白空间移动，所有移动的物体都通过空白空间移动；由于所有移动的物体都通过空白空间移动，并且存在移动的物体，所以存在空白空间”。但是，如果确信结论是真实的，是通过类似情况的经验在所有情况下产生的（xxxvii 31-35），无论标志是否类似于其所表示的内容，例如通过在这附近所有人类都是有限的这一启示，还是不类似，例如运动是空虚的标志（xxxi 1-7），那么确实只会有一种标志推理的方式，并且不按照这种方式进行的 EM 将被排除在外。

第二个主要分歧是，似乎伊壁鸠鲁学派声称 SM 标志推理具有“必然性”（anankastikos）的特征，而他们的对手否认了这一点（例如，§1，iv 5-37；§2，xxvi 25-6）。关于伊壁鸠鲁学派是否意味着 SM 标志推理的前提必然导致其结论，如演绎论证一样（Barnes 1988: 107-111），还是 SM 标志推理是“有力的”和“要求同意”的，可以被视为归纳论证，古代称之为 epagôgê，其中前提并不必然导致结论（Long 1988: 136-40），存在现代的争议。

或许，然而，重要的是 SM 标志推理关注的是个体对象与其属性之间的关系，这是一种形而上学的必然关系（例如，§1，viii 32–6；§4，xxxiii 35，xxxv 22–9）。这些必要属性是 epilogismos 试图确定的（例如，§1，xvii 3–11；§4，xxxv 4–31），也是标志推理应该展示的：它们有助于构成事物的本质（参见 §1，xv 11–12；§3，xxiv 6–8）。因此，当他反驳对手的异议，即 SM 标志推理并非必然时，泽诺引用了标志推理应该从中进行的属性类型。因此，SM 标志推理的任何必要性都来自于属性-属性配对的形而上学必然性，这在 qua 真理中得到了表达：“例如：由于这里的人是这样的，那么如果有人存在，他们也是这样的”（§4，xxxiii 24–32）。下面讨论的“qua”的四个意义中的每一个都以必然性的力量将属性与之连接，并在标志推理中使用（xxxiii 24–29）。

伊壁鸠鲁学派是认识论实在主义者，他们假设我们在经验中自然形成与对象和属性类型相对应的概念。属性-属性配对的形而上学必然性解释了条件句或特定标志的最佳测试为什么是无法想象前提存在而结论不存在（§4，xxxiii 1–7），为什么一个人在明显的基础上进行标志推理时“将其锁在无法想象中”，即这里的事物是这样的，但其他地方的事物不是这样的（§1，xv 37–39）。

正如《论符号》一书所述，菲洛德穆（PHerc. 19/698，Monet 1996 年版）所归属的有关感官的一篇严重损坏的论文，描述了享乐主义感知理论，以及感官的原子基础和它们的非理性，作为背景来讨论由于与对手（在这种情况下是斯多葛派和亚里士多德派）的对抗而产生的理论发展。特别关注的是：感觉的统一（I-VIII）和“共同感觉”（XX-XXVII）与每种感觉的特定对象（XXVIII-XXIX）相对立；以及一旦承认享乐主义的“情感”（pathos）理论，包括感知和感知自己正在感知（IX-XVII），就拒绝斯多葛派的“抓住”（katalêpsis）。

2.2.5.3 伦理学

2.2.5.3.1 原则

菲洛德穆的伦理理论非常类似于伊壁鸠鲁的理论，其重点在于追求“先天目标”即快乐，并拒绝那些不能达到这一目标甚至分散注意力的事物。也许，在西塞罗的《论道德目的》1.29-72 中，以“托尔夸图斯”的口吻系统地阐述的伊壁鸠鲁伦理学观点反映了菲洛德穆可能会同意的立场，其来源可能是菲洛德穆自己，或者更有可能是泽诺（Tsouna 2001）。正确的道德选择是由对快乐的理性计算来指导的，这种计算在托尔夸图斯的解释（1.32-33）和《论选择和回避》（IV 10-VI 21 等，Indelli-Tsouna 1995；详见 Tsouna 2007：13-31，对菲洛德穆伦理立场的精彩概述）中都得到了强调。

因此，我们在道德选择中计算快乐和痛苦时，如果没有记住“最重要的事物”（ta kuriôtata）或伊壁鸠鲁主义的规则，就会犯道德错误。菲洛德穆认为，不仅要理解，还要记住基本原则，这些原则帮助我们通过自然给予的目标来衡量我们的选择和回避，而不仅仅是因为知道基本原则可以带来心灵的宁静（《论选择和回避》XI 7-20）。他还在《Pros tous […]》中提出，简洁易记的基本原则的表述是有用的，并且他给出了（IV 9-14）伊壁鸠鲁主义原则的最简洁表述，即“四重良药”（tetrapharmakos logos）：“神不可怕，死亡不可怖，善易得，恶易忍受”。读者被建议时刻牢记这四个原则，菲洛德穆在各个地方都对这四个原则进行了论证，包括在《论选择和回避》中，它们被简称为“四个”。

理解伊壁鸠鲁主义的基本原则并将其牢记于心，将有助于我们进行思考，但是我们的欲望可能仍然会阻碍我们的思考，因此我们必须对我们的欲望及其原因有深入的了解。欲望可能在我们内心产生，并以不同的方式影响我们，这取决于我们的身体和心理构成以及我们在生活中的处境。在许多情况下，当我们做出道德选择时，我们未能考虑到我们欲望的来源，例如，我们未能认识到对巨大财富或声誉的欲望是“空虚”或徒劳的（《论选择和回避》V-VI）。我们也可能由于错误地对物品赋予价值而无法正确进行快乐计算，例如，认为声誉或财富是伟大的好处，当我们被剥夺时会给我们带来痛苦。这样的失败尤其会在我们具有品德缺陷并且我们受到激情的控制时发生，而菲洛德穆斯对这两个主题都进行了深入的探讨。

2.2.5.3.2 品德类型

对品德类型的处理（如《论恶习》的一些书中所述）在某种程度上是对亚里士多德学派著作的延续（例如，亚里士多德的《伦理学》和《修辞学》，亚里士多德关于美德和恶习以及相面学的书籍），而费尔弗拉斯图斯在《论谄媚》中完整引用了忠顺之人的章节（《人物志》第 5 章），而阿里斯托（很可能是来自凯奥斯的三世纪亚里士多德学派学者，尽管有关他是斯多亚派的阿里斯托的争议不断）在《论傲慢》的最后十四栏中对《论傲慢》进行了总结。菲洛德穆斯在使用人物素描方面可能在之前被另一位伊壁鸠鲁主义者——也许是菲洛德穆斯的同时代人罗得岛的尼卡西克拉特斯——之前，他在各个地方都与之有争议。

毫无疑问，菲洛德穆所讨论的恶习在罗马共和国晚期非常普遍，他的作品很可能部分意在教导那些必须生活在那个社会中的人们，让他们了解到享乐主义所提供的替代选择。也许菲洛德穆还打算为他所写作的那些富有诗意的朋友们提供关于如何处理他们与他人的关系的指导，包括他们的赞助人和他们的哲学讨论小组的成员，并为他们的诗歌提供素材，以人物描述和分析的形式。Sider 1997: 21 指出，霍拉斯是《论恶习》的四位收信人之一的朋友，他在《诗艺论》（Ars Poetica 438-452）中说，如果有人给他读自己的诗，其中之一的昆蒂留斯不会奉承，而是会像真正的朋友一样提供诚实的批评，像阿里斯塔克斯那样行事，而不是说：“为什么我要因小事冒犯我的朋友呢？” 批评与友谊之间的这种联系并不是希腊化时期文学批评的标准话题，但它在菲洛德穆的伦理著作中却是核心内容，它被视为坦率批评的艺术。

最重要的是，这些书中所讨论的主题满足了一个哲学社群及其领导者的需求，他们必须处理各种奉承者或爱奉承者以及其成员中的各种傲慢类型，以及跟随者及其家人，防止他们损害社群的凝聚力和使命，同时避免误解贤者本人是傲慢或谄媚的。哲学为恶习提供了治疗方法，但这种治疗是在享乐主义社群的背景下进行的，其中包括医生/贤者领导者和所有成员之间的坦率批评的实践。

2.2.5.3.3 学派内部的言论

《关于坦率批评》是一种坦率的手册，将其视为一种技术专长，教授如何批评伊壁鸠鲁社群的其他成员。这种艺术的专业实践者是伊壁鸠鲁圣人，社群的领导者，他必须审视同伴的行为中的错误，包括其他圣人甚至是自己，诊断导致该行为的道德错误和情况，并知道应该采取什么疗法。穷人、富人、老人和妇女等都容易产生特定的误解和行为，这些误解和行为妨碍了他们在哲学和追求幸福生活方面的进展；他们也可能对疗法有特定的反应。因此，圣人必须知道何时温和批评、严厉批评甚至给人生气的印象。此外，社群的其他成员必须学会自我批评和互相批评，向彼此和圣人提出投诉。

《关于对话》涉及有关沉默和言语的技术规范，认识到沉默的力量、冥想的重要性以及知道何时以及向谁说话或保持沉默的艺术。我们所拥有的关于感激之情的资料很少，它涉及到对自己的老师给予的感激之情以及感激之情与友谊之间的关系。这个主题与一个人从哲学伙伴那里以哲学演讲作为回报而获得的金钱份额有关，菲洛德穆斯在《关于恶习》的家庭管理论文中说，这是哲学家最好的收入来源（PHerc. 1424.23.23；关于家庭管理的论文，请参见 Tsouna 2012）。

2.2.5.3.4 《关于愤怒和死亡 IV》

埃比克鲁斯强调，愤怒与神明的幸福生活不相容（Ep. Herodot. 77），神明既不会被我们应得的行为所打动，也不会被愤怒所感染（Lucretius 2.646–51）；后者是一种错误的观念，通过破坏我们与神明的关系来损害我们的幸福（Lucretius 6.68–79）。塞内加引用埃比克鲁斯的话说，“过度的愤怒会导致疯狂”（Ep. Mor. 18.12=fr. 484 Usener），他从自己斯多嘉学派的观点解释说，决定火花是否会变成愤怒的烈焰的不是原因的严重性，而是它影响的灵魂的种类；菲洛德穆斯至少在无法控制的愤怒方面是同意的。

菲洛德穆斯将激情看作既涉及身体和灵魂状况的情感，又需要判断，例如在愤怒的情况下，判断某人故意且严重地伤害了自己，并且自己对于对那种伤害的报复是合理的。埃比克鲁斯将导致疯狂的愤怒称为“过度的”，留下了可能存在一种“适度的”愤怒，它的危害性较小的可能性。尽管他同意埃比克鲁斯的观点，即作为我们伦理榜样的神明不受愤怒影响（Piet. 1147 ff. Obbink），但根据菲洛德穆斯的观点，我们人类在某些伤害或轻视时感到愤怒并渴望报复是自然的。然而，对于我们来说，感受到一种不自然的愤怒，即与我们实际遭受的伤害不相称的愤怒，是有害的。

这种对自然的“咬”或愤怒的刺痛与不自然的愤怒的破坏性之间的区别是菲洛德穆对愤怒理解的核心。我们中的一些人有一种易怒的倾向，容易感到愤怒，而其他人可能没有那么激动。这种倾向是由于对受伤或被轻视的重要性的错误观念，以及这些观念对我们的幸福感的影响，以及对报复的渴望甚至愉悦感。菲洛德穆说，“空虚”的愤怒是一种邪恶：它源于完全错误的倾向，而且有不好的后果；另一方面，“自然”的愤怒并不是邪恶的：它可能确实“咬”，但它的咬非常短暂（37.46-38.11，Indelli 1988 版）。无论这是否是他最初的观点，菲洛德穆对“自然”和“空虚”愤怒的区分显然是基于伊壁鸠鲁对“自然”和“空虚”欲望的基本区分，后者取决于虚假的信念（KD 29, 30）。自然的愤怒影响那些正确推理、基于正确信念关于善恶和自然目标的人；空虚的愤怒影响那些由于对这些问题的错误观念而具有易怒倾向的人，他们对自己的轻视感到更加激烈和持久，渴望他们认为会得到甜蜜的报复。

哲学家是灵魂的医生，菲洛德穆坚持认为，如果我们能避免对邪恶的类型和程度产生“虚假”或“空洞”的信念，就不可能摆脱灵魂的疾病（6.8 以下）。在论文的保留部分开始（1.6 以下），菲洛德穆斯反驳了提马萨戈拉斯的观点，提马萨戈拉斯显然是一个与菲洛德穆斯和泽诺在伦理问题上存在分歧的伊壁鸠鲁主义者。提马萨戈拉斯显然认为愤怒总是完全不好的，并且它以一种无法抵抗或治疗他人的必然性强加给受害者。他似乎坚持只能使用理性的论证，试图在愤怒发作之前改变错误的观点，对严厉谴责愤怒的演讲的有用性持怀疑态度：愤怒的邪恶对所有人来说是如此明显，以至于认为批评它是没有意义的（1.9-27）。此外，提马萨戈拉斯认为那些陷入愤怒中的人无法根据对他们的激情的观察事实进行推理（anepilogistous 7.8-9）。

菲洛德穆本人同意犬儒派的比翁和克里西普，他们依靠对愤怒的谴责，同时批评他们只是忽视了治疗愤怒的更多方法。尽管医生向患者告知疾病的严重性及其后果的真相，但患者往往无法完全理解这些规定及其危险性，有时完全不理解，有时则是由于错误的推理，因此忽视了避免它们，认为它们并不是很严重。但当这些恶行“摆在他们眼前”时，患者就会愿意寻求治疗（4.4 以下；关于菲洛德穆的治疗方法，请参见 Tsouna 2009）。事实上，这一部分的文本后面是一个冗长的目录（8.20-31.24），可能借鉴了比翁的《论愤怒》和克里西普的《治疗情感》中关于愤怒对那些经历它的人、愤怒的复仇之鞭落在谁身上以及其他人、家人、朋友和社会造成的恶果。

愤怒对于伊壁鸠鲁社群来说是有负面影响的，因为它可能阻碍学生在哲学上的进步，并干扰成员之间互动中至关重要的坦诚批评的实践。如果学生易怒，他们将无法容忍同伴和老师对他们进行的坦诚批评（参见 36.24-5）：他们会把它看作是一种轻蔑，并陷入愤怒之中。事实上，当老师判断学生的抵抗需要采取这种方式时，他使用严厉的责备甚至可能给人一种错误的印象，即老师本身易怒，他表达的愤怒是过度和有害的。菲洛德穆斯的论文的最后部分（34.16 以下）正是关于智者是否会生气的问题。虽然他对愤怒及其后果的批评通常假定这些是不好的，但菲洛德穆斯在这里集中讨论了自然愤怒和空洞愤怒之间的区别。自然愤怒是不可避免的，也不会有害；在某些情况下甚至可能有帮助（37.20 以下）。菲洛德穆斯反驳了尼卡西克拉底（37.5）和其他伊壁鸠鲁学派的观点，即智者只受自然愤怒的影响，而从不受空洞愤怒的影响。这是智者正确理解何为可选择或可避免以及他正确推理情感及其后果的能力的结果。

菲洛德穆在这里通过不同的术语区分了两种愤怒，对于温和和自然的愤怒使用“愤怒”（orgê）一词，对于不自然和破坏性的愤怒使用“暴怒”（thumos）一词。尽管他的对手指出了第一代伊壁鸠鲁学派的成员提到贤者会受到 thumos 的影响的地方，菲洛德穆说有两种不同的自然获得的、因此具有标准性的预设（或“预期”，prolêpseis），一种更普遍，一种更精确（45.2）。因此，当伊壁鸠鲁或墨子多洛斯提到贤者的 thumos 时，他们使用了更广泛的概念，并且应该解释为贤者受到自然愤怒或 orgê 的影响。对于他的伊壁鸠鲁学派对经验的推理（epilogismoi，见第 2.2.5.2 节）以及菲洛德穆对其进行的反驳的解释非常困难和有争议（参见 Delattre 2009）。

菲洛德穆对于愤怒的处理与他在《论死亡》第四篇中对待对死亡的恐惧的处理特别相似（PHerc. 1050，Henry 2009 编辑）。随着文本对我们来说变得可读，菲洛德穆显然在阐述传统的伊壁鸠鲁观点，以表明为什么死亡不值得恐惧，包括：我们没有理由害怕死亡，我们在死亡时也不会缺乏好事物，因为我们缺乏所有的感觉，所有的好和坏都存在于感觉中（1-2）；我们不应该像斯多葛派的阿波罗法尼斯那样担心，身体和灵魂的分离对我们来说必然是痛苦的，因为我们皮肤上的无数毛孔为灵魂的微小原子提供了一个容易的出口（7）；即使一个人在生活中达到了完美的幸福，早死也不是坏事，就像伊壁鸠鲁的学生皮托克勒斯一样，因为这样的生活在每一个点上都是完美的，延长生命也不会改善它（12-17）。

从这一点开始，然而，菲洛德穆的论文采取了更加独特的方法。就像在《论愤怒》中一样，他在这里也很费心地承认我们在某些情况下会感到“自然的刺痛”或痛苦。在本书的这一部分中，菲洛德穆列举了一些经常被认为是不愿或害怕死亡的原因。他首先提出了这样一个观点，即在哲学上取得进步的人感到痛苦，因为他在达到完美幸福之前就要死去（17.32 ff.）。然而，这样的人也享受着某些安慰，比如知道他的榜样可能会说服其他人在哲学上取得进步；当然，他也会为哲学给予他的好处而感到喜悦。一个已经达到完美幸福的智者在被截断之后不会失去任何东西，而一个愚人也不会从更长的生命中获得任何东西。在接下来的段落中，菲洛德穆继续对比那些引起“自然刺痛”并被视为“同情”的恐惧与那些被拒绝为“非理性”的恐惧，从一个好生活或坏生活的背景下审视它们的合理性。因此，担心敌人会因自己的死而洋洋得意是徒劳的（mataion，常与“空虚”同义），也是不可原谅的（20.4-5），因为无论善人还是恶人在死后都不会有任何对这种洋洋得意的感觉，因为他们将没有感觉，而善人的死亡几乎不会成为有理智的人洋洋得意的对象，他应该尊重这些人的意见。同样地（21），洋洋得意地嘲笑死者是“疯狂”的，因为如果他们是坏人，他们现在已经摆脱了他们的邪恶，如果他们是好人，他们现在也不会更糟。对于想到自己死后没有留下子女而感到痛苦也是徒劳的（22-24）：一个人会被朋友记住，尤其是哲学朋友，一个人的名字将在未来的时间中被他人传颂，而一个人的子女可能不如朋友们对自己遗产的看护人那样有价值。

相比之下，留下没有支持的依赖者在生活的灾难中无法得到支持，缺乏生活必需品，确实会引起“非常自然的刺痛”，并使明智的人流泪（25.1 ff.）。但这种痛苦不会很大，因为这样一个人的依赖者会对他的生活和成就感到满意，他自己也会感到满意；他会为他的依赖者的照顾做出计划，并为他们指定监护人。如果有人如此愚蠢以至于不这样做，那么担心自己离开后别人的不幸仍然是愚蠢的。在外国死去的想法，尤其是如果一个人在家里留下亲近的亲戚，甚至会让思考的人感到“自然的刺痛”。但这只应该是一个“刺”，而不是巨大的痛苦（25.37 ff.）。另一方面，菲洛德穆斯对其他各种恐惧没有任何同情，比如在床上而不是在战斗中死去，在身体状况不佳时死去，或者只有一个普通的葬礼。这个列表中还加入了在海上死亡的恐惧：这并不比其他任何死亡更糟糕，而且在海上发生的事情并不比其他地方更糟糕。重要的是一个人如何度过自己的生活，而不是自己的死亡方式：如果一个人在海上死去，为了后代记忆而进行值得纪念的战斗，或者为了学习而死，或者为了朋友而死，这些都是值得的；但如果一个人一生都在海上为了商业利益而奔波，那是可悲的（32.31 ff.）。同样的考虑也适用于那些被判死刑的人，无论是应得的还是不应得的（33.37 ff.），以及那些对自己死后不被记住感到痛苦的人（35.34 ff.）。

正是这种思想，重要的是一个人如何生活，而不是一个人死亡的方式或方式，这支配着菲洛德穆斯的结论段落（37.18 ff.）。与卢克莱修斯辉煌的结论（3.894-1094）相比，其中一个情感葬礼演讲者的观点被伊壁鸠鲁学派的论证所驳斥，菲洛德穆斯对那些按照理性原则生活但由于是人类而受到某些关于死亡的思考的人表示同情。他自己辉煌的结尾以对这样一种生活的赞美结束。被死亡突然和陌生地夺走是愚蠢的：“我们都生活在一个没有抵御死亡的城市中”，这个城市有很多途径接近我们。明智的人，在获得了足够幸福生活所需的东西后，将“躺在一块殓布上”并准备面对死亡；像懒人一样的人不考虑他的构成的死亡和消逝。即使明智的人暂时忘记了自己的死亡，当死亡来临时，他可以迅速记起自己生活的状况并平静地面对死亡。

2.2.5.3.5 伊壁鸠鲁学派对自由艺术的评价

在对伊壁鸠鲁派的生活和社群进行论述时，菲洛德穆斯还回应了其他学科对学生注意力和成年生活的竞争。在古代，伊壁鸠鲁和他的追随者因为拒绝希腊文化或音乐教育（paideia）而闻名——这种教育通常被认为包括“自由艺术”，尤其是语法（语言、诗歌和散文的研究）、修辞学和音乐——这种教育制度最多只会让人分心，无法带来幸福，最坏的情况下会灌输给年轻人错误的观念，比如诗歌中的神灵，以及错误的思维模式或倾向。伊壁鸠鲁对一个刚刚来学习哲学的年轻人说：“我称你为有福的，阿佩勒斯，因为你在没有任何 paideia 的情况下踏上了哲学之路”（《饕餮宴会录》13.588A = fr. 117 Usener 1887）。

Paideia 涉及学习艺术或技术学科，即被认为是一个自由人生活所必不可少的技能。对于伊壁鸠鲁来说，哲学是唯一被认为对有价值的生活必不可少的学科，只有通过对自然的研究，哲学家才能通过排除对世界的错误假设而关心自己的灵魂，并使他们能够享受纯洁的快乐（Ep. Men. 122，KD 12; Porphyry, Ad Marcellam 31 = fr. 221 Usener）。因此，我们主要听到的是伊壁鸠鲁及其直接门徒对其他学科的敌意，例如，Metrodorus 说应该自由承认不知道“赫克托尔站在哪一边”或者荷马的诗句（Plutarch, That it is Impossible to Live a Pleasant Life following Epicurus 1094D = Metrodorus, On Poems I, fr. 24 Körte），或者伊壁鸠鲁被说成规定智者不会在节日集会之前演讲（D.L. 10.120a = fr. 572 Usener）。然而，在同一段落中，我们听到智者将会留下著作（fr. 566 Usener），并且将是唯一一个能够正确谈论音乐和诗歌的人，尽管他不会致力于创作诗歌（fr. 568 Usener，然而关于写诗的内容是模糊和有争议的：参见，例如，Asmis 1995: 22, 32 f.和 Sider 1995: 35 f.）。

也许埃比库鲁斯在《生活方式模式》等著作中解释了他对贤者与“自由艺术”及其实践的关系的立场，但我们没有从他那里明确引用到这样的解释。另一方面，我们有菲洛德穆斯的大量著作，其中哲学家对于特定技术学科的使用或避免成为了伊壁鸠鲁生活的核心特征。这些著作包括第四本，也是最后一本《音乐论》（PHerc. 1497），一系列《修辞学论》（主要作品有：第一本，PHerc. 1427；第二本，PHerc. 1674 和 1672，两个文本的副本，前者开始较早，后者在前者结束后继续；第三本，PHerc. 1506 和 1426，两个相同文本的副本；第四本，PHerc. 1007/1673 和 1423，两个相同文本的副本，部分重叠）；第六本（参见 Dorandi 2018），PHerc. 1669；PHerc. 1004，一本篇幅较长的书，其编号不清楚，但可能是第七本；第八本，PHerc. 1015+832，一卷分为上下两部分）；以及五本《诗歌论》（第一本，参见 Janko 2000；第二本，PHerc. 994+1676；第三本，PHerc. 1087 和 1403；第四本，PHerc. 207；第五本，PHerc. 1425 和 1538，两个相同文本的副本）。

2.2.5.3.6 专业知识的用途和危险

塞克斯图斯·恩皮里库斯说，伊壁鸠鲁学派攻击自由艺术，因为它们“对完善智慧没有任何贡献”（M 1.1）。他将伊壁鸠鲁学派的批评观点融入自己对自由艺术的攻击中，他似乎使用了伊壁鸠鲁学派的来源，包括也许是西顿的泽诺和甚至菲洛德穆斯本人。塞克斯图斯的攻击通常区分了高度技术化、理论导向的艺术版本和较低、更实践性的版本：‘高级语法’研究语言要素的本质，研究诗歌和散文的解释和判断，而‘低级语法’或‘语法学’则涉及简单的阅读和写作技巧（1.44-5）；音乐的技术艺术是关于旋律、音调、节奏等的科学，而不仅仅是音乐的简单体验（6.1-4）。塞克斯图斯只攻击高级版本的艺术，而认为低级版本对生活是“有用的”。

在他的《家政学》中，菲洛德穆斯说许多艺术都有非技术性和更技术性的形式。因此，在烘焙和烹饪方面，有一种非技术性的技能，任何人都可以学习，以提供食物，类似的情况也适用于赚钱；但是，每个领域也有一种经验性的专业知识（empeiria entechnos），由那些全力以赴取得成功的人实践，例如，积累和保持尽可能多的财富。伊壁鸠鲁主义者只应该获得前者，而不是后者：例如，他应该能够为自己、家人和朋友提供生活，但他不应该成为获取和保持财富的专家，并将重心放在这方面，这将使他远离哲学的追求，并要求他对财富给予不合理的重视（xvi.25–39，xvii.2–40）。如果从伊壁鸠鲁智者的角度来看，专注于哲学，人们将把赚钱和其他所有艺术放在适当的位置上，学习其中所需的知识，以确保哲学生活，并为其增添适度的享受，同时避免复杂的技术规则和对任何艺术的追求。

菲洛德穆将希腊人对技艺的普遍概念定义为“一种从观察某些普遍和基本事物中产生的状态或倾向，延伸到许多特定情况，它抓住某种东西并完成某种事情，这种事情是那些没有学会它的人无法以类似的方式做到的，无论是固定和坚定地还是推测性地”（修辞学 2a，PHerc. 1674.xxxviii.2–18 Longo）。因此，一个工匠或专家必须有一般规则，可以应用于特定情况，以产生比其他方式更成功的结果。然而，任何一个值得伊壁鸠鲁主义者关注的技艺都只能有一小部分规则，即使另一种处理类似主题的技艺有许多规则。

同样的区别支撑着卢克莱修斯对文化历史的解释。随着人类变得更加复杂，早期的价值观念被颠倒；所以，青铜最初比黄金更有价值，因为它更有用，但黄金变得更受重视（5.1241 ff.）。人们从鸟类那里学会了如何唱歌和取悦耳朵；他们在乡村野餐后享受自己，不费多大努力地在没有规律的节奏（numerus）下跳舞，这使他们微笑、笑出声，并帮助他们保持清醒（5.1379 ff.）。现在，警卫也以这种方式保持清醒，并且他们已经学会尊重规律的节奏，但他们并不比他们的原始祖先更享受自己（5.1379 ff.）。总的来说，卢克莱修斯说，人类的劳动是徒劳的，艺术的发展导致了痛苦和战争（5.1430 ff.）。

这些伊壁鸠鲁主义原则也决定了菲洛德穆对艺术的态度。他认为，只要获得对音乐和诗歌等艺术的简单知识，避免专业从业者开发的复杂技术，就可以从中获得某种无害的享受。他认为，这些复杂的规则是无用甚至是适得其反的，因为它们是基于专业人士制定的任意规定（themata）。

在音乐方面，菲洛德穆认为，人们不应该刻苦练习成为熟练的演奏者，分散自己对哲学的必要追求，因为音乐所能带来的唯一好处就是任何人只要听听公开演出就能得到的无辜的享受（Mus. 4, col. 151.8–239 Delattre = PHerc. 1497.37）。他驳斥了音乐理论家（如奥伊亚的达蒙和巴比伦的狄奥根尼斯）声称音乐在舒缓成年人的激情和塑造年轻人的品格方面起着关键作用的说法：音乐作为音调、旋律、节奏，只影响非理性的耳朵，而对品格或行为的任何影响必须来自歌曲中的词或诗歌，只有它们才能影响我们的理性（例如，146.30–147.11 = PHerc. 1497.32–3；参见塞克斯都斯，M 6.19 ff.）。

至于诗歌，菲洛德穆认为，虽然没有好诗的自然标准，但存在着对好诗和坏诗的“概念”（这里显然与预见相同），这些概念允许基于存在的标准进行普遍判断（共同判断），无论是否承认这些标准。这种诗歌不需要详细的分析或规则，对此的关注会破坏根据共同概念进行判断的能力，因此有关诗歌的论文应该集中于提供允许表达好诗的预设的一般原则（Poem. 5, xxx.25–33 Mangoni）。对于诗歌来说，目标应该是模仿既教导有用之事又教导智者和庸俗人所说之辞藻（Poem. 5, xxv.30–xxvi.20，参见 Janko 2000: 131 和注 1）。毕竟，智者更愿意用哲学散文表达对生活至关重要的事情，而诗歌将成为一种愉快的附属品或消遣。这适用于写作和阅读，两者都不应该需要太多的学习或努力，以免破坏哲学生活。

古希腊哲学家伊壁鸠鲁主张，对于一个伊壁鸠鲁主义者来说，最好的谋生方式是与那些能够理解他们的人分享他的哲学演讲，并从他们那里接受感谢和崇敬的礼物，就像伊壁鸠鲁一样。这些演讲应该是“真实的，没有竞争的，简洁的，因为通过诡辩或竞争性的演讲来谋生，不比通过煽动性或谄媚性的演讲更好”（《家政论》第 23.22-36 节）。在他的修辞学著作中，菲洛德穆斯一贯抨击政治和法庭辩论的艺术和实践：它们不符合艺术的标准，而且它们的实践破坏了幸福。他坚持认为，没有一种专家方法或科学可以持续地说服人群。相反，存在着伊壁鸠鲁主义的“坦诚批评”技艺，这是在伊壁鸠鲁主义社区中个体之间实践的。

现在，菲洛德穆斯认为，与政治和法庭辩论不同，“诡辩术”是一种真正的技艺，早期的伊壁鸠鲁学派也承认它是如此（例如，修辞学 2a，PHerc. 1674 xxxvii.10–16 Longo [参见 Blank 2003: 73]），“一种组织言辞和展示的专业技能”，但他并不认为伊壁鸠鲁学派应该在公共集会上演讲，或者在诡辩家的学校里浪费时间学习只会引起陪审团或集会的不信任的技巧。“诡辩术”修辞学他承认具有技术地位，有足够的方法来使其具备这种地位，“但并不多，就像诗学也不多”（修辞学 2b，PHerc. 1672 xxii.29–39 Longo）：因为有一种自然美丽的言辞，人们应该忽略根据任意主题而构成的言辞（修辞学 4，PHerc. 1007/1673 vii.6–14，p. I 151 Sudhaus）。此外，赞美的好演讲，即诡辩家的目标，必须赞美真正值得赞美并实际拥有的品质，但这些事物的知识是共有的财产，而不是在修辞学校里学到的（xla.1–24，p. I 220–1 Sudhaus）。因此，诡辩修辞学，作为一种值得考虑的技艺，应该被添加到依赖于普通理性人所具备的理解方式的艺术中，而不是依赖于其从业者发明的规则（参见 Blank 1995 和 2009a）。

2.2.5.4 神学

我们有两本菲洛德穆的著作《论神》。在第一本书中，菲洛德穆抨击了关于神性的流行观念，包括嫉妒、淫荡、反复无常、惩罚人的神。他与伊壁鸠鲁和鲁克脱斯一致认为，这些关于神的错误假设，就像对死亡的恐惧一样，使我们感到痛苦。第三本书涉及关于神的各种问题，包括他们的位置、生活的方方面面，如他们的养料方式、呼吸、睡眠，以及他们说希腊语的事实。他反驳斯多葛派的观点，认为虽然神对未来有预知、全知和全能，但他们与人类事务完全疏离，因为任何对我们世界的干涉都会破坏他们完美无忧、无劳动、快乐的生活。

在他的著作《虔诚论》中，菲洛德穆为伊壁鸠鲁学派辩护，反驳了他们被指控的无神论，引用了伊壁鸠鲁和墨特洛多罗斯的著作中的例子，证明他们相信神的不朽和鼓励伊壁鸠鲁学派参与对神的普通崇拜。伊壁鸠鲁学派有充分的理由坚持对神性的信仰，不仅出于公民的原因，而且因为对神的正确理解给我们提供了完美幸福的模范，我们可以效仿。为了促进对神性的正确理解，菲洛德穆对诗歌和其他哲学家著作中传播的扭曲观念进行了详细批判（关于菲洛德穆的神学，现在请参阅 Essler 2011）。

2.2.5.5 传记和其他历史著作

菲洛德穆在现存的古代文献中唯一被引用的书籍是他的《哲学家集》（Collection of the Philosophers），其中第十卷是狄奥根尼斯·拉尔提乌斯（Diogenes Laertius）引用的来源（10.3），用于说明伊壁鸠鲁的三个兄弟尼克勒斯（Neocles）、查里德莫斯（Chairedemos）和亚里斯托布洛斯（Aristoboulos）与他一起从事哲学（sunephilosophoun）。赫库兰尼姆图书馆为我们提供了一些关于各种学派历史的残片，特别是一本关于柏拉图学派的书（早期编辑称之为《学院索引》），从柏拉图到阿斯卡隆的阿里斯托（Aristos），以及一本关于斯多亚学派的书，从泽诺（Zeno）到帕奈提乌斯（Panaetius）（《斯多亚索引》），这些书可能与其他更为残缺的书籍一起属于这个集合。这些书籍包含了许多历史和传记的轶事，以及时间线的指示，其中许多来自阿波罗多罗斯（Apollodorus）的编年史，与哲学史的流派有很好的契合，有时被称为“哲学家的继承”（diadochai）（参见 Arrighetti 2003）。菲洛德穆甚至提到了他与一些后来的学院派人物的关系，特别是阿斯卡隆的安提阿科斯（Antiochus）（参见 Dorandi 1990b）。

正如我们所见（第 2.2.5.3.3 节），伊壁鸠鲁社群的日常行为是他作品的一个核心主题。因此，菲洛德穆的作品中专门留出了关于伊壁鸠鲁学派本身的位置，涉及其创始人及其某些学生所树立的榜样。收藏的第十本书，与狄奥根尼斯·拉尔修斯自己的第十本书一样，显然是关于伊壁鸠鲁学派的，很可能是菲洛德穆历史研究的巅峰之作，只是众多伊壁鸠鲁学派的著作之一。菲洛德穆也写了其他关于该学派的书。在他的两本《论伊壁鸠鲁》（PHerc. 1232 和 1289；见第 2.2.4.4.1 节）中，他概述了伊壁鸠鲁的生活，并引用了伊壁鸠鲁及其朋友的信件，以展示该学派创始人作为哲学生活的典范。在另一本书中，可能标题类似于《伊壁鸠鲁回忆录》（PHerc. 1418，还有 310 和其他可能的书籍），菲洛德穆通过学派创始人的信件摘录来描绘了一些早期的伊壁鸠鲁学派成员（参见 Arrighetti 2003）。

3. 影响力

伊壁鸠鲁学派在菲洛德穆所处的时代，基本上被排除在将学院派、游离派和斯多亚派教义综合起来的哲学项目之外。伊壁鸠鲁学派本身以教义正统而闻名，并将他们的真实陈述归功于该学派的一个或多个创始人（参见努梅尼乌斯《关于学院派对柏拉图的背叛》第 24.22-36 段 = 尤西比乌斯《福音预备》14.5.3 和塞内加《致卢西略书》33.2-4）。后来的一些伊壁鸠鲁学派成员几乎完全依赖于最早的伊壁鸠鲁学派文本，从不提及后来的一代人的文本。这在菲洛德穆的同时代人卢克莱修斯身上最为著名，但也适用于公元 2 世纪的伊壁鸠鲁学派成员奥伊诺安达的狄奥根尼斯。其他哲学家也有同样的倾向：塞内加引用伊壁鸠鲁的格言，理由是真理是共有财产，而学院派的普鲁塔克则攻击第一代伊壁鸠鲁学派成员科洛特斯的文本。然而，菲洛德穆自己的文本以及拉科尼亚的德米特里乌斯和波利斯特拉图斯的文本表明，在学派的第一代之后，学派成员之间确实存在着相当多的内讧，其中大部分集中在对创始人教义的不同解释上。

菲洛德穆的哲学著作在古代作者中只有迪奥根尼斯·拉尔修斯 10.3 对哲学家文集第 10 卷的引用是唯一明确的提及。《论虔诚》的最后部分与西塞罗的《神的本性》1.25-41 之间存在密切的对应关系，这可能表明西塞罗使用了菲洛德穆的著作作为来源，或者两者有共同的来源，也许是西顿的泽诺。西塞罗在其他一些作品中可能还使用了当代的伊壁鸠鲁派来源，以表达伊壁鸠鲁派代理人的观点：他的角色“西塞罗”提到他（或托尔夸图斯）的朋友西罗和菲洛德穆斯作为权威人物，托尔夸图斯可以向他们求助，以对抗“西塞罗”对伊壁鸠鲁伦理学的攻击（《论善的目的》2.119）。塞克斯特斯·恩皮里科斯在 M 1-6 中所标志的对自由艺术的态度与我们在菲洛德穆斯的著作中所见到的非常相似，如上所述（第 2.2.5.3.5 节）；菲洛德穆斯和/或泽诺可能是塞克斯特斯的这些材料的来源。

一旦菲洛德穆斯的哲学著作开始被编辑并引起 19 世纪后期学者的关注，他的影响力开始出现，尽管是零星的。C·S·皮尔斯对伊壁鸠鲁哲学，特别是“偏离”或“转向”印象深刻，他与他的学生艾伦·马昆德一起研究了菲洛德穆斯的《推理方法》，马昆德的博士论文中包括了该书的第一份英文翻译。皮尔斯显然是从菲洛德穆斯那里借用了“符号学”一词，用来描述符号学作为“关于符号的本质和基本类型的学说”（参见费什 [1971] 1986 和德勒达勒 2001）。

最近，早期基督教的学者们对伊壁鸠鲁学派如何维持他们的学派产生了兴趣，特别是伊壁鸠鲁使用信件的方式，其中许多信件解释了教义的要点，并作为他主要作品的摘要。这些学者将菲洛德穆斯在《论坦率批评》一书中对伊壁鸠鲁学派的行为和高级成员与经验不足成员之间的关系的评论与使徒保罗及其牧师书信的工作联系起来（参见 Glad 2004）。

Bibliography

Primary Literature: Bibliographical Note

The number of Philodemus’ philosophical books and the complexities of their preservation in papyri with multiple parts and, at times, in multiple copies, makes it impractical to give a complete list here. Luckily, there are now several fairly complete bibliographies online, to which the reader is referred below, with links. What follows here are notes intended to orient further reading on both general and particular topics, and a list of works referred to in the present article.

General accounts of Philodemus are given by Gigante 1995, Erler 1994 and, most recently, Longo Auricchio et al. 2011. All these works discuss Philodemus’ life and list his works, with extensive bibliography.

In the secondary literature, references to texts of Herculaneum papyri are usually given in terms of the inventory number, then column or fragment number, then line number (e.g., PHerc. 1497.21.14; often, columns have Roman numerals). Older publications will refer to the volume and page number of the engraved facsimile, e.g., V(olumina) H(erculanensia)2 XII 67. Many publications give volume and page numbers of a standard late-19th or early 20th century edition, as for Sudhaus 1892–6 and Jensen 1907 and 1911.

Introductions to the Herculaneum library are given by Gigante 1995, Capasso 1991, Delattre 2006. Del Mastro 2005 is an online database of papyri, with descriptions, bibliographies, and one image of the writing of each papyrus), building on the prior descriptions and bibliography of Gigante 1979 and its bibliographical supplements in Capasso 1989 and Del Mastro 2000. Travaglione 2008 (cf. Del Mastro 2010) provides a comprehensive listing of the papyri and their actual condition.

For the study of the bibliological and palaeographical aspects of the Herculaneum papyri, Cavallo 1983 is fundamental, along with Capasso 1991 and Del Mastro 2014. Studies useful for studying the grammar and orthography of Philodemus papyri are found in a number of the introductions to recent editions, especially Obbink 1996 and Janko 2000, in many articles in Cronache Ercolanesi, as well as in Crönert 1903. There are also special lexica: Vooijs 1934, Vooijs-van Krevelen 1941, and Usener 1977.

The first publications of some edited texts of Herculaneum papyri were in the series Herculanensium Voluminum quae supersunt. Tomus I-XI, Naples: Regia Typographia 1793–1855, the so-called ‘Collectio prima’ (VH). These were followed by publications in two volumes of some of the drawings made for William Hayter in Naples between 1802 and 1806: Herculanensium Voluminum Pars Prima, Oxford: Clarendon Press 1824 and Pars Secunda, Oxford: Clarendon Press 1825. The drawings present in the Officina dei Papiri in 1806, when Hayter took them away, and now kept in Oxford’s Bodleian Library, are known as the O disegni; they can be viewed in digital photographs via the website of the Friends of Herculaneum Society (see Other Internet Resources: Online Texts, below). These drawings were replaced in Naples with new drawings, and others were made as new papyri were opened (’N disegni’, dating from post-1806; earlier drawings of PHerc. 1008, 1424, 1674, 1675 which were in the hands of the Greek scholar Pasquale Baffi at the time of his execution for participation in the Parthenopean Revolution of 1799, still exist in Naples, alongside those made later of the same papyri). The majority of the drawings kept in Naples were engraved and published in the series Herculanensium Voluminum quae supersunt. Collectio altera, Naples: Museum Publicum 1862–76 (VH2), and it was in those volumes that most of the texts became known to scholars; only one volume was published of a third collection, Herculanensium Voluminum quae supersunt. Collectio tertia, Milan: Hoepli 1914.

With the publication of drawings of the texts, scholars outside Naples began to study and edit them. A number of the texts from the late 19th and early 20th centuries remain standard references, but as they were made primarily on the basis of the disegni, with only sporadic consultation of the papyri themselves, they must now be redone. In some cases, new editions of parts of these texts have been and continue to be published, e.g., Longo Auricchio 1977 (Rhetoric I-II), Ranocchia 2007 (On Arrogance cols. 10–24).

Since 1970 the International Center for the Study of the Herculaneum Papyri (CISPE), founded by Marcello Gigante, has published a journal, Cronache Ercolanesi (CErc), dedicated to studies of Herculaneum, including studies of Philodemean philosophy and editions of texts. The ‘Notiziario’ at the back of each annual issue gives a list of scholars working on editions of individual papyri, so that scholars interested in particular texts may contact those engaged in editing them. CISPE also sponsors a series of editions, La scuola di Epicuro, now up to 19 volumes (plus 5 ‘supplements’ containing Epicurean texts not from Herculaneum). These are often the most recent and authoritative editions of their texts, with Italian translation and commentary. Since the 1990s a team of scholars has been working, originally with the support of the National Endowment for the Humanities, to publish Philodemus’ works on music, rhetoric, and poetics; the first volume in this series is Janko 2000. The newest editions often follow the helpful format for Herculaneum texts devised by Obbink 1996, giving the papyrus text in columnar format and textual apparatus on the left-hand (verso) side of each opening, while the right-hand (recto) side gives the text in continuous lines and an English translation. Recent editions of Philodemus’ books include translations into a modern European language; French translations of a number of his books are found in Delattre and Pigeaud, eds., 2010.

Works cited: Secondary Literature

• Allen, J., 2001, Inference from Signs: Ancient Debates about the Nature of Evidence, Oxford: Oxford University Press.

• Arrighetti, G., 2003, ‘Filodemo biografo dei filosofi e le forme dell’erudizione’, Cronache Ercolanesi, 33: 13–30.

• Asmis, E., 1984, Epicurus’ Scientific Method, Ithaca: Cornell University Press.

• –––, 1990, ‘Philodemus’ Epicureanism’, in W. Haase and H. Temporini (eds.), Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II, 36(4): 2369–2406, Berlin-New York: De Gruyter.

• –––, 1995, ‘Epicurean Semiotics’, in Manetti, G., ed., Knowledge through Signs: Ancient Semiotic Theories and Practices, Turnhout: Brepols, 155–185.

• –––, 1999, ‘Epicurean epistemology’, in K. Algra et al., The Cambridge History of Hellenistic Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press, 260–294.

• –––, 2009, ‘Epicurean empiricism’, in Warren 2009, 84–104.

• Auvray-Assayas, C. and D. Delattre, 2001, Cicéron et Philodème: La polémique en philosophie, Paris: Éditions rue d’Ulm.

• Barnes, J., 1988, ‘Epicurean Signs’, Oxford Studies in Ancient Philosophy (Supplementary Volume), 91–134.

• Blank, D., 1995, ‘Philodemus on the Technicity of Rhetoric’, in Obbink 1995, 178–188.

• –––, 1998, Sextus Empiricus Against the Grammarians, Oxford: Oxford University Press.

• –––, 2001, ‘La philologie comme arme philosophique: la connaissance technique de la rhétorique dans l’épicurisme’, in Auvray-Assayas and Delattre 2001, 241–257.

• –––, 2007a, ‘Aristotle’s “Academic Course on Rhetoric” and the End of Philodemus’ On Rhetoric VIII’, Cronache Ercolanesi, 37: 5–47.

• –––, 2007b, ‘The Life of Antiochus of Ascalon in Philodemus’ History of the Academy and a Tale of Two Letters’, Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik, 162: 87–93.

• –––, 2009a, ‘Philosophia and technê: Epicureans on the arts’, in Warren 2009, 216–233.

• –––, 2009b, ‘Philodemus on the Impossibility of a “Philosophical Rhetoric”’, in F. Woerther, ed., Literary and Philosophical Rhetoric in the Greek, Roman, Syriac and Arabic Worlds, Hildesheim: Olms, 73–94.

• Capasso, M., 1989, ‘Primo supplemento al Catalogo dei Papiri Ercolanesi’, Cronache Ercolanesi, 19: 193–264.

• –––, 1991, Manuale di Papirologia Ercolanese, Galatina: Congedo.

• –––, 2010a, ‘Per una ricostruzione del De vitiis di Filodemo’, in T. Gagos, ed. XXV International Congress of Papyrology, Ann Arbor: University of Michigan Library, 97–104.

• –––, 2010b, ‘Who lived in the Villa of the Papyri at Herculaneum—A settled question?’, in Zarmakoupi, 2010, 89–113.

• Cavallo, G., 1983, Libri Scritture Scribi ad Ercolano, Primo Supplemento a Cronache Ercolanesi 13, Naples: Macchiaroli.

• Clay, D., 2009, ‘The Athenian Garden’, in Warren 2009, 9–28.

• Crönert, W., 1903, Memoria Graeca Herculanensis, Leipzig: B. G. Teubner; reprinted Hildesheim: Olms, 1963.

• De Lacy, P. H. and De Lacy, E. A., 1978, Philodemus On methods of inference (La scuola di Epicuro 1), Naples: Bibliopolis.

• Delattre, D., 2003, “Présence ou absence d’une copie du De rerum natura à Herculanum? Réponse à Mario Capasso”, in A. Monet (ed.), Le Jardin romain, Épicurisme et poésie à Rome mélanges, Villeneuve d’Ascq: Éditions du Conseil scientifique de l’Université Charles-de-Gaulle-Lille III, 109–116.

• –––, 2006, La Villa des Papyrus et les rouleaux d’Herculanum. La Bibliothèque de Philodème (Cahiers du CeDoPaL no. 4), Liège: Les Éditions de l’Université de Liège.

• –––, 2007, Philodème de Gadara Sur la Musique Livre IV (2 vols.), Paris: Les Belles Lettres.

• –––, 2009, ‘Le Sage épicurien face à la colère et à l’ivresse: une lecture renouvelée du De ira de Philodème, Cronache Ercolanesi, 39: 71–88.

• ––– and J. Pigeaud, eds., 2010, Les Épicuriens. Bibliothèque de la Pleiade, Paris: Gallimard.

• Deledalle, C., 2001, Charles S. Peirce’s Philosophy of Signs, Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press, 78–86.

• Del Mastro, G., 2000, ‘Secondo supplemento al Catalogo dei papiri ercolanesi’, Cronache Ercolanesi, 30: 157–242.

• –––, 2005, χάρτης: catalogo multimediale dei papiri ercolanesi, Naples (CD-ROM).

• –––, 2010, ‘Il Catalogo descrittivo dei Papiri Ercolanesi’, Cronache Ercolanesi, 40: 215–222.

• –––, 2014, Titoli e annotazioni bibliogiche nei papiri greci di Ercolano, Quinto Supplemento a Cronache Ercolanesi, Naples.

• Dorandi, T., 1990a, ‘Filodemo: orientamenti della ricerca attuale’, in W. Haase and H. Temporini, eds., Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II, 36(4): 2328–2368, Berlin-New York: De Gruyter.

• –––, 1990b, ‘Filodemo storico del pensiero antico’, in W. Haase and H. Temporini, eds., Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II, 36(4): 2407–23, Berlin-New York: De Gruyter.

• –––, 2018, ‘Il VI libro della Retorica di Filodemo’, ZPE 207: 4.

• Erler, M., 1994, ‘§25. Philodem aus Gadara’, in H. Flashar (ed.), Grundriss der Geschichte der Philosophie begründet von Friedrich Überweg, Die Philosophie der Antike, Band 4.1, Die Hellenistische Philosophie, M. Erler, et al. (eds.), Basel: Schwabe, 289–343, with extensive bibliography at 344–362.

• Essler, H., 2011, Glückselig und unsterblich. Epikureische Theologie bei Cicero und Philodem. Mit einer Edition von PHerc. 152/157, Kol. 8–10, Basel: Schwabe.

• –––, 2017, ‘An author’s master copy’, Studi e Testi, 15: 57–80.

• Fisch, M., [1971] 1986, ‘Peirce’s Arisbe: The Greek Influence on His Later Philosophy’, Transactions of the Charles S. Peirce Society, 7.4: 187–210, reprinted in: Ketner, K. L. and C. J. W. Kloesel, eds. Peirce, Semeiotic, and Pragmatism, Bloomington and Indianapolis: University of Indiana Press.

• Fleischer, K., 2016, Dionysios von Alexandria. De natura, Turnhout.

• –––, 2017a, ‘Dating Philodemus’ Birth and Early Studies’, Bulletin of the American Society of Papyrologists, 55: 119–127.

• –––, 2017b, ‘The Pupils of Philo of Larissa and Philodemus’ stay in Sicily (PHerc. 1021, col. XXXIV 6–19), CErc, 47: 73–85.

• Frischer, B., 1991, Shifting Paradigms: New Approaches to Horace’s Ars Poetica, Atlanta: Scholars Press.

• Gigante, M., 1979, Catalogo dei Papiri Ercolanesi, Naples: Bibliopolis.

• –––, 1995, Philodemus in Italy. The books from Herculaneum, trs. D. Obbink, Ann Arbor: University of Michigan Press.

• Glad, P., D. Obbink, G. Holland, eds., 2004, Philodemus and the New Testament World, Leiden: Brill.

• Glidden, D., 1983, ‘Epicurean semantics’, in ΣΥΖΗΤΗΣΙΣ. Studi sull’ Epicureismo greco e latino offerti a Marcello Gigante, Volume 1, 185–226, Naples: Bibliopolis.

• Guidobaldi, M. P. and D. Esposito, 2010, ‘New Archaeological Research at the Villa of the Papyri in Herculaneum’, in M. Zarmakoupi (ed.), The Villa of the Papyri at Herculaneum, 21–62 and plates 16–39, Berlin-New York: De Gruyter.

• Henry, W. B., 2009, Philodemus, On Death (Society of Biblical Literature, Writings from the Greco-Roman World 29), Atlanta: Society of Biblical Literature.

• Indelli, G., 1988, Filodemo, L’ira (La Scuola di Epicuro 5), Naples: Bibliopolis.

• ––– and V. Tsouna, 1995, [Philodemus. On choices and avoidances] (La scuola di Epicuro 15), Naples: Bibliopolis.

• Janko, R., 2000, Philodemus On Poems Book One, Oxford: Oxford University Press.

• –––, 2011, Philodemus On Poems Books Three and Four with the Fragments of Aristotle On Poets, Oxford: Oxford University Press.

• Jensen, C., 1907, Philodemi περὶ οἰκονομίας qui dicitur libellus, Leipzig: B. G. Teubner.

• –––, 1911, Philodemi περὶ ὑπερηφανίας liber decimus, Leipzig: B. G. Teubner.

• Long, A. A., 1988, ‘Reply to Jonathan Barnes, “Epicurean Signs”’, in J. Annas (ed.), Oxford Studies in Ancient Philosophy (Supplementary Volume), 135–144.

• ––– and D. N. Sedley, 1987, The Hellenistic Philosophers, 2 vols., Cambridge: Cambridge University Press.

• Longo Auricchio, F., 1977, ΦΙΛΟΔΗΜΟΥ ΠΕΡΙ ΡΗΤΟΡΙΚΗϹ Libros primum et secundum (Ricerche sui papiri ercolanesi III), Naples: Giannini.

• –––, G. Indelli, and G. Del Mastro, 2011, ‘Philodème de Gadara’, in R. Goulet, ed., Dictionnaire des Philosophes Antiques V.A de Paccius à Plotin, Paris: Éditions du Centre Nationale pour la Recherche Scientifique, 334–359.

• Mattusch, C., 2005, The Villa dei Papiri at Herculaneum. Life and Afterlife of a Sculpture Collection, Los Angeles.

• Monet, A., 1996, [Philodème, Sur les sensations], PHerc. 19/698, Cronache Ercolanesi, 26: 27–126.

• Nicolardi, F., 2018, Filodemo. Il primo libro della Retorica (La scuola di Epicuro 19), Naples.

• Obbink, D., ed., 1995, Philodemus & Poetry, Oxford and New York: Oxford University Press.

• –––, 1996, Philodemus On Piety Part I, Oxford: Oxford University Press.

• Puglia, E., 2015, ‘Il misterioso titolo del ΠΡΟΣ ΤΟΥΣ di Filodemo (PHerc. 1005/862, 1585)’, Papyrologica Lupiensia, 24: 121–124.

• Schofield, M., 1996, ‘Epilogismos: an appraisal’, in Frede, M. and G. Striker, eds., Rationality in Greek Thought, 221–237, Oxford: Oxford University Press.

• Sedley, D. N., 1982, ‘On Signs’, in Barnes, J. et al., Science and Speculation: Studies in Hellenistic Theory and Practice, 239–272, Cambridge and Paris: Cambridge University Press.

• –––, 2003, ‘Philodemus and the Decentralisation of Philosophy’, Cronache Ercolanesi, 33: 31–41.

• –––, 2009, ‘Epicureanism in the Roman Republic’, in Warren 2009, 29–45.

• Sider, D., 1997, The Epigrams of Philodemos, Oxford and New York: Oxford University Press.

• ––– 2005. The Library of the Villa dei Papiri at Herculaneum, Malibu: J. Paul Getty Museum.

• Sudhaus, S. 1892–, 1896, Philodemi Volumina Rhetorica I, Leipzig: B. G. Teubner, 1892; II, Leipzig: B. G. Teubner, 1896; Supplementum, Leipzig: B. G. Teubner, 1895.

• Travaglione, A., 2008, Catalogo descrittivo dei papiri ercolanesi, Naples: Centro Internazionale per lo Studio dei Papiri d’Ercolano e Biblioteca Nazionale di Napoli Vittorio Emmanuele III.

• Tsouna, V., 2001, ‘Cicéron et Philodème: quelques considerations sur l’éthique’, in Auvray-Assayas and Delattre 2001, 159–172.

• –––, 2007, The Ethics of Philodemus, Oxford: Oxford University Press.

• –––, 2009, ‘Epicurean therapeutic strategies’, in Warren 2009, 249–265.

• –––, 2012, Philodemus, On Property Management (Society of Biblical Literature, Writings from the Greco-Roman World 33), Atlanta: Society of Biblical Literature.

• Usener, H., 1887, Epicurea, Leipzig: B. G. Teubner.

• –––, 1977, Glossarium Epicureum, ed. W. Schmid and M. Gigante, Rome: Edizioni dell’Ateneo e Bizzarri.

• Vooijs, C. J., 1934, Lexicon Philodemeum. Pars prior, Purmerend: J. Muusses.

• ––– and D. A. van Krevelen, 1941, Lexicon Philodemeum. Pars altera, Amsterdam: N. V. Swets en Zeitlinger.

• Warren, J., 2009, The Cambridge Companion to Epicureanism, Cambridge: Cambridge University Press.

• Wittwer, R., 2007, ‘Noch einmal zur subscriptio von Philodems sogenanntem De signis: P.Herc. 1065’, in: Palme, B., ed., Akten des 23. Internationalen Papyrologenkongresses, Wien, 22.-28. Juli 2001, Vienna: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften.

• Zarmakoupi, M., ed., 2010, The Villa of the Papyri at Herculaneum, Berlin-New York.

Academic Tools

	How to cite this entry.
	Preview the PDF version of this entry at the Friends of the SEP Society.
	Look up topics and thinkers related to this entry at the Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Enhanced bibliography for this entry at PhilPapers, with links to its database.

Other Internet Resources

Online bibliographies

• The books from Herculaneum.

• A bibliography for the Herculaneum Papyri, including much about Philodemus and his works, by W. B. Henry.

Online texts

• Chartes is an online database of information serving as a guide to the Herculaneum papyri. It allows one to find information about the state of each numbered piece of papyrus in the Naples collection, including the identification (if any) of the work it contains, its unrolling date(s), drawings, etc., along with a photo showing its handwriting; it also gives information and links to bibliographical items publishing or mentioning each papyrus.

• The T(hesaurus) H(erculanensium) V(oluminum) Project, hosts digitized versions of an increasing number of texts of Herculaneum papyri. Designed for those who have suggestions for emendations and interpretation of the texts, the site enters the best texts available, displayed in the columnar format of the papyrus, and allows users to suggest improvements.

Informational websites

• Philodemus Translation Project, a site hosted by the Classics Department of UCLA, with images and explanations of some papyri of Philodemus’ Rhetoric.

• Officina dei Papiri Ercolanesi, ‘Marcello Gigante’, hosted by Biblioteca Nazionale di Napoli ‘Vittorio Emmanuele III’ webpages for the section of the Library in which the papyri are conserved and studied. Explanatory materials on the page I Papiri Ercolanesi.

• Würzburger Zentrum für Epikureismusforschung, a site containing many resources for the study of ancient Epicureanism, including Philodemus and the papyri of his works.

Related Entries

doxography of ancient philosophy | Epicurus | Lucretius | Sextus Empiricus

Acknowledgments

The author would like to thank Catherine Atherton for her advice in editing this article and for supplying material on Philodemus’ On Signs from her own ongoing work on that text.

Copyright © 2019 by David Blank <[e-mail]>