道德责任 moral responsibility (Matthew Talbert)

首次发表于 2019 年 10 月 16 日星期三

对一个人的行为是否道德上负有责任进行判断，并对他人和自己的行为及其后果负责，是我们道德实践和人际关系中基本而熟悉的一部分。

对一个人的行为是否道德上负有责任的判断，至少在第一次近似时，涉及将某些能力和能量归因于该人，并将其行为视为（以正确的方式）源于该人拥有并行使了这些能力和能量的事实。无论涉及的能力和能量的正确解释是什么（对这些能力和能量的不同解释是本条目的任务），拥有这些能力和能量使一个行动者在一般意义上具备道德责任：也就是说，他可能对特定的行动负有道德责任。正常的成年人可能具备相关的能力和能量，而非人类动物、非常幼小的儿童以及患有严重发育障碍或痴呆症的人（举几个例子）通常被认为缺乏这些能力和能量。

对某人负有责任意味着——同样，在第一次近似时——以适当的方式对该人做出回应，这种回应是由判断该人在道德上负有责任所决定的。这些回应通常构成道德赞扬或道德责备的实例（尽管可能有理由允许道德上负有责任但既不值得称赞也不值得责备的行为：参见麦肯纳 2012 年：16-17 和 M.齐默尔曼 1988 年：61-62）。责备是对一个人的行为进行回应，该行为被判断为错误或不好，而赞扬是对一个人的行为进行回应，该行为被判断为正确或好。

首先需要注意的是，上述的框架虽然有用，但在某些方面可能会误导。首先，它暗示了赞扬和责备之间可能不存在的对应和对称性。从关注的角度来看，责备肯定是不对称的，因为对责备的关注远远超过对赞扬的关注。其中一个原因是，与值得赞扬相比，值得责备往往被认为涉及对制裁的责任。因此，阐述值得责备的条件可能对理论家来说更为紧迫。也许出于相关原因，表达责备的语言更加丰富，而赞扬则没有与之相对应的习语：比较一下“S 应为 x 负责”和“S 应为 x 受赞扬”。此外，需要注意的是，“追究责任”本身并不是一个中立的表达：它通常出现在责备的语境中。此外，赞扬和责备适用的语境可能存在不对称性：私下责备是一个更为常见的现象，而私下赞扬则较少见（Coates＆Tognazzini 2013a）。而且，尽管轻微的错误可能会受到责备，但最低限度的体面行为通常似乎不足以受到赞扬（参见 Eshleman 2014，了解赞扬和责备之间的其他差异）。最后，广泛的假设认为，值得赞扬和值得责备至少在所需的能力方面是对称的，这一假设也受到了质疑（Nelkin 2008, 2011; Wolf 1980, 1990）。与大多数关于道德责任的研究一样，本文将倾向于关注现象的负面方面；更多信息，请参阅责备的条目。

在介绍具体的概念之前，有几点关于道德责任的一般观察需要提及。在日常语言中，我们经常听到对人们的“道德责任”的提及，其目的是指出一个人有一些职责或义务，根据某种标准，这个人需要履行一些责任。在这个意义上，我们说，例如，律师有责任（按照某些标准以某种方式行事）对待他的客户。然而，本文关注的不是那些指定人们责任的解释或理论，而是关于一个人是否与自己的行为及其后果保持正确的关系，以便对其负有适当的责任。（不幸的是，本文没有讨论与道德责任相关的一些重要主题，例如对疏忽的责任（参见 Clarke 2014，Fischer＆Ravizza 1998 和 Nelkin＆Rickless 2017a）或集体责任（参见集体责任和《中西部哲学研究》第 30 和 38 卷）。

道德责任应该与因果责任区分开来。因果关系是一个复杂的话题，但通常很明确，一个人在某种情况或结果中是因果责任的（或者是一个显著的原因）。然而，道德责任所需的能力和能力与一个行动者的因果能力并不相同，因此我们不能从因果责任的分配中推断出道德责任。例如，年幼的孩子可以在未能满足一般道德责任的要求的情况下导致结果，这种情况下，对他们在因果上负责的结果进行道德判断是不合适的。即使是一般负有道德责任的行动者，他们也可能以一种质疑他们对因果负责的结果的方式来解释或辩护自己的行为。假设 S 通过翻转开关引发了一次爆炸：S 没有理由预料到从翻转开关中会产生这样的后果，这可能会质疑他对爆炸的道德责任（或至少是他的过失），但不会改变他对爆炸的因果贡献。在区分了不同的责任意义之后，除非另有说明，“责任”在本文的其余部分将指“道德责任”（在此处定义的意义上）。

直到最近，关于道德责任的哲学研究主要是在自由意志的争论背景下进行的，这主要涉及（各种形式的）决定论可能如何威胁到自由意志和道德责任的各种方式。一个基本上不被质疑的假设是，道德责任需要自由意志，而核心问题与自由意志的要素以及它们的拥有是否与决定论相容有关。然而，最近，关于道德责任的文献已经涉及了与决定论无关的问题。本文的大部分内容将涉及道德责任辩论的这些后期方面。然而，从关于自由意志和道德责任的关注交叉的问题开始讨论将是有益的。

1. 自由、责任和决定论

责任代理人与她的行为有何关系；她对它们有何种权力？一个（部分的）答案是相关的权力是一种控制形式，特别是一种控制形式，以至于代理人本可以做出与所讨论的行为不同的选择。这捕捉到了一种常识的自由意志概念，而关于自由意志的争论中的一个核心问题就是它（自由意志，以能够做出不同选择的意义）的拥有是否与因果决定论相容（或者与例如神圣预知相容——请参见关于预知和自由意志的条目）。

如果因果决定论是真实的，那么任何事件的发生（包括涉及人类思考、选择和行动的事件）实际上都是由过去的事实（和自然法则）在事件发生之前的因果必然性所决定的。在这些条件下，关于现在和未来的事实是由过去的事实（和自然法则）唯一确定的：在给定这些早期事实的情况下，现在和未来只能以一种方式展开。更多信息，请参见关于因果决定论的条目。

如果拥有自由意志需要能够做出与实际行动不同的选择，那么很容易理解为什么自由意志经常被认为与因果决定论不相容。一种理解这种不相容性的方法是关注执行特定行动的方式，如果一个人具有道德责任所需的自由意志，那么行动的执行应该由代理人决定。正如有影响力的后果论所说（Ginet 1966；van Inwagen 1983：55-105；Wiggins 1973），决定论的真理似乎意味着一个代理人的行动不由他决定，因为它们是代理人无法控制的事物的不可避免结果。以下是彼得·范·因瓦根（Peter van Inwagen）在他重要著作《自由意志论文》（1983）中对这一论证的非正式总结：

如果决定论是真实的，那么我们的行为是自然法则和远古事件的结果。但是在我们出生之前发生的事情不由我们决定，自然法则也不由我们决定。因此，这些事情的后果（包括我们现在的行为）不由我们决定。（1983 年：16）

有一个重要的论点表明，后果论混淆了自然法则不由我们决定的不同意义，详见大卫·刘易斯（1981 年）。有关不相容主义和不相容主义论证的更多信息，请参见有关自由意志、不相容主义论证和不相容主义（非决定论）自由意志理论的条目，以及兰多夫·克拉克（2003 年）。

兼容主义者认为即使在一个确定论的宇宙中，自由意志（和/或道德责任）仍然是可能的。自古以来就有人为兼容主义辩护。例如，斯多亚派哲学家克里西普斯（尤其是）认为，确定论的真理并不意味着人类行为完全由外部因素解释；因此，人类行为不一定以与赞扬和责备不相容的方式解释（有关斯多亚派对自由和确定论的观点，请参见 Bobzien 1998 和 Salles 2005）。同样，现代哲学家（如霍布斯和休谟）区分了我们的行为被确定论所必需的一般方式与日常行为约束所强加给我们的特定必要性的情况（例如，使我们无法按照自己的意愿行事的物理障碍）。不同之处在于，确定论所涉及的必要性与代理人按照自己的选择行事是相容的：即使 S 的行为在因果上是确定的，它可能是她选择执行的行为。也许对于自由意志（和责任）来说重要的能力只是按照自己的选择行事的能力，这似乎只需要没有外部限制（而不需要没有确定论）。

这种兼容主义传统在 20 世纪由逻辑实证主义者如 A.J.艾尔（1954）和莫里茨·施利克（1930 [1966]）继续发扬光大。以下是施利克在 1930 年表达的兼容主义的核心洞见（特别是借鉴了休谟的观点）：

自由意味着与强迫相反；如果一个人不受强迫行事，他就是自由的，当他受到外界阻碍时，他就是被迫或不自由...当他被关起来，被锁住，或者当有人用枪指着他迫使他做他本来不会做的事情时。（1930 [1966: 59]）

由于确定性的因果压力并不总是迫使一个人“做他本来不会做的事情”，自由——至少是 Schlick 所指定的那种自由——与决定论是相容的。

一种与之密切相关的相容主义策略，在二十世纪初和中期具有影响力，是对能够做其他事情的能力进行条件分析（Ayer 1954，Hobart 1934，Moore 1912；在早期表达中，参见 Hobbes 1654 和 Hume 1748）。正如刚才提到的，即使决定论是真实的，代理人通常可以按照他们的选择行事，而且与决定论相容的是，一个在基于他选择这样做的基础上执行行为 A 的代理人，如果（与实际发生的相反）她选择执行其他行为，可能会在条件下执行不同的行为。即使一个人的实际行为在因果上是由实际过去决定的，也可能是这样的：如果过去适当不同（例如，如果人的欲望、意图、选择等不同），那么她可能会采取不同的行动。也许这就是能够做其他事情的全部意义：如果一个人选择做其他事情是真的，那么他就会做其他事情。

然而，这种兼容主义的观点存在严重的反对意见。首先，可以承认，按照自己的意愿行动的能力是有价值的，也许与自由意志辩论中涉及的自由类型有关，但这并不意味着这就是拥有自由意志的全部。一个人由于洗脑、洗脑或心理病理学的结果而具有某些欲望，他可以按照自己的选择行动，但他的自由意志和道德责任仍然可能受到质疑。（有关这些因素的相关性，请参见 §3.2 和 §3.3.3。）更具体地说，条件分析面临以下类型的反例。可能是真的，如果一个代理人执行行为 A，她本可以选择不执行 A，但也可能是真的，这个代理人受到强烈的冲动来执行行为 A。条件分析表明，这个代理人保留了与 A 不同的能力，但是，考虑到她的冲动，很明显她缺乏这种能力（Broad 1934，Chisholm 1964，Lehrer 1968，van Inwagen 1983）。更一般地说，不相容论者可能对条件分析不满意，因为它未能解释代理人在此时此地，以及过去的一切都固定的情况下，可以立即执行或省略一个行动的能力。

尽管上述反对意见存在，到目前为止，所描述的兼容主义项目仍然具有重要而持久的影响力。正如下文所述，决定论者可以按照自己的意愿行事的事实仍然是兼容主义者的重要灵感之源，决定论者在反事实情况下可能会有不同的行动也是如此。有关兼容主义的更多信息，请参见相关条目。有关与早期兼容主义方法相关的最新解释和改进，请参见迈克尔·法拉（2008 年）、迈克尔·史密斯（2003 年）和卡德里·维赫韦林（2004 年），以及对这些解释的批评，请参见兰道夫·克拉克（2009 年）。

在兼容主义中，另一个有影响力的趋势是主张道德责任并不需要能够做出其他选择的能力。如果这是正确的，那么决定论不会通过排除行为选择的途径来威胁责任（尽管决定论可能以其他方式威胁责任：参见范·因瓦根 1983 年：182-88 和费舍尔&拉维扎 1998 年：151-168）。在一篇非常有影响力的 1969 年的论文中，哈里·弗兰克福特提供了一些例子，旨在表明即使一个行动者无法做出其他选择，他仍然可以对其行为负有道德责任。这些例子的版本通常被称为弗兰克福特案例或弗兰克福特例子。在这个例子的基本形式中，一个行动者琼斯考虑采取某种行动。另一个行动者布莱克希望看到琼斯采取这个行动，并且如果需要的话，布莱克可以通过某种方式介入琼斯的决策过程来使其采取行动。然而，事情的发展是这样的，布莱克并没有介入琼斯的决策，因为他可以看到琼斯将会出于自己的原因而采取行动。布莱克没有介入确保琼斯的行动，但如果琼斯显示出他不会自行采取行动的迹象，布莱克本可以并且会介入。因此，琼斯无法做出其他选择，但他似乎对自己的行为负有责任。毕竟，鉴于布莱克的不介入，琼斯的行动是一种完全普通的自愿行为。

有人对弗兰克福的例子是否真正表明琼斯在无法做出其他选择的情况下仍然承担道德责任提出了质疑。首先，琼斯是否真的无法做出其他选择可能并不清楚：虽然他是自己执行了这个行动，但也存在着他由于布莱克的干预而执行该行动的替代方案，并非完全出于他自己的意愿。此外，尽管他没有这样做，琼斯可能已经给布莱克一些暗示，表明他不会执行所讨论的行动。或者，可以提出一个异议，即布莱克如何能确定琼斯是否会自己执行该行动。这里似乎存在一个两难境地。也许在这个例子的宇宙中存在着决定论，而布莱克看到了一些迹象，表明存在一些因素在因果上确保琼斯会以某种特定的方式行为。但在这种情况下，如果不可兼容论者认为道德责任与决定论不相容，他们不太可能认为琼斯在道德上负有责任。另一方面，也许在这个例子的宇宙中并不存在决定论，但这样一来，不清楚这个例子是否排除了琼斯的其他选择：如果琼斯的行为不是因果决定的，那么也许他可以做出其他选择。关于弗兰克福原始例子的这些异议，请参见卡尔·吉内特（1996 年）和大卫·维德克（1995 年）；关于弗兰克福的辩护，请参见约翰·M·费舍尔（1994 年：131-159；2002 年；2010 年）；关于弗兰克福例子的改进版本，旨在明确否定琼斯获得其他选择的可能性，请参见阿尔弗雷德·梅勒和大卫·罗布（1998 年）、大卫·亨特（2000 年）和德克·佩尔博姆（2000 年；2001 年：18-28）。

针对上述批评，弗兰克福表示他的例子主要是为了引起注意，“使一个行动不可避免并不等同于促使该行动发生”（2006 年：340；原文强调）。特别是，虽然决定论可能使一个行动对于一个行动者来说是不可避免的，但并不意味着行动者之所以这样行动仅仅是因为决定论是真实的：也可能是因为他愿意这样行动，并且因为他认为有理由支持这样行动。弗兰克福暗示，他最初的例子的重点是要引起对行动者行为的实际原因（如他的理由和欲望）独立于行动者是否可能做了其他事情的重要性的关注。弗兰克福得出结论：“当一个人出于自己的理由行动时，他是否本可以做其他事情的问题对于评估责任来说是完全无关紧要的”（2006 年：340）。自弗兰克福的论文以来，关注导致行为的实际原因以及研究一个行动者何时可以说是根据自己的理由行动的工作已经成为责任研究的重要内容（参见 §2.3 和 §3.3.3）。

2. 道德责任的一些方法

本节讨论了三种重要的责任方法。在下面的当代辩论讨论中，还介绍了其他观点（归因主义、对话理论、网状或结构账户、怀疑论账户等）的更多或更少详细的内容。

2.1 前瞻性解释

前瞻性的道德责任方法通过关注参与这些实践所能获得的有益后果来证明责任实践的合理性。这种方法在二十世纪早期（以及之前）具有影响力，在那个世纪的后几十年已经不受青睐，并且最近又成为研究的焦点。

前瞻性观点倾向于强调前一节讨论的一个核心观点：一个行动者受到决定论的支配并不意味着他受到迫使他独立于自己选择之外行动的限制。如果这是真的，那么无论决定论的真实性如何，为了鼓励他们做出某些选择并确保积极的行为结果，向行动者提供某些激励措施——赞扬和责备他们，并一般地对待他们作为有责任的人——可能是有用的。

根据前瞻性方法的某些表述，成为一个负责任的行动者只是成为一个其动机、选择和行为可以以这种方式塑造的行动者。因此，莫里茨·施利克（Moritz Schlick）认为

谁是负责任的问题是关于动机正确应用点的问题...在这一点上，它的意义完全耗尽；它背后没有神秘的违规与报应之间的联系...只是要知道谁应该受到惩罚或奖励，以便惩罚和奖励能够实现其目标。（1930 年 [1966 年：61]；原文强调）

而且，根据施利克的观点，惩罚和奖励的目标与过去无关：认为惩罚“是对过去错误的自然报复，不应再在文明社会中被辩护”（1930 年 [1966 年：60]；原文强调）。相反，惩罚应该是

仅关注原因的机构，行为动机.... 类似地，在奖励的情况下，我们关注的是激励因素。（1930 [1966: 60]；原文强调）

J. J. C. Smart（1961）也在二十世纪中叶为道德责任辩护了一种著名的前瞻性方法。 Smart 声称，责怪某人的一种行为只是对该行为进行负面评估（用 Smart 的术语来说是“不赞扬”），同时将该行为的责任归因于行为者。对于 Smart 来说，责任的归因仅涉及将行为者视为如果他被提供了动机就会省略该行为的人。对于责任的归因可能产生的任何制裁都是为了给行为者提供动机，以便将来避免这种行为。

Smart 的一般方法有其当代的辩护者（Arneson 2003），但许多人发现它在重要方面存在不足。正如 R. Jay Wallace 所指出的，像 Smart 这样的方法“忽略了道德责备的基本态度方面”（Wallace 1996: 56，原文强调；有关责备态度的更多信息，请参见下一小节）。根据 Wallace 的说法，责备中涉及的态度是“向后看并专注于做了某些道德错误的个体行为者”（Wallace 1996: 56）。但是，一种前瞻性的方法，以其关注实现可取的结果为重点。

不仅仅针对道德上做错事的个体行为者，而且还考虑到其他容易受我们回应影响的人。（Wallace 1996: 56; 强调添加）

在特殊情况下，关注有益结果可能成为将已知无辜者视为有罪的理由（Smart 1973）。这种（某些）前瞻性方法的最后一个特点引发了特别强烈的批评。

最近有一些努力致力于发展部分前瞻性的责任解释，以避免上述批评。这些（有些修正性的）解释通过诉诸于其对培养道德行为和获得此类行为所需能力的适用性来证明我们的责任实践的合理性。在这方面最值得注意的是曼努埃尔·瓦尔加斯（Manuel Vargas）的“培养模型”（2013 年；还可参见杰斐逊 2019 年和麦基尔 2015 年）。最近的责任对话解释（§3.2.2）在某种程度上也具有重要的前瞻性成分，因为它们将那些可能与之进行有益的道德互动的人视为责任的候选人。一些责任怀疑论者也强调了某些责任实践的前瞻性好处。例如，拒绝基于应得的责备的德克·佩雷布姆（Derk Pereboom）认为，一些常规的责备实践可以得以保持（即使在普通的有关应受责备性的概念被抛弃之后），因为这些实践是以“非应得引用的道德期望”为基础的，比如“保护潜在受害者，与个人和道德共同体的关系和道德形成的和解”（2014 年：134；还可参见卡鲁索 2016 年，莱维 2012 年和米兰 2016 年）。与上述一些前瞻性方法相比，佩雷布姆（2017 年）提出只有那些实际上有不道德行为的行为者才应该接受前瞻性的责备实践。（有关对责任的怀疑，请参见 §3.3 和有关道德责任怀疑的条目。）

2.2 反应态度方法

2.2.1 “自由与怨恨”

P. F. Strawson 的 1962 年论文《自由与怨恨》是随附其后的许多关于道德责任的研究的基石，尤其是兼容主义者的研究。Strawson 的目标是在不兼容主义的要求自由意志的责任解释和前瞻性兼容主义解释之间找到一条道路，后者在 Strawson 看来没有适当地承认和解释我们责任实践中情感成分的人际意义。与前瞻性解释（如 J. J. C. Smart 和 Moritz Schlick 的解释）相比，Strawson 直接关注情感反应，即在我们相互承担责任的实践中起着基本作用的反应态度。Strawson 的建议是，关注这些情感反应的逻辑可以解释何为对赞扬和责备持开放态度，而无需引用不兼容主义者对自由意志的概念。实际上，Strawson 的观点被解释为暗示我们在这些实践中无需依赖超越我们赞扬和责备实践的形而上学事实。

Strawson 方法的新颖之处之一在于强调“我们对其他人对我们的态度和意图的重要性”（1962 [1993: 48]），以及

其他人的行为是否反映了对我们的善意、喜爱或尊重，或者反映了对我们的蔑视、漠视或恶意，这对我们来说有多重要（1962 [1993: 49]）。

对于斯特劳森来说，我们对他人负责的做法主要是对这些事情的回应：“对他人对我们的意愿质量”的回应（1962 年 [1993 年：56]）。

为了对我们的人际关系中意愿质量的重要性有所了解，请注意您对那些意外伤害您的人与对那些出于“轻蔑的漠视”或“恶意希望伤害 [您]”而伤害您的人的反应之间的差异（P.斯特劳森 1962 年 [1993 年：49]）。第二种情况很可能引起一种类型和强度的愤怒，这种愤怒在第一种情况下（适当地）不会被感受到。类似的观点也可以用于正面的回应，比如感激之情：对于一个意外给您带来好处的人，您很可能不会有与对那些出于对您福祉的关心而给您带来好处的人相同的感激之情。这里的重点是个人对他人的反应态度，但斯特劳森还讨论了在他人的代表身份上感受到的“同情或替代”态度，以及一个行动者可能对自己采取的“自我反应态度”（1962 年 [1993 年：56-7]）。

在斯特劳森的观点中，对于展示善意或恶意的反应态度的倾向意味着对道德尊重和应有关注的需求。事实上，对斯特劳森来说，“提出这种需求就是倾向于这种态度”，而这些态度本身就是“道德需求的相关因素，当这种需求被认为被忽视时”（1962 [1993: 63]；原文强调）。因此，在减轻一个人的（负面的）反应态度的情况下，有一些情况表明，尽管最初的表象如此，对应有关注的需求并没有被忽视或违反。当有人解释说她给你造成的伤害完全是无法预料和意外的时候，她表明她对你的福祉的关注并不不足，因此她不是道德责备所涉及的负面态度的适当对象。

注意，以上方式为自己辩解免除责备的行为者并没有质疑她作为一位普遍负责任的行为者的地位：她仍然需要对应有关注的需求，并且原则上需要对反应性的回应负责。然而，其他行为者可能不适合成为责备和反应情绪的目标，因为他们不是对关注的需求的合法目标。在这些情况下，行为者不是被免除责备，而是被豁免责备：并不是发现他的行为是无恶意的，而是认为他是一个不能合理要求更好行为的人。（上述对比中广泛使用的术语“辩解”与“豁免”是沃森 1987 [2004] 所提出的）。

对于斯特劳森来说，最重要的豁免代理人群体包括那些在某种程度上严重受损于正常人际关系的人。这些代理人可能是儿童，或者像“精神分裂症患者”一样心理受损；他们可能表现出“纯粹的强迫行为”，或者他们的思维可能“被系统地扭曲”（P.斯特劳森 1962 [1993: 51]）。另外，豁免代理人可能只是“完全缺乏...道德意识”（P.斯特劳森 1962 [1993: 58]），也许是因为他们遭受了“特别不幸的...形成环境”（P.斯特劳森 1962 [1993: 52]）。这些代理人不是我们个人关系中涉及的情感反应范围的候选人，因为他们不以适合这些反应被合理应用于他们的方式参与这些关系。与对豁免代理人采取人际关系参与态度（这预设了对尊重的需求）不同，我们对他们采取客观态度。豁免代理人不被视为“一个道德负责的代理人...作为道德共同体的一员”（P.斯特劳森 1962 [1993: 59]）；尽管他可能被视为“社会政策的对象”，以及“需要管理、处理、治愈或培训”的东西（P.斯特劳森 1962 [1993: 52]）。

斯特劳森的观点具有重要的兼容主义结果。在有限的情况下，我们可能能够对正常（即非豁免）代理人的行为采取超然客观的态度。但斯特劳森认为，我们不能永久地采取这种态度，当然也不能基于发现决定论是真实的基础上采取这种态度。

人类对参与普通人际关系的承诺，我认为是太彻底和根深蒂固了，以至于我们无法认真地思考一个普遍的理论信念 [例如，关于决定论真理的信念] 可能如此改变我们的世界，以至于在其中，不再有我们通常理解的人际关系；而参与人际关系...恰恰是暴露于所讨论的反应态度和感受范围之中。(1962 [1993: 54])

更具体地说，决定论的真理并不意味着人类普遍处于免责或豁免的条件中，这将使涉及彼此负责的态度不恰当。例如，决定论的真理并不意味着“任何造成伤害的人要么根本不知道自己造成了伤害，要么有可以接受的优先理由”(P. Strawson 1962 [1993: 53]; 原文强调)；也不会导致(从决定论的真理中)

没有人知道自己在做什么，或者每个人的行为都无法用有意识的目的来解释，或者每个人都生活在幻觉中，或者没有人有道德感。(P. Strawson 1962 [1993: 59])

2.2.2 Strawson 方法的批评

人们对 P.F. Strawson 关于道德责任的一般理论方法，他对人类心理学和社会性的假设，以及他对决定论和责任相容性的论证提出了各种异议。

正如前一小节所指出的，Strawson 认为了解决定论的真相不会对我们的责任实践产生一般性的担忧。这是因为决定论的真相并不表明人类普遍存在异常，从而质疑他们对反应态度的开放性：“任何不自相矛盾的论点都不能导致异常是普遍条件”（P. Strawson 1962 [1993: 54]）。作为回应，有人指出，虽然决定论的真相可能不会暗示普遍的异常，但它可能会显示正常的人类在与我们的责任实践相关的方面存在道德无能（Russell 1992: 298–301）。对于 Strawson 的假设，即我们对涉及反应态度的实践过于深入和自然地承诺，以至于无法放弃，并且这样做将无可挽回地扭曲我们的道德生活，也受到了批评（Nelkin 2011: 42–45; G. Strawson 1986: 84–120; Watson 1987 [2004: 255–258]）。

另一种不同的反对意见强调了斯特劳森解释的反应依赖性：也就是说，它解释了一个行动者的责任是如何根据特定社群的责任实践所表现出的道德反应来解释的，而不是根据行动者是否负有责任的独立事实来解释。斯特劳森方法的这个特点引发了一种看法，可能看起来是自相矛盾的：

在斯特劳森的观点中，没有这样一个独立的责任概念来解释反应态度的适当性。解释的优先顺序是相反的：我们不是因为他们负有责任而追究人的责任；相反，我们（我们的观念）负有责任的想法是通过实践来理解的，这本身不是将某些命题视为真实的问题，而是表达我们对待彼此的关切和要求。（沃森 1987 [2004: 222]；原文强调；参见本内特 1980 年对斯特劳森方法的相关非认知主义解释）

如果斯特劳森的方法像上述解读可能暗示的那样，它将特别具有问题，因为它暗示了一个群体的责任实践——无论它们如何以及它们如何存在——仅仅因为它们是该群体的实践而不受批评（费舍尔和拉维扎 1993a: 18）。

但是从辩论的另一方面来看，还有一些话要说。人们是否适当地承担责任似乎是显而易见的，只有在他们的责任上存在独立的事实时才能这样。但是经过反思，并遵循 R. Jay Wallace（1996）有影响力的斯特劳森主义方法，很难“理解道德责任事实的一个先前和完全独立的领域”的想法，这个领域与我们的实践是分开的，但我们的实践必须回答这个领域（1996: 88）。对于 Wallace 来说，放弃与实践无关的责任事实并不意味着放弃对责任的事实；相反，“我们必须将 [关于责任的] 相关事实解释为在某种程度上依赖于我们对人们负责的实践”（1996: 89）。这样的解释需要对我们的实践进行调查，Wallace 认为，最引人注目的是，我们的责任实践在很大程度上是围绕着对公平的基本承诺而组织起来的（1996: 101）。Wallace 将这种对公平的承诺和公平规范发展成了一种解释，解释了人们在何种条件下对其行为适当地承担道德责任（1996: 103–109）。（有关对责任依赖性方法的最新辩护，请参见 Shoemaker 2017b；对此类方法的批评，请参见 Todd 2016。）

2.3 理由响应观点

正如在 §1 中所指出的，哈里·弗兰克福特对兼容主义的辩护产生了持久的影响，引起了人们对行为的实际原因的关注，特别是对于一个行为者，即使是一个因果决定的行为者，她是否出于自己的原因行动。对责任的理由响应方法特别关注这些问题。这些方法通过参考行为者对涉及其行为的理性考虑的适当敏感能力来确立责任。广义上解释，理由响应方法包括一系列不同的观点，如大卫·布林克和达纳·内尔金（2013 年），约翰·M·费舍尔和马克·拉维扎（1998 年），伊斯蒂亚克·哈吉（1998 年），迈克尔·麦肯纳（2013 年），达纳·内尔金（2011 年），卡罗琳娜·萨尔托里奥（2016 年），R·杰伊·华莱士（1996 年）和苏珊·沃尔夫（1990 年）。费舍尔和拉维扎的《责任与控制》（1998 年），在费舍尔（1994 年）的基础上建立，提供了理由响应方法最有影响力的阐述。

费舍尔和拉维扎从规范控制和指导控制之间的区别开始。规范控制涉及对双重权力的拥有：“自由地做某个行为 A 的权力，以及自由地做其他事情的权力”（1998 年：31）。另一方面，指导控制不需要对替代选择的获取：当一个行为者引导她的行为朝着特定方向时，就表现出指导控制（而不管她是否有机会引导她的行为朝着不同的方向）。由于费舍尔和拉维扎认为弗兰克福特案例（§1）表明行为选择的获取对于道德责任并非必要，他们得出结论：“与行动的道德责任必然相关的控制类型是指导控制”，而不是规范控制（1998 年：33；原文强调）。

一些因素可能削弱指导控制。如果一个人的行为是由催眠、洗脑或真正无法抗拒的冲动引起的，那么这个人可能对自己的行为不负道德责任，因为她没有以责任所要求的方式进行反思引导（Fischer & Ravizza 1998: 35）。更具体地说，处于上述情况的行动者不太可能负责，因为他“对理由不负责任——无论有什么理由，他的行为都会是一样的”（1998: 37）。因此，Fischer 和 Ravizza 将指导控制的拥有描述为（部分）取决于对理由的回应性。特别是，指导控制取决于导致行动者行为的心理机制是否对理由有回应（指导控制还要求行动者拥有她所行动的机制。根据 Fischer 和 Ravizza 的说法，这需要对责任施加历史条件；参见 §3.3.3）。

Fischer 和 Ravizza 对机制的关注是基于以下推理。在一个法兰克福案例中，即使一个行动是由外部因素保证的，一个代理人仍然对这个行动负责。但是这些外部因素的存在意味着，在法兰克福案例中，代理人无论面对什么原因，都会采取相同的行动，这表明在法兰克福情景中负责任的代理人对原因不负责。这对 Fischer 和 Ravizza 关于指导控制以及原因负责性是责任所必需的主张构成了问题。Fischer 和 Ravizza 的解决方案是认为，虽然在法兰克福案例中的代理人可能对原因不负责，但是代理人的机制——“导致相关结果的过程 [即代理人的行动]”——可能对原因负责（1998: 38）。换句话说，在反事实条件下，代理人的一般心理机制可能会对支持省略代理人实际执行的行动的考虑做出反应（无论原因如何，因为他处于法兰克福类型的情景中，他保证会执行这个行动）。

Fischer 和 Ravizza 因此得出以下临时结论：“相对明确的道德责任案例”——也就是说，那些不被催眠等的案例——的区别在于“一个行动的机制实际上是他自己的、对理由敏感的机制，代理人在行动中展示了指导控制”（1998 年：39）。但是，一个代理人的机制对理由的敏感程度需要多高，才能使他对与道德责任相关的行为具有控制？一个强理由敏感的机制将会识别并对任何足够的理由做出反应（1998 年：41）。（在 Fischer 和 Ravizza 的术语中，这样的机制对理由是强烈的“接受性”和“反应性”）。但是，强理由敏感不能被要求用于指导控制，因为许多直观上负有责任的代理人——即许多普通的错误行为者——未能关注足够的理由来采取其他行动。另一方面，弱理由敏感对于指导控制来说是不够的。一个具有弱理由敏感机制的代理人将会对某些足够的理由做出适当的反应，但是在代理人的行为中所展示的反应模式可能过于随意，以至于无法归功于代理人所需的控制类型。例如，如果一位人士购买篮球比赛的门票需要一千美元，但如果需要两千美元，她就不会购买（Fischer 和 Ravizza 1998 年：66）。

费舍尔和拉维扎将适度的理由响应性确定为与指导控制最相关的类型（1998 年：69-85）。一个适度响应理由的心理机制在接受理由方面表现出一定的规律性：也就是说，它表现出“（实际和假设的）理由接受的可理解的模式”（费舍尔和拉维扎 1998 年：71；原文强调）。这样的模式将表明一个行动者理解“理由如何相互配合”，例如，“接受一个理由足以意味着更强的理由也足以”（费舍尔和拉维扎 1998 年：71）。（此外，对理由的规律性接受模式将包括对一系列道德考虑的接受性（费舍尔和拉维扎 1998 年：77）。这将排除将道德责任归因于非道德行动者的可能性；参见托德和托纳齐尼 2008 年对费舍尔和拉维扎对这一条件的批评。）然而，一个适度响应的机制可能只对理由弱反应，因为正如费舍尔和拉维扎所说（有些神秘），“反应是一体的”，这意味着如果一个机制对某种刺激有反应，那么它可以对任何刺激有反应（1998 年：73；原文强调）。

费舍尔和拉维扎的解释引起了很多关注和批评。一些批评家关注他们对理由接受性和理由反应性所施加的条件之间的对比（麦肯纳 2005 年，梅勒 2006a，沃森 2001 年）。此外，许多人对费舍尔和拉维扎以机制的能力而不是行动者为基础的解释表示不满。这导致一些作者开发了基于行动者的理由响应性解释，以解决费舍尔和拉维扎采用机制为基础的方法所引发的问题（布林克和内尔金 2013 年，麦肯纳 2013 年，萨托里奥 2016 年）。

Fischer and Ravizza’s account has generated a great deal of attention and criticism. Some critics focus on the contrast (just noted) between the conditions they impose on receptivity to reasons and those they impose on reactivity to reasons (McKenna 2005, Mele 2006a, Watson 2001). Additionally, many are dissatisfied with Fischer and Ravizza’s presentation of their account in terms of the powers of mechanisms as opposed to agents. This has led some authors to develop agent-based reasons-responsiveness accounts that address the concerns that led Fischer and Ravizza to their mechanism-based approach (Brink & Nelkin 2013, McKenna 2013, Sartorio 2016).

3. 当代辩论

3.1 责任的“面孔”

3.1.1 可归因性与可问责性

我们的责任实践是否能够适应不同形式的道德责任？人们对自己的行为可能有不同的道德责任意义吗？对这些可能性的当代兴趣源于苏珊·沃尔夫（Susan Wolf）和加里·沃森（Gary Watson）之间的辩论。沃尔夫在她重要的 1990 年著作《理性内自由》（Freedom Within Reason）中对“真实自我”责任理论进行了批判性讨论。根据这些观点，一个人对其真实自我所归因的行为负有责任，而

一个行动者的行为是归因于行动者的真实自我...如果她有自由（或能力）根据她的意愿来控制自己的行为，并根据她的价值体系来控制自己的意愿。（沃尔夫 1990：33）

基本思想是，一个负责任的行动者不仅仅是被她最强烈的欲望所驱使，而且在某种程度上，她还赞同或支持驱使她的欲望，因为它们受到她的价值观的支配，或者因为它们得到了高阶欲望的认可。沃尔夫对真实自我观的核心例子是沃森（1975）的观点。在一篇重要且密切相关的早期论文中，沃尔夫（1987）将沃森（1975）、哈里·弗兰克福特（Harry Frankfurt）（1971）和查尔斯·泰勒（Charles Taylor）（1976）的观点描述为“深层自我观”。有关真实自我/深层自我观的更多信息，请参见 §3.3.3；有关真实自我观的最新阐述，请参见钱德拉·斯里帕达（Chandra Sripada）（2016）的论文。

根据沃尔夫（Wolf）的观点，支持真实自我观点的一个优点是它们解释了为什么在催眠或强迫欲望的影响下行动的人通常不负责任（1990 年：33）。由于在这些条件下，这些行动者通常无法根据他们的价值系统来控制自己的行为，他们与自己的行为疏离，这种疏离方式削弱了责任。但是，对于沃尔夫来说，真实自我的观点的一个缺点是它们往往对代理人如何拥有他们自己的自我的问题保持沉默。例如，一个代理人的真实自我可能是由于创伤性的成长环境而形成的，沃尔夫认为这将给我们理由质疑“代理人对她真实自我的责任”，从而质疑她对由该自我的行为（1990 年：37；原文强调）产生的现行行为的责任。关于一个具有这种成长环境的代理人的重要描述，请参见沃尔夫（1987）关于乔乔（JoJo）的虚构例子（并参见沃森 1987 [2004] 对被定罪的谋杀犯罗伯特·阿尔顿·哈里斯的相关讨论）。有关本条目中乔乔的讨论，请参见 §3.2.1，有关个人历史对现行责任的相关讨论，请参见 §3.3.3。

沃尔夫认为，当一个人的真实自我是严重童年创伤（或相关因素）的产物时，那个人只在表面意义上对自己的行为负责（1990 年：37-40）。然而，沃尔夫认为，道德责任的归因要比这种归因更深入：

当我们认为一个人值得责备或赞扬时，我们不仅仅是在判断与该个体密切相关的事件的道德品质；我们以一种更加专注、非工具性和似乎更加严肃的方式来判断个体本身的道德品质。（1990 年：41）

这种更深层次的评估——以“深层责任”（Wolf 1990: 41）为基础的评估——需要的不仅仅是一个行动者“能够根据自己的价值观来形成行动”，还需要“她能够根据真理和善良的基础来形成自己的价值观”（Wolf 1990: 75）。这种后者的能力在一个真实的自我是受到压力（比如创伤童年）扭曲了她的道德视野的行动者身上会受到损害或缺失。（关于道德视野或“道德能力”对责任的相关性，请参见 §3.2。）

在《责任的两个面孔》（1996 [2004]）中，加里·沃森对沃尔夫的观点进行了回应。沃森同意沃尔夫的观点，即一些对责任的方法——即自我揭示观点（沃森从本森 1987 年借用的短语）——狭隘地关注行为是否可归因于一个行动者。但沃森否认这些归因构成了一种仅仅表面的责任评估形式。毕竟，可归因于一个行动者的行为——例如，从她的价值系统中发出的行为——通常会揭示有关行动者“基本评价取向”的人际和道德上重要的事情（沃森 1996 [2004: 271]）。因此，在这种以可归因性为基础的责任归属意义上的责任归属，对于道德生活和道德评估来说是“核心的”（沃森 1996 [2004: 263]）。

然而，沃森同意沃尔夫的观点，即责任的上述故事是不完整的：责任不仅仅是将行为归因于行动者。此外，我们还要求行动者对其行为负责，这“不仅仅是个体与其行为的关系问题”（沃森 1996 [2004: 262]）。当我们要求负责时，我们还“要求（要求）彼此采取某种行为，并对彼此未能遵守这些要求作出不利反应”（沃森 1996 [2004: 262]）。与要求他人负责相关的道德要求和可能的不利对待是我们问责制度的一部分（与可归因性相对），而这些问责制度的特点引发了公平性问题，这些问题在确定行为是否可归因于行动者的背景下不会出现（沃森 1996 [2004: 273]）。因此，问责可能适用于不适用于可归因性的情况：例如，也许“问责责备”应该像沃尔夫建议的那样，在一个“肮脏的环境使得他极其难以发展对我们将要问责他的标准的尊重”的代理人的情况下进行调节（沃森 1996 [2004: 281]）。

因此，根据沃森的观点，责任有两种形式或“面孔”。一种是可归因责任，当代理人满足这种责任形式的条件时，行为被正确地归因于她，反映了她自身的道德重要特征，例如她的美德和恶习。但还有一种是问责责任，当代理人满足这种责任形式的条件时，这种责任要求不仅仅是正确归因行为，她还会面临被道德责备主导的方式来对其行为负责。

3.1.2 归因主义

现在，将几位作者的观点描述为“归因主义”已经成为常见现象（准确程度不同）；首次使用这个术语是在 Neil Levy（2005）的著作中。这些作者包括 Robert Adams（1985）、Nomy Arpaly（2003）、Pamela Hieronymi（2004）、T. M. Scanlon（1998、2008）、George Sher（2006a、2006b、2009）、Angela Smith（2005、2008）和 Matthew Talbert（2012、2013）。归因主义者认为，道德责任评估主要关注的是行为（或遗漏、性格特征或信念）是否可归因于代理人，以进行道德评估，通常意味着行为（或遗漏等）反映了代理人的“判断敏感态度”（Scanlon 1998）、“评价判断”（A. Smith 2005）或更一般地说，她的“道德个性”（Hieronymi 2008）。

归因主义与 Watson 提到的自我揭示观点（见前一小节）相似，因为两者都关注负责任的代理人的行为如何揭示代理人自身的人际和道德重要特征。然而，错误的结论是，当代归因主义观点只关注 Watson 所称的可归因责任的条件。事实上，归因主义者通常认为自己正在给出对 Watson 的问责义务意义上的代理人负责的条件。（请参阅前一小节，了解问责和可归因性之间的区别。）

根据归因主义，满足可归因条件足以使行为者对其行为负责。这意味着归因主义拒绝对道德责任提出条件，如果行为者的性格是在不利条件下形成的（Scanlon 1998: 278–85），或者如果行为者所受责备的事情不在她的控制之下（Sher 2006b 和 2009，A. Smith 2005），或者如果行为者不能被期望认识到她行为的道德地位（Scanlon 1998: 287–290; Talbert 2012）。归因主义者拒绝这些责任条件，因为道德上和人际上重要的行为可以归因于不满足这些条件的行为者，并且这样的归因被认为足以使行为者对其行为负责。归因主义者还主张，责备可以有益地被理解为一种道德抗议形式（Hieronymi 2001，A. Smith 2013，Talbert 2012）；这种做法的吸引力之一在于，在不满足上述条件的情况下，道德抗议可能是合理的。

对归因主义提出了几个异议。有人认为归因主义者错误地拒绝了上一段提到的责任条件（Levy 2005，2011；Shoemaker 2011，2015a；Watson 2011）。还有人认为归因主义对责备的解释过于接近于纯粹的负面评价（Levy 2005；Wallace 1996: 80–1；Watson 2002）。此外，Scanlon（2008）因未将愤怒等负面情绪视为责备现象的核心而受到批评（Wallace 2011，Wolf 2011；对 Sher 2006a 也可以提出类似的批评）。

3.1.3 可回答性

在区分可归因性和可问责性（§3.1.1）的基础上，大卫·舒马赫（2011 年和 2015a 年）引入了第三种责任形式：可回答性。在舒马赫的观点中，可归因性责任评估回应了关于行为者性格的事实，可问责性责任回应了行为者对他人的关注程度，而可回答性责任回应了行为者的评价判断。然而，A·史密斯（2015 年）和希罗尼米（2008 年和 2014 年）将“可回答性”用于指代更类似于前一小节中描述的归因主义观点，而佩尔博姆（2014 年）则使用该术语来指示一种更符合责任怀疑论者的责任形式。

3.2 道德能力

3.2.1 道德能力对责任的条件

道德能力——识别和回应道德考虑的能力——是道德责任的条件的可能性已经在上述几个地方提到过（§2.2.1，§2.2.2，§2.3，§3.1.1，§3.1.2）。苏珊·沃尔夫（1987 年）关于“乔乔”的虚构故事是这一提议最著名的例证之一。乔乔是由一个邪恶的独裁者抚养长大的，结果他变成了和他父亲一样残暴的暴君。作为一个成年人，乔乔很高兴成为他自己这样的人，并且他被他想要被感动的欲望（例如，监禁、折磨和处决他的臣民）所驱使。因此，乔乔满足了责任的重要条件（§3.1.1，§3.3.3），然而，沃尔夫认为，对他的不良行为负责可能是不公平的。

乔乔的成长在沃尔夫的论证中起着重要作用，但只是因为它使乔乔无法完全意识到自己行为的错误性。因此，正是乔乔受损的道德能力起到了真正的辩解作用，如果拥有这些价值观会损害他们辨别是非的能力，那么对于所有那些我们认为“不得不对他们的 [坏] 价值观产生错误看法”的人，应该得出类似的非责任的结论（沃尔夫 1987 年：57）。

许多人与 Wolf 一起辩称，道德能力受损（可能是由于一个人的教养或其他环境因素）会削弱一个人的道德责任（Benson 2001，Doris＆Murphy 2007，Fischer＆Ravizza 1998，Fricker 2010，Levy 2003，Russell 1995 和 2004，Wallace 1996，Watson 1987 [2004]）。这个结论的一部分动机是认为，期望道德能力受损的行为者避免错误行为可能是不合理的，因此将这些行为者暴露在道德责备的伤害之下是不公平的。有关在公平性考虑方面详细发展责任上的道德能力要求，请参见 R. Jay Wallace（1996）；另请参见 Erin Kelly（2013），Neil Levy（2009）和 Gary Watson（1987 [2004]）。有关在道德能力受损的情况下责备是不公平的主张的拒绝，请参见 §3.1.2 中提到的几位归因主义辩护者（尤其是 Hieronymi 2004，Scanlon 1998 和 Talbert 2012）

道德能力对责任的要求也可以通过这样的建议来推动，即受损的行为者无法犯下具有道德意义的错误，而责备是对此的适当回应。基本思想是，虽然道德能力受损的行为者可能未能对他人表现出适当的尊重，但这些失败并不一定构成了违反道德规范的那种导致责备的蔑视行为（Watson 1987 [2004: 234]）。换句话说，对他人的不尊重并不总是导致责备的不尊重的例子，因为后者（但不是前者）需要理解违反的规范的能力（Levy 2007，Shoemaker 2011）。

3.2.2 对责任的对话方法

对道德能力的考虑在最近的责任对话理论趋势中起着重要作用，这些理论将我们责任实践的要素解释为道德表达中的一种持续进行的道德对话。这里的思想是，要在这样的对话中有成果地（并完全地）参与，一个人必须在该对话的（道德）语言方面具备一定的能力。

几种著名的对话方法版本发展自 P. F. 斯特劳森（§2.2.1）的建议，即责备中涉及的负面反应态度是对其他行为者道德关注的表达。加里·沃森（Gary Watson）认为，一种要求“假设”了表达它的可理解性的条件，“要求的对象必须理解”（1987 [2004: 230]）。因此，由于“[反应态度是沟通的初步形式]”，它们只有在“其他人能够理解信息”的假设下才能被理解地表达，而且由于这个信息是道德的，所以“对那些道德理解力减弱的人进行责备和赞扬失去了‘意义’”，至少在某种意义上（Watson 1987 [2004: 230]；参见 Watson 2011 对这一提议的修改）。R. 杰伊·华莱士（R. Jay Wallace）类似地认为，由于责任实践是由成功的道德批评和理由交换所定义的道德关系的内在部分...只有那些至少是这种批评和理由交换的候选人才有理由追究责任（1996: 164）

defined by the successful exchange of moral criticism and justification…. it will be reasonable to hold accountable only someone who is at least a candidate for this kind of exchange of criticism and justification. (1996: 164)

Michael McKenna 的《对话与责任》（2012）提供了最完善的责任对话分析。对于 McKenna 来说，“道德责任交流”分为几个阶段：首先是道德上显著行为的“道德贡献”；然后是对道德贡献的“道德呼应”，例如责备；接下来是第一位贡献者对道德呼应的“道德解释”，例如道歉；以此类推（2012: 89）。与 Wallace 和 Watson 一样，McKenna 指出道德受损的行为者将发现很难“理解那些认为 [她] 在道德上负有责任的人提出的挑战”，但他还提出一个观点，即一个适当受损的行为者甚至无法在道德对话中采取第一步行动（2012: 78）。因此，道德受损的行为者的责任不仅因为她无法适当地回应道德要求而受到质疑，还因为“她无法从一个具有道德品质的意愿行动，这种行动可以从持有责任的立场进行评估”（McKenna 2012: 78）。这一点与 Neil Levy 和 David Shoemaker 在前一小节中提到的观点相关，即道德能力的损害可能使行为者无法怀有和表达引起责备的恶意或漠视。相比之下，Watson（2011）似乎认为重大的道德受损与能够进行与责备相关的不当行为是相容的，即使这种受损削弱了行为者对其行为的道德问责能力。

对于在广义对话术语中对责任的另一个重要解释，请参阅 Shoemaker 对将他人对其行为负责的道德愤怒的讨论（2015a: 87–117）。有关对对话方法论的责任的其他辩护和阐述，请参阅 Stephen Darwall（2006）、Miranda Fricker（2016）和 Colleen Macnamara（2015）。

3.2.3 精神病

道德能力的损害程度有所不同。苏珊·沃尔夫的乔乔（§3.2.1）在识别和回应道德考虑方面存在局部损害，但不清楚他是否完全免疫道德考虑。然而，在光谱的另一端，我们遇到更全面和彻底受损的人物，如精神病患者。在哲学论述中，精神病患者通常被描述为在保留其他心理能力的同时，完全或尽可能无法适当回应道德考虑的行动者。（这在某种程度上是一个哲学构建，因为现实生活中的精神病患者的损害程度各不相同，对应着诊断测量中的较高或较低分数。）

一个有趣的问题是，精神病患者对道德激励的无能或至少是持续失败，是否主要是由于动机上的失败而不是认知上的失败：精神病患者是否以某种方式知道道德要求，只是不在乎？如果对这个最后一个问题给出了肯定的答案（Fischer＆Ravizza 1998：76-81；Nichols 2002），那么精神病患者似乎可能对他的一些不良行为负有责任。一些人认为，即使精神病主要是认知障碍，精神病患者可能仍然具有足够的能力来区分对错，或者他们具有足够的相关能力，以某种程度和某种方式承担责任（Glannon 1997，Greenspan 2003，Maibom 2008，Shoemaker 2014，Vargas＆Nichols 2007）。另一方面，许多人认为精神病患者对道德考虑的理解能力太肤浅，无法维持责任（Kennett 2019；Levy 2007；Nelkin 2015；Wallace 1996：177-78；Watson 2011；有关相关缺陷是道德知识而不是道德能力的主张，请参见 Mason 2017）。还有一些人认为，即使那些在道德理解上完全受损的人也可以受到责备，只要他们具备更广泛的理性能力（Scanlon 1998：287-290；Talbert 2014）。然而，对于精神病患者是否具备这些更广泛的能力存在质疑（Fine＆Kennett 2004，Greenspan 2003，Litton 2010）。

3.3 怀疑主义和相关主题

本节通过讨论几个与思考责任有广泛关联的主题，引入了关于道德责任的当代怀疑主义。

如果道德责任需要自由意志，并且自由意志涉及以与决定论不兼容的方式访问替代选择，那么从决定论的真实性可以推导出没有人在道德上负有责任。上述推理及其悲观的结论得到了强决定论者对自由意志和责任的观点的支持，这一观点在历史上由斯宾诺莎和德霍尔巴赫（以及其他人）进行了辩护，最近由泰德·洪德里奇（2002）进行了辩护。但是鉴于决定论很可能是错误的，当代对道德责任持怀疑态度的人更常常追求一种强不相容主义的论证路线，根据这种论证路线，基于功利主义（与前瞻性相对，见 §2.1）的道德责任所需的自由意志与决定论的真实性或虚假性不相容（Pereboom 2001, 2014）。下面讨论的怀疑立场通常属于这种类型：它们所提倡的怀疑结论并不依赖于决定论的真实性。

3.3.1 道德运气

根据托马斯·纳格尔（Thomas Nagel）的观点，如果不受一个人控制的因素影响了他所接受的道德评估，那么这个人就会受到道德运气的影响（Nagel 1976 [1979]；另请参阅威廉姆斯（Williams）1976 [1981] 和有关道德运气的条目）。

道德运气是否存在？更具体地说，运气是否会影响一个人的道德责任？考虑一个想要刺杀的人，她开枪射击目标，意图杀死，但由于路过的鸟使子弹偏离了目标，未能达到杀人的目的。似乎这样一个想要刺杀的人在道德结果上有好的运气（也就是在行为结果上有好的道德运气）。由于她无法控制的因素，这个想要刺杀的人的道德记录比本来应该的要好：特别是，她不是杀手，也没有道德责任造成任何人的死亡。此外，人们可能认为，这个想要刺杀的人比一个成功的刺客更不应受到谴责，尽管在其他方面两者完全相同，原因就在于成功的刺客故意杀人，而这个不成功的刺客（由于好的道德运气）没有杀人。（关于道德运气的重要最近辩护，请参见 Hanna 2014 和 Hartman 2017。）

另一方面，有人可能认为，如果刚才提到的两个刺客在价值观、目标、意图和动机方面是相同的，那么在不成功的刺客的故事中加入一点运气不能在道德责任方面给这两个行动者之间造成深刻的对比。维持这个立场的一种方法是主张道德责任仅仅是行动者内在特征的函数，比如他们的动机和意图（Khoury 2018；另请参见 Enoch＆Marmor 2007，了解一些反对道德运气的主要论点）。当然，成功的刺客对某件事情（杀人）负有责任，而不成功的刺客则没有，但可能可以争辩说，从道德上讲，两者在同样程度上都是有责任的，而且可以推定都应该受到指责，因为他们两个都有杀人的意图，并且出于同样的原因和同样的承诺程度去实现这个结果（参见 M. Zimmerman 2002 和 2015，这是一种有影响力的观点）。

但是现在考虑一个不同的准刺客，他甚至没有试图杀人，只是因为他的环境不利于这个选择。这个准刺客在有利的情况下愿意杀人（因此他似乎在道德运气上有好的环境因素，因为他没有处于那些情况下）。也许上述描述的成功和不成功的刺客所承担的责任程度，不仅仅取决于他们都试图杀人，而是取决于他们都愿意杀人；在这种情况下，刚刚介绍的准刺客可能与他们承担相同的责任程度，因为他与他们有相同的杀人意愿。但是，一个关注代理人在反事实情况下愿意采取行动的解释/理论很可能会产生关于责任的不直观结论，因为许多通常被认为是无辜的代理人在适当的情况下可能会愿意执行可怕的行动。（M. Zimmerman 2002 和 2015 并没有回避这个后果，但是对他拒绝道德运气的努力的批评（Hanna 2014，Hartman 2017）已经对此进行了大量讨论；参见 Peels 2015，这个立场与 Zimmerman 的立场相关，但可能避免了刚刚提到的不直观后果。）

对于运气的另一种看法认为，它与道德责任是不相容的，通常会削弱责任的归因。为了理解这种怀疑立场的动机，考虑构成性道德运气：也就是说，一个人在自己内心中找到的“倾向、能力和气质”方面的构成运气（纳格尔 1976 [1979: 28]）。关于一个人的倾向、能力和气质的事实可以解释该人的行为的很多，如果解释一个人为什么会这样行动的事实是好运或坏运的结果，那么也许对于这种行为来说，责备她是不公平的。正如纳格尔所指出的，一旦各种运气的全面影响显现出来，由于我们的行动及其后果“是由不在行动者控制范围内的因素的综合影响所导致的”，那么“真正的代理领域”可能会似乎缩小到无穷小（1976 [1979: 35]）。如果这是正确的，那么也许，

没有什么可以归因于负责的自我，我们只剩下一连串的事件，可以被哀叹或庆祝，但不能被责备或赞扬。（纳格尔 1976 [1979: 37]）

尽管如上引述，纳格尔本人并没有完全接受关于道德运气的责任的怀疑性结论，但其他人却这样做了，尤其是尼尔·莱维（2011 年）。根据莱维的“厄运观”，道德运气的包容性意味着“道德行为者之间没有与之相关的差异”（2011 年：10）。当然，从他们产生的性格、好坏行为和结果来看，行为者之间存在差异，但莱维的观点是，鉴于运气在产生这些差异方面的影响，它们不能为道德赞扬和责备的差异对待提供一个合理的基础。（参见罗素 2017 年的兼容主义解释，基于对道德运气的担忧，导致了各种悲观主义，尽管不是怀疑主义。）

3.3.2 终极责任

另一个重要的怀疑论证与前一小节关于构成性道德运气的观察有关，即 Galen Strawson 的基本论证，该论证得出结论：“我们不能真正或最终对我们的行为负责”（1994 年：5）。（由于该论证针对的是“最终”道德责任，因此不一定排除其他形式，例如前瞻性责任（§2.1）和某些理解上的可归因责任（§3.1.1）。）该论证首先指出，一个行动者做出选择是因为她的某些特定情况：例如，关于她认为值得选择的事情的事实。但如果这是真的，那么为了对她随后的选择负责，也许一个行动者还需要对她认为值得选择的事实负责。但是，一个人如何对自己的这些先前事实负责呢？这难道不需要行动者先前的选择，这个选择导致了她现在将某些目标和手段视为值得选择吗？但是，只有当行动者对这个先前选择似乎值得选择负责时，这个先前选择本身才是行动者负责的事情。现在，我们必须解释行动者如何对自己的这个额外的先前事实负责，这将需要假设行动者进行另一个选择，并且还必须确保对该选择的责任，这将需要解释为什么这个选择似乎值得选择，依此类推。这里出现了一个回归，Strawson 声称，除非在负责任的行动者的一方进行最初的自我创造行为（1994 年：5, 15），否则无法停止。只有自我创造的行动者才能完全对他们自己的选择权力倾向负责，但自我创造是不可能的，因此没有人对自己的行为真正或最终负有道德责任。

对这个论点（以及构成道德运气的论点）可以提出一些回应。一个可能的回应是，一个人成为现在的样子的方式是否重要对于现在的责任并不重要：也许我们只需要知道一个人现在的构成和这个构成与其现在行为的关系的事实，就能够判断一个人现在的责任。（对于这样的观点，请参见归因主义的讨论（§3.1.2）以及下一小节中关于非历史责任观的讨论）。或者，一个人可能认为，虽然个人历史对于道德责任很重要，但斯特劳森的论证设定了太高的门槛，要求对自己的构成有太多的历史控制（参见费舍尔 2006 年；关于回应，请参见莱维 2011 年：5）。也许需要的不是字面上的自我创造，而只是能够通过自己的行动来改变自己，从而对由这些变化导致的自我负责（克拉克 2005 年）。这种观点可以在亚里士多德的建议中找到，即如果一个人现在的粗心状态是由之前做出的选择导致的，那么他就对成为一个粗心的人负责（亚里士多德，Nicomachean Ethics；参见米歇尔·穆迪-亚当斯 1990 年）。

大致上按照亚里士多德的思路，罗伯特·凯恩提出了一个详细的不相容主义解释，说明我们如何确保我们对自己的行为负有最终责任（1996 年和 2007 年）。在凯恩的观点中，要使一个行动者对于某个选择负有最终责任，该行动者必须至少在过去自愿进行的选择或行动的一部分上对于自己现在的性格和动机负有责任。（2007 年：14；原文强调）

to be ultimately responsible for [a] choice, the agent must be at least in part responsible by virtue of choices or actions voluntarily performed in the past for having the character and motives he or she now has. (2007: 14; emphasis in original)

这个立场可能会出现在 Galen Strawson 上述论证中提出的回归问题上。但是凯恩认为，在个人形成性选择是不确定的情况下，可以避免回归。由于这些不确定的选择没有充分的原因，因此没有相关的先前原因需要代理人负责，所以没有回归问题（Kane 2007: 15–16; 参见 Pereboom 2001: 47–50 对凯恩在这一点上的批评）。

凯恩特别关注的是发生在“我们在选择我们应该做什么或成为什么之间犹豫不决时”的潜在的个人形成性选择（2007: 26）。在这种情况下，如果一个人在他可能做出的选择中看到支持任何一种选择的理由，并且他所做的选择是不确定的，那么他所做的任何选择都将是基于他自己的理由选择的。根据凯恩的观点，当一个代理人做出这种选择时，他塑造了自己的性格，由于他的选择不是由先前的因果因素决定的，他对此负有责任，并对其塑造的性格以及他将来做出的基于性格的选择负有责任。

凯恩的方法是不相容主义理论的重要实例，试图解释自由意志如何在需要不确定性的情况下，可以清楚地存在于我们所知的自然世界中（还参见 Balaguer 2010，Ekstrom 2000 和 Franklin 2018）。（这与自由意志的代理因果解释不同——Chisholm 1964，O'Connor 2000——后者引用了一种不容易自然化的因果力）。然而，许多人认为，像凯恩这样的任何解释，将一个不确定性的环节插入到导致行动的因果链中，实际上减少了代理人对行动的控制，或者至少让人不清楚为什么这样的插入会增加代理人对行动的控制，相比之下，决定论的行动故事（Hobart 1934; Levy 2011: 41–83; Pereboom 2014: 31–49; van Inwagen 1983: 126–52; Watson 1999）。

3.3.3 个人历史和操纵

例如 Neil Levy（2011）和 Galen Strawson（1994）的解释，在前两个小节中描述，假设一个人成为她现在的样子的方式的事实对于确定她现在的责任是相关的。但是非历史观点，例如归因主义（§3.1.2）和 Susan Wolf 所称的“真实自我”理论（§3.1.1）拒绝了这种观点。真实自我的解释有时被称为“结构”或“等级”理论，John M. Fischer 和 Mark Ravizza（1998：184-187）称之为“网状”理论。无论叫什么名字，基本思想是，一个行动者在道德上负有责任，只要她的意愿具有正确的结构：特别是，需要在实际推动行动者的欲望和她的价值观之间存在一种网状或契合，或者在推动她的欲望和她的高阶欲望之间存在一种网状或契合，后者是行动者关于哪些欲望应该推动她的反思偏好。（有关这些方法，请参见 Dworkin 1970；Frankfurt 1971, 1987；Neely 1974；和 Watson 1975。）

Harry Frankfurt 对自愿吸毒者和不愿意吸毒者的比较，说明了他对责任结构方法的重要特点。 Frankfurt 的两个吸毒者都有吸食他们上瘾的毒品的欲望，他们的上瘾性质使得两个吸毒者最终会采取行动来满足他们的一阶上瘾欲望。但假设这两个吸毒者都能够对他们的一阶欲望采取更高层次的观点，并且假设他们采取了不同的更高层次的观点。自愿吸毒者支持并认同他的上瘾欲望。另一方面，不愿意吸毒者则对他的上瘾欲望予以否认，以至于当它最终起作用时，Frankfurt 说这个吸毒者是“被自己的欲望无助地侵犯”（1971 年：12）。自愿吸毒者具有一种不愿意吸毒者所缺乏的自由：他们可能都被迫吸食他们上瘾的毒品，但是自愿吸毒者由于被他认同的欲望所驱使，他的行动是自由的，而不愿意吸毒者则不是（Frankfurt 1971 年：19）。关于责任的一个相关结论是：也许不愿意吸毒者的欲望对他来说是外来的，以至于他对采取行动的责任受到质疑（关于这个结论的最新辩护，请参见 Sripada 2017 年）。

对 Frankfurt 观点的一个反对意见是这样的。他的解释似乎假设成瘾者的高阶欲望有权代表他们——它们揭示（或构成）了行动者的“真实自我”，用 Wolf 的话来说（1990 年）。但是，如果高阶欲望是出于对行动者的一阶欲望可能不源于他的真实自我的担忧而被引用的，为什么对于高阶欲望也不会出现同样的担忧呢？换句话说，在通过欲望的阶层上升时，为什么要在任何特定点停下来，为什么不认为总是需要诉诸于更高的阶层才能揭示行动者的立场呢？（参见 Watson（1975 年）对这些观点的反对意见，这在某种程度上激励了 Watson——在他对结构方法的表述中，关注行动者的欲望是否符合她的价值观，而不是她的高阶欲望）。

即使一个人同意 Frankfurt（或 Watson）关于责任所需的结构要素，他可能会想知道一个行动者的意愿是如何形成其特定结构的。因此，对 Frankfurt 观点的一个重要反对意见指出，相关结构可能是由直观上削弱责任的因素所形成的，在这种情况下，相关结构的存在本身并不足以构成责任（Fischer＆Ravizza 1998：196-201；Locke 1975；Slote 1980）。Fischer 和 Ravizza 认为

如果 [高阶和低阶欲望之间的] 联系是由于……洗脑或潜意识广告……而产生的，我们不会将行动者的行为道德上责备

因为产生行为的心理机制在“重要的直观意义上不是代理人自己的”（1998 年：197；原文强调）。针对这种担忧，费舍尔和拉维扎认为责任具有重要的历史组成部分，他们试图通过解释代理人如何“承担责任”来捕捉这一点（1998 年：207-239）。（有关对费舍尔和拉维扎承担责任观点的批评，请参见 Levy 2011：103-106 和 Pereboom 2001：120-22；有关承担责任的完全不同观点，请参见 Enoch 2012； Mason 2019：179-207；和 Wolf 2001。有关个人历史对责任的一般重要性的研究，请参见 Christman 1991，Vargas 2006 和 D. Zimmerman 2003。）

Fischer 和 Ravizza 开发他们关于“承担责任”的解释的部分动机是确保在他们的观点中，以某种方式被操纵的行为者不会被认为是负有责任的。几个例子和论证，涉及到 Fischer 和 Ravizza 担心的那种操纵，在最近有关责任的文献中起着重要作用。其中之一是 Alfred Mele 的 Beth/Ann 例子（1995 年，2006b），它强调了避开历史条件的责任解释所面临的困难。在这个例子中，Ann 以正常方式获得了她的偏好和价值观，但 Beth 被一组神经科学家操纵，以至于她现在拥有与 Ann 完全相同的偏好和价值观。在操纵之后，Beth 能够反思她的新价值观，当她这样做时，她热情地支持它们。但是，虽然我们通常会认为这样的支持是与责任相关的自我管理的标志，但 Mele 认为，与 Ann 不同，Beth 只是展示了“伪自我管理”，因为 Beth 的新价值观是被强加给她的（1995 年：155）。如果某些类型的个人历史同样削弱了一个行为者真正或真实地管理自己行为的能力，那么具有这些历史的行为者将不具备道德责任。（有关对 Mele 的回应和操纵案例的一般见解，请参见 Arpaly 2003，King 2013，McKenna 2004 和 Todd 2011；有关在操纵案例中出现的有关个人身份的问题的讨论，请参见 Khoury 2013，Matheson 2014，Shoemaker 2012）

现在，人们可以在贝丝的案例中采取强硬立场（麦肯纳 2004）。这种立场可能涉及到指出，虽然贝丝以一种奇怪的方式获得了她的新价值观（并且这种方式涉及对她的道德错误），但每个人获得自己的价值观的方式并不完全在他们的控制之下。事实上，根据加伦·斯特劳森（1994）在第 3.3.2 节中描述的论证线索，可以指出没有人对自己的价值观拥有终极控制权，即使正常的行为者有一定能力处理和改变自己的价值观，决定如何使用这种能力的素质因素最终是超出行为者控制的因素的结果。因此，也许贝丝在自我管理能力和对自己行为的道德责任方面与正常行为者的区别并不像一开始看起来那么明显。但这种推理可以两面刀：与其显示贝丝被吸纳到正常、负责任的行为者类别中，不如显示正常行为者被吸纳到像贝丝这样的非负责任行为者类别中。德克·佩尔博姆的四种情况论证就采用了这种策略（1995 年，2001 年，2007 年，2014 年）。

佩尔博姆的论证将普鲁姆教授置于四种不同的情景中。在每种情景中，普鲁姆在满足与兼容主义者最常提出的涉及道德责任的报应条件（并在本文前面的章节中描述）的情况下杀死了怀特女士：普鲁姆杀死怀特女士是因为他想要这样做，而且尽管这种欲望符合普鲁姆的性格，但它并非不可抗拒的；普鲁姆还从更高阶的意愿角度认同他杀死怀特女士的欲望；最后，普鲁姆在道德上是有能力的，导致他决定杀死怀特女士的思考过程对理由做出了适当的回应。

在案例 1 中，梅李是由神经科学家“通过类似无线电技术的手段直接操纵他”（Pereboom 2001: 112）创造出来的。这些科学家导致梅李的推理走上了一条特定的（理由响应）路径，最终导致梅李得出结论，即杀死怀特的自私理由超过了不这样做的理由。Pereboom 认为，在这种情况下，梅李显然不应该对杀死怀特负责，因为他的行为是由神经科学家的行动决定的。在案例 2 和 3 中，梅李被因果决定以与案例 1 相同的推理过程进行，但在案例 2 中，梅李仅仅是被神经科学家编程（而不是被他们创造出来），而在案例 3 中，梅李的推理是由社会文化影响决定的。在案例 4 中，梅李只是一个处于因果决定宇宙中的普通人，他决定以与前几个案例相同的方式杀死怀特。

Pereboom 声称，在案例 1、2 和 3 之间没有相关的差异，使得我们对梅李的责任判断在这三种情况下应该不同。此外，梅李在这些案例中不负责任的原因似乎是因为在每种情况下，他的行为都是由他无法控制的力量所决定的（Pereboom 2001: 116）。但是，我们应该得出结论，在案例 4 中梅李也不负责任（因为因果决定论是该案例的定义特征）。而且，由于在案例 4 中，梅李只是一个处于因果决定宇宙中的普通人，我们对他的得出的结论应该扩展到所有其他处于因果决定宇宙中的普通人。（有关一个重要的相关操纵论证，请参见 Mele 在 Mele 1995、2006b 和 2008 中的“受精卵论证”）。

Pereboom 的论点引发了许多反对意见。例如，可以争论，在案例 1 中，Plum 所受的操纵除了操纵在因果上决定了他的行为之外，还有其他原因削弱了他的责任，这将阻止从案例 1 推广到后续案例（Fischer 2004，Mele 2005，Demetriou 2010；对于这一论点的回应，请参见 Matheson 2016；Pereboom 在他 2014 年的论证中解决了这个问题；另请参见 Shabo 2010）。或者，可以基于兼容主义的理由争论，在案例 4 中，Plum 是负有责任的，这个结论可以推广到早期的案例，因为 Plum 在这些案例中满足了相同的兼容主义友好的责任条件（McKenna 2008）。

这个四案论证试图表明，如果决定论是真实的，那么我们无法成为道德责任所要求的行为源头。因此，它是一种对不相容主义的论证，而不是对道德责任的怀疑。但是，结合 Pereboom 的论证，即使决定论是错误的，我们也缺乏道德责任所需的自由意志（2001: 38–88; 2014: 30–70），这个四案论证已经成为一个详细而有影响力的怀疑观点的重要组成部分。有关其他怀疑观点，请参见 Caruso（2016），Smilansky（2000），Waller（2011）；还请参见关于道德责任怀疑的条目。

3.3.4 对责任的认识条件

最近对责任的认知条件（与自由或控制条件相对应，这是自由意志辩论的核心）引起了广泛关注。在这种背景下，已经提出了以下关于责任怀疑主义的认知论证（在某些结构上，该论证类似于加伦·斯特劳森在 §3.3.2 中讨论的怀疑论证）。

有时，行动者对其行为可能产生的不良后果一无所知，有时他们的无知可以免除他们的责备。但在其他情况下，行动者的无知可能不会免除他的责任。我们如何区分无知可以免责的情况和无法免责的情况？一个建议是，当无知本身是行动者可能受到责备的原因时，无知就无法免责。关于无知何时应受责备的一个建议是，它源于一种应受责备的愚昧行为，行动者故意损害或未能改善自己的认知位置（H. Smith 1983）。在这种情况下，行动者的无知似乎是他自己的过错，因此不能以此来为行动者辩解。

但是，什么样的愚昧行为是应受责备的？一些哲学家提出，只有当我们知道自己正在从事愚昧行为并知道自己不应该这样做时，我们才对愚昧行为负有责任（Levy 2011，Rosen 2004，M. Zimmerman 1997）。最终，这一建议是，我们应受责备的无知，以及导致应受责备的无意识错误行为的无知，其根源在于知道错误行为。因此，如果某人无意识地做错了事情，那么只有当我们能够通过他有意做错的其他事情来解释他的无知（他的“无意识”）时，他才会受到责备。

考虑一下吉迪恩·罗森（2004 年）的一个例子，其中一位外科医生命令她的患者输错了血型，假设这位外科医生不知道她犯了这个错误。根据罗森的说法，只有当外科医生在请求输血时对患者的血型无知是有过失的时候，她才会因为伤害患者而应受责备，而且只有当她的无知源于外科医生有意知道但故意不做某些事情以避免后来的无知时，她才会因此受到责备。例如，外科医生的无知是由于她未能仔细检查患者的病历记录是不够的。为了确定责备的根据，外科医生的这种疏忽本身必须是有过失的，这要求外科医生知道这种疏忽是错误的。如果外科医生不知道她在犯一个错误的疏忽（当她未能仔细检查患者的病历记录时），那么外科医生在这方面的知识缺失必须由某个先前的有过失的行为或疏忽来解释。最后，对于罗森来说，

唯一可能的原始责任的发生地 [对于后来的无意行为] 是一种无意识的行为...一种有意的罪恶。（2004 年：307；原文强调）

同样，迈克尔·齐默尔曼认为

所有的过失都可以追溯到涉及无知的过失，也就是说，涉及代理人相信自己在道德上做错了事情的信念。（1997 年：418）

上述推理不仅适用于一个人对自己行为后果的无知情况，也适用于一个人对自己行为的道德地位的无知情况。例如，奴隶主可能认为拥有奴隶是可以接受的，因此，在这里考虑的解释中，只有当他对奴隶制度的道德地位的无知负有过失时，他才会受到责备，这将要求他在知道自己不应该这样做的情况下忽视了有关其道德地位的证据（Rosen 2003 和 2004）。

这些思考可能会引发对道德责任（尤其是对应受责备性）的几种怀疑。首先，我们可能会出于以下原因而支持一种认识论怀疑，即我们很少能够洞察到一个错误行为者在某个适当的行为发生过程中是否是无意识的（Rosen 2004）。或者，我们还可以出于以下原因而支持一种更实质性的怀疑，即很多正常的错误行为者并不表现出所谓的知情错误行为所需的特征。换句话说，也许很多错误行为者并不知道自己是错误行为者，而且他们在这方面的无知并不是他们的过错，因为它并不是源于一个适当的早期的知情错误行为。在这种情况下，很多普通的错误行为者可能对自己的行为不负道德责任。（有关这方面的怀疑建议，请参见 M. Zimmerman 1997 和 Levy 2011。）

在上述怀疑论论证中，认识论责任的维度包含了更多内容，但这个论证确实揭示了这个领域中感兴趣的很多方面。首先，它明显依赖于追溯策略。例如，在某些解释中，一个人在行动时并未满足责任的控制或知识条件，但她的行为似乎仍然是道德上负有责任的。在这种情况下，代理人的责任可能是基于这样一个事实：她未能满足某些责任条件的失败可以追溯到代理人早期满足这些条件时所采取的行动。例如，一个人可能因为过度酗酒而失去对自己行为的控制或意识，但如果她自愿采取措施使自己酗酒，仍然可以适当地追究她对酗酒行为的责任。追溯策略在许多责任解释中起着重要作用（参见 Fischer＆Ravizza 1998：49-51），但也受到了重要批评（参见 Vargas 2005；有关回应，请参见 Fischer 和 Tognazzini 2009；有关追溯的更多信息，请参见 Khoury 2012，King 2014，Shabo 2015 和 Timpe 2011）。

拒绝上述怀疑论的各种策略也说明了人们对于知识与责任相关性的不同立场。这些策略通常包括拒绝认同知道错误行为对应有罪的主张。例如，可以主张在人们仅仅不确定某个行为是否错误时，执行该行为往往是道德上鲁莽的，而这种鲁莽足以构成有罪（参见 Guerrero 2007；另见 Nelkin＆Rickless 2017b 和 Robichaud 2014）。另一种策略是主张，如果可以合理地期望错误行为者避免其道德无知，并且尤其是如果其无知本身是由行为者自身的认知和道德恶习所引起的，那么有罪可以在道德无知错误行为的案例中找到根据（FitzPatrick 2008 和 2017）。相关地，可以主张，如果一个人在他未意识到自己的错误时具备了避免意识失败的相关能力，那么他是有罪的；这种方法在一个行为者的道德意识缺失源于对自己的道德责任的遗忘的情况下可能特别有前景（Clarke 2014、2017 和 Sher 2006b、2009；另见 Rudy-Hiller 2017）。最后，可以简单地主张，道德无知的错误行为者可能怀有并通过其行为表达出令人反感的态度或意愿品质，这足以构成有罪（Arpaly 2003、Björnsson 2017、Harman 2011、Mason 2015、Talbert 2013）。这种方法在一个错误行为者意识到其行为的实质结果但未意识到其行为是错误的情况下可能最有前景。

更多内容，请参见有关道德责任认知条件的条目。

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Academic Tools

Other Internet Resources

The Determinism and Freedom Philosophy Website, edited by Ted Honderich, University College London.
Flickers of Freedom (multiple contributors, coordinated by Thomas Nadelhoffer, closed 9 February 2017, archive version)
Eshleman, Andrew, “Moral Responsibility”, Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2019 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = https://plato.stanford.edu/archives/fall2019/entries/moral-responsibility/. [This was the previous entry on this topic in the Stanford Encyclopedia of Philosophy — see the version history.]

Acknowledgments

I would like to thank Derk Pereboom for his helpful comments on drafts of this entry.

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最后更新于19小时前