亨利·哈伯利·普莱斯 Price, Henry Habberley (Arthur Schipper and Paul Snowdon)

首次发表于 2023 年 11 月 4 日星期六

亨利·哈伯利·普莱斯(H. H. Price)于 1899 年出生。从 1935 年到 1959 年,他担任牛津大学威克姆逻辑教授。普莱斯是他一生中的重要人物,尤其以“清晰和优雅的风格”而闻名,正如玛莎·尼尔(1996 年:xix)所说,这使得他的作品在哲学思潮变化的情况下仍然可读。如今,许多人对普莱斯的哲学工作的了解主要来自于奥斯汀(1962 年)对感官数据理论的著名攻击。这种有限的了解是普莱斯在近期哲学中被忽视的原因之一。

第二次世界大战后,主流哲学在一定程度上忽视了他,可能部分原因是他在阐述自己的观点时,主要与洛克和休谟等过去的哲学家进行对话。然而,他的思想受到了同行哲学家(如布罗德、摩尔、艾尔等)以及牛津大学的学生们(包括塞拉斯、阿姆斯特朗和安斯康姆)的重视。

尽管普莱斯主要被视为感知哲学家,但他的六本书中只有两本是关于感知的,他在其他许多主题上也发表了许多文章,包括我们无法在此处重点讨论的一些主题,例如我们对其他思想的证据(1938 年;1930b:195)和心灵研究(1940c;1953b;1972;1995;他声称与新柏拉图主义者有共同兴趣 [1968a:447])。我们只能对他丰富的贡献进行概述。在简要概述他的生平之后(§1),我们讨论他哲学的一般特点(§2),对感知研究的贡献(§3),属性(§5.1),识别(§5),信念(§6),宗教信仰(§6.8),他对休谟的复兴和深入研究(§4),以及一些显著的预见(§7)。


1. 生活

亨利·哈伯利·普莱斯于 1899 年 5 月 17 日出生,于 1984 年 11 月 26 日去世。他出生在南威尔士的一个小工业城市尼斯,接受了著名的公立学校温彻斯特学院的教育,该学院的学生被称为威克姆学生。他在牛津大学新学院学习了文学人文学科(包括古代历史、古代文学和哲学),而这两所学院都是由威廉·威克姆于 14 世纪创办的。他拥有完美的威克姆学生职业生涯:从 1935 年起,他在 35 岁时成为威克姆逻辑学教授,直到 1959 年退休(哈里森 1993 年:479)。他有着非常杰出的学术生涯(昆顿 1995a:676;1995b:252),获得了许多荣誉和声望,并以出色的哲学讲师而闻名(米切尔 2009 年:45-46)。他是一位建设性的哲学家,不断尝试发展新的方法,不满足于推翻现有观点。普莱斯以与摩尔和布罗德在剑桥讨论哲学,尤其是关于感知的问题,打破了战间期牛津哲学的孤立,将剑桥发展的新哲学方法引入牛津,以昆顿(1995a:675)的话说,具有“风格、严谨和权威”(参见 1995c:708;马博特 1986:78)。他非常有礼貌,通常试图以最好的方式表达其他哲学家和学生的观点,尤其是当他不同意他们的观点时(普莱斯 [1945:2] 在对澄清哲学批评者的平衡回应中讨论了这一点)。例如,他在传统的意象思维模型中发现了一些优点(1951-1952;1969)。他对学生的影响是显著的。安斯康姆回忆道:“在牛津我听到的所有人中,他是唯一一个让我尊敬的人;我觉得他值得倾听”(1981:viii;麦克卡米尔和威斯曼 2022:76f)。 他监督了几位后来取得杰出职业生涯的哲学家,包括威尔弗里德·塞拉斯(有关思考,请参见塞拉斯 1975 年:285)和 D.M.阿姆斯特朗。

2. 四个总体特点

至少有四个普莱斯哲学方法的总体特点。

2.1 随附经验的证据

首先,对于任何问题,他只是简单地追随证据,无论它指向何方。因此,如果明确的证据是存在具有特定特征的感知数据,那么必须接受并纳入到自己的世界理论中。而且,如果你的经验特征意味着你不能成为一个身体,那也必须接受。他没有太多形而上学的偏见。

然而,普莱斯对证据的理解是有启示性的。例如,他对唯物主义和笛卡尔式二元论的新颖论证归结为它们与“通过直接经验方法发现的”证据的冲突(1953b: 45),例如无意识过程、他所称之为“超常认知”(如心灵感应)以及分裂的自我(尤其是 1953b: 43–47)(有关讨论:Dilley 1995: xviif; Martin 2000: 222)。

此外,与哲学问题相关的证据超出了科学所告诉我们的范围:普莱斯(Price)著名地声称(1953a:2ff),他反复使用的一种论证模式(更多例子见下文,例如 §2.3),即由于我们的科学信念依赖于我们的经验所给予的信念,科学对世界的描述不能动摇这些基本信念,因为除非我们能依赖这些基本信念,否则我们就不能依赖建立在其基础上的科学(另见 1930a:34-35)。一个重要的主题是审视我们信念所基于的经验,并探究它们如何证明我们的信念。对于普莱斯来说,经验证据比科学证据更重要和基础。

Quinton(1973:195)将普莱斯的论证影响归因于“基于科学的感知推理”的声誉受损,至少直到斯马特(Smart)、阿姆斯特朗(Armstrong)和皮彻(Pitcher)在 1960 年代重新唤起了这类论证(讨论参见:Bradie 1976:42ff)。普莱斯有些奇怪地宣称,从我们的角度来看,对感知的研究并不是一个科学问题:科学并不能告诉我们看和触摸是什么,而只能告诉我们它们的原因是什么(1932:2)。普莱斯将生理学研究(即科学)与“内在或现象学”研究进行对比,即哲学(1932:10;讨论参见:Hamlyn 1961:173,178)。因此,哲学通过他的现象学研究方式独特地为知识和证据做出贡献;它不仅仅是科学的附庸。他还阐述了哲学在“经验研究的进展”之外的另一个角色,即通过揭示模糊、混淆和无意识的先入之见来解决而非解决“重大问题”、“难题”[...],并通过创造一种更灵活、更明确的术语(1940b:36;另见 1945:4)。

dissolved, rather than solved, by dragging to light ambiguities, confusions, and unconscious preconceptions […and] by inventing a more flexible and less equivocal terminology. (1940b: 36; see also 1945: 4)

2.2 经验主义

然而,他再次重申对经验主义的承诺,认为它对人类是“有益的”和“非常重要的社会现象”(1940b:8-9)。通过“经验主义”,他似乎指的是两件事:

首先,如果我们理解一个概念(或概念),那么当正确的经验出现时,我们应该能够识别它的应用。普莱斯(1953a:特别是 78、117、136、231、260、270、355-358)广泛地捍卫了他的观点,即理解、概念和思想本身是“有意识的生物,无论是人类还是动物”的识别能力(1959c:483;有关讨论:Burgener 1957:157;Warnock [1995:756] 强调了它对普莱斯的重要性)。普莱斯将这与广为讨论的口号联系起来,他接受了这个口号,即理解一个主张就是知道如果它是真的会发生什么(1953a:208-209;1938:442)。他的一个重要贡献是他认为这种知识包含了一种识别能力。

但是,第二点,对于理论或信念的测试最终在于它如何与经验相结合。关于宗教信仰,他建议你应该尝试一下,看看这样做的经历对你产生了什么样的影响(1964c:25-25;1969:455-488;参见 §6.8)。他总结了他支持的经验主义计划如下:

证明所有的观念最终都可以通过印象来兑现,即通过我们在感官或内省中熟悉的数据,或者通过任何其他可能的熟悉方式 [例如,有争议的“神秘经历”]。(1940b:11-12)

他还写道:

一个经验主义者是一个说“最终一切都归结为指示定义”的人。(1959c: 483)

此外,休谟和洛克是他的两位主要哲学英雄;参见 Kneale 1996: xix。在 1959 年(1959c: 481), 普莱斯写道“我真的只是一个老派的英国经验主义者”(赞同 Burgener 1957),并且“[Thinking and Experience, 1953a] 反对将经验主义认识论转化为语言认识论”。

2.3 常识

第三,普莱斯将常识的权威性辩护为“所有哲学的起点”(1930b: 202),扩展了摩尔(1925)的辩护(参见 1930b: 198f),通常将其用作方法论的准绳。他经常反对科学对常识思维的批评:因为科学依赖于普通思维和经验,这些批评会自相矛盾(例如,1930b: 198; 1932: 第 2 章)。他还在反常识的遗传揭穿论证和伯格森论证中发现了这种“谬误”,认为常识在实践上存在偏见(1930a: 34–35)。此外,普莱斯倾向于认为我们的认知实践和本性必须被接受为它们所是的。至关重要的是他所称之为“内在生活”的存在,其中包括牙痛、梦境和心理形象(1959c: 481–482; 1964c: 7; 1969: 295; 他还引用了维特根斯坦 1953 年的主题之一;另请参阅 Kneale 1994: xvii)。根据他的观点,对“内在生活”的当代攻击“在很大程度上导致了人的一种‘非人性化’”(1959c: 482)。

最后,常识指导他关注哪些主题。例如,他对属性形而上学的著名讨论侧重于事物中的亚里士多德普遍性(in rebus),而不是柏拉图式的事物之前的普遍性(ante rem),这并不意味着他认为后者不重要,而是因为“它与常识和我们日常思维习惯更为疏远”(1953a: 10;这是对芬德莱 1954 年的批评的回应)。

2.4 形而上学中立性

第四,尽管普莱斯在形而上学方面做出了重大贡献,但他经常保持形而上学的中立性。例如,他在文献中提供了最详细和讨论最多的相似名义主义解释(1953a:第 1 章),但最终对于(亚里士多德式的)普遍实在论是否正确保持中立(1953a:10-14)。第 5.1 节对此进行了广泛讨论。他对于感知数据的本质也保持形而上学的中立性。总的来说,他的形而上学中立主义采取以下形式:首先,他发现经验证据指向了诸如感知数据、心理现象(包括心灵现象)、概念、识别概念的倾向等存在。然而,第二,经验证据并不能判断感知数据是物理的、心理的还是既非物理又非心理的,或者我们的识别倾向是追踪相似性还是普遍性等。因此,他既不肯定也不否定这些形而上学解释。

此外,普莱斯(1940a)阐述了两种关于外部对象的新休谟主义形式,本质上是中立主义的;详见下文的 §§4.3-4.4。

明确一点:他并不是全面的形而上学中立主义者。例如,与他的实证主义同事(例如艾尔)不同,他不认为形而上学是无意义的。他对无意义的宣言非常批判(1939 [1995: 26];1945: 30-31)。当他的证据允许时,他会捍卫积极的本体论和形而上学立场,例如感知数据和倾向的本体论现实性。但当他的证据不确定时,他保持中立。

在捍卫感知数据时,普莱斯(1932 年:19-20)强调了他所谓的感知数据的中立性。对于它们的持续条件、隐私或公开性、它们是什么样的实体,以及它们的起源,都没有立即的承诺:感知数据的本质并没有给予我们。例如,将它们理解为“可感知的物种”(一些斯科拉学派)、“印象”(休谟)或“感觉”(布罗德)都是在假设它们的本质是物理的、心理的或既不是物理的也不是心理的的情况下提出的(参见也 Murray 1933 年:507f)。因此,他特别不接受也不否认这些进一步的形而上学假设中的任何一个:它们超出了他认为的证据范围。普莱斯(1927 年:110)还将不立即意识到感知数据的本质与不立即意识到物理对象进行了比较。这种关于“感知数据”的中立性-直到进一步研究为止,使普莱斯与摩尔(1903 年;1957 [1965])引入感知数据的方式非常接近(参见也 Lean 1953 年:2-3;Bauer 1967 年:8-9;Crane 2000 年:175-177)。总之,普莱斯这样表达:

就本书的主题而言,我们如何回答关于感知数据的本质的问题并不重要(...即关于)。 (1932 年:104)

尽管对于感知数据的本质存在这种形而上学的中立性,但他并不是本体论上的中立。他认为感知数据是我们所接收到的,并且是在感知经验中被感知到的,这是显而易见的:我们只需接受它们的存在。而且,它们必须具有能够在经验中发挥作用的本质,这种作用使它们(a)与我们认为存在于世界中的物质事物相关联,并且(b)使我们意识到这些物质事物。

然而,即使他的形而上学中立性并不完全:它并不涵盖否认现象学给出的形而上学特征(回顾 §2.1);例如,将视觉感知数据视为二维是对其的误解:“视觉领域具有深度属性是一个明显的现象学事实”(1954a:vii–viii;有关讨论:Jackson 1977:102;Crane 1992a:15;Baldwin 1992:183–184;Martin 1992:198)。然而,普莱斯的形而上学中立主义并没有低估形而上学推测对哲学和科学的重要性:他写道,

如果有人指责我们是在进行推测甚至是“形而上学”,我们必须拒绝被吓倒。如果我们没有办法没有它们,我们必须假设无法验证的实体和过程。哲学的通货紧缩任务,即消除不必要的形而上学实体,是在科学进展的最后阶段进行的,而不是在开始阶段;如果像休谟、马赫和现代逻辑实证主义者这样的作家生活在 17 世纪初,物理学将永远无法启动。(1939 [1995:26])

3. 感知

普莱斯最著名的是他在感知方面的观点,这些观点在他的第一本书《感知》(1932 年)和许多文章中得到了表达(1924 年;1926a;1926b;1927 年;1928 年;1941 年;1943-1944 年;1951 年;1952a;1952b;1956 年;1959a;1959b;1960 年;1964a)。在他最常引用的一段话中,他写道:“当我看到一个番茄时,有很多我可以怀疑的地方……但是那个东西是红色和圆形的,我在那时那里是无法怀疑的”(1932 年:3;罗宾逊 1994 年:32 称之为“现象原则”的表达;另请参见马丁(2000 年:218ff)的“实在主义”;有关讨论,请参见克兰(2000 年:176-177);罗利(2009 年:64-65);费什(2010 年:5);奥谢(2007 年:109-110);约翰斯顿(2018 年:175f);洛卡泰利(2014 年:147f)。根据普莱斯的观点,我不能怀疑在那个时候有一件真正的红色物体和一定的形状存在于我的意识中;这是显而易见的,“我很明显地熟悉了一个实际的例子 [这里是指红色]”(1932 年:63;有关讨论,请参见斯诺登(1992 年:73))。这个东西是(直接)被我感知到的,给予我的,他称之为感觉数据(奇索姆 1963 年:102 称之为“感觉数据推理”;奥谢(2007 年:141)认为普莱斯和罗素在这里依赖于“行为/对象”模型的感知认知;然而,请参见普莱斯 1969 年:363-365 关于行为-对象区分的论述)。

普莱斯立即声称,我们关于世界的核心信念取决于我们的视觉和触觉经验,这些经验具有刚刚描述的结构。然而,他非常辛苦地说出了两点:(i)他不认为是不容置疑的(1932 年:3-4;1924 年:20-24);(ii)“我们的数据,我们必须从中开始的无可否认的事实,从来不仅仅是感觉数据”(1924 年:24),因为它们还涉及非感性数据。有时人们认为他认为我们对感觉数据及其特征的认识是不容置疑的,例如,格罗斯曼(1990 年:113-114)在这里批评普莱斯,认为我们确实可能对我们的印象的属性产生错误,这是通过更仔细的观察揭示出来的。然而,普莱斯坚持认为(例如,1924 年:21),一个人可能会犯“细节错误”,例如,一个感觉数据是否一致地呈现为一种红色,但是一个人不可能将颜色误认为声音或气味。

这个著名的番茄段落的关键之处在于,给定物品具有的至少一些真实属性对我们来说是显而易见的。这使我们能够根据我们对外部世界的确定性来确定感觉数据的进一步属性。

普莱斯(1932 年:第 2 章)为感觉数据理论确定了两个理论目标。显然,为了使一个主体拥有我们所拥有的关于物质世界的复杂信念,该主体必须做的不仅仅是感知或熟悉感觉数据。还需要进一步的心理过程,他称之为“知觉意识”(1932 年:25)。一个任务是充分描述知觉意识的组成部分;另一个任务是说一个感觉数据“属于”一个物质对象是什么意思,“属于”是指当感知到该感觉数据时,该感觉数据被视为感知到该物质对象的关系,这是普莱斯在追随摩尔(普莱斯 1932 年:vi)之后所称之为的。

3.1 对感官数据理论的批评:天真实在论

普莱斯定义并批评了一种他称之为“天真实在论”的理论,之所以这样称呼是因为这是一个“自然”的起点,而不是因为这是天真或普通人的想法(1932 年:26)。这种天真实在论有两个方面:首先,根据普莱斯的理解,感知意识等同于知道当前感官数据所属的物质对象的知识。其次,对于一个感官数据(视觉或触觉)来说,它属于一个对象意味着它是该对象表面的一部分。(这场辩论中“表面”概念的核心来自于摩尔的讨论,例如 1942 年:649-659。)

普莱斯提出了他所称之为“幻觉论证”的两个版本(1932 年:27):一种是现象学的,另一种是因果的。第一种是普莱斯对传统论证的版本,基于其熟悉的幻觉例子。第二种是一种旨在表明只有在主体中发生某些过程(比如神经过程)时,视觉和触觉感官数据才存在的论证,这意味着,由于表面本身(以及它们所属的对象)存在,无论主体中发生了什么,它们都不能与感官数据是同一件事。他提出因果论证不具有说服力,但现象学论证有效。(有关进一步讨论,请参见:1956 年;还有 Hamlyn 1970 年:147ff;Crane 2005 年:§1.2。)

3.2 亨利·哈伯利·普莱斯的见解:看到与怀疑的对比和出现理论

在他著名的书《感觉与知觉》(1962 年)中,奥斯汀几乎完全专注于普莱斯关于感官数据的论证,这些论证在(1932 年:第 1-2 章)中提出,尽管与艾尔(Ayer)相比,这个讨论只起到次要的作用(斯诺登 2014 年:167 质疑奥斯汀在这里的动机;罗 2023 年:第 25 章)。尽管目前的共识似乎是奥斯汀对普莱斯的批评是成功的(例如,哈姆林 1970 年:148;尽管,例如,哈里斯 1987 年:70 指出奥斯汀曲解了普莱斯和艾尔),但当奥斯汀将焦点转向感知知识时,这并不正确。

奥斯汀说:

亨利·哈伯利·普莱斯对感知的实际事实比艾尔更感兴趣,并更加关注它们,但值得注意的是,在提出最初的问题“看到某物是什么?”之后,他的下一句话是“当我看到一个番茄时,有很多我可以怀疑的东西”。这表明他真正感兴趣的不是看到是什么,而是什么是无法怀疑的。(1962 年:104-5)

奥斯汀在这里忽视了普莱斯最重要的观点,即他确信给予他的是某种红色的东西,也就是说,具有这种属性的东西。普莱斯在这里感兴趣的是经验成分的真实特性,他的话并没有揭示出他对怀疑和确定性的更普遍的兴趣。普莱斯需要一些真实的特征,以便根据他对周围物体的了解来论证给予的物品不是外部物体的表面。普莱斯的主张的主要问题在于,他对反对提议没有一个好的回应,即他真正可以确定的只是呈现的东西看起来是红色的。尽管谈论了他可以怀疑的东西,普莱斯的主要关注点是看到涉及的内容。

他在其他地方回应了他所称的“显现理论”(1932 年:61-65;有关讨论:朗萨姆 1997 年:36;默里 1933 年:508-513),他认为这是一种天真实在主义的修改,实际上说的是当我们看到番茄时,并不确定是否有一个红色的东西,只能确定有一个看起来是红色的东西。显然,这个建议破坏了幻觉的中心论证,因为外部物体也可以被视为看起来是红色的;因此无法产生非同一性的主张(1932 年:62)。

普莱斯的主要回应是,要么“X 看起来是红色”意味着“X 呈现了一个红色的感觉数据”(1932 年:63;1964a:15ff),要么“派生地”(1964a:15),它的意思是“我倾向于认为 X 是红色的”或“有一些概率(尽管不确定)X 是红色的”或者是为了避免被指责错误地认为 X 不是红色的,这种情况下它并没有捕捉到经验事实(1932 年:62-65;1964a:12-15)。这个反对意见的明显问题是为什么这些是理解外貌判断的唯一替代方式。然而,参见 1952a:passim,在那里他进一步讨论了显现,Quinton(1952:238-246)的详细批评,以及 Grossmann(1965:35-38)对普莱斯回应的支持性使用。

3.3 对因果理论的批评

普莱斯(1932 年:第 4 章)审查了所谓的因果理论,他认为这个理论与传统的再现主义几乎是等价的。普莱斯对该理论的最初陈述是:

(1)

如果 O 导致了这个感官数据,则感官数据属于对象 O,而

(2)

感知意识从效果到原因的推理是根本的。

为了使(2)与我们在普通情况下不通过推理来形成对环境的信念的感觉一致,普莱斯将其解释为最初我们通过这种因果推理形成信念,但之后会产生使这个过程自动化的倾向(1932 年:68f)。普莱斯(1932 年:70f)还提议用“属于”这个更复杂的解释来取代(1),即通过“变化或差异”因果条件来解释,这意味着如果这些因果条件不同,感知者的视觉感官数据将会不同,与其固定的因果条件(例如,存在一种光源和处于特定状态的眼睛)相对立,这些固定的因果条件可能“对所有的视觉感官数据都是必要的,但并不完全决定其中任何一个”(1932 年:70f;有关讨论,请参见 Jackson 1977:168)。著名的是,格赖斯(1961 年:142ff)批评了这种更复杂的分析,要求感知到的对象对感官数据的发生有所贡献(1961 年:143;另请参见 Kim 1977:612;Sosa 2015:11-13)。

普莱斯本人迅速从(1)转向并专注于(2)的修订版本。他承认我们的感知数据存在未被感知的原因是合理的(1932 年:70-74),但这些原因的性质是什么?逆向因果论能揭示出来吗?作为回答,普莱斯提出了五种可以发展的论证方法。概括而言,这些方法将给定特征中的独立类型与推断中的独立程度相联系。普莱斯的批判性回应是暗示这样的逆向论证最多只能证明存在具有多个方面的“非感知”(1932 年:74)的某种东西。

3.4 感知意识:感知接受

普莱斯(1932 年:第 6 章)讨论了他所称的“感知意识”,即感知者认为存在的东西。他的例子是当感知者意识到他们面前有一棵树。普莱斯的方法是尽可能准确地描述他所称之为感知接受的感知组成部分。他的项目是一种现象学分析(Passmore [1957:255] 将普莱斯的工作与胡塞尔的工作联系起来)。接受并不被视为知识,因为当感知者错误时,它可能存在,就像一个喝醉了的人幻想出一只吓人的大粉红兔子。它也不是信念,而可能是“不怀疑的缺席”(1932 年:142),因为根据他的说法(遵循库克·威尔逊;有关讨论:Passmore 1957:254-255),信念是一种必须通过从主体承认为不确定的证据进行推理而得出的心理状态。普莱斯说,在基本的感知意识中没有推理或证据的权衡。这两个主张,即它不能是知识或信念,都建立在有问题的假设上。

O'Shea(2007:210)认为普莱斯在这里涉及“(非命题性的)感知和(命题性的)知觉”。马丁(2000:210)声称普莱斯的知觉接受是他所称的“知觉经验的指向性”,并明确认为普莱斯将其视为一种“类似信念的心态”。布奇瓦罗夫(1979:93)将普莱斯的知觉意识称为“在感知到可能存在但不一定存在的物质事物中的单独选择”。

普莱斯的分析试图捕捉非常基本的知觉接受的本质:随着主体的经验增长,这为主体建立了对某种类型的感觉数据的感知产生了更复杂的主张的接受的倾向。这些倾向代表了主体对世界的学习的一部分。普莱斯声称这些只是具有更丰富内容的接受。

普莱斯认为,接受不是与环境相关的身体倾向的产生,因为它还与报告存在的能力相关,而不仅仅是采取行为反应,也不能简化为情感反应(1932:156ff)。相反,接受是一种基本的态度,涉及概念,是我们的心理本性赋予我们的(1932:168f)。他在感知方面的工作并没有解释这些状态涉及概念的含义,也没有解释这一点:当我们经历感觉数据的感知时,我们只是被设置为形成态度,尽管他认为接受中涉及的最基本的概念是与生俱来的,而不是从经验中得出的。然而,后来(1953a),他发展了一个关于概念的理论,即认知能力,这表明知觉接受涉及通过感知和从经验中得出的认知能力的发展。

3.5 感知意识的较不基本形式和可证实性原理

普莱斯(1932 年:第 7 章)讨论了感知意识的较不基本形式,大致上是指在更世俗的经验之后发生的形式。考虑一个主体在环顾一棵树时感知到一系列感觉数据。在这种情况下,主体对树的存在和特征有了普莱斯所称的坚定信念。这不仅仅是接受,而是一种新的态度,经受住了挑战并被视为理性信念,符合库克·威尔逊的条件,这是普莱斯在论证最初的情况不是信念的情况时所依赖的。然后他问:简单的感知感觉数据如何验证这种新的态度?他的回答是:收集相关经验确实可以作为对所讨论的主张的理性确认。这就得出了普莱斯的可证实性原理:

显然,我们必须说,特定的视觉或触觉感觉数据的存在是(1)某个物质事物的存在的初步证据,该感觉数据属于它,(2)某个物体具有某种特定类型的前表面的证据。(1932 年:185)

对于普莱斯来说,这个原理是明显的,不是从更基本的东西推导出来的,但也不会被任何考虑所否定(讨论参见:Lemos 2004: 136-137)。关键是,虽然我们的经验证实了我们周围物体的主张,但它们并不能产生有关物质对象存在的知识:这种确认并不等同于绝对的确定性。然而,我们确实知道这些经验是确认性的。我们不能再要求更多了。

3.6 普莱斯关于感知数据及其关系的理论

普莱斯(1932 年:第 8 章)分析了“属于”这个短语,他用它来描述感知到的感知数据 s 与物体 M 之间的关系,其中感知 s 等同于感知 M。在此时此地,您正在看屏幕,并感知到一个感知数据,因此它“属于”屏幕。他似乎最初想要分析感知数据(被感知的那个)成为与 M 有关的一组感知数据的成员所涉及的内容。我们可以设想,比如走向一张桌子,感知数据的演变序列会是什么样子。非常粗略地说,根据普莱斯的说法,感知数据的连续变化会在“颜色、形状、大小和视野中的位置方面”逐渐发生(1932 年:208)。他的核心洞察力在于,当我们向物体 M 靠近并围绕它移动时,某些感知数据组成了一个三维实体形状(1932 年:217-229)。

但是,占据空间世界的物质事物与这个感知数据家族系统如何相关联呢(1932 年:第 9 章)?首先,普莱斯否定了现象主义,即将物质事物与这些家族等同起来(1932 年:275-282)。他的基本反对意见是,物质事物占据空间并存在,通常会做一些事情,比如反射光线或偏转空气等。但根据现象主义,家族的存在仅仅意味着如果事物不同,感知数据将被感知到。显然,这种事实本身不能偏转光线。因此,普莱斯不得不承认存在“两个不同的”实体(1932 年:293)。一个是实际和可获取的感知数据家族,另一个是物理对象。普莱斯声称,我们对物理对象本身的内在性质一无所知,并且必须将它们概念化为因果能力的承载者(1932 年:294-300;也参见 1927 年:110)。例如,一张桌子是一个“家族 [即感知物] 与与之重合的物理对象”(1932 年:301)。他对感知数据 s 属于外部对象 M 的分析如下:

(1)

s 是感知数据家族 F 的成员,

(2)

存在一个与 F 重合的物理占有者 O,

(3)

M 由 F 和 O 同时构成。

“巧合”严格意义上的确切含义尚不清楚。例如,根据普莱斯(1932 年:252)的说法,O 和 F 在空间中不能占据相同的位置,因为 F 在空间中的位置意义与 O 的意义截然不同。

最后,当考虑感知数据的因果起源时,普莱斯将(i)“垂直”因果关系,即感知数据起源的因果过程,与(ii)世界中其他事物之间的“水平”因果关系进行对比。普莱斯声称,我们对物体的基本认识并不依赖于或预设我们对垂直因果关系的信念。相反,我们通过已经建立的对物体的知识来获得对垂直因果关系的认识(1932 年:311-313 概述了这种知识获取过程)。他认为这是对感知的因果理论的一个反对意见。但只有在将该理论定义为要求我们的基本世俗知识基于因果推理时,才会如此,而这并不一定与感知的因果模型相结合。

普莱斯还认为现象主义不能解释物理对象所理解的真正垂直因果关系。然而,唯心主义者和现象主义者通常会同意并寻找其他对经验的解释(例如,上帝)。普莱斯认为,外部世界中真正的因果生成者不是复杂的两部分物体(他之前声称这些物体对应于我们对物质事物的概念),而是具有因果能力的真正物理占有者。他写道:“感觉数据在物理占有者的状态和变化上有因果依赖”(1932 年:319)。普莱斯避免了回答一个自然的问题,即这是否意味着物质事物不能被认同为物理占有者,因为现在似乎外部事物所做的一切都将由物理占有者完成。

普莱斯最终得出了一种二元论的形式,即物理占有者和另一种容纳感觉数据事件的事物,其本质被严重低估。因为他声称感觉数据事件本身不能成为物理占有者中的事件。因此,引人注目的是,他捍卫了一种将物体视为由具有因果属性的空间物理占有者和感知体系家族组成的双面化合物的概念。

3.7 可能的批评:塞勒斯反对给定的观点

许多受塞拉斯影响的人可能会对普莱斯关于给定的概念提出异议。普莱斯属于塞拉斯(1956 [1997])讨论的一群英国哲学家,包括艾尔、赖尔和早期经验主义者。但是塞拉斯是普莱斯的学生(参见 Crane 2013: 246; deVries 2005: 4–5; Triplett 2023: 1),他并没有单独批评普莱斯,而是在其他情境中积极地引用普莱斯(例如,普莱斯 [1953a: 73] 对抽象思维的理解,“在缺席中思考”[1956 [1997: 65]],以及普莱斯 [1953a: 185–187] 关于“温度计观点”[1956 [1997: 66]])。总体而言,塞拉斯并没有明确反对普莱斯的给定概念。最近,Triplett (2023: 6)认为,(a)塞拉斯的论证并没有触及普莱斯的感觉数据理论,因为塞拉斯依赖于将感知理解为涉及命题知识;(b)Hicks(2020: 12)对塞拉斯论证的重建也没有触及普莱斯的理论,因为普莱斯明确将感知理解为与感觉数据的直接熟悉。另请参阅 Triplett 2014; Crane 2013: 229, 246; O’Shea (2007: 109–111, 112–113)认为普莱斯(1932: 7)预见了塞拉斯对给定的异议。

他(1969: 50–71)对通过熟悉获得知识的后期发展认为,这是对事物的知识,比如一个地方、一个人或者像一首诗这样的抽象物,我们以“S 知道 X”的形式来归属(1969: 47–63)。这种知识需要两个条件(1969: 55):

  1. 主体已经遇到了物品 X(“第一手性”),并且

  2. 主体通过与 X 的相遇(熟悉)来熟悉自己。

普莱斯随后认为我们并不熟悉感官数据或经验(1969 年:57-60),因为这些经验如此短暂,主体无法熟悉它们(1969 年:58f)。这是否削弱了普莱斯成为塞拉斯(1956 [1997])批评目标的支持尚有争议。基本和给定的是普通持久物体及其属性,通过熟悉的方式,即以第一手的方式认识(尽管在 1960 年后他不再使用这些词)。然而,在 1932 年:63,他与其他感官数据理论家一样拒绝了这一点:“我不熟悉实际的桌子”,因此不熟悉实际的桌子;另请参见 1927 年:110)。这种熟悉比从感官数据中获得的知识更为基础,并为描述性知识提供了基础,否则后者“不值得被称为知识,甚至不值得被称为合理的信念... [并且] 与现实没有关系”(1969 年:68;普莱斯 [1936 年:全文] 同样攻击了真理的一致性理论;有关讨论:Kneale 1996 年:vi;Robinson 1972 年:全文批评了普莱斯关于可纠正性的概念)。

普莱斯(1932 年)关于给定和从中推导出的感官数据分析的假设现在备受争议。普莱斯对感官数据的讨论大部分是关于我们如何发展对世界及其内容的理解的推测,而对这种推测的真正检验,与他对科学的态度相反(1932 年:2;上文第 2.1 节),来自发展心理学及其对我们面向世界的思维的出现的经验研究。

普莱斯(1964a)经常被忽视,间接地回应了奥斯汀(1962)的一些批评。普莱斯(1952a)广泛讨论了表象;有关讨论请参考:昆顿(1952)。普莱斯关于感知的其他讨论包括穆雷 1933 年和鲍尔 1967 年。

4. 在休谟的基础上

另一个重要贡献是普莱斯对大卫·休谟的理论哲学的密切、同情的参与,特别是关于我们对外部世界的信念(1940a)的讨论,如(休谟 1739-1740:I,iv,2“关于感觉的怀疑论”),普莱斯称之为“他(休谟)所写的最杰出的东西”(1940b:16),必然联系和归纳(1940b:16ff),休谟的经验主义及其意义(1940b),他对信念的分析(1969:第 7 章),以及休谟和佛教无实体观的自我观之间的比较(1953b:30;1959c:485)。普莱斯表示(1940a:2-3)他将把休谟视为自己的同时代人,尽管他对他的讨论比对其他人更多。

4.1 与休谟的两个相似之处和一个不同之处

普莱斯与休谟分享了两个观点。首先,两者都认为(a)经验向我们展示或使我们熟悉感知、印象或感觉(忽略休谟对自我的怀疑);(b)我们对外部世界的信念等同于将那些呈现的感知视为真实的外部对象或作为外部对象的组成部分。实际上,两者都拒绝将我们对外部世界的信念理解为对对象作为我们感知的原因、位于感知背后而不是经验世界的一部分的信念。也就是说,他们都拒绝了一个有呈现的经验世界和另一个有空间外部对象的两个世界模型。然而,需要注意的是,普莱斯承认存在与感觉数据或感觉数据家族有所不同的物理实体,这些物理实体垂直地引起我们的感觉数据。普莱斯没有暗示他自己早期关于感觉数据理论如何与他对休谟理论的接触相关(尽管教堂 [1943: 317-318] 和兰恩 [1941: 317] 进行了比较)。

他们最大的区别在于“俗人”的信念,即呈现的感觉数据是持久的、外部的空间对象。休谟的整个理论可以被描述为一个错误理论。普莱斯反驳了休谟对此的论证(例如,下面的 §4.3)。这两个相似之处、这个区别以及他对休谟的真正钦佩指导了普莱斯的讨论。

4.2 亨利·哈伯利·普莱斯对于外部世界的信念

正式上,亨利·哈伯利·普莱斯(1739-1740:I,iv,2)的问题是“是什么原因使我们相信物体的存在?”。普莱斯建议休谟应该提出另一个问题:

他实际上试图回答的问题...会变成这样:鉴于感觉印象的特征,我们断言物质对象命题的是什么?

关于这个问题,普莱斯说:

现在这根本不是一个心理学问题,也不是一个因果问题。它属于现在所称为“哲学分析”的研究。这是一个关于物质对象词和物质对象句子意义的问题,以及关于它们使用规则的问题。(1940a: 15)

这样理解休谟的问题,普莱斯将休谟的哲学讨论置于关于将关于物质对象的讨论归约为关于感觉印象(或感觉数据)的可能性的争论中。正如我们所见,普莱斯本人在这场争论中做出了显著贡献。然而,以这种方式阅读休谟几乎可以保证不会出现休谟所声称的那种错误,因为我们作出判断的经验已经被纳入了对其意义的分析中。

普莱斯归功于休谟提出的问题:为什么人类感知经验的中断和片段性特征……每次打盹……都不能动摇我们所有人对物质的持续存在的看法?(1940a:20)

The Henry Habberley Price to 亨利·哈伯利·普莱斯. The Supervenience to 随附. The Account to 解释/原理. The accommodation to 解释

普莱斯同意休谟的观点,即我们的感知是“中断的”,但他澄清了这一点,指出这是它们特性上的不连续性,而不是严格意义上的中断,除非是在睡眠或无意识的时候。普莱斯进一步同意(1940a: 22-31),这并不是我们的印象的结果,因为它们对未感知时期的存在保持沉默,也不是由于理由。休谟的解释是,这种信念是由我们的想象力与我们感觉印象的特性相结合产生的。休谟将我们印象的重要方面描述为连续性和一致性,普莱斯对此进行了详细讨论(1940a: 第 3 章;参见 Penelhum 1975: 67ff)。普莱斯最初认为,休谟对于身份概念的理解(这是他讨论的核心)基本上是混淆的。休谟所描述的构造是指假设一系列未感知的感知物与已感知的物形成一个序列。在发展这一点时,普莱斯最初赞同连续性和一致性之间的对比。休谟在谈论一致性时设想的情况是基于普莱斯所称的“间隙无关性”(1940a: 60-62)。这种情况的示意图是主体经历的以下序列:A1,A2,…(间隙)… A5,A6,其中 A 代表相同类型的经历。例如,主体看着一个钟两秒钟,然后看向别处,再次看着同一个钟。普莱斯同意这种序列会促使主体假设发生了 A3 和 A4(尽管未感知)。但他指出,如果间隙序列不是单调的,而是多样化熟悉序列的间隙再现,比如 A1B1C1D1,包括 A2,…,D2,那么我们也可以谈论间隙无关性,此时主体会假设 B2 和 C2。通过这种方式,普莱斯将连续性和一致性都归为“间隙无关性”这一术语下。

在重建我们对世界概念的构建中,假设的未感知的感知体是否存在(1940a:第 4 章)? 休谟的官方观点是“否”。 通过按压眼球来使自己产生双重视觉等“实验”据称证明了这一点。 但是,普莱斯认为,这些“实验”并没有表明当前感知体的存在与主体的神经系统之间存在因果依赖关系,因此也没有其他感知体的存在。 但是,更进一步地,根据休谟的观点,眼球、手指或神经系统等事物根本不存在,因此他甚至无法接受他的论证所依据的数据。

普莱斯承认休谟的论证可以有不同的解释。

普莱斯(1940a:125-133)讨论的一种途径是同意普通人想象中假设的未感知的感知体序列存在,但有时也会有足够接近某些未感知序列成员的感知体,可以算作对其中一些的感知。

4.3 新亨利主义:仿佛理论

普莱斯提供了两种对新亨利主义的一般方法。他称之为“仿佛”理论(1940a:第 5 章;也是 1930b:192-195)。其核心思想是,形式为“仿佛 p” 的判断即使“p”不真实也可以是真实的。即使一个看起来非常疲倦的人,我们可以说“他仿佛训练了两个小时”,即使他没有训练。对于物质对象的论述,提议变成了:如果有人说,“这里有一张桌子”,我们应该将其视为说“我的当前感知仿佛有一张桌子”。

在普莱斯看来,休谟试图但未能证明“这里有一张桌子”是错误的。作为一位经验主义者,休谟应该认为没有办法确定是否(或不)有一张桌子,而普莱斯说这相当于声称“这里有一张桌子”这些词是“无意义的”(1940a:143)。因此,理论应该是,尽管“这里有一张桌子”严格上是无意义的,但是声称“仿佛有一张桌子”是有意义的,并且根据仿佛理论,这是我们的陈述“这里有一张桌子”实际上的意思。也许有人会想知道一个无意义的句子如何嵌入到一个有意义的复杂句子中,但普莱斯澄清了这一点:“无意义”只是意味着“不能证实或证伪”(1940a:148-150)。

根据这个解释,我们对周围世界的普通思考可以归结为以下内容:我们感知各种感知对象,根据我们的想象倾向,使我们设想出连续而多样的未感知的感知对象流,这将构成物体的存在。我们描述事物时,以这些流似乎发生了为条件,尽管我们并不承认它们实际上发生了。这种做法使我们能够预期未来的经验。

有趣的是,他认为这种假设的方法比现象主义更有优势(1940a:177-192)。首先,现象主义将物体的存在视为反事实条件句的真实性,而在普通思考中,物体的存在意味着事物的真实存在(1940a:177ff)。在这种假设的方法中,当有人理解一个物质对象的主张时,他们设想了他们的经验引导他们思考的感知对象序列。普莱斯认为这更符合普通思考。它在普通理解中融入了比反事实条件句更多的设想。然而,称之为“as-if”-设想的整个意义在于将普通对话视为非严肃的。这样做的优势究竟在哪里,尚不清楚。

4.4 新亨利主义:表达理论

普莱斯发展了另一种他称之为表达理论的新亨利·哈伯利·普莱斯理论(1940a: 193ff),根据他的说法,这与 F.P. Ramsey(1929: 241ff)的建议相似,即因果定律不是陈述而是用于构建预测的规则。该理论提出,表面上关于外部世界的陈述(例如,“那边有一张桌子”)实际上并不具备真实性,而是“某种心理过程的表达。到目前为止,它们更像是感叹句而不是陈述句”(1940a: 194)。如果我说“这个感官数据是红色的”,我是在对感官数据进行表征性陈述。但是,如果我说“这个球是红色的”,使用了外部物体类别球,我只是在表达我对无数感知体的想象构建或假设。这些并非被感知到,但如果它们存在的话,就会构成一个球的存在。我的经验也促使我将它们放入我构建的模型中,以“协调”我的经验。

普莱斯(1940a: 228)广泛讨论休谟,主要是为了发展一种沿着这些严肃的新休谟主义线路的理论,希望将哲学的一般问题“比我们接收到的时候更接近可解决的状态”(同上)。霍夫斯塔特(1941: 612f)批评休谟和普莱斯的新休谟主义,认为他们接受了关于无感知感知体的错误理论,并且无法分析倾向。然而,普莱斯(1943: 331–334)后来辩护了一种解释休谟的方式(反对 A. H. Smith 1943: ch. 1),在这种方式下,“可以完全想象到可能存在无感知感知体”(1943: 334),尽管“确凿的经验论证”也显示,根据休谟(1739–1740: 211)的说法,“我们所有的感知都依赖于我们的器官”。

4.5 休谟对归纳的看法

普莱斯(1940b)认为休谟对归纳问题的发现是“休谟对哲学的最大贡献 [...] 也是整个思想史上最重要的进展之一”(1940b:30)。根据普莱斯(1940b:17-31)的详细分析,问题并不在于归纳似乎是“一种非理性的过程”(就像犯逻辑谬误一样),而是一种“非理性”的过程(就像睡觉一样)(1940b:31)。普莱斯将休谟的“更具建设性的问题解决方案”(1940b:31)解释为合理性的表达,一种“合理推理”的标准,一种“超越形式逻辑所阐述的演绎推理原则”的归纳感(1940b:35)。询问为什么以归纳的方式概括和预测是明智或合理的,是一个重要但“无意义的问题”或“根本不是问题”(1940b:34)。斯特劳森(1952:256ff)在后来的著名“分析解决方案”(Snowdon 2009:§8.4)中对休谟的这种解读得到了呼应。根据普莱斯的观点,这种解决方案与对合理性的普通思考相吻合(1940b:36;参见上文 §2.3)。然而,普莱斯(1969:第 7 章,176ff;也见 1940b:29)认为休谟对归纳的理解过于狭窄,因为它仅适用于“因果关联的常态”(1969:176);归纳在其他情境中也是相关的。

4.6 休谟的信念理论

普莱斯(1969 年:第 7 章)广泛讨论了休谟的信念理论,解决了休谟关于信念的新问题(1969 年:160),该问题问道:“信念是什么?”以及“我们如何区分信念与不信和仅仅娱乐一个命题而没有信念或不信念?”普莱斯没有将休谟的问题与其自然背景联系起来,即洛克和伯克利的理解模型。对于普莱斯来说,休谟的核心观点是,当娱乐一个信念时,也就是拥有一系列思想结构时,我们娱乐的思想与我们仅仅考虑这个主张而不相信它时是完全相同的;因此,信念不能由额外的思想添加而成(1969 年:160-161)。

休谟的提议是,著名地,谈论“信念”代表着思想的存在更加生动或活跃。此外,休谟的观点是,“坚固性”和“稳定性”这些术语使我们能够专注于被相信的思想的特殊“感觉”,这种感觉是由具有自己高度生动性的印象产生的。在他的观点中,印象的高度“生动性”通过基于不断的联结经验来建立当前印象内容与信念中的思想之间的因果联系的证据来创造思想的生动性。

普莱斯批评休谟认为这种联系必须是因果关系。如果我看到一棵树,我会相信它有根,但不是因为树造成了根的存在,而是因为树的部分是根(另见 §4.5)。普莱斯看到另一个严重的局限性:休谟的解释不适用于一般化的信念。如果看到一些水让我想到水在 0°C 时结冰的法则,那不是因为看到水与看到它在那个温度下结冰有关。而且,他的信念形成模型不适用于通过推理形成的信念。

4.7 自由与同意:休谟与笛卡尔之争

最后,普莱斯(1969 年:22、26、41、221-240)通过研究休谟(1739-1740 年:附录)和笛卡尔的分歧(1641 年:第四冥想)来捍卫他自己关于我们在同意方面的自由程度的众所周知的观点。休谟的官方观点是信念独立于意志,是我们无法掌握的东西。相反,笛卡尔认为判断是意志的行为。普莱斯认为,我们显然不能简单地决定相信某件事情(1969 年:225ff,238),但我们可以决定调查一个问题并决定要审查的证据类型,这意味着我们可以有意倾向于以某种方式思考。

然而,休谟和笛卡尔并不争议这种可能性。笛卡尔肯定了不相信的自由,考虑到错误信念的可能性。由于我们有自由保持不可知论,我们对自己的错误负责,而不是上帝,上帝并非欺骗者。根据普莱斯的观点,即使我们不能简单地放弃一个信念,比如现在正在阅读的信念,我们可以随着时间的推移“训练自己”(1969 年:225)不形成这样的信念。还有一些异常的主体形成信念,例如他们是由纸做的,或者被骗子包围。因此,我们不被迫形成常识性的信念(也参见 1930a:26;1930b:193f)。最后,普莱斯(1969 年:239f)批评了休谟,他最敬佩的哲学家,因为他不一致。休谟强调信念是无意识的,但他也认为我们可以欣赏并回应他的怀疑论证,即使只是短暂的时间。

5. 认知

普莱斯的第三个主要贡献是他对思维的雄心勃勃的分析,特别是对普莱斯所称的“完全概念应用”如何从经验中产生的分析(尤其是 1953a)。普莱斯的简要回答是,它之所以产生是因为经验的接受者是聪明的。普莱斯强调了概念形成的环境条件:我们环境中的“重复”存在。因此,有很多红色的东西,蠕虫,叶子等等。普莱斯声称,如果没有我们遇到的重复,就不会有思考。不断的新奇会阻碍概念的习得。

普莱斯的有趣观点显然不是真实的。要有资格认为单个例子是不够的,普莱斯必须提供一个概念形成的理论。

5.1 亨利·哈伯利·普莱斯关于重复和属性的形而上学中立性

如何分析重复(1953a:第 1 章)?一个提议是,重复包含在不同事物中存在的普遍(或特征)。另一种分析引用了相似性的概念。与其说红色的事物有一个共同的普遍性,不如说红色的事物彼此相似。在一次丰富的讨论中,除了他在感知方面的工作之外,普莱斯发现了两种说法的困难和优势。

最值得注意的是,根据阿姆斯特朗(1978:15)所称的普莱斯“完全完善的”相似性名义主义分析,如果某物与一组标准的 F-对象,即样本,的相似程度与样本彼此相似的程度一样,那么它就属于具有重复特征 F 的事物类别(1953a:20-22)。另请参阅,例如,阿姆斯特朗(1978:46ff,54f;1989:15, 17, 47f);罗德里格斯-佩雷拉(2002:第 7 章)将普莱斯的“贵族相似性名义主义”(2002:10)描述为“当前有关该主题的作家通常所指的版本”;帕索(2015:95)批评相似性理论具有“主观性或人类中心主义的误导性内涵”。然而,普莱斯阐述了他所称的“相似性哲学”。他将这个“本体论学说”区分为“名义主义、概念主义和意象主义”等“认识论理论”的“起点”(1953a:22-23)。因此,他所阐述的本体论观点不一定是名义主义的。

在他看来,对于复发的两种分析方法最终都是令人满意的,但在某些情况下存在不雅观的方面。我们可以根据帮助的程度选择其中之一。普莱斯将这两种观点区分为两种描述事物的替代方式:相同与相似。这说明了普莱斯特殊的形而上学中立主义(参见上文 §2.4)。普遍性和相似性语言是“两种不同(系统上不同)的术语,两种系统上不同的表达方式”(1953a: 30);阿姆斯特朗称普莱斯的观点为“替代语言观点”(1978: 47;1989: 139)。有关批评,请参见拉斐尔(1954-55: §2)和布兰特(1954: 633)。值得注意的是,普莱斯(1946)早期的赫尔兹讲座捍卫了关于普遍性的现实主义,反对相似性理论(布兰特 1954: 633;罗德里格斯-佩雷拉 2002: 125)。普莱斯的中立主义版本与卡纳普(1950)等明显相似的元本体论立场相比如何,这是一个有趣但未被探索的问题。

对他来说,最重要的是,普莱斯经常主张他的许多区分和对认知和心理生活整体的一般方法与人们对关键形而上学问题(如属性的本质和感知的本质)的任何观点都是相容的(Butchvarov 1998: 94–96 讨论了这一点,并强调了与斯特劳森 1966: 47–48;1985: ch. 4 的相似之处)。例如,在进行主要和次要认知区分时(见 §5.3),他详细阐述了这一点(见 1953a: 55–74 [关于属性],50 [关于感知];另见 §2.4)。

5.2 概念思维和认知:在缺席和存在中思考

普莱斯(1953a:33)认为,莱尔(1949:第 2 章)对于知识如何进行了著名的讨论,明确指出智力,作为我们概念能力的基础,也在行动中得到了表达,即使没有先于思考。然而,对于普莱斯来说,作为思考基础的智力模式,“基本的智力过程似乎是认知的经验”(1953a:34-35)。概念思维是一种使我们能够在物体缺席时思考它们的能力,这是他以此而闻名的一句话(另见 §5.4;塞拉斯 1956 [1997:65])。达到这种思考水平的要求是能够在物体存在时思考它们的能力。他称之为认知。他进一步声称,从当代的观点来看,这种认知实例的识别要求是非常不可信的(1953a:34-35)。真正的概念必须以普莱斯的话来说是“可兑现的”(1953a:35)。此外,认知并不需要语言;它也不一定涉及私下或公开的语言表达。当一个人认出自己的儿子时,他不需要说“这是我的儿子”(另见萨尔蒙 1986:168)。此外,学习一门语言需要学会识别该语言的词汇。这不能仅仅依赖于掌握语言。最后,认知可以是特征或个体的认知;前者是基本的。

5.3 次要认知与主要认知的区别

他理论中的一个关键区别是(a)主要认知,即对经验中呈现的特征的认知,和(b)次要认知,即对超出经验呈现的东西的认知(1953a:44ff)。他最喜欢的例子是认出红色的实例(主要认知),以及认出一块铅块(次要认知)。普莱斯声称,在将其视为铅时,主体超越了她注意到的特征。相反,她将呈现的特征视为符号(见下文 §5.4;1953a:第 4 章)。

显然,次要识别可能会出错。普莱斯称这种错误为“识别错误”(1953a:第 3 章)。即使灰色的块不是铅,有人可能会将其误认为是铅。但普莱斯认为,主要识别是不同的。对主要识别的回应可能是错误的,例如使用错误的词语。但是,如果一个人注意到在经验中呈现的特征,并且有一个明显的记忆曾经遇到过它,那么无论是否曾经遇到过,他都在识别这个特征。这个论证的两个关键假设是

(i)

呈现的特征确定了它被识别为什么,既然它在那里,被识别为什么不能与它不同,

(ii)

发生认知只是涉及明显的熟悉感,无论之前是否遇到过。

(ii)很难接受。

5.4 符号认知

普莱斯所称的“符号认知”,即“缺席的认知”(1953a: 95),是“一种通过符号将未直接经历的事物呈现在心灵前的认知方式”(1953a: 88)。普莱斯认为,在这里解释“在心灵前存在”的含义至关重要。例如,一个主体通过听到敲门声来认识到有人在门口——这个人不在主体的经验中,但通过敲门声这个符号被呈现在心灵前。

符号认知不一定涉及语言回应,也不一定涉及对所指对象的形象娱乐。但是,认知通常涉及对行动准备的生成。如果我认识到一个不稳定的骑车者,我会意识到可能发生事故,并准备好避免。因此,有时认知会导致阻止被认知为可能的行动。普莱斯补充说,被认知的东西有一些抽象性。例如,如果我认识到即将下雨,实际雨水的具体特征并没有被指示。另一方面,被认知的东西可以是相当具体的——被激发的行动准备也可能是具体而微妙的。这些差异是程度问题。他还补充说,符号的强度或被认为的强度也存在程度上的差异。如果听到雷声,那是早期闪电的强烈迹象,但听到警笛声只是对当地犯罪的相对较弱的迹象。它可能只是一个交通事故的呼叫。此外,所指对象所表示的时间方向可以是过去(如闪电),现在或未来。普莱斯经常讨论动物的符号认知(尤其是猫,导致艾丽斯·默多克 [1940] 称他为“猫派”,另见麦克·库马尔和威斯曼 2022 年:78),称其为“动物心智的典型成就”(1953a:98),并展示了对动物行为的真正意识(例如,动物警觉,1953a:108)——这种兴趣呼应了休谟(1739-1740:III,xvi;1748:sect. 9)。

但是,谈论所指特征被认为是什么意思呢?成年人的认知基于能够告知呈现的情况是否(或不)属于所拥有的概念。普莱斯指出,这种能力可以拥有而不实现,并且可以以不同程度实现。他提出,我们应该说符号认知中所指对象的概念在主体中部分实现。

粗略地说,这种半实现可以在操作上进行具体说明,尽管普莱斯表达方式不同。如果我看到烟并将其视为环境中火灾的迹象,这意味着我的行为倾向被修改,以有利于遇到火灾。关键是,这种情况可以发生在我们身上(即使我们没有“火灾”的概念),但也可以发生在没有概念的生物身上。普莱斯通过谈论对火灾的更高警觉来捕捉这种变化(1953a:120f)。这就是在这种情况下“心中有数”的意思。

普莱斯还广泛将符号认知与逻辑概念(如析取、条件和否定)联系起来(1953a:第 5 章;1929 进一步讨论了否定);在这个讨论中,贝克(1953:560)说,“从心理学角度来看,这是他 [1953a] 书中最微妙的部分”。此外,他认为,以这种方式理解思维可以避免预设其他思想,从而阻止了将沟通作为我们对其他思想的最佳证据的常见反对意见(1938:440ff)。

5.5 符号认知、意义和符号化

普莱斯(尤其是 1953a: 144ff, 160ff)对于意义的理论化也做出了重要贡献。

首先,他(1953a: 144ff)区分了“意义”的两个意义:(i)“符号”意义和(ii)“象征”意义。第一个意义是我们说那些云意味着下雨的意义,第二个意义是“雨”这个词意味着下雨的意义(参见 1938: 444)。另请参阅 Grice 1957 和下面的 §7。

其次,他批评了(1953a: 160ff)符号是一种特殊类型的符号的观点(Ogden&Richards 1923: 23; Stebbing 1930: 11),即“符号化的符号理论”。符号和所指之间的自然联系是归纳建立的。然而,一个人可以通过模仿用手喝水来表示自己想要喝水。根据普莱斯的观点,这是通过相似性而不是通过建立归纳相关性来实现的,因此与黑云象征着下雨的自然、归纳建立的方式不同-并非所有的符号都是符号。

第三,普莱斯对于意义符号理论的一般反对意见是,它抓住了与语言行为的旁观者或解释者必须接触的东西,但完全忽视了说话者(或写作者)的观点。正如他所说,它关注的是消费者而不是语言的生产者(1953a: 198ff)。普莱斯在批评中指出,意义符号理论未能解释符号(语言)在他所称之为“自由思考”(1953a: 200ff)中的作用,即在“事物缺席时”思考事物。

第四,普莱斯指出,将某人说 p 视为 p 为真的迹象,这是维持沟通和证词有效性的不同之处,它需要并依赖于一个理性的说话者发出断言。简单地将沟通视为一种符号是对沟通性质的不充分描述。

最后,普莱斯指出,有人可以听到并理解一个话语,而不相信它,不将其视为关于世界的符号。他暗示,对于符号理论来说,理解比期望生成更基本。

5.6 发生性思维的意象主义理论

另一个主要关注点是普莱斯对意象主义(发生性)思维的分析和批评(例如,伯克利 1710 年;参见 1953a:234ff)。普莱斯应该得到赞赏,因为他反对了他那个时代哲学家低估图像重要性的倾向(Hamlyn [1984: 95] 也提到了普莱斯对意象主义的认真态度)。普莱斯声称,图像,尤其是视觉图像(1953a:235-237),被用于思考,例如通过使我们能够计算事物或记住事物。

普莱斯将意象主义作为一种思维理论与“言语主义”进行对比,后者认为我们是用语言思考的。普莱斯承认我们确实是用语言思考的。然而,意象主义者声称,这种言语思维是次要的,如果要有内容,就必须能够用图像来实现,而思维中的图像则不需要其他任何东西来赋予其内容。普莱斯指出,当某人私下用言语思考时,严格来说,他们是在使用词语的图像。但在他的理解中,关于思维的意象主义者所指的“图像”是非语言的图像,并且将思维的基本组成部分视为“代表性图像”(1953a:245;1951-1952:143)。

他认为我们通常是在缺席中思考的,使用非即时的细节,也就是说,这些细节并不实例化我们所能思考的内容(1953a: 253ff)。然后他肯定地说,从他的意义上讲,图像更接近于成为顶层对象所属概念的实例,而不是词语。他说,它们是“准即时的”(1953a: 255)。尽管普莱斯自己准备这样说,但很难理解实例化的接近性的讨论。普莱斯有用地建议,模型和图表等东西也比词语更接近于实例化概念:它们也是“准即时的”。普莱斯的最后批评是:形象主义者没有充分的理由坚持思维必须使用“准即时的”事物。他说,用词语思考是由词语与词语的指示性定义之间的联系赋予内容的。这些定义为识别能力奠定了基础,当经验呈现出正确类型的细节时,这些能力就会被激活。普莱斯这样表达:

我对鳄鱼的记忆已经以另一种方式运作,因为我的产生词语和识别词语的能力与之紧密相连。(1953a: 263)

因此,(A)即时思考不一定需要依赖图像,(B)用词语思考是完全可能的。

普莱斯对于思维如何通过图像进行工作的理解,可以从他对于相似性传统问题的回答中勾勒出来。

(1)

关于图像(比如鳄鱼的图像)与所思考对象(鳄鱼)之间的相似程度,没有严格的规定。

(2)

当鳄鱼的图像不仅与鳄鱼本身相似,还与其他爬行动物相似,而绿色的鳄鱼图像又与绿色相似时,图像如何通过相似性来确定内容?

普莱斯回答说,通过单词或刺激性感知的存在以及处于一种心理状态中,图像可以用来将注意力集中在一件事情上而不是另一件事情上(1953a: 268ff)。为了进一步阐述这一点,他(1953a: 273ff, 283–284, 296)提到了休谟的提议,即一些图像“在能力上存在”而不是“在事实上存在”(1739–1740: I, i, 7;也在这里讨论过:1959c: 483),也就是说,主体具有“多形图像生成能力”(1953a: 273),倾向于产生一系列多个图像,比如鳄鱼的图像,而不仅仅是一个鳄鱼图像。这些图像通过单词或思想来确定所关注的内容,尽管有时一个单词,比如“鳄鱼”,本身就确定了背景、解释以及“哪个相似之处将是心理上有效的”(1953a: 269)。

普莱斯还解决了普遍性的传统问题,即基于形象思维如何具有普遍内容的问题。普莱斯认为,在基于形象的思维模型中,解释个体思维是一种幻觉。一个人可以有一个面孔的形象,但这个形象是哪个具体的面孔的形象呢?难道另一个人不可能有一个与那个形象相似的面孔吗?普莱斯认为休谟通过假设存在许多其他形象取得了一些进展。普莱斯还允许在某些情况下可能存在类似于通过叠加许多照片形成的复合形象的通用形象。但在某些普遍性情况下(例如,三角形的类),无法想象出这样的复合形象。普莱斯还允许存在不确定的形象,就像洛克(1689 年)提出的抽象思想一样,以维持普遍性(1953a:287-294)。真实的空间实体不能是不确定的,但形象可能存在一种不确定性可能性的领域。关于形象领域的这种推测性提议也是他关于来世的著名解释的核心内容,其中“如果有的话,下一个世界可能是一个心理形象的世界”(1953c:3;1968b:3;1972:第 6 章;有关讨论:Badham 1976:68,133-146;Hick 1968:110;Aldwinckle 1972:97-99;Lewis 1973:142;Ducasse 1961:128;Ayers [1971:397] 为普莱斯辩护,反驳了 Penelhum [1970:47-53] 关于唯我论的指责)。

对于普莱斯(1953a:297),意象主义的“非常严重的缺陷”在于无法解释逻辑思维(例如,否定、析取、可能性/现实性和量化)。

5.7 普莱斯的倾向性概念主义

根据普莱斯(Price)的观点,符号思维并不能完全涵盖思维的内容;他写道:“我们所思考的一部分总是被符号化的,但不是全部……而且通常只是一小部分”(1953a: 308)。例如,当一个人在寻找合适的词语时,他会受到尚未被符号化的内容的指导。此外,使用一系列符号进行时间思维时,“符号会溢出”(1953a: 309),并且从不涉及任何时刻存在的完整的符号传达的思维——这个连续必须受到已经存在的完整内容的指导(1953a: 309–311)。

普莱斯认为,思维中缺少符号呈现内容的额外特征(1953a: 302),这并不符合古代和早期现代人(如洛克和康德)所谓的经典理论,根据这一理论,思维是“对可理解对象的意识或检查——普遍性、概念或抽象思想,或……存在的命题”(1953a: 302)。简而言之,在思考时并没有现象学上的证据支持这一点。

关键在于正确理解概念。简言之,普莱斯的方法是“概念主义的一种倾向性版本”(1953a: 353),在这种方法中,我们谈论的是在某些情况下存在或实现或部分实现某些倾向性时的概念表现。根据普莱斯的观点,概念既不是我们在思考中遇到的图像,也不是我们在思考中内省地把握的思维对象。相反,它们是(i)识别与概念本身等同的普遍性实例的倾向性,或者(ii)识别重复相似之处的倾向性。

对亨利·哈伯利·普莱斯的认可理论及相关问题进行了非常彻底和公正的批判性讨论,详见 Broad 1954。其他批判性但大体上持同情态度的讨论包括 L.W. Beck 1953;Findlay 1954;Malcolm 1954;L. 1954;Brandt 1954;Mundle 1954;Butchvarov 1979:42、79、147、258。

6. 信念

现在我们介绍一些普莱斯在信念哲学研究中的重要贡献,包括信念归属(§6.1),信念的多样性(§6.6-6.8),以及它们与其他状态(如知识)的关系(§6.1;1969:第 1-3 章),对“对信念的证据”的分析(§6.2;1969:第 4 章),特别是他 1960 年的吉福德讲座,出版为他的巨著《信念》(1969)。它们的核心是他对信念的倾向性分析的辩护(§6.4),在他看来,这是标准的现代分析,特别是针对瞬时主义分析(如休谟和库克·威尔逊)(§6.3)。

6.1 知识及其对信念的启示

我们首先对信念与知识的关系做出一些一般性承诺。

首先,普莱斯(1969 年:30ff)认为信念的归属是行为性的:当一个人说“我相信 p”时,他在某种程度上证明了 p 的真实性。然而,保证的程度低于知识主张,他认为奥斯汀已经证明了知识主张是行为性的,并传达了真实性的保证。普莱斯没有明确表示公开自认的信念既可以作为保证,也可以作为对自己心理状态(例如,作为信念状态)的自我描述。

其次,普莱斯(1969 年:42f)认为,知识归因通常是倾向性的,将一种可用反事实术语解释的条件归因于主体。他指出,我们有办法以间接形式归因于实际事实的知识,例如,“S 知道 A 在哪里”,但是如果这样的归因是真实的,就需要 S 知道 p,其中 p 的形式是“A 在某某地方”(1969 年:49-50)。另一种类型的知识归因是“熟知”(见 §3.7),他将其理解为对物品的知识,比如一个地方或一个人,他认为这种知识是对描述性知识的基础,即我们以一般术语被告知的内容。只有当我们能够将描述与我们能够感知的事物联系起来时,描述性知识才是真实的。虽然普莱斯认为这种联系是由罗素早期和斯特劳森后来以各自的方式发展起来的,但他将这种区别归功于简·奥斯汀(1811 年:第 21 章),比罗素早 100 年(1969 年:63)。第三,普莱斯(1969 年:50)遵循赖尔的观点:“知识如何”归因在某种意义上是实践性的,不能归约为事实性主张。

最后,普莱斯(1969 年:第 3 章)捍卫了命题知识的标准解释的一个变体:在许多情况下,知道 p 的条件是主体 S 以充分的确定性相信 p,并且有确凿的理由认为 p 是真实的。然而,这种分析仅适用于信念是通过推理生成的情况。当 S 仅仅观察到 p 时,例如,某物是红色的或者她感到疼痛,没有涉及任何理由或推理。根据普莱斯的观点,在这种情况下,对知识的分析不能以信念为中心。因此,知识并不是以一种方式进行分析的。早些时候,普莱斯(1930b:200)声称,知识是与其对象之间的“直接”认知关系,是一种“在其中确定和不确定之间的区别根本不存在”的状态。

6.2 信念的分析:一些准备工作

现在,关于信念的一些初步立场。首先,普莱斯支持对信念程度的讨论(1969 年:39-41)。其次,在评估某人的信念的合理性时,重点必须放在自己拥有的证据上,而不是可获得的证据上。根据普莱斯的观点,证据的概念暗示着已知的事实,而人们的信念形成可能会受到他们已经拥有的其他信念的引导,无论这些信念是否准确。第三,由于对知识的标准要求很高,当无法获得知识时,“仅仅”的信念需要引导思考和行动。第四,相互支持的复杂信念系列可能以至少四种方式在自身之外得到支撑:(1)感知,(2)自我意识,(3)记忆和(4)证词。

普莱斯对感知作为信念来源的态度可以被描述为摩尔式的:信念的合理性的回归由感知经验和自我观察终止。无论提出怀疑的论证如何,感知只是解决问题的一种方式。

普莱斯认为自我意识给我们提供了关于自己的证据:例如,他写道:

我相信自己是一个胆小的人的证据是 […] 我在许多不同场合都注意到自己频繁经历恐惧。(1969: 105)

他以第 2 节中熟悉的方式阻止了对记忆的怀疑:对记忆的怀疑问题只能通过依赖记忆来产生。对怀疑的理由最终将依赖于记忆所提供的某些东西。比如你似乎记得做了某件事。有人告诉你你没有做过。承认这一点依赖于你相信别人对发生的事情的记忆(1969: 106–111)。此外,要从前提中得出结论,通常要依赖于对前提的记忆。因此,反对记忆的论证依赖于记忆,因此是自我破坏的(1930b: 195–196)。(Bernecker 2008: 98–99 讨论并使用了普莱斯的论证;有关记忆的更多信息:Price 1936: 16–33; 1952c)。

普莱斯强调每个人所相信的很多东西都是基于证词的。然而,普莱斯认为以下广为接受的概括并没有得到很好的支持:“所说的(或曾经说过的)事情往往是真实的”(1969: 114)。因为这涉及到信念伦理的冲突(1969: 第 11 章; 1954b: passim):(a)相信没有支持的事情是错误的,(b)我们应该相信他人。他提出的另一种方法称为“经济”证明,它将关于他人的主张视为一条规则(而不是一般化):除非有理由不这样做,否则应该相信他人(1969: 124–126)。它的理由是,除非认同这个规则,否则就放弃了了解世界大部分(空间和时间)的机会。

亨利·哈伯利·普莱斯(1954b: 23)以其对信念伦理的反对而闻名,他认为对人们思想的任何指责都会产生严重后果,比如“慈善事业几乎会从世界上消失”(讨论参见:沃尔特斯托夫 2005: 326)。上文第 4.7 节讨论了他的观点,即我们不能简单地决定相信某件事情(1969: 225ff, 238)。然而,他辩护了约翰·洛克(1689: IV, chs. 14–16, 19)的信念伦理(1969: 130),简而言之,我们应该同意与我们对该主张真实性的证据强度相对应的程度。

6.3 信念的发生分析

普莱斯的核心议题是他对信念的发生分析的批评以及他对倾向性分析的辩护。

普莱斯提出,传统的发生分析应该被理解为关注他所称之为“同意”(1969 年:204ff),它可以代表一种发生。但是为了同意一个命题,人们必须对其进行思考。因此,普莱斯试图对思考提供一些有意义的信息。

普莱斯属于真值条件传统,它将理解一个命题与知道其真值条件联系起来,即命题为真的情况,当然,不将其与戴维森关于命题真值定义的观念联系起来。普莱斯区分了知道真值条件和知道如何验证或证伪所提出的主张:我们理解那些我们无法确定真值的主张(1969 年:194)。普莱斯的问题是:知道一个命题的真值涉及的只是一种处置条件,不能在发生时分析这些条件,那么在思考中涉及了什么?普莱斯有深刻的见解,他认为这并不包括在心理上遇到纯粹的内容实体或抽象的可能性。他最好的答案是,发生涉及到一种准备好分析命题真值承诺的经验状态(1969 年:200ff)。

此外,思考一个命题 p 对于能够怀疑、拒绝或断言 p 是必要的,也对于对 p 有意识的欲望或厌恶是必要的(1972 年:38-39)。伯内克(2010 年:236)声称,“思考”在普莱斯那里扮演的角色与笛卡尔(1641 年 [1984 年:17])中的“思想”扮演的角色相同,作为一种“潜在的态度,支撑着其他所有态度”。

6.4 亨利·哈伯利·普莱斯对信念的倾向性分析

最一般地说,普莱斯(1969 年:243-266,第二系列,第 1 讲)的倾向性分析将拥有信念与倾向的存在等同起来。他认为很明显,许多关于信念的陈述具有倾向性的意义。当我们说一个正在睡觉的人相信罗马是公元前 753 年建立的时,这并不是在归因任何形式的事件或行为。事件论者并不否认这一点,但他们声称一些关于信念的陈述归因于事件,并且在倾向性陈述中,倾向的输出是这些事件;因此,事件的意义比倾向性的意义更基本。普莱斯的倾向性分析具有以下特点。

首先,倾向性陈述等同于条件句,并且也可以适用于一个物体在某个时间内,可能是很短的时间,但也可能是整个物体的存在期间。

其次,要将信念固定在其特征输出上,不应仅关注行动结果。典型地,信念可能导致不作为,就像你相信收音机调好了,所以你不采取任何行动。更有趣的是,信念会引发情绪或感觉(1969 年:267ff)。你相信有一条蛇在场会产生恐惧,而突然发现信念是错误的会产生惊讶(1969 年:275ff)。

第三,普莱斯(1969 年:280-285)捍卫了一种观点(反对尼尔),即某些信念状态是一种感受。

第四,信念会引发其他信念。正如他所说:“我们需要信念,因为我们不仅需要在行动中指导,也需要在思想中指导”(1969 年:291)。有时,这种信念的生成相当于一种经验性推理,在这种情况下,进行推理的主体必须同意前提和结论,这些是普莱斯称之为“内在和私人”的心理行为(1969 年:295),但有时推理是自动的,不需要“亲身经历”(1969 年:293)。

普莱斯因此建议将信念视为一种多样化的倾向(1969 年:294-296),其中内在的同意行为是倾向的产出之一。这种观点包含了他认为传统事件分析和倾向方法的洞见。普莱斯的目标是,像他通常那样,发挥出他认为双方最好的一面。他最关注的是填补倾向分析中的许多空白。(Salmon 1986 年:168 将普莱斯对信念的倾向观点与他自己的观点进行了比较。)

6.5 倾向模型的应用

普莱斯将他的倾向模型应用于与信念相关的各种问题,例如半信半疑现象(1964b:152ff;1969 年:305ff),纽曼(1870 年)对概念和真实同意的区分(1969 年:315-348),以及自证真理的难题(1969 年:349-375),被提出作为真理客观性的难题。

普莱斯通过他的倾向模型解释了半信仰的情况,其中正常的、复杂的倾向中有一些元素构成了信仰,但其他元素则缺失。例如,也许倾向保持的倾向比它通常的强度要弱,或者情感的倾向可能会受到某些感官输入的刺激,比如在观看电影或阅读书籍时(1969 年:307-308),而没有倾向以某种方式行动。

自证真理信念的问题在于它们似乎削弱了我们的信念是由独立于我们的信念的事实状态使其成为真实的这一信念。考虑一个比赛,其中一个团队的成员相信他们能够赢得比赛,并且这种信念激励他们在困难中坚持并获胜。他们相信他们能够赢得比赛的信念正是由这个信念本身使其成为真实的。普莱斯的解决方案是声称这种信念的作用是成为产生结果的因果条件的一部分;信念的真实性以这种方式成为客观事实。

6.6 道德信念

普莱斯认为,道德信念实际上是不存在的:

(i)

信念是可以真实或虚假的事物,

(ii)

“道德判断”本质上是对赞同或反对情感的表达,这是无法真实或错误的(1969 年:398)。

最终,他更倾向于“态度分析”(1969 年:379):“它似乎符合 [我的] 道德经验”(1969 年:380)。例如,当我们对自己的道德判断表示怀疑时,那只是对态度的不确定表达,而不是对事实的不确定(1969 年:383ff)。然而,在各个方面,他认为

“态度主义者”对道德判断的分析与“客观主义者”对道德判断的分析之间的区别,并不像看起来那样清晰明确。(1969 年:399)

此外,他更喜欢休谟和哈奇森的分析方式,而不是 R.M. Hare 的方式,后者将道德判断视为命令或规定(1969 年:396,418-420)。他认为,向他人发表道德评论并不像告诉他们该做什么,而更像是将你的态度摆在他们面前,作为一种感同身受的邀请。他还声称,仅仅采用普遍规则而没有赞同的感觉是不足以拥有道德态度的,这更类似于仅仅内化一条规则。事实上,没有感觉的生物不能成为具有道德态度的生物(1969 年:420-425)。

普莱斯的目标是缩小伦理现实主义和伦理非现实主义之间的差距。后来,更为复杂的二十世纪努力在很大程度上忽视了普莱斯有趣的探索。

6.7 信仰-在

普莱斯在宗教哲学家中尤其以他对“信仰-在”报告是否可归约为“信仰-那”描述的讨论而闻名(1964c; 1965; 1969: 426–454)。普莱斯认为许多情况明显是等价的(1969: 431–435)。例如,相信尼斯湖怪物就是相信有这样的怪物存在。但在其他情况下,如相信朋友或上帝,信任(和爱)是一个重要的元素,涉及到一种感觉;因此,归约并不总是有效的(1964c: 10–11; 1969: 449ff)。利滕伯格(1967)直接回应了普莱斯的观点,而斯利珀(1966)的信仰形而上学则建立在普莱斯的解释上;有关讨论,请参见米切尔 1971: 7ff,马尔科姆 1964: 107ff。

6.8 宗教信仰

最后,普莱斯对宗教信仰的本质以及其与科学和经验主义的冲突进行了有影响力的论述(参见上文 §2.2;还有 1953b;1964c;1969:第 2 系列,第 10 讲;1972;等等)。在 1953b 和《宗教信仰与经验主义哲学》(1969)中,他特别涉及了两个最近的发展:宗教主张,如“上帝存在”(i)既不真实也不虚假,缺乏描述性意义;以及(ii)应该被解释为生活方式的建议,比如爱你的邻居,而不是关于超越实体的主张(1953b:3)。

普莱斯提出了以下建议。宗教的“建议”建议我们采取一种特定的世界观,简而言之,过上充满爱的生活。对于过上充满爱的生活的建议,可以进行某种经验测试。我们可以尝试或观察这样的尝试,并看看它是否获得认可以及建议者认为它会产生什么结果。然而,重要的是,所推荐的世界观和生活方式承诺了某些命题的断言,如果没有这些命题,它们甚至无法被理解(1953b:7)。例如,有神论宗教(如基督教)的生活方式建议需要关于超越神的真实存在、人类的永生以及通常的有神论宇宙理论的命题(1953b:4-6),而对于非有神论宗教(如佛教),则需要关于轮回转世和实体自我不存在的命题(1953b:6-7)。此外,普莱斯坚决主张,参与许多宗教实践(如祈祷)而没有这些信念是不诚实的。愿望性的信念,比如对上帝的信仰,是宗教的心理技术和实践的重要组成部分(1972:38-40)。然而,在此之前(1964c:18-19),他为需要对上帝持有“仿佛”态度的虔诚实践留出了空间(参见 §4.3)。

普莱斯因此对宗教主张的解释持现实主义立场,与他的同时代人布雷思韦特(1955)形成对比。普莱斯(1969: 476–488)旨在找到与此类主张相关的经验证据,并对像我们这样的地球生物进行现实主义宗教假设的经验测试。如果成功,经验主义者至少不应对关于超验神的主张的意义性有任何疑虑。宗教观点是,我们有能力在虔诚的经历中遇见上帝,比如祷告,这涉及到对上帝的“真实”而不是“概念上”的理解(参见 1969: 318–319; 纽曼 1870)—简而言之,祷告使我们能够与上帝相识,而不是通过描述来了解上帝—并通过“超感官的认知能力,对神的意识”(1953b: 31,也是 11ff),尽管他在(1964c: 22–23)中声称,普通宗教信徒认为他们已经实现了这一点是“傲慢”的。因此,为了在经验上进行测试,我们必须在没有宗教先验信念的情况下尝试虔诚的实践,并观察发生了什么经历。他没有说一般情况下经验的结果会是什么,并且他没有探讨可能对结果经验的解释提出的问题。(希克 2002: 74–75 回忆了普莱斯对一次明显的宗教经历的了解。)然而,他(1964c: 20–24)确实描述了这种经历涉及到对上帝的信仰、信念和爱的信心的个人关系,这不是命题性的,并涉及到消除上帝缺席的幻觉(1964d: 35)。关于讨论:哈特肖恩 1964: 31。普莱斯似乎满足于将宗教主张与这种经验测试联系起来:他写道,“‘亲自尝试并看看’是表述经验主义原则的一种方式”(1935: 331; 1964c: 24; 1969: 488; §2.2 以上)。此外,他还论证(1953b: 37–54)心灵研究已经“发现”了其他形式的“超常认知”。 虽然这些发现“完全没有建立 [神性的感觉]”(1953b: 49),但它们“减少或甚至可能消除了最主要的障碍 [:]…唯物主义对人性的观念”(1953b: 53;有关有利的讨论,请参见罗素 1954 [1999: 147–150];另请参见下文的 §7)。

7. 引人注目的预见

最后,我们通过举例说明普莱斯讨论的一个非常令人印象深刻的特点:他预见了后来引起了相当大关注的思想。

在奎恩和戴维森的术语中,普莱斯(1953a:第 7 章)关注翻译和解释的可能性,尽管他没有以这种方式说话。在这里,普莱斯抓住了这样一个想法,即准确的语言习得取决于并要求处理可观察事物的某些话语必须是真实的。他没有提出高度一般化的原则,例如将真实性最大化作为对解释的约束,事实上,他可能反对这样一个一般性的主张,但他赞赏真实性在观察句子中的关键作用。他还强调了语言习得在归纳方面的关键作用,这是任何对维特根斯坦关于遵循规则的讨论的回应都应该承认的一个洞察。令人惊讶的是,回顾过去,普莱斯的这些思想没有被采纳,他的思想在后来的讨论中也没有起到任何作用。我们认为,这是因为他的书不幸经常被忽视。

在其他地方,普莱斯(1929:98)说,将关于自己或自己的心理状态的陈述称为“主观的”是不幸的,因为按照他的话来说,它们“和其他任何事物一样‘客观’,因为它们是存在于世界上的现实,无论有人是否思考它们”(1929:98)。这预示了对纳格尔(1974)和杰克逊(1982:130)试图用“它是什么样子”的说法和主观/客观区分来捕捉我们的心理生活的反应。他非常详细地分析了“知道某物是红色是什么感觉”(1969:55)作为一种通过熟悉而获得的知识的情况(见上文第 3.7 节),其中(1)第一手性和(2)熟悉性共同产生了在其他地方遇到该颜色时识别它的能力。他似乎并不认为这种知识引入了任何非客观的东西。

有趣的是,当将他的认知理论应用于识别个体时,普莱斯揭示了他将持久的个体视为一系列短暂的个别存在,实际上就是所谓的时间切片(1953a: 39)。

普莱斯(1953a: 144ff)对意义的符号和象征意义的区分,提前四年预见了格赖斯(1957)中的相同区分,著名地被称为自然意义与非自然意义。然而,格赖斯的论文早于其发表时间。普莱斯和格赖斯在他们的解释中都没有提到对方,也无法确定谁影响了谁,或者他们是否独立思考。

根据朗赛姆(1997: 57)的说法,普莱斯(1932: 31)预见了但很快就否定了后来由辛顿(1973)、斯诺登(1981;1990)和麦克道尔(1982)辩护的经验的分离主义观念。他否定了这一观念,因为“正常 [真实的] 感官数据本身与异常 [例如,幻觉的] 感官数据本身之间没有定性差异”(1932: 31;有关讨论,请参见 Crane 2005: §1.2)。

8. 遗产

普莱斯在他的有生之年显然是一个重要人物。尽管他的影响力在他去世后很快消退,但通过他对学生的重要影响和持续参与,他的影响力得以延续,其中一些学生本身成为哲学界的重要人物,尽管他如 Warnock(1995: 717)所说,“是一个害羞、隐居的人物,不属于任何学派或团体,也不寻求门徒”。

Bibliography

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Other Internet Resources

Austin, John Langshaw | Grice, Paul | Sellars, Wilfrid | sense data | Strawson, Peter Frederick | Wilson, John Cook

Acknowledgments

The original draft of this entry was written by Paul Snowdon. After he passed away, the draft was substantially revised by Arthur Schipper. The editors are grateful to Paul Snowdon for his early work on this entry and to Katherine Snowdon for granting permission for us to build on that work with a new author.

Copyright © 2023 by Arthur Schipper <schipper.philosophy@gmail.com> Paul Snowdon

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