集体意向性 collective (David P. Schweikard and Hans Bernhard Schmid)
首次发表于 2013 年 6 月 13 日，实质修订于 2020 年 12 月 9 日。
群体意向性是心智共同指向对象、事实、情况、目标或价值的能力。群体意向性有多种形式，包括共同意图、共同关注、共同信念、集体接受和集体情感。群体意向性态度渗透在我们的日常生活中，例如当两个或更多的行动者照顾或抚养一个孩子、为失去的亲人哀悼、为一个政党竞选或为一个体育队欢呼时。它们对哲学家和社会科学家来说是相关的，因为它们在社会世界的构建中起着关键作用。在共同关注中，世界被体验为多个行动者可以感知的。这建立了一个基本的共同基础，其他行动者可以在其中被视为潜在的合作者。共同意图使参与者能够以协调和合作的方式共同行动，实现集体目标。共同信念的能力为我们提供了共同的知识储备，从而使我们想要与他人分享的相关新信息凸显出来。集体接受对于语言的发展以及符号、制度和社会地位的整个世界至关重要。集体情感为我们提供了一个共同的关注点，并为共同行动建立了准备。凭借群体意向性的能力，我们可以（并且应该）进行共同推理和思考，并（重新）组织自己，以确保我们共同生活的方式是我们集体希望的方式，从我们的小型社区到全球政治。
群体的意向性态度涉及多个参与者，以一种使得所讨论的态度可以归因于个体作为一个群体或单位。与群体意向性分析相关的主要哲学挑战在于“个体作为一个群体”这一表达中的紧张关系。它可以被解释为以下两个广泛接受的主张之间的矛盾（中心问题）：
群体意向性不是个体意向性的简单总和、聚合或分布式模式（不可简化主张）；
参与个体具有群体意向性，并且个体拥有的所有意向性都是他们自己的（个体所有权主张）。
在过去的几十年中，已经提出了许多关于群体意向性的理论，指向不同的解决这种紧张关系的方式。
1. 中心问题
假设你打算明天参观泰姬陵，而我也打算明天参观泰姬陵。这并不意味着我们打算一起参观泰姬陵。如果我知道你的计划，我可以用“我们打算明天参观泰姬陵”的形式来表达（或指称）我们的意向。但这并不意味着我们的意向具有群体性。即使我们的计划是共同的、相互的或公开的，我的意向和你的意向仍然可能是纯粹个体的。我们要一起打算参观泰姬陵是另一回事。
个体意向的分布（总和，聚合）并不能构成群体意向，即使与共同知识或相互信念相结合。这一点得到了越来越多参与最近辩论的人的认可。集体意向态度不仅仅是一组普通个体意向态度与共同知识或相互信念的结合。换句话说，集体意向性无法归约为个体意向性（尽管这一观点通常只在个体意向性被狭义理解的情况下得到认可）。只有因为其不可归约性，才能将所讨论的意向状态归属于参与者作为一个群体。
我们作为一个群体意图是什么意思？当然，如果我们打算一起参观泰姬陵，那么打算进行共同活动的是你和我，而不是我们头上的某个第三者，即群体。我们作为一个群体打算去散步，与我们作为行动的意图者不冲突。说群体打算去散步与说参与的个体打算去散步是一样的——只要在后一句中加入“一起”（在哪里插入“一起”是一个关键的哲学问题）。集体意向可以归属于个体，但似乎只能集体地归属，而不能分布地归属。然而，这种观点与意味着即使个体参与集体意向性，个体拥有的所有意向态度都是他们自己的观点（个体所有权论）之间存在紧张关系。
在个体所有权论的自然主义版本中，任何（主要的）意向性状态都是大脑的高阶特征。在集体意向性中，并不是个体大脑以一种类似博格的方式整合在一起形成一个集体超级大脑。因此，似乎集体意向性归结为个体大脑状态的聚合或组合。根据内在主义版本，个体拥有的所有意向性都在结构上独立于个体心智之外的任何事物的存在与否。个体的意向性状态是否是集体的问题，因此由个体心智的内在特征来解决。第三个版本，可能对非自然主义者和外在主义者有吸引力，强调意向性状态是承诺或涉及承诺。然而，似乎只有个体代理人自己的意向性状态才能使他们承诺采取特定的行动或进行推理。其他个体的意向性状态只能根据他们自己的信仰或欲望为代理人提供理由。因此，似乎集体意向性状态中涉及的承诺是每个参与者的个体承诺。
在个体所有权论的所有这些及相关版本中，基本主张是每个个体都有自己的思维，并具有一种与共享意向性状态时个体思维以某种方式融合的观点不相容的意向性自主权。因此，个体所有权论对于集体意向性的非还原主义提出了严格的限制。当前辩论中的大多数参与者接受不可还原性主张的一个版本和个体所有权论的一个版本，并试图展示如何修改这些版本以使它们相互兼容。
2. 历史
“群体意向性”这个术语是相当近期的（在其当前意义上，它是由约翰·西尔尔在他 1990 年的论文“群体意图和行动”中引入的）。与这个术语相反，这个概念并不新鲜。群体意向性的概念可以在亚里士多德的“共同奋斗”概念、让-雅克·卢梭的“集体意愿”（volonté générale）概念中暗含，或者在德国唯心主义或历史学派中发展起来的民族精神和相关概念中找到。在早期社会和社会学理论（2.1）、现象学和存在主义哲学（2.2）以及罗宾·G·科林伍德和威尔弗里德·塞拉斯的著作（2.3）中可以找到更加明确的群体意向性概念。这些主要独立的来源关注的是群体意向性分析中贯穿历史至今的关键问题。
2.1 社会和社会学理论
埃米尔·杜尔凯姆（1898 年）和马克斯·韦伯（1922 年）在其他术语下发展了群体意向性的概念，并且他们对此持有截然不同甚至相反的观点。
Durkheim 声称，社会事实必须从群体意识的角度来解释，而不是个体态度。他在 1898 年的例子中提到，人们参与一种群体情感，他们无法从自己的个人观点和感受中理解这种情感，这个例子经常被引用作为说明。事实上，Durkheim 的观点有时甚至被认为是当前关于群体意向性的辩论的直接历史根源（Olen/Turner 2015）。Durkheim 关于集体意识作用的言论表明了一种集体“接管控制”，绕过个体的意向心理来解释行动的观点（尽管 Durkheim 的观点也可以按照较少集体主义的方式进行重构；参见 Turner 1986）。Durkheim 的工作是分析集体情感的历史来源之一（von Scheve 和 Salmela 2014）。
韦伯相反，以个体的意向态度来解释社会事实而闻名。他声称许多社会情境是个体决策之间的战略相互依赖情境。在这种情况下，完全理性的行动者根据他们对其他行动者的认知预期选择他们偏好的行动方案。然而，韦伯很清楚，当每个参与者的选择依赖于他对其他人行为的期望时，情境变得不稳定。在解决这个问题时，韦伯讨论了人们根据与其他行动者达成一致的假设行动的情况，这使他们能够对彼此的行为有规范性的期望。这是超越后来被称为理性选择理论的决定性步骤。这样的行动者不是根据他们认为最好的选择，而是依赖其他人做他们应该做的事情。韦伯声称，这不一定是明确的协议问题，而可能是基于个体共同目标的意识（因此，我们现在会说是群体意向性）。然而，在韦伯的构想中，这种行动取向似乎并不完全理性（韦伯 1922）。韦伯的构想因此预示了后来的理性选择和博弈论中对集体意向和行动的忽视。
（准）德尔克海姆和韦伯的构想标志着辩论的两个极端。其中一个极端是关于集体意向性的直接反约简主义，代价是完全拒绝个体意向的自主性。另一个极端是试图将理性社会行动者的集体意向性否定为约简主义的尝试。
2.2 现象学
早期现象学和存在主义哲学中可以找到对群体意向性的实质性和简明的哲学分析。这些贡献近年来引起了越来越多的关注（Salice＆Schmid 2016; Moran＆Szanto 2016）。在许多相关贡献和贡献者中（包括埃德蒙·胡塞尔，伊迪丝·斯坦和让-保罗·萨特），有两个特别重要：格尔达·瓦尔特（1923 年）和马克斯·舍勒（1954 [1912]）。他们（隐含地）争议的典范案例是共享经验。
瓦尔特认为，要使 A 和 B 共享 x 的经验，i）A 必须经历 x，B 必须经历 x，ii）A 必须同情 B 的经验，反之亦然，iii）A 必须认同 B 的经验，反之亦然，iv）必须存在相互共情的意识（瓦尔特 1923：85f）。瓦尔特对共情经验和认同的实质性分析提供了，但问题仍然是为什么在共享经验的参与者之间所需的相互意向态度仅限于第三级（通常遵循类似思路的当前解释要求完全共同知识）。如果将群体意向性分析为个体意向性和某种互相承认的组合，那么似乎会引发无限的相互态度的进展。
Scheler 对群体意向性分析的最重要贡献主要是否定性的。根据 Scheler 的观点，共同意向性并不是个体意向性与相互意识结构的组合，无论所涉及的相互意识结构和种类如何。从他的分析中可以看出，当人们共享一种态度时，并不是每个参与者都有自己的态度，而是所涉及的意向态度实际上是一致的，因此许多思想处于数值上相同的状态。Scheler 讨论的最显著的例子是父母在子女临终时共同分享的悲伤体验（Scheler 1954 [1912]: 145），以及在第一次世界大战爆发时共同分享的国家狂热（八月疯狂）的积极描述（Scheler 1982 [1914]: 272ff.）。马丁·海德格尔在他对更无辜的例子的讨论中（1996 [1928/29]）大致上遵循了Scheler的思路，尽管没有提及他的来源。这个想法是，群体意向性不是个体意向性和相互态度的组合，而是不可约的集体性（关于这一点的最新重申，请参见西尔尔1995: 27）。然而，这种不可约性主张的一个问题是，很难相信群体意向态度的参与者在某种程度上不代表彼此，即使他们不需要有当前的信念或有意识的共情体验。参与者的意向以某种方式将其他人视为共同意向者，至少看起来是这样（西尔尔在Searle 2010: 15中似乎承认了这一点）。一个重要的问题要考虑的是，共同意向者之间的关系是认知的、规范的，还是情感的。 Tuomela 和 Miller（1988）以及 Michael Bratman（1999）认为参与者必须知道其他人在做什么，Alonso（2009）认为他们只需要依赖他们，而 Gilbert（1990）则声称他们必须规范地期望其他人完成他们的部分。Schmid（2013）认为，涉及的态度是信任，并且这结合了认知和规范性的组成部分。如果假设共同意向的基本情况是在婴儿没有心智理论的情况下发展的，比如 Michael Tomasello（2009）的观点，那么参与者如何“代表”彼此的问题就变得特别紧迫。
2.3 Sellars 对我们意向的构想
尽管当前关于集体意向性的辩论主流可能与早期社会理论或现象学没有直接的渊源，但 Wilfrid Sellars 的我们意向概念被广泛认可为起点（Tuomela＆Miller 1988）。我们意向在 Sellars 的实践哲学中起着关键作用。作为我们态度，规范判断既可以表达人们的态度，又具有主观有效性的要求。我们意向的概念因此在情感主义和直觉主义之间架起了桥梁（Sellars 1974）。我们意向是一种态度，但同时它们不仅仅是私人的，还涉及一个共享的观点，参与者可以从这个观点批判性地评估彼此的贡献。
Sellars 认为，尽管我们的意向不是私人的，但它们并不涉及群体心灵。他的观点是，我们的意向是由个体拥有的，但在形式上与个体意向不同。根据下面发展的分类法，他的观点是关于群体意向性的一种模式解释。Sellars 对我们的意向的概念可以追溯到 Robin G. Collingwood 的《新利维坦》（1947 年），在这本书中，Collingwood 将社会定义为
在一个类似于“我们将去散步”或“我们将驾驶这艘船”的公式中，某些人在实际社会意识中的共享。（Collingwood 1947: 146）
在一章标题为“社会作为共同意愿”的章节中，Collingwood 认为实际社会意识并没有什么神秘之处（148）。每个参与者只需要对整个企业有一个模糊的整体概念，并对自己在其中分配的部分有一个特殊的概念。此外，参与者必须知道还有其他与他或她一起参与这个共同努力的代理人，而不必知道他们具体是谁。作为“社会意识”，社会是一个群体。
意向性是没有超越其成员的。它没有意愿，只有成员的意愿；没有活动，只有成员的活动；没有责任，只有成员的责任。（149 页以后）。
Sellars 的兴趣与 Collingwood 的不同，但他的分析紧随 Collingwood 的思路。Sellars 同意 Collingwood 的观点，即所讨论的态度不需要超越参与个体的群体心智能力、信念或意向（Sellars 1968: 203）。根据这一观点，群体意愿和群体行动中涉及的所有意向性都是由个体拥有的，但它被构想为一种特殊的意向性，Sellars 称之为“行动我们参照意向”，或简称为“我们意向”。因此，意向联合行动的是个体，而不是群体（Sellars 1980: 98）。然而，这使得 Sellars 面临集体实践意向分析中最深层次的问题之一。一个人不能意图去做他认为完全超出自己能力或控制范围的事情（Sellars 将此称为意向的“‘由代理人决定’性”[Sellars 1980: 98]）。意向的对象被代理人认为至少在某种程度上是“由她决定”的。那么，个体如何能够拥有我们意向呢？可以合理地假设，每个个体的行为，只要它是一种行动，就由该个体自己决定。然而，拥有行动我们参照意向的个体不仅意图自己的行为，还意图其他参与者的行为，而这些行为不由他自己决定，而是由其他人决定。因此，我们意向似乎与意向的“由代理人决定”性不相容。
在当前的辩论中，有时会通过从行动参照意向转向命题意向来绕过这个问题。迈克尔·布拉特曼（Michael Bratman）通过“意向，那”而不是“意向性”来分析共享意向（在相关的脉络中，雷莫·图梅拉（Raimo Tuomela）在他的部分工作中区分了行动意向和目标意向，例如，图梅拉 2007 年：84f）。有意让门关上与有意关闭门是不同的，因为在前一种情况下，拥有该意向的主体可能与拟议行动的主体不同。因此，我们参照意向的问题似乎在将意向理解为命题而不是行动参照性术语时消失了。塞拉斯（Sellars）完全意识到这种转变的可能性：
重要的是要看到，我不仅可以有意自己做某事，还可以有意让别人做某事，即，让他做某事成为事实。（塞拉斯 1968 年：184）
然而，塞拉斯清楚地看到，这条明显的逃避路线实际上是一条死胡同，而且他再次追随科林伍德的观点，科林伍德认为，意识在实践上并不是“下定决心”，而是“决定去做”的问题（科林伍德 1947 年：139）。塞拉斯认为，“意向某事为真”的说法在语法上可能是正确的，但只有与“意向去做”的关系相联系，才能理解为实践承诺的说法。当详细说明时，意向 p 实际上是意向使 p 成为事实（塞拉斯 1968 年：184）。因此，一个人对“我们”做 x 的意向，或者对别人做 x 的意向，只有作为行动参照意向（意向去做）才是实践承诺：一个人打算做任何必要的事情，使我们做 x 成为事实，或者使别人做 x 成为事实。这解决了问题（塞拉斯后来称之为“肤浅”）。一个人可能只是假设她可以决定其他人做什么，因为她认为自己对这些其他人有影响力（塞拉斯 1968 年：188）。
我们可以影响人们，这与实践推理同样相关，就像我们可以影响木棍或石头一样。（塞拉斯 1980 年：88）
一个意图对他人施加影响以使他人采取必要行动以实现预期状态的代理人，然而，却没有适当的我们意向性。原因是这种意向性并没有超越以自我为中心的视角；它涉及将自己的意向性范围延伸到他人的代理能力，而不是任何分享的感觉。请记住，塞拉斯（Sellars）在发展我们意向的观念时，旨在使规范判断表达意向态度与涉及主观有效性要求的观点相容。仅仅因为我打算影响他人以某种方式行为，或形成某种意向，并不能使我的态度以提供相互批判评估的立场的方式成为主观有效性。
在《关于价值的推理》（1980 年）中，塞拉斯提供了对我们意向的“由代理人决定”的问题的替代解决方案：它涉及
事实上，说一个意向的可意图成分是那些在“由我决定”的情况下存在的，等同于将它们伴随着条件“如果由我决定”。现在，“由我决定”是“由 X 决定”的第一人称形式。因此，对上述挑战的正确回答在于注意到行动我们指涉意向的“由代理人决定”的表述应为：“[如果由他们决定，我们每个人都会做 A]”。这并不需要他人的行动由我决定。（1980 年：98）
因此，塞拉斯的观点是，当我们个体有意向一起做某事时，每个人都有自己的意向性。"[T] 这两个意向的数量是两个，但这些意向的内容是相同的"（1968 年：217）。
在塞拉斯的观点中，我们的意向是个体拥有的意向；我们有意向的个体有自己的意向，而我们有意向的代理人所打算的行动仅限于代理人认为是自己的责任。这意味着我们的意向的存在并不意味着意向实际上是共享的，这个观点类似于西尔的主张，即集体意向可以由装在罐子里的大脑拥有（1990 年：406）。这引发了一个问题，即一个我们有意向的个体实际上要与其他人一起有意向，必须满足什么条件。一个人的我们的意向并不能构成一个集体意向。其他有意向的个体需要在周围。但是，只要有其他个体恰好在周围，并且具有完全相同内容的我们的意向，就足以使意向成为共同的吗？如果一个罐中的大脑不能独自有意向，那么两个人，如果不在一起，可以吗？个体参与者的我们的意向如何相互关联，以构成真正的集体意向？塞拉斯的分析可能无法提供最终答案，但他提出了至少两个似乎与当前辩论非常相关的进一步见解。
首先，塞拉斯强调了两种自我指涉意向之间的区别。主要的自我指涉意向与我们派生的自我指涉意向不同，后者的内容是对共同行动的贡献。许多意向在这个意义上是派生的。我在国际象棋棋盘上移动一个兵的意向是从我们打一局国际象棋的意向派生出来的。
其次，塞拉斯为所谓的意向性不一致留下了充足的空间。许多当前的分析都假设我们要意图 x，每个人都必须意图去做他或她的份额。塞拉斯非常清楚这并不总是成立的。意向可以被归属于群体，作为共享的，而不必假设每个参与者都意图去做他或她的份额。然而，塞拉斯承认，一个人分享我们群体的意向和信念越少，就越难将他或她视为“我们之一”（塞拉斯 1968 年：203）。我们的意向是一种涉及与群体认同的“共享视角”的问题（塞拉斯 1980 年：101）。关于群体认同是否需要符合个体参与者的自身利益的问题仍然未决。选择情境是否从个人的“私人”或“共享”视角来看取决于一个人认为自己是一个孤独的个体还是一个群体成员。塞拉斯的目标不是提供一个身份选择理论。他的观点是，道德观点要求我们放弃以自我为中心的视角，将自己看作“我们之一”。这里所说的“我们”必须以最不偏狭的意义来理解。只有这种意向性才能真正实现塞拉斯构想的“我们意向”的目的；只有那些普遍共享的意向，而不是偏狭的群体态度，才构成了道德观点。
3. 关于群体意向的群体性是什么？
意向性理论的一个常见起点可以如下表述：（1）意向性被视为心智的一个特征，（2）心智被构想为个体心智（或个体的心智），（3）每个个体都有自己的心智。我们将这第三个陈述称为个体所有权论题，它与我们讨论的主题最相关。但是，意向性态度如何以超越仅仅分配意义的方式进行共享呢？或者我们所说的不可约性主张如何成立呢？在使不可约性与个体所有权相容的挑战中，很大程度上取决于群体在集体意向性分析中的具体位置。
意向性通常被分为三个构成特征。首先，意向性具有内容。意向性态度的内容是指该态度所涉及的对象（例如，访问泰姬陵的意向的内容是访问泰姬陵）。其次，意向性具有一种模式。模式是区分恐惧和意图、信念和欲望等意向性态度的特征。基本模式包括意向性态度的意图性或实践性模式（如意图或欲望）、认知性或理论性模式（如信念或知觉）以及情感性态度（如希望和恐惧）。第三，意向性具有一个主体，即拥有意向性的实体，可以将其归因为其来源或承载者。
鉴于辩论参与者普遍一致认为，集体意向性态度不能简单地归纳为一组个体意向性态度，关于集体意向性的具体内容存在高度争议。意向性态度的三个组成部分中，每个部分都被引用为所讨论的共享性或集体性的所在或中心。一些作者声称，集体意向性是具有集体内容的意向性，其他人似乎在引用一种特殊模式，而还有人声称，集体意向性的集体性质必须是主体。内容观点认为，为了使 A 和 B 明天参观泰姬陵的意向是集体的，A 和 B 各自都必须打算一起参观泰姬陵。模式观点坚持认为，集体性的要素必须延伸到打算上；在他们看来，A 和 B 必须共同打算参观泰姬陵。主体观点认为，共同性实际上存在于主体中；在他们看来，A 和 B 必须形成一个复数主体或一个统一的群体，成为参观泰姬陵的主体，并拥有这个意向。
最近辩论中集体意向性的范例是共同意向（集体实践意向性）。对共同意向的分析将作为下面对集体意向性的内容观点、模式观点和主体观点的讨论的共同参考点。
3.1 内容
为了使代理人 A 和 B 的意向成为群体意向，他们需要有什么意向？第一种方法是说，A 和 B 的相关意向不是指他们各自的个体散步，而是指他们的共同散步。A 和 B 不是各自打算散步，而是各自打算共同散步。这一步骤对于迈克尔·布拉特曼（Michael Bratman）对所谓的“共同合作活动”分析的方法至关重要（参见 Bratman 1999 年，第 5-8 章，2006 年和 2014 年）。这基于这样一种观点：行动意向不仅仅以“我打算 X”这种形式存在，比如当一个代理人打算执行某个动作时。根据布拉特曼的说法，意向也可以采取“我打算我们 J”的形式（参见 Bratman 1999 年，第 8 章），其中 J 指的是意向代理人参与的共同活动。这将参与的代理人不仅仅视为打算各自的贡献，而是打算共同活动；在这种情况下，A 和 B 被认为打算一起散步。尽管此时应该关注核心要素，但引用整个分析的一个版本是方便的。
如果且仅如果我打算我们 J，且你打算我们 J，我们才打算 J。
(a) 我打算我们 J，且 (b) 你打算我们 J。
我意向根据 1a、1b 和 1a 和 1b 的相互计划来进行 J，你意向根据 1a、1b 和 1a 和 1b 的相互计划来进行 J。
1 和 2 是我们之间的共同知识。（Bratman 1999: 121）
这构成了 Bratman 所称的“共享意向”的结构，他认为这是参与者共同意向进行 J 的意向。它被描绘为由相互依赖的个体态度构成的复杂网络，而不是集体行为者的意向或某种集体心态的状态（参见 Bratman 1999: 122-3）。Bratman 认为，为了进行共同活动，参与的行动者必须以一种既符合社会要求又与双方的其他计划（或子计划）相一致的方式意向这一活动，并且这一意向在他们之间是共识的。
因此，这里的观点是，“我打算我们要做 X”的意向形式对于集体行动的意向性是基本的。批评者认为，布拉特曼的观点存在缺陷，因为它将这种形式的意向视为基本，违反了以下条件之一：（1）只能打算自己的行动，（2）只能控制自己的行动而不能控制其他人的行动，或者（3）只能打算自己认为可以解决的事情（参见贝尔 1997 年；斯托特兰德 1997 年；维尔曼 1997 年）。布拉特曼在回应中澄清（见布拉特曼 1999 年第 8 章），“我打算我们要做 X”的意向是在假设共同活动的伙伴也会或将会有同样的意向的情况下形成的。布拉特曼认为，代理人通常能够可靠地预测对方是否会形成相应的意向，而不是假设代理人必须对伙伴的意向有确定的了解才能形成这样的意向。在这种情况下，两个代理人都以这种方式形成他们的意向，从而形成了共同的意向，他们都认为自己在某种程度上解决了问题。根据这种观点，两个代理人都不控制对方的意向形成或行动，因为他们的意向都被理解为共同意向的部分构成。
对 Bratman 及其他将群体意向性建立在个体意向上的观点提出的另一个指责是，这种意向是循环的（参见下文对 Tuomela 2005 的讨论）。这种批评背后的想法是，这种意向性是基于而不是构成群体意向性的（参见 Schmid 2005；Petersson 2007）。一个人如何在没有共同性即“我们”已经存在的情况下，提及一个共同活动？一个行动者如何假设其他人也会有相同的意向，而不是预设他们的意向是集体的？这些意向可能不是共享意向或群体意向性的基础，而是对已经存在的群体意向性的多余表达。
Bratman 的观点中提供的一个回应可能涉及到共享意向的形成的预设。根据 Bratman（1999 年，第 5 章），共同行动要求参与的个体行动者相互响应，即每个人都试图对其他人的意向和行动作出响应，并试图根据其他人的行为来指导自己的行为。正是在这个意义上，上述方案中的短语“根据和因为”表明了参与者形成各自意向的方式是相互关联的。因此，这个回应的想法是将对共同活动的有意识的引用基于相互响应。（Bratman 2014 年第 2 章对循环性的指责提供了更多的思考；参见 Petersson 2015 进行讨论。）
这个回应是否能成功应对循环性的指控尚不清楚。虽然在某些情况下，参与的代理人实际上意识到他们想要合作，以至于他们的意向形成过程相互连接，并且按照布拉特曼的规定，他们形成了意向，但循环性问题可能会再次出现，涉及所需的相互连接。实例化相互连接的意向形成过程可能只是假设了它所要构成的群体。
布拉特曼方法的优点显然在于它强调了无论联合意向是什么，它们都涉及到参与个体代理人的相互关联的意向态度。然而，许多批评家认为，将对联合活动的引用视为核心，并同时保留构成个体意向的“我”形式，会导致一个根本性的循环性问题。
在转向另一种类型的解释之前，应该注意布拉特曼对“我”形式的意向的坚持表达了他方法的个人主义基础。在他的解释的第一次陈述中，他就指出它是“精神上的简化”（布拉特曼 1999 年：108），并澄清核心“主张 [...] 是共享意向主要由个体的态度和它们之间的相互关系构成”（1999 年：129）。尽管布拉特曼已经明确了涉及个体代理人态度之间的相互关系的维度（参见布拉特曼 2006 年），但一些批评家对构成共享意向的态度必须以单数形式，即“我”形式（参见贝尔 1997 年；斯托特兰德 1997 年；施密特 2009 年；施韦卡德 2011 年）的主张提出了异议。这种批评观点涉及到共享意向作为一种社会现象的描绘，它是由“我”形式的态度作为构建模块构成的，这种描绘低估了涉及个体之间的关系以及通过使用“我们”来表达的社会认同的重要性。
3.2 模式
对于集体意向状态分析的其他贡献者声称，集体性不仅存在于意向性的内容中，还存在于一种特定的集体模式或我们模式中。如果个体共享一个意向，不仅仅是他们各自打算进行一项共同行动；相反，他们共同打算进行这项共同行动。
这种关注重点的转变最好通过注意到两个主要因素来把握：首先，模式解释包括这样一种主张，即构成共享或联合态度的态度应该使用复数代词“我们”来表达，例如“我们打算去泰姬陵”或“我们相信泰姬陵在印度”。其次，一些模式解释强调这些态度不仅仅是以某种方式表达出来，而且还表达了其承载者特定和基本的社会性。雷莫·图梅拉（2007 年，2013 年）建议区分 I 模式和 we 模式（cf.图梅拉 2007:46），以区分具有意向态度的不同方式，其中以 I 模式拥有态度意味着将其视为“个人私人”而以 we 模式拥有态度意味着将其视为“群体成员”。
在上面介绍的意向性模式之间，以及 I 模式和 we 模式之间，不应将以单数形式表达的态度和以复数形式表达的态度混为一谈。相反，模式解释的理念是阐明一种可以应用于实践（或目的性）、认知和情感意向状态的区别，从而为分析整个集体意向状态的概念框架提供基础。这个理念是，参与的主体具有一种特殊的态度类型或形式。
模态解释的直接和明确的前身是威尔弗里德·塞拉斯（Wilfrid Sellars），正如上面所指出的，图梅拉（Tuomela）和米勒（Miller）将其称为他们关于我们意向的原始解释的来源（参见 Tuomela＆Miller 1988）。他们关注共同行动的案例和相应的意向状态，将个体代理人关于共同活动的我们意向分析为包括（1）意图完成自己的部分，（2）相信其他人会完成他们的部分，以及（3）相信涉及的代理人之间存在（或将存在）相互信念，即执行共同活动的相关机会（参见 Tuomela＆Miller 1988：375；另请参见 Tuomela 1991：252；Tuomela 2005：340-41）
在将我们意向构想为个体代理人拥有的一种特殊意图的情况下，该分析符合塞拉斯对我们意向的理解（参见上文第 2.3 节）。正如图梅拉和米勒所说，如果个体代理人对她的贡献有相应的个体意图，并对其他参与的代理人的行动和信念有一定的信念，那么可以说个体代理人“我们意图”共同行动 X。这样的我们意向本身不是与单个代理人的参与意图相等的行动意图，而是针对共同行动的“目标意图”（参见 Tuomela 2005；329-30）。与内容解释相比，该解释假设共同行动的意向性由参与的个体代理人所实现的一种特定形式的意图构成。如果一个群体的成员一起执行共同行动，那么这是因为每个成员都具有这里给出的我们意向的形式；例如，他们一起去泰姬陵的共同行动是因为每个人都有去泰姬陵的我们意向。
在他对这场辩论的首次贡献中，约翰·西尔批评了图梅拉和米勒的观点，认为它们典型地“试图将群体意向归结为个体意向加上信念”（西尔 1990 年：404；参见西尔 2010 年：46）。特别是，西尔反对将“我们”态度归结为“我”态度的想法。但他不理解反向主张，即群体意向性是不可归约的或“原始的”（西尔 1990 年：404），对内在主义主张产生影响，即所有意向性“必须存在于个体的头脑中”（西尔 2010 年：44；参见西尔 1990 年：406）。从西尔的角度来看，图梅拉和米勒在不提出某种超越个体思维的意向性存在的观点上是正确的，但他们错误地声称我们的意向可以归结为我个体的意向加上信念。西尔认为，这种归约失败，因为以“我们”形式思考和构想共同行动是合作的核心特征。当 A 和 B 一起去泰姬陵时，西尔的观点是，他们每个人的脑海中都有“我们要去泰姬陵”的想法；这就是使他们的行动成为共同行动的原因，因为每个人都从他们的集体意向中得出自己的贡献或参与意向，假设对方会履行自己的贡献（参见西尔 2010 年：52-53）。
Searle 对集体意向性结构的描述受到了批评，尤其是在声称“我们”是不可约的同时，又声称所有意向性都存在于个体心智中的组合方面。一些批评者指出，Searle 采用了唯我主义和个人主义的方法论（参见 Searle 1990: 415 和 Searle 2010: 47），这使得无法解释共同活动和社会群体所特征的主体间或人际关系（参见例如 Meijers 1994, 2003; Schmid 2003, 2009; Zaibert 2003）。这些关系在 Searle 的描述中被明确地排除在外。但是，认为在追求共同目标的努力协调中取得成功需要涉及参与者之间的关系和各自他人的态度，这一观点似乎是合理的，并且这些关系和态度应该构成这一社会过程的意向结构。对于一个复杂事件来说，它不仅仅是个体行为的巧合匹配模式，而是有意识的共同行动，它需要一个复杂的态度结构，其中涉及的参与者相互参照。Searle 在他的描述中只引入了一个集体的参照，即复数指示词“我们”，并被认为是原始的，并且可以通过唯我主义的分析来理解（参见 Searle 1990: 415）。尽管这种坚持以“我们”形式的意向性可以将 Searle 的观念归类为一种模态解释，但其阐述并不令人信服。他的观念将集体意向性分布在个体之间，即所讨论的现象的独特标志被声称不是由个体共同实现的，也不是由个体之间的关系、复数主体或群体实现的，而是完全由每个参与者实现的。
这场辩论的描述回避了一个事实，即 Tuomela 和 Miller 对我们意向的分析是否旨在提供对集体意向性的还原解释尚不完全清楚。事实上，Tuomela 一再否认了对该分析的这种解释（参见 Tuomela 1995 年第 9 章；Tuomela 2005 年第 342 页）。他明确指出，他对我们意向的分析在随后的工作中基本保持不变，"更多是为了以功能性的信息方式阐明不可约的我们意向概念"（Tuomela 2005 年第 358 页），并且基于一个 "本体上个体主义或者更好地说是相互关系" 的框架（2005 年第 342 页）。这表明应该将该分析理解为阐释性的，而不是还原性的，因为它阐明了构成个体行动者我们意向的复杂态度结构。这再次提供了 Tuomela 关于指导共同行动的意向性概念的核心要素，即他所称之为 "共同意向" 的分析：
（JI）如果且仅如果 A1、...、A i、...、A m 代理人具有共同意向执行共同行动 X，则这些代理人具有我们意向（或者有意形成我们意向）执行 X；
并且
他们之间存在着相互的信念，即（a）。
在共同意向的情况下，“我们将做 X”在每个参与者 A**i 身上都是真实的。（图梅拉 2005 年：342）
这个方案不仅明确了图梅拉的观点，即在共同行动中，每个参与者都被视为具有上述意向性，而且还突出了这种观念与布拉特曼的“共享意向”之间的重要相似之处。然而，正如术语的选择所示，图梅拉认为集体行动的意向结构由个体态度组合而成，而布拉特曼则认为它是参与者之间共享的。根据这两种观点，集体意向性的核心要素是每个个体代理人都涉及到其他人对于共同活动的意向和信念。然而，即使承认这些观点之间的关键差异在于构成态度的方式，还需要看到上述循环性的指责是否也影响到图梅拉对于我们意向的解释（参见米勒 2001 年和施密德 2005 年）。
对循环性的指责针对的是 Tuomela（和 Miller）对我们意向分析的要素，即我们意向的个体代理人指的是她在共同行动 X 中的部分，并对他人的贡献和信念持有信念。如果代理人打算完成她在 X 中的部分，并且如果她能够参考他人的贡献和信念，那么反对意见是，意图构成的群体必须被预设。Tuomela 对这一反对意见的回应包括以下三个要素：首先，分析的重点不是群体是由什么构成的，而是由参与者持有我们意向构成的，这在很大程度上取决于他们满足 Tuomela 所称的“群体条件”，即只有其他人持有同构的我们意向，一个参与者才能持有我们意向（参见 Tuomela 2005 年：333 和 339）。其次，Tuomela 认为我们意向的分析不是恶性循环的一个例子（参见 Tuomela 2005 年，第六节），因为从参与者的前分析观点来看，共同行动的执行，包括贡献的分配，是被假定和预期的，而不是被预设的。第三，Tuomela 不将我们意向和他的理论的其他要素视为独立的构建模块，而只将它们视为一个复杂整体中可分离的分析部分（参见 Tuomela 2007 年：125-6）；再次，指导思想不是追踪群体的构成，而是阐明群体的构成。
在他关于群体意向性的最新研究中，图梅拉将他对我们意向分析的思想推广到了一个不同的概念，即社会共享视角的概念，这个概念是社会和群体现象的基础（尤其参见图梅拉 2003 年、2007 年和 2013 年的著作；关于批判性讨论，请参见施密茨 2017 年的著作）。这个概念的核心是对他所称的“我模式”和“我们模式”的细微区别的界定，这些模式指定了个体在作为群体成员时所持有的态度的方式。当个体在“我模式”下推理或持有态度时，她确实是作为群体成员发挥作用，但她对于相应态度的承诺是私人的，即这些承诺涉及她作为个人的目标。当她在“我们模式”下推理或持有态度时，她作为群体成员发挥作用，并将自己视为受到群体共同接受和群体承诺的约束。详细阐述这个概念的细节——尤其是集体接受的概念（参见图梅拉 2002 年和 2007 年第 6 章）和集体承诺以及所谓的群体伦理（参见图梅拉 2007 年第 1 章）——将超出本讨论的范围。但是，这个方法的轮廓应该已经清晰了：根据图梅拉的观点，集体意向性存在于一种特定的态度模式中，而集体现象则以涉及这些特定态度的复杂意向结构来界定。
对在本节和前一节中讨论的群体意向性的内容解释和模式解释的更一般的批评，瞄准的是它们所制定的个体主义框架（参见，例如，Baier 1997；Stoutland 1997；Meijers 2003）。更具体地说，一些作者呼吁克服最突出的群体意向性方法所采用的意向个体主义（参见 Schmid 2009 和 Schweikard 2011）。这一转变意味着放弃所有态度都是（可归约为）个体的态度，以孤立的方式进行，且以“我”的形式表达；这消除了循环性的问题。这里的替代方案是承认一些态度采用真正的“我们”形式，并且正确地归因于处于特定社会关系中的个体。这种非个体主义观点的要点不是假设神秘的超个体力量或削弱个体行动者的意向自主性，而这些正是似乎激发个体主义立场的担忧。相反，它是将群体意向性视为在其内容和模式上不可归约，并且在个体的参照复数内容和他们作为关系主体的自我构想方面是关系性的。根据这种非个体主义观点，群体意向性是不可归约和关系性的，它依赖于个体在彼此共享意向态度时所处的特定关系的分析。一个方面——其研究仍处于早期阶段——有助于进一步阐明这一点，即第一人称复数指示词“我们”的特殊性质（参见 Gilbert 1989；Nunberg 1993；Pettit 2003；de Bruin 2009；Schweikard 2011；Schmid 2005）。
3.3 主体
在意向性理论中，哲学上引人入胜的问题不仅限于其内容和方式，还包括关于什么样的实体是或可以成为意向性主体的问题。这显然是群体意向性理论中的另一个核心问题，哲学分析在这里与社会科学和规范理论的兴趣相遇。说一个社会群体是意向、信念或情感的主体，或者仅仅具有这些，是否有意义？或者这样将意向性归属于群体的说法只是对其成员态度的隐喻性简写（Quinton 1975）？
一些作者对这些问题提出了合格的肯定回答，并声称群体确实可以是意向性状态的主体（或承载者）。一种明显直接的方法是将“意向立场”应用于群体，即将群体的意向性主体地位取决于它们的行为是否可以解释为有意向性（参见 Tollefsen 2002a、2002b 和 2015）。例如，如果我看到一群人试图把一辆车从沟里拉出来，我可能有理由将相关的信念和欲望归属于这个群体，比如“这个群体想把车拉回路上”。这样的情况在日常语言中很常见，我们经常将意向性状态归属于公司或政府。在这方面，解释主义有明显的优势，可以阐明将意向性归属于群体的社会实践，但这种观点需要整合对这种归属合理性的条件的解释。成为意向性的集体主体似乎不仅仅是一个给定的群体可以被视为这样。要证明群体可以成为意向性状态的主体，需要详细说明它们的内部结构，即构成它们作为意向性归属的适当目标的因素。Tollefsen 在这里的解释主义观点侧重于某些群体（如组织）能够展示的理性统一（参见 Tollefsen 2002a、2002b 和 Rovane 1998）。
沿着这些线索，一个有影响力的观点是玛格丽特·吉尔伯特的复数主体理论（Gilbert 1989、1990、1996、2000、2006、2009 和 2014）。吉尔伯特从两个人一起散步的基本情况出发。根据她的观点，这样的活动需要他们承担她所称之为“共同承诺”的责任，她解释了这个概念，
一种意愿的承诺。在这种情况下，两个或更多人的意愿共同创造了它，并且两个或更多人受其约束。（Gilbert 2006: 134）
根据这一观点，只有通过共同努力才能达成（或撤销）共同的承诺。这种共同承诺不需要“单一的意识中心”或“独特的‘主体性’形式”（2006: 134），它恰恰是那些受其约束的人的承诺。根据吉尔伯特的说法，每个共同承诺都是作为一个整体去做某事的共同承诺，“某事”的替代包括“打算”，“相信”，“接受”等等。例如，作为一个整体相信某事的共同承诺是一种构成尽可能单一相信该事物的整体的承诺，其中
“单一整体”的概念在是否由个体人类组成的问题上是中立的。（2006:137）
Gilbert 认为这并不意味着参与其中的个体（或者必须）对所讨论的态度有个人承诺，例如，他们作为一个整体相信他们共同承诺的内容（参见 Gilbert 2009）。然而，这样明确规定的共同承诺意味着承诺方之间存在一种规范关系：如果 A 和 B 以某种方式共同承诺，那么他们每个人都有义务相应地行动，每个人都有权要求对方的符合行动；换句话说，他们彼此都应该采取这样的行动（参见 Gilbert 2009）。
Gilbert 使用这种基本的共同承诺结构来定义她所称之为“群体主体”的社会群体类型：
如果 A 和 B [...] 以某种方式共同承诺作为一个整体做某事，那么他们（根据定义）构成了一个群体主体——在广义上的“做”（Gilbert 2006: 145）。
作为一种特定类型的社会群体，这样的复数主体可以成为意向、信念和接受等意向性状态的主体；这是该论述将群体意向性主体化的观点。
对吉尔伯特的复数主体理论可以提出一些批评；尽管这些批评在理论发展的早期阶段就已经提出，但它们的目标并没有明确地改变。首先要注意的是，这个批评观点在本文前面的讨论中已经很熟悉了，因为它涉及到一个循环性的问题。形成一个共同承诺难道不已经预设了复数主体所要实现的共同行动吗？在这个描述中，当两个行动者说：“我们一起去泰姬陵吧！”时，他们是通过这个共同承诺而团结在一起的。但为什么要从那里开始呢？在更早的时间点，这两个人也可以说：“让我们共同承诺一起去泰姬陵。”这似乎存在着回归或循环的危险。然而，这个反对意见可能依赖于对吉尔伯特理论的肤浅理解。在她的观点的第一个完整陈述中（吉尔伯特，1989 年），她详细阐述了复数主体的形成，或者说共同承诺的进入，是在个体行动者展示“准备就绪”的阶段之前。因此，在他们实际上共同承诺以“作为一个整体”去做某事之前，A 和 B 各自表明他们准备或愿意这样做。这个通过扩展叙述的回答比看上去要弱一些，因为这意味着共同承诺是从参与者的个人态度中组合而成，或者说相应的态度实例化了要避免的循环性。一个可能的解决方法是说，行动者们本身并不预设所谓的“共同承诺”或“复数主体”的复杂技术结构，这使得所谓的循环性问题只存在于理论家那里。
一个相关的关键点是，在吉尔伯特的分析中，共同承诺的形成过程已经涉及某种形式的集体意向性。在明确的沟通情况下，这似乎是显而易见的，因为任何沟通都是一种共同行动。但在那些默许而非明确的协议中，这也是真实的，因为这意味着参与者之间存在某种相互理解。可以合理地假设，即使是默许的相互理解也具有集体意向性。如果吉尔伯特的观点是所有集体意向性都是一种共同承诺的形式，那么她对共同承诺形成过程的描述似乎预设了另一种共同承诺。然而，如果个体在进入共同承诺之前已经以某种方式共同承诺，那么似乎会出现一个恶性循环或无限回归的问题。一个可能的解决办法是声称吉尔伯特设想的共同承诺是一种特殊类型的集体意向，而且它们预设了更基本的集体意向形式，这些意向形式不是吉尔伯特式的共同承诺（Schmid 2005）。
第三个批评涉及到复数主体的规范内部结构，即，参与共同承诺的各方承担相互义务和权利，并且这是共同行动的基本现象的特征。在讨论吉尔伯特观点时，布拉特曼（1999 年，第 7 章；2014 年，第 5 章）否定了相互义务和权利是共同行动的构成特征的说法。他认为，参与者之间创造相互期望并承担履行义务是共同活动的正常发生过程的一部分（参见也阿隆索 2009 年，他用“依赖”概念阐述了类似的观点）。但布拉特曼认为这些是结果，而不是这些活动的组成部分。支持吉尔伯特的观点需要澄清的是，她并不将所讨论的义务和权利视为道德义务和权利，而是将它们视为指向性义务和参与者之间社会关系的一部分（参见吉尔伯特 2006 年：155）。
对吉尔伯特观点的第四个批评针对共同承诺和复数主体的可扩展性。吉尔伯特详细阐述了这一点，并声称甚至可以用这些方式理解政治群体（或社会），从而主张一种她认为传统社会契约理论的版本（参见吉尔伯特 2006 年第二部分）。在当前背景下，不必讨论这种契约主义方法的优点，但是当将基本的共同行动案例与吉尔伯特的主张相结合时，即只有所有参与者共同承担才能撤销共同承诺（参见吉尔伯特 2009 年：182），这一主张遇到了困难。在一些相当自发的小规模共同行动案例中，这种描述可能已经显得违反直觉，比如当我在去讲堂的路上遇到同事，我们一起走了一段路。但是，规模越大，这一推论就越不可信。我们是否应该接受这样的反证，即政治群体的一个成员可以将其他所有成员都约束于社会契约（Baltzer 2002 年）？
尽管这些关键点可能会影响对吉尔伯特理论的整体接受程度，但它确实提供了关于群体作为意向性主体的一些特征的见解。特别是，群体的成员需要创建一个结构，将群体转化为一个统一的实体，以便作为他们共同接受并致力于行动的态度的主体。正如 Hindriks（2008a）所指出的，这可能意味着需要更多的东西，而不仅仅是可以通过现象（如自发的联合行走）来解释的共同承诺。例如，形成一个有效的公民运动可能需要参与的个体代理人接受共同企业的目标以及定义角色、能力和决策机制的内部结构（参见 French 1984）。
Raimo Tuomela 对他所称之为“我们群体”的内部结构给出了更详细的说明，他认为这些群体有不同的类型，取决于成员对各自群体目标的认同和认同程度的强弱（Tuomela 2007, 2013）。他将单个行动者与集体行动者进行类比（参见 2007 年：85-86），从而为研究群体现象特定的意向性铺平了道路。Tuomela 承认，最熟悉的集体行动者，即组织和公司，需要更详细的内部结构，包括成员之间的关系，成员与各自集体行动者之间的关系，以及一些组织特征。总之，这些特征包括成员对群体目标的集体接受和集体承诺，操作和非操作群体成员之间的区别，群体内角色和职位的定义，以及群体内部权威体系的设立（参见 French 1984，对群体结构的类似观点）。—在这一点上，重申 Tuomela 的个人主义和我们模式分析的思考并不值得；相反，我们最好专注于他对这些群体地位的具体说明。
Tuomela 解释说他的
说明意味着我们模式群体 [...] 是一种集体工艺品，确实是一个有组织的机构实体 [...]。群体成员被视为在群体职位中发挥作用（无论是否有差异）。因此，我们模式群体确实可以说由这些职位组成。（Tuomela 2007: 20）
尽管他强调群体的组织特征，但以下陈述证明了图梅拉采用的简化社会本体论：
我们在某种程度上将群体隐喻地视为类似于个体代理人（人）。[…] 简而言之，我的观点是，群体可以但不必被视为（单一的）实体，它们只是在隐喻意义上是代理人和人（图梅拉 2007 年：140 和 145）。
因此，在这种观点下，单一和集体代理人之间的类比不应被夸大并用来推断集体是与单一代理人（本体论上）相等的代理人。但是，即使在图梅拉的观点中，它们也可能作为有意向性状态的主体，甚至是自治的（参见图梅拉 2007 年：234），只要它们包含特定的组织结构并由成员的相应（我们模式）态度支持。
第三个对群体意向性有影响力的“主体解释”是由菲利普·佩蒂特（Philip Pettit）（2001a，b，2003，2009）提出的。佩蒂特与克里斯蒂安·利斯特（Christian List）（见 List＆Pettit 2011）共同阐述的群体代理理论并不是专门针对这个问题或以相应的术语表达的；因此，以下的重建集中在佩蒂特对他的观点的初始陈述的简要说明上，因为它（在论证和术语上）更明确地陈述在与其他群体意向性概念重叠的框架内。与其他观点不同，佩蒂特的观点不是从联合行动或集体故意状态的分析开始，因此将联合代理和群体代理的问题视为可区分的（参见 Pettit＆Schweikard 2006）。相反，他通过询问群体是否能够满足代理的一般条件来直接探讨群体是否能够成为（或拥有）意向的主体。他声称，不仅群体可以满足这些条件，而且这些群体作为代理的集体单位满足这些条件时，它们的态度可能与成员的态度不连续（参见 Pettit 2002 和 2003）。
在当前背景下，无法对关于代理条件的整个论证的最新陈述和辩护进行讨论（参见 Pettit 2007a 和 List＆Pettit 2011，第 1-3 章），因此重点将放在更大论证中的一个重要步骤的部分论证上。它涉及到一个问题，即群体是否能够成为意向的主体。在这里：
第一个前提：没有相关代理的最低合理性就没有意向。第二个前提：只有群体集体化理性，才能展示出这种最低合理性。结论：只有集体化理性的群体才能适当地拥有意向。（Pettit 2001b：241）
简而言之，该论点支持只有那些具有特定合理性的群体才能作为意向的主体资格（参见 Tollefsen 2002）。在最初对这一观点的辩护中，Pettit 提到了一致性、封闭性和完备性作为合理性的要求（参见 Pettit 2001b: 243）。他指的是为了合理，一个实体只需维持一致的态度，形成所有那些被认为是它有意向的事物所要求的信念和意向，并执行那些行动（同上引文），
并且它在所有与它有意向的事物相关的问题上形成态度。这些要求是否足够弱以仅仅构成“最低合理性”并不完全清楚。
and it forms attitudes on all matters relevant to what it can rightly be said to intend. Whether these requirements are really weak enough to ground only a ‘minimum of rationality’ is not entirely clear.
鉴于对合理性条件的描述，似乎不需要复杂的社会组织来满足这些条件。可以说，一些代理人可以简单地聚在一起，共同追求某个目标，并通过多数投票决定所有相关事项；根据群体的规模，可能需要一些组织结构，但前述的合理性条件应该可以通过这种方式满足。Pettit 基于对多数投票方案的观察拒绝了这种观点，这些观察首先在法学中以“教条悖论”为标签被注意到，然后在“辩论困境”的标签下被概括，并成为“判断集合理论”的起点（参见 Kornhauser 1992；Pettit 2003；List 2012）。这些辩论的核心观点是，没有一种原则性的方法可以确保一致的投票集合在相互关联的问题上本身是一致的。
根据辩证困境的主要教训，一个被视为意向性状态主体的群体必须实施内部结构，特别是决策机制。如果它要满足 Pettit 最初提出的要求，它就必须 "被迫集体化理性"（Pettit 2001a: 110）。这意味着它必须确保多数投票，每个投票都被视为群体对相应问题的观点，形成一致的态度集合，即使这意味着重新考虑过去或限制未来的判断。因此，群体必须监控自己的态度，或者可以采取稻草投票程序，促进对群体观点的共同认识和讨论（参见 Pettit 2007a）。在上述情况下，Pettit 认为，唯一令人满意的策略是将关于 p 和 q 的多数投票视为权威，接受逻辑蕴涵并确认>p&q<（参见 Pettit 2001b: 247）。通过这种方式，群体可以满足合理性的要求。这就是 Pettit 对群体能够被视为意向性状态主体的条件的（早期）分析。它主要针对群体内部反思和决策过程。
总结本节，值得一提的是，在研究群体意向性的主题方面，有一个重要但常常被忽视的替代选择。根据这个替代选择，意向性的主体不必是一个“理性的统一”（参见 Rovane 1998；Tollefsen 2002；Pettit 2003）。相反，群体意向性的概念可以接受这样一种观点：两个或更多个体共同构成了他们的集体意向态度的主体（参见 Smith 2011）。在这个系统的交汇点上，指定群体意向性主体的本质的一个解释的本体论承诺成为重点。在这里，关键问题——结构与讨论集体性的其他两个问题的讨论非常相似——是：一个人想要称之为意向态度的主体是否是不可约的，对这样的集体主体的引用是否仅仅是隐喻性的，或者这种特定类型的主体性是否可以由两个或更多个体共同实现。
4. 具体问题
虽然关于群体意向性的讨论主要集中在心灵和行动哲学领域，但一系列相关的哲学学科和社会科学对这个主题非常相关。
4.1 社会和制度事实
在关于群体意向性的具体辩论开始之前，对社会现实的本质以及社会实践和制度的结构和规范性的兴趣就已经成为哲学辩论的一部分。但是现在似乎很明显，对群体意向性的分析对社会现象的研究提供了重要的贡献，并且它们是社会本体论主要项目的重要组成部分（有关概述，请参阅 Hindriks 2018）。
以货币为例（参见 Searle 1995: 1）：一张空白纸和一张五美元的钞票之间存在着巨大的实际差异，但这种差异是由什么构成的？对此，包括 Searle（1995 年，2010 年）和 Tuomela（2002 年）在内的一些作者回答说，货币的存在至少部分取决于集体意向态度，或者取决于将某些纸币视为货币而将其他纸币视为非货币的共享实践。这种机制，根据 Searle（2010 年）的说法，涉及到地位功能和特定的义务结构的强加，普遍适用于社区创造和维护社会制度、公共职务、惯例和文化场所（如泰姬陵）；集体接受等集体态度似乎在构成此类社会和制度事实中起着不可消除的作用。然而，集体接受的确切结构并不十分清楚。虽然它旨在发挥创建和维护制度事实的作用 - 通过集体接受，我们说某某东西是（或被视为）货币，通过集体接受，我们承认某某东西是（或被视为）货币 - 但是很难看出一种态度，无论是集体的还是个体的，如何能够以相反的适应方向履行这两个功能（参见 Laitinen 2014）。
不论这些细节如何，将集体意向性的概念融入对群体现象的研究中是有希望的，这些群体现象包括制度现象，原因在于以下非常基本的原因。意向性理论的核心关注点是把握自然和心理之间的统一或互动。集体意向性理论的核心关注点是把握心理和社会之间的联系和互动。这就是为什么集体意向性理论可以被视为一个包罗万象的本体论项目的一部分。
在一个更为狭窄的领域中，集体意向性理论提出并有助于阐述社会本体论中的几个具体问题。正如前一小节所指出的，群体代理理论（包括群体实体是否可以被视为有意向状态的主体的问题）提出了关于群体和群体代理的本体论地位的问题，并引发了关于还原、随附、构成和组成（以及更多）的熟悉讨论的重复。但是，如果将联合行动理论视为涉及合作者或共同代理之间特定关系的问题，那么它已经涉及到有关个人社会身份的问题。一旦将主体间关系置于共同项目和共享实践的背景下，集体意向性的研究就直接与对认可和认知态度的分析进行交流（参见 Ikäheimo＆Laitinen（eds。）2011）。
4.2 群体责任
关于群体责任的辩论至少开始于六十年前，现在已经构成了道德、政治和法律哲学研究的一个独立领域（参见群体责任条目）。关于群体意向性、共同行动和群体代理的论述可以有助于澄清相关现象的概念、行动理论和本体论基础（参见 May＆Tuomela（编）2007）。事实上，关于群体责任的辩论对社会现象研究产生了一些有影响力的贡献，并且在关于群体意向性的讨论中被证明是重要的参考点（参见 Copp 1979, 1980; French 1979, 1984; 还参见 May＆Hoffman（编）1991 和 Barzagan-Forward＆Tollefsen（编）2020）。
这两个领域之间最密切的系统联系涉及（对）责任的前提条件。假设，多多少少是无争议的，没有代理人、意向性、自由或自治，就没有责任，那么群体责任的解释将不得不包括对群体代理、群体意向性、群体自由和/或群体自治的概念（参见 Hindriks 2008b, Smiley 2018）。类似于现在广泛接受的共同行动和群体代理之间的区分，人们也可以问在什么条件下，一些不组成或不属于一个有组织群体的代理人可以对他们共同进行的行动负有共同责任，对他们通过共同行动引发的事件负有共同责任，或对由于共同不作为而发生的事件负有共同责任（参见 Petersson 2008）。
就群体意向性理论中最受讨论的问题而言，个体主义者和非个体主义者（或集体主义者）对群体责任有着根本分歧（参见 May 1992; Miller & Makela 2005; Miller 2006）。前者认为只有个体代理人或自然人才能被适当地追究责任，而后者认为某些群体确实可以被视为责任的主体（参见 Mathiesen 2006; Pettit 2007b; Hindriks 2009）；根据情境和群体规模的不同，这个谱上可能存在一些可行的中间立场。无论如何，可以合理地假设，一个人对群体责任的解释不应与其对群体行动的解释截然不同。而且，可以合理地假设，对群体意向性的区分性解释可以为对群体责任的区分性解释提供信息。系统性思维的社会哲学家们被要求应对这些挑战。
4.3 团队推理
协调是一种基本的社会现象。当存在两个或更多的代理人，每个代理人都有两个或更多的选项，这些选项被代理人们认识到彼此之间是相互依赖的，对于任何个体参与者来说，选择哪个选项并不重要，只要所有代理人都收敛于一个选项。协调通常涉及惯例。在右侧行驶与左侧行驶之间可能并不本质上有优劣之分，但是所有理性的机动车交通参与者都很容易达成一致，认为这里需要一些惯例，并在实践中遵守它。如果在纯协调的情况下（没有利益冲突），存在一种惯例，那么可以说参与者按照这种惯例行事是理性的。
令人惊讶的是，经典博弈论无法支持这种直觉。从经典博弈论的角度来看，右侧交通规则在代理之间是共识并不意味着按照规则行事是理性的。只能说，如果 A 期望对方遵守规则，那么 A 遵守惯例是理性的。然而，对于违反规则的情况也是如此。如果 A 预期 B 会违反规则，为了避免碰撞，他也会理性地这样做。然而，由于理性是共识的，A 知道只有在他期望 A 也这样做时，B 才会遵守规则。因此，条件无法确定，而断言遵守规则更好的判断无法从假设性的判断中得出，即如果对方也这样做，那么这样做是正确的。作为理性选择，经典博弈论在这种情况下推荐使用混合策略，这对现实生活来说是非常糟糕的建议，幸运的是，描述性上也是不充分的。
有人可能会认为，如果违反规则的行为受到制裁（例如对违反交通规则的驾驶员处以罚款），那么博弈论模型中假设的代理人之间的理性协调会变得更容易。在这种情况下，通常存在一个对双方都更好的协调均衡，以及一个对双方都更糟糕但仍然比无法协调更好的协调均衡。然而，从经典博弈论的角度来看，这对情况的改变实际上很小。事实上，这将推荐的混合策略在一定程度上偏向更频繁地选择违反规则。
一系列的作者认为，这揭示了博弈论设置中的一个根本缺陷，并且在这个背景下一直提出了对群体意向性的呼吁。这个想法是，代理人可以从一个共同的视角进行选择；他们不考虑在对方预期选择的情况下对自己个人来说什么是最好的，而是从对他们共同来说什么是最好的角度来看待这种情况。一个表达这个观点的方式是说，经典模型的失败在于假设选择者的身份是固定在个体上，而不是将选择者的身份视为可变的。迈克尔·巴哈拉赫（2006 年）、罗伯特·萨格登（1993 年、2000 年）和马丁·霍利斯（1998 年）已经开发了相应的解释。与群体意向性的文献相比，这些解释关注的是推理方式而不是意向或心理态度的形式。然而，这些方法可以看作是彼此互补的（Hakli、Miller 和 Tuomela 2010；另见 Petersson 2016）。戈尔德和萨格登（2007 年）批评了图梅拉、布拉特曼、西尔和吉尔伯特关于群体意向性的解释，认为将注意力集中在心理状态或态度而不是推理方式上，使得无法看到群体意向性的真正集体性质。在他们看来，群体意向是我们推理的产物——这个观点受到了自发共同意向现象的挑战，也许还受到了团队推理中已经假设了某种共同行动意识的循环性问题的挑战。
4.4 人类的标志
群体或共享意向性在最近的进化人类学和发展心理学研究中被赋予了重要的角色。迈克尔·托马塞洛和他的合作者认为，我们对共享意向性的能力是人类与其他灵长类动物之间最基本的区别。支持这一观点的证据是，虽然其他灵长类动物似乎是灵巧的策略推理者，具有令人印象深刻的对其他个体感知和需求的敏锐意识，但共同注意力的倾向和即使在不立即为自己的目的服务的情况下也倾向于合作，这是人类独有的。托马塞洛认为，这种基本的合作意识表达了人类特有的共享意向性能力（托马塞洛和拉科兹 2003）。只有在这个基础上，其他独特的人类能力，如语言和道德能力，才能发展起来（托马塞洛 2009、2016）。托马塞洛提到了西尔、吉尔伯特和布拉特曼的观点，但对于他所指的共享意向的概念到底是什么，他在很大程度上持保留态度（Schmid 2012）。然而，他的观念表明，西尔的版本可能是共享意向的基本形式，而吉尔伯特所发展的一种规范稳定的集体意向性概念可能适用于发展的后期共享意向的形式。如果托马塞洛在声称基本的共享意向能力先于理论心智的发展之前是正确的，这对于对基本共享意向的充分分析施加了严格的概念限制，这似乎排除了即使在西尔（2010）的观点中也隐含了共同知识条件。
Bibliography
Alonso, Facundo M., 2009, “Shared Intention, Reliance, and Interpersonal Obligations,” Ethics, 119(3): 444–75.
Bacharach, Michael, 2006, Beyond Individual Choice: Teams and Frames in Game Theory, Princeton: Princeton University Press.
Baier, Annette, 1997, “Doing Things With Others: The Mental Commons,” in L. Alanen, S. Heinämaa, and T. Wallgren (eds.), Commonality and Particularity in Ethics, New York: St. Martin’s Press, pp. 15–44.
Baltzer, Ulrich, 2002: “Joint Action of Large Groups”, in George Meggle (ed.), Social Facts and Intentionality, Frankfurt am Main: Hänsel-Hohenhausen, pp. 1–18.
Barzagan-Forward, Saba and Deborah Tollefsen (eds.), 2020, The Routledge Handbook of Collective Responsibility, New York: Routledge.
Bratman, Michael, 1999, Faces of Intention: Selected Essays on Intention and Agency, Cambridge: Cambridge University Press.
–––, 2006, “Dynamics of Sociality,” Midwest Studies in Philosophy, XXX: 1–15.
–––, 2014, Shared Agency: A Planning Theory of Acting Together, New York: Oxford University Press.
Collingwood, Robin George, 1947, The New Leviathan. Oxford, Clarendon.
Copp, David, 1979, “Collective Actions and Secondary Actions,” American Philosophical Quarterly, 16/3: 177–86.
–––, 1980, “Hobbes on Artificial Persons and Secondary Actions,” The Philosophical Review, 89/4: 579–606.
de Bruin, Boudewijn, 2009, “We and the Plural Subject,” Philosophy of the Social Sciences, 39: 235–59.
Durkheim, Emile. [1898] 1994. “On Social Facts,” in Readings in the Philosophy of Social Science, M. Martin and L. McIntyre (eds.), Cambridge Mass.: MIT Press, pp. 433–40.
French, Peter, 1979, “The Corporation as a Moral Person,” American Philosophical Quarterly, 16(3): 207–15.
–––, 1984, Collective and Corporate Responsibility, New York: Columbia University Press.
Gilbert, Margaret, 1989, On Social Facts, Princeton, N.J.: Princeton University Press.
–––, 1990, “Walking Together: A Paradigmatic Social Phenomenon,” in Gilbert 1996, chapter 6, pp. 177–94
–––, 1996, Living Together: Rationality, Sociality, and Obligation, Lanham/Boulder/New York/London: Rowman and Littlefield.
–––, 2000, Sociality and Responsibility: New Essays in Plural Subject Theory, Lanham/Boulder/New York/London: Rowman and Littlefield.
–––, 2006, A Theory of Political Obligation, Oxford: Oxford University Press.
–––, 2009, “Shared intention and personal intentions,” Philosophical Studies, 144: 167–87.
–––, 2014, Joint Commitment: How We Make the Social World, Oxford: Oxford University Press.
Gold, Natalie and Robert Sugden, 2007, “Collective intentions and team agency,” The Journal of Philosophy, 104(3): 109–37.
Hakli, Raul, Kaarlo Miller, and Raimo Tuomela, 2010, “Two Kinds of We-Reasoning,” Economics & Philosophy, 26: 291–320.
Heidegger, Martin. [1928/29] 1996. Einleitung in die Philosophie. Gesamtausgabe, vol. 27. Frankfurt a.M.: Klostermann.
Hindriks, Frank, 2008a, “The Status Account of Corporate Agents,” in H.B. Schmid et al. (eds.), Concepts of Sharedness: Essays on Collective Intentionality, Heusenstamm: Ontos, pp. 119–44.
–––, 2008b, “The Freedom of Collective Agents,” Journal of Political Philosophy, 16(2): 165–83.
–––, 2009, “Corporate Responsibility and Judgment Aggregation,” Economics and Philosophy, 25: 161–77.
–––, 2018, “Institutions and Collective Intentionality,” in M. Jankovic and K. Ludwig (eds.), The Routledge Handbook of Collective Intentionality, New York: Routledge, pp. 353–362.
Hollis, Martin, 1998, Trust Within Reason, Cambridge, Cambridge University Press.
Ikäheimo, Heikki and Arto Laitinen (eds.), 2011, Recognition and Social Ontology, Leiden: Brill.
Kornhauser, Lewis A., 1992, “Modeling Collegial Courts. II. Legal Doctrine,” Journal of Law, Economics, & Organization, 8(3): 441–70.
Laitinen, Arto, 2014, “Against representations with two directions of fit,” Phenomenology and the Cognitive Sciences, 13: 179–199.
List, Christian, 2012, “The theory of judgment aggregation: an introductory review,” Synthese, 187: 179–207.
List, Christian and Philip Pettit, 2011, Group Agency: The Possibility, Design, and Status of Corporate Agents, New York: Oxford University Press.
Mathiesen, Kay, 2006, “We’re All in This Together: Responsibility of Collective Agents and Their Members,” Midwest Studies in Philosophy, 30(1): 240–55.
May, Larry, 1992, Sharing Responsibility, Chicago: University of Chicago Press.
May, Larry and Stacey Hoffman (eds.), 1991, Collective Responsibility: Five Decades of Debate in Theoretical and Applied Ethics, Savage, MD: Rowman & Littlefield.
May, Larry and Raimo Tuomela (eds.), 2007, Journal of Social Philosophy (Special Issue: Collective Responsibility), 38(3): 365–503.
Meijers, Anthonie W.M., 1994, Speech Acts, Communication and Collective Intentionality: Beyond Searle’s Individualism, Utrecht: de Jonge.
–––, 2003, “Can Collective Intentionality be Individualized?” In: American Journal of Economics and Sociology (Special Issue: John Searle’s Ideas about Social Reality), 62: 167–83.
Miller, Seumas, 2001, Social Action, Cambridge: Cambridge University Press.
–––, 2006, “Collective Moral Responsibility: An Individualist Account,” Midwest Studies in Philosophy, 8: 176–93.
Miller, Seumas and Pekka Makela, 2005, “The Collectivist Approach to Collective Moral Responsibility,” Metaphilosophy 36(5): 634–51.
Moran, Dermot and Thomas Szanto (eds.), 2016, Phenomenology of Sociality: Discovering the ‘We’, New York and London: Routledge.
Nunberg, Geoffrey, 1993, “Indexicality and Deixis,” Linguistics and Philosophy, 16(1): 1–43.
Olen, Peter and Stephen P. Turner, 2015, “Durkheim, Sellars, and the Origins of Collective Intentionality,” British Journal for the History of Philosophy, 23(5): 954–975.
Petersson, Björn, 2007, “Collectivity and Circularity,” The Journal of Philosophy, 104(3): 138–56.
–––, 2016, “Team Reasoning and Collective Intentionality,” Review of Philosophy and Psychology, 8(2): 199–201.
–––, 2008, “Collective Omissions and Responsibility,” Philosophical Papers, 37(2): 243–61.
–––, 2015, “Bratman, Searle, and Simplicity. A comment on Bratman, Shared Agency: A Planning Theory of Acting Together,” Journal of Social Ontology, 1(1): 27–37.
Pettit, Philip, 2001a, A Theory of Freedom: From the Psychology to the Politics of Agency, New York: Oxford University Press.
–––, 2001b, “Collective Intentions,” in N. Naffine, R.J. Owens and J.Williams (eds.), Intention in Law and Philosophy, Farnham: Ashgate, pp. 241–54.
–––, 2002, “Collective Persons and Powers,” Legal Theory, 8: 443–70.
–––, 2003, “Groups with Minds of their Own,” in Schmitt (ed.) 2003, pp. 167–93
–––, 2007a, “Rationality, Reasoning and Group Agency,” Dialectica, 61(4): 495–519.
–––, 2007b, “Responsibility Incorporated,” Ethics, 117: 171–201.
–––, 2009, “The reality of group agents,” in C. Mantzavinos (ed.), Philosophy of the Social Sciences: Philosophical Theory and Scientific Practice, Cambridge: Cambridge University Press, pp. 67–91.
Pettit, Philip and David P. Schweikard, 2006, “Joint Actions and Group Agents,” Philosophy of the Social Sciences, 36(1): 18–39.
Quinton, Anthony, 1975, “Social Objects,” Proceedings of the Aristotelian Society, 75: 1–27.
Rovane, Carol, 1998, The Bounds of Agency: An Essay in Revisionary Metaphysics, Princeton, NJ: Princeton University Press.
Salice, Alessandro and Hans Bernhard Schmid (eds.), 2016, The Phenomenological Approach to Social Reality: History, Concepts, Problems, Dordrecht: Springer.
Scheler, Max, 1954 [1912], The Nature of Sympathy, London: Routledge.
–––, 1982 [1914], “Der Krieg als Gesamterlebnis,” In: Politisch-Pädagogische Schriften. Gesammelte Werke, Bd. 4, Bern/München: Franke, p. 272–282.
Scheve, Christian von and Salmela, Mikko (eds.), 2014, Collective Emotion, Oxford, Oxford University Press.
Schmid, Hans Bernhard, 2003, “Can Brains in Vats Think as a Team?” Philosophical Explorations 6(3): 201–217.
–––, 2005, Wir-Intentionalität. Kritik des ontologischen Individualismus und Rekonstruktion der Gemeinschaft. Freiburg i.Br., Alber.
–––, 2009, Plural Action: Essays in Philosophy and Social Science, Dordrecht: Springer.
–––, 2012, “Shared Intentionality and the Origins of Human Communication,” in A. Salice (ed.), Intentionality, München, Philosophia, pp. 349–368.
–––, 2013, “Trying to Act Together,” in M. Schmitz, B. Kobow, and H.B. Schmid (eds.), The Background of Social Reality, Cham: Springer, pp. 37–56.
–––, 2018, “The Subject of ‘We Intend’,” Phenomenology and the Cognitive Sciences, 17: 231–243.
Schmitz, Michael, 2017, “What is a Mode Account of Collective Intentionality?” in G. Preyer and G. Peter (eds.), Social Ontology and Collective Intentionality: Critical Essays on the Philosophy of Raimo Tuomela with his Responses, Cham: Springer, pp. 37–70.
Schweikard, David P. 2011, Der Mythos des Singulären: Eine Untersuchung der Struktur kollektiven Handelns, Paderborn: mentis.
Searle, John, 1990, “Collective Intentions and Actions,” in P. Cohen, J. Morgan, and M.E. Pollack (eds.), Intentions in Communication, Cambridge, Mass.: Bradford Books, MIT Press
–––, 1995, The Construction of Social Reality, New York: The Free Press.
–––, 2010, Making the Social World: The Structure of Human Civilization, New York: Oxford University Press.
Sellars, Wilfrid, 1968, Science and Metaphysics. Variations on Kantian Themes, Dordrecht: D. Reidel.
–––, 1974, Essays in Philosophy and its History, Dordrecht, Reidl.
–––, 1980, “On Reasoning about Values,” American Philosophical Quarterly, 17(2): 81–101.
Smiley, Marion, 2018, “Collective Intentions and Collective Moral Responsibility,” in M. Jankovic and K. Ludwig (eds.), The Routledge Handbook of Collective Intentionality, New York: Routledge, pp. 316–326.
Smith, Thomas H., 2011, “Playing One’s Part,” Review of Philosophy and Psychology, 2: 213–44.
Stoutland, Frederick, 1997, “Why are Philosophers of Action so Anti-Social?” In L. Alanen, S. Heinämaa, and T. Wallgren (eds.), Commonality and Particularity in Ethics, New York: St. Martin’s Press, pp. 45–74.
Sugden, Robert, 1993, “Thinking as a Team: Towards an Explanation of Nonselfish Behavior,” Social Philosophy and Policy, 10: 69–89.
–––, 2000, “Team Preferences,” Economics and Philosophy, 16: 175–204.
Tollefsen, Deborah, 2002a, “Organizations as True Believers,” Journal of Social Philosophy, 33(3): 395–401.
–––, 2002b, “Collective Intentionality and the Social Sciences,” Philosophy of the Social Sciences 32(1): 25–50.
–––, 2005, “Let’s Pretend. Children and Joint Action,” Philosophy of the Social Sciences, 35(1): 75–97.
–––, 2015, Groups as Agents, Cambridge: Polity Press.
Tomasello, Michael, 2009, The Origins of Human Communication, Cambridge/MA: MIT Press.
–––, 2016, A Natural History of Human Morality Cambridge, MA: Harvard University Press.
Tomasello, Michael and Hannes Racokzy, 2003, “What Makes Human Cognition Unique? From Individual to Shared to Collective Intentionality,” Mind & Language, 18(2): 121–147.
Tuomela, Raimo, 1991, “We Will Do It: An Analysis of Group Intentions;” Philosophy and Phenomenological Research 51(2): 249–77.
–––, 1995, The Importance of Us – A Study of Basic Social Notions, Stanford: Stanford University Press.
–––, 2002, The Philosophy of Social Practices: A Collective Acceptance View, Cambridge: Cambridge University Press.
–––, 2003, “The We-mode and the I-mode,” in F. Schmitt (Hrsg.), Socializing Metaphysics: The Nature of Social Reality, Lanham: Rowman and Littlefield.
–––, 2005, “We-Intentions revisited,” Philosophical Studies, 125: 327–69.
–––, 2007, The Philosophy of Sociality: The Shared Point of View, New York: Oxford University Press.
–––, 2013, Social Ontology: Collective Intentionality and Group Agents, New York: Oxford University Press.
Tuomela, Raimo and Kaarlo Miller, 1988, “We-Intentions,” Philosophical Studies, 53: 367–89.
Turner, Stephen P., 1986, The Search for a Methodology of Social Science: Durkheim, Weber, and the Nineteenth-Century Problem of Cause, Probability, and Action, Dordrecht: Springer.
Velleman, J. David, 1997, “How to Share an Intention,” Philosophy and Phenomenological Research, 57: 29–51.
Walther, Gerda 1923, “Zur Ontologie der sozialen Gemeinschaften,” Jahrbuch für Philosophie und phänomenologische Forschung, 6: 1–158.
Weber, Max, 1922, Gesammelte Aufsätze zur Wissenschaftslehre, Marianne Weber (ed.). Tübingen: J.C.B. Mohr.
Zaibert, Leo A., 2003, “Collective Intentions and Collective Intentionality,” in D.R. Koepsell and L.S. Moss (eds.), John Searle’s Ideas about Social Reality – Extensions, Criticisms and Reconstructions, Oxford: Blackwell
Academic Tools
Look up topics and thinkers related to this entry at the Internet Philosophy Ontology Project (InPhO). | |
Enhanced bibliography for this entry at PhilPapers, with links to its database. |
Other Internet Resources
Collective Intentionality, entry by Deborah Tollefsen, in the Internet Encyclopedia of Philosophy.
Related Entries
agency: shared | intentionality | responsibility: collective
Acknowledgments
We would like to thank Margaret Gilbert, Raimo Tuomela, Deborah Tollefsen, Arto Laitinen, Thomas Smith, Alessandro Salice, Frank Hindriks, Michael Schmitz, Natalie Gold, Katharina Bernhard, and an anonymous referee for their helpful comments on previous drafts of this entry.
Copyright © 2020 by David P. Schweikard <David.Schweikard@uni-flensburg.de> Hans Bernhard Schmid <Hans-Bernhard.Schmid@unibas.ch>
最后更新于
