卡尔·马克思 Marx, Karl (Jonathan Wolff and David Leopold)
首次发表于 2003 年 8 月 26 日；实质修订于 2020 年 12 月 21 日。
卡尔·马克思（1818-1883）通常被视为一位革命家，一个活动家而非哲学家，他的作品激发了 20 世纪许多共产主义政权的建立。毫无疑问，很难找到许多思想家在现代世界的创造中具有相当影响力的人。然而，马克思接受过哲学训练，尽管他在二十多岁时常常被描绘为远离哲学——也许是朝着历史和社会科学的方向发展——但他的著作中仍然有许多与现代哲学辩论有联系的观点。
这里选择的主题包括马克思的哲学人类学、他的历史理论、他的经济分析、他对当代资本主义社会的批判性参与（涉及道德、意识形态和政治问题），以及他对共产主义未来的预测。
卡尔·马克思的早期著作主要集中在对异化的理解上，这是一种独特的社会疾病，其诊断似乎基于对人性及其繁荣的有争议的解释。随后，他发展了一种有影响力的历史理论，通常被称为历史唯物主义，其核心思想是社会形式的兴衰与人类生产力的发展进程息息相关。马克思越来越关注对当代资本主义生产方式的理解，这种生产方式被无情地追求利润所驱动，其根源可以追溯到从被剥削的无产阶级那里获取剩余价值。关于道德和道德批评在马克思对当代资本主义社会的批判中的确切作用，学术界尚无定论。他对道德的理解可能与他对意识形态的解释有关，以及他对某些广泛共享的误解在解释阶级分裂社会稳定性方面的思考。在他的激进新闻工作中，马克思还发展了他有争议的现代国家的性格和作用的解释，以及政治和经济生活之间的关系。马克思将历史过程视为一系列生产方式的演进，其特点是（或多或少地）阶级斗争，并推动人类走向共产主义。然而，马克思以其著名的勉强言之几句，对于他试图实现的共产主义替代方案的详细安排并不多，他认为这将通过历史进程产生，并不是预先确定的计划或蓝图的实现。
1. 生平与著作
1.1 早年
卡尔·马克思于 1818 年出生，是九个孩子中的一个。这个家庭居住在普鲁士的莱茵兰地区，此前曾处于法国统治之下。他的父母都来自具有杰出拉比血统的犹太家庭。马克思的父亲是一名律师，当他必须这样做才能继续他的法律职业时，他转变信仰成为基督教。
在一段平凡的学校生涯之后，马克思在波恩和柏林的大学学习法律和哲学。他的博士论文是关于古代哲学的，比较了德谟克利特（公元前 460-公元前 370 年）和伊壁鸠鲁（公元前 341-公元前 270 年）的自然哲学。从 1842 年初开始，他开始了一段激进记者的职业生涯，为《莱茵报》做出贡献，并担任编辑，直到该报在 1843 年 4 月被普鲁士当局关闭。
卡尔·马克思（1818 年-1883 年）与童年的恋人詹妮·冯·韦斯特法伦（1814 年-1881 年）于 1843 年 6 月结婚。他们共度一生，并育有七个孩子，其中只有三个女儿——詹妮（1844 年-1883 年）、劳拉（1845 年-1911 年）和埃莉诺（1855 年-1898 年）——活到成年。人们普遍认为马克思还与海伦·德穆特（1820 年-1890 年）——马克思家庭的管家和朋友——生有一个孩子弗雷德里克·德穆特（1851 年-1929 年）。
马克思的成年生活融合了独立学术、政治活动和经济不稳定，比例不断变化。由于政治环境的限制，为了能够按照自己的意愿交往和写作，他不得不在大部分时间里居住在德国以外的地方。马克思在法国、比利时和英国的首都连续度过了三个流亡时期。
1.2 巴黎
在 1843 年末至 1845 年初期间，卡尔·马克思居住在巴黎，这是一个充满移民和激进工匠的国际化城市。随后，在普鲁士的压力下，他被法国政府驱逐出境。在德国的最后几个月和巴黎的流亡期间，马克思创作了一系列“早期著作”，其中许多并非出于出版目的，但在 20 世纪集体出版后，这些著作对他的思想解释产生了重大影响。在这段时期实际上发表的论文包括：《犹太问题》（1843 年），马克思在其中捍卫犹太解放，反对布鲁诺·鲍尔（1809-1882），但也强调了“政治”解放与“人类”解放的局限性；以及《黑格尔《法哲学批判》导言》（1844 年），其中包含对宗教的批判性解释，以及关于无产阶级解放潜力的一些预见性言论。马克思在巴黎年代为了自我澄清而写的最重要的作品是所谓的《1844 年手稿》（1844 年），其中提供了关于异化的引人思考的解释，特别是关于工作中的异化；以及《费尔巴哈论纲》（1845 年），这是一组警句般但富有深意的言论，包括对哲学本质的思考。
1.3 布鲁塞尔
在 1845 年初至 1848 年初期间，卡尔·马克思居住在布鲁塞尔，这是一个工业化迅速的比利时首都。他居住的条件是不得在当代政治问题上发表言论，但在涉及外国公民的政治示威活动后，他最终被驱逐出境。在布鲁塞尔，马克思出版了《圣家》（1845 年），其中包括他的新朋友和亲密合作者弗里德里希·恩格斯（1820-1895）的贡献，继续攻击布鲁诺·鲍尔（Bruno Bauer）及其追随者。马克思还与恩格斯合作，撰写了一系列手稿，通常被称为《德意志意识形态》（1845-1846），其中的一个重要部分批评了马克斯·斯蒂尔纳（Max Stirner）的作品（1806-1856）。马克思还写作并出版了《哲学贫困》（1847），对皮埃尔-约瑟夫·普鲁东（Pierre-Joseph Proudhon）的社会理论进行了贬低。所有这些出版物都典型地显示了马克思通过对同时代人的激烈批评攻击来发展和推广自己的观点，这些人往往比他更有名望和更有地位。
马克思在成年期间一直积极参与政治活动，尽管 1848 年的事件——在此期间他返回巴黎和科隆——激发了他两个特别活跃时期的第一个。这里有两个重要的文本，《共产党宣言》（1848 年）是马克思和恩格斯在二月革命前发表的，随后他搬到伦敦后，他写作了《法国的阶级斗争》（1850 年），在其中马克思考察了 1848 年在法国的失败。在这两个日期之间，马克思通过《新莱茵报》（1848-1849）对德国革命进行评论和干预，这是他在科隆帮助建立和编辑的报纸。
1.4 伦敦
在卡尔·马克思（Karl Marx）从 1849 年末直到 1883 年去世的成年生活的大部分时间里，他都住在伦敦，这个城市为政治流亡者提供了一个安全的避难所，也是研究世界上最先进的资本主义经济的绝佳观察点。这段第三次也是最长时间的流亡生活主要是为了完成他对政治经济学的批判，但他的理论产出远远超出了这个项目。
马克思最初试图理解拿破仑三世在当代法国崛起的意义，这一观点包含在《路易·波拿巴的十八布瑞马尔》（1852）中。在 1852 年至 1862 年期间，马克思还为《纽约每日论坛报》撰写了三百多篇文章；尽管有时被不公平地贬低为仅仅是为了赚钱的新闻报道，但它们经常包含了对当代欧洲社会和政治（包括欧洲对印度和中国的干预）的阐释，这些阐释对于美国的读者来说是有帮助的，因为他们对这些事情了解甚少。
在 1848 年革命之后，马克思的第二个特别激烈的政治活动时期集中在 1864 年至 1874 年间他参与的国际工人协会以及巴黎公社（1871）的事件上。公社的性质和教训——这是一场短暂而又被暴力镇压的市政叛乱，在普法战争之后的几个月里控制了巴黎——在《法国内战》（1871）中有所讨论。马克思的《哥达纲领批判》（1875）也具有重要的政治意义，他在其中批评了费迪南德·拉萨尔（1825-1864）对德国工人运动的理论影响，并将未来共产主义社会的更高阶段描绘为按照“需求原则”进行分配。
卡尔·马克思对政治经济学的批判仍然备受争议。他从未成功地完成和实现他设想的更广泛的项目。《资本论》第一卷于 1867 年出版，是他生前唯一重要的部分，即使在这里，他也无法抵制对随后版本（尤其是 1872-1875 年的法语版本）的大幅改写。我们现在所知的《资本论》第二卷和第三卷是由恩格斯根据马克思的原始材料组合而成，分别于 1885 年和 1894 年出版，而马克思自己的草稿是在第一卷出版之前写的，在他生命的剩下十五年中几乎没有动过。恩格斯计划的另外三卷补充资料，后来被称为《剩余价值理论》（或者更通俗地说，《资本论》的“第四卷”），是由卡尔·考茨基（1854-1938）根据剩余的笔记组合而成，并于 1905 年至 1910 年间出版。（与《资本论》相关的“新 MEGA”部分包含了十五卷厚厚的文本，从某种程度上展示了这些后期编辑干预的范围和特点。）此外，1953 年出版的所谓《概要》（于 1857-1858 年写成）也很重要。无论将这个文本视为一个独立的作品还是作为通往《资本论》的准备步骤，它都引发了许多关于马克思的方法、他与黑格尔（1770-1831）的关系以及马克思思想的演变的问题。相比之下，马克思在这个时期发表的政治经济学著作《政治经济学批判稿》（1859 年）在当时和后来的评论家中基本上被忽视，除了马克思在所谓的《1859 年序言》中提供的他的历史理论概述，这一部分被广泛转载和讨论。
卡尔·马克思晚年（巴黎公社之后）的情况在解释上存在很大分歧。他未能完成《资本论》后几卷被视为更广泛和系统的智力失败的象征（斯特德曼·琼斯 2016 年）。然而，其他人强调马克思在这一时期持续的智力创造力，他对以下问题进行了重新思考：国际经济体系的核心和边缘；他的历史理论的范围；社会人类学；以及俄罗斯的经济和政治演变（沙宁 1983 年；K.安德森 2010 年）。
在妻子去世后的 1881 年，马克思的生活被疾病所支配，并进行旨在改善健康的旅行（疗养地包括怀特岛、卡尔斯巴德、泽西和阿尔及尔）。马克思于 1883 年 3 月去世，距离他的长女去世仅两个月。他的财产估值为 250 英镑。
在马克思的作品的演变以及尤其是接受和解释方面，恩格斯的更广泛角色存在很大争议。这里的真相是复杂的，恩格斯在文献中并不总是受到良好对待。马克思和恩格斯有时被描绘成一个整体，对所有问题都持相同观点，可以通过咨询对方来找到他们各自的观点。其他人则将恩格斯描绘为马克思思想的扭曲者和操纵者，对马克思主义理论的任何元素负有责任，而这些元素可能与相关评论者不同意。尽管他们很熟悉，但这两种漫画都似乎不合理或不公平。最著名的共同撰写的文本包括《圣家书》、《德意志意识形态》手稿和《共产党宣言》，但他们共同贡献了近 200 篇较短的文章（德拉珀 1985 年：2-19）。
卡尔·马克思在去世前有许多他最著名的著作未能出版。建立一个可靠的汇编版的尝试已经证明是漫长而困难的。权威的马克思-恩格斯-全集，即所谓的“新 MEGA”（1975 年至今），仍然是一个正在进行中的工作，起初是在苏联的支持下开始的，但自 1990 年以来由“国际马克思-恩格斯基金会”（IMES）指导。在目前的形式下，这个版本大大缩小了原来的雄心壮志，将包含大约 114 卷（在撰写本文时已经出版了一半以上）。除了他的各种已发表和未发表的作品，它还包括马克思的新闻报道、通信、草稿和（部分）笔记本。这些文本以其原始语言（德语、英语和法语）出版。对于需要使用英语资源的人来说，可以推荐使用 50 卷的《马克思恩格斯文集》（1975 年至 2004 年）。（这里引用马克思和恩格斯的引文是指这些 MECW 卷。）此外，还有几种有用的英文单卷选集，包括《马克思 2000》。
2. 异化与人类繁荣
2.1 基本思想
异化是一个概念，尤其是与卡尔·马克思的工作以及他所创立的知识传统有关，但并不仅限于此。它指的是一种特定类型的社会问题，涉及到一个本应归属在一起的主体和客体之间的分离。这里的主体通常是个体或群体，而客体通常是一个“实体”，可以是不是主体本身，是另一个主体或是原始主体（即，这种关系可以是自反的）。相关主体和客体之间的关系是一种有问题的分离。这种描述的两个要素都很重要。当然，并不是所有的社会问题都涉及到分离；例如，过度融入某个客体可能是功能失调的，但它并不是异化的特征。此外，并不是所有的分离都是有问题的，对于异化的解释通常会涉及到某种基准的统一或和谐，而这种统一或和谐被这种分离所挫败或违背。
异化的理论有很大的差异，但通常会：首先，将这些有问题的分离的一个子集视为特别重要；其次，包括对相关分离为何有问题的解释（有时是隐含的）；第三，提出一些关于异化的程度和预后的解释性论断。
宗教和工作
卡尔·马克思关于异化的思想受到了路德维希·费尔巴哈（1804-1872）对宗教的批判性著作的极大影响，尤其是他的《基督教的本质》（1841）。在这方面，马克思的一篇关键文章是他的《黑格尔《权利批判》的贡献：引言》（1843）。这部作品中包含了马克思关于宗教的解释的最详细阐述。
虽然传统的基督教神学声称上帝按照自己的形象创造了人类，但马克思完全接受了费尔巴哈对这一观点的颠倒，提出人类是按照自己的形象创造了上帝；实际上，这个观点在费尔巴哈之前就存在了很久。费尔巴哈的独特贡献在于他认为崇拜上帝使人类偏离了享受自己人类力量的本质。在人们的想象中，他们将自己的力量提升到无限的程度，并将其投射到一个抽象的对象上。因此，宗教是一种异化形式，因为它将人类与他们的“物种本质”分离开来。马克思接受了费尔巴哈的大部分解释，但他认为费尔巴哈未能理解人们为什么会陷入宗教的异化之中，因此无法解释如何超越它。费尔巴哈的观点似乎是认为对宗教的信仰纯粹是一种智力错误，可以通过说服来纠正。马克思的解释是，宗教是对物质生活中的异化的一种回应，因此只有当人类的物质生活得到解放时，宗教才会消失。
关于物质生活中何以产生宗教的问题并没有明确的阐述。然而，似乎至少有两个方面的异化起到了作用。一个是异化劳动，稍后将进行探讨。第二个是人类需要肯定他们的共同本质。无论我们是否明确承认，人类存在于一个社区中，使人类生活成为可能的是我们相互依赖的广泛社会和经济关系网络，即使在我们的日常生活中很少被承认。马克思的观点似乎是，我们必须以某种方式在我们的制度中承认我们的共同存在。起初，它被宗教“偷偷承认”，宗教创造了一个虚假的社区观念，认为我们在上帝眼中都是平等的。在宗教后改革时期，宗教的分裂使其无法再扮演一个虚假的平等社区的角色，现代国家通过提供一个法律上平等的公民社区的幻象来满足这种需求。有趣的是，政治或自由的国家需要管理宗教多样性的政治，承担起了宗教在早期提供虚假社区形式的角色。但当一个真正的社会经济平等的共同体被创造出来时，政治国家和宗教都将被超越。
尽管卡尔·马克思在思考宗教异化方面受到了极大的启发，但他更多的关注点是探索工作中的异化。在《1844 年手稿》中一段广为讨论的文字中，马克思确定了当代资本主义社会中劳动异化的四个维度（MECW 3: 270–282）。首先，直接生产者与他们的劳动产品分离；他们创造了一种既不拥有也不控制的产品，实际上，这种产品支配着他们。（请注意，“物神崇拜”的概念——即人类创造物逃脱了我们的控制，获得了独立的外观，并压迫我们——并不等同于异化本身，而是它可以采取的一种形式。）其次，直接生产者与他们的生产活动分离；特别是，他们被迫以在心理和/或身体上具有损害性的方式工作。第三，直接生产者与其他个体分离；当代经济关系使个体社会化，将他人视为实现自己特定目标的手段。最后，直接生产者与自己的人性分离；例如，当代资本主义关系阻碍了社区和自由、有意识和有创造力的工作的人类能力。
请注意，这些关于异化的论断与其他关于资本主义社会工作的抱怨是不同的。例如，如此理解的异化劳动，即使经常不是如此，也可能是高薪酬、工作时间有限且相对安全的。
卡尔·马克思认为，工作具有创造性和满足感的潜力。因此，他否定了将工作视为必要之恶的观点，并否认工作的负面特征是我们命运的一部分，是关于人类状况的普遍事实，无论社会变革多么大都无法解决。事实上，根据马克思的观点，生产活动是作为人类的核心要素之一，通过工作实现自我实现是人类繁荣的重要组成部分。也许正是因为他认为在一个不同的社会形态中，工作可以具有创造性和满足感，这解释了马克思对当代经济安排及其将工人变成畸形和“非人化”存在的强烈谴责的强度和规模（MECW 3: 284）。
如上所述，异化包括功能失调的分离，即本应归属在一起的实体之间的分离，而异化理论通常假设某种基准条件，通过相关分离对其进行挫败或违反，从而将后者确定为功能失调。对于马克思来说，这个基准似乎是由对人类繁荣的解释提供的，他将其概念化为自我实现（在这里理解为发展和运用我们的基本人类能力）。我们可以说，在资本主义中，劳动是被异化的，因为它体现了阻碍生产者自我实现的分离；因为它以一种阻碍人类对自由、有意识和有创造性工作的需求的方式组织。
如此理解，并回到所谓特征异化劳动的四个分离，我们可以看到，正是关于人性的隐含主张（第四个分离）将其他三个分离标识为功能失调。如果一个人订阅了异化和自我实现的相同形式模型，但对人性的实质持有不同的解释，那么关于资本主义社会中的工作可能会得出非常不同的论断。想象一个理论家，他认为人类本质上是孤独、利己的生物。那个理论家可以接受资本主义社会中的工作鼓励孤立和自私，但否认这些结果是异化的，因为这些结果不会挫败他们对作为人类的基本解释（实际上，它们更有助于这些特征）。
2.3 异化与资本主义
马克思似乎对异化的历史位置和比较程度持有不同的观点。这些观点包括：某些系统化的异化形式（可能包括宗教异化）存在于资本主义之前的社会中；系统化的异化形式（包括工作中的异化）仅是阶级分裂社会的特征；系统化的异化形式在当代资本主义社会中比在资本主义之前的社会中更为严重；并且并非所有人类社会都受到阶级分裂的伤害，特别是未来的无阶级社会（共产主义）将不包含系统化的异化形式。
卡尔·马克思认为，异化源于资本主义社会关系，而不是资本主义社会所包含的技术进步的种类。他对资本主义的不赞成仅限于其社会安排，而不是其物质成就。他对于有时被称为“浪漫批判资本主义”的观点几乎没有兴趣，这种观点认为工业和技术才是真正的罪魁祸首，对于摧毁所谓的前资本主义关系中的社区乌托邦负有责任。相反，马克思赞美资产阶级对封建关系的破坏，并将技术增长和人类解放视为（至少在时间上）并进的。工业和技术被理解为社会问题的解决方案的一部分，而不是问题的根源。
在这里，存在许多怀疑的机会。在当前背景下，许多人难以看到预计将特征化共产主义社会的大规模工业生产如何避免工作中的异化问题。对于这类关切的有趣回应已经提出，但它们通常来自评论家而不是马克思本人（Kandiyali 2018）。这是一个马克思自我否定的规定，关于对共产主义社会的详细描述，这一规定使他无法直接涉及与社会变革方向有关的重要问题。
2.4 政治解放
在《犹太问题》（1843 年）一文中，马克思开始明确他与年轻黑格尔派中他的激进自由派同事（尤其是布鲁诺·鲍尔）之间的差距。鲍尔最近从无神论的角度写道，反对犹太人的解放，认为犹太人和基督徒的宗教是解放的障碍。马克思在回应鲍尔时，通过引入政治解放和人类解放之间的区别，提出了他早期著作中最持久的论点之一。马克思回应鲍尔说，政治解放与宗教的继续存在是完全兼容的，正如当代美国的例子所证明的那样。然而，更深入地探讨问题，马克思在无数自由主义批评者重新发现的论证中指出，政治解放不仅不足以实现人类解放，而且在某种程度上也是一种障碍。自由权利和正义观念的前提是，我们每个人都需要保护自己免受对我们自由和安全构成威胁的其他人的侵害。因此，自由权利是一种分离的权利，旨在保护我们免受这种被认为是威胁的侵害。从这种观点来看，自由是免于干涉的自由。这种观点忽视了一个可能性——对于马克思来说，是一个事实——真正的自由在于我们与他人的关系中积极地找到。它存在于人类社群中，而不是孤立中。因此，坚持自由权利的制度鼓励我们以一种破坏我们在人类解放中可能找到的真正自由的方式来看待彼此。现在我们应该明确，马克思并不反对政治解放，因为他认为自由主义是对他所处时代德国封建制度和宗教偏见和歧视的巨大改进。 然而，在通往真正的人类解放的道路上，这种政治上解放的自由主义必须被超越。不幸的是，马克思从未告诉我们什么是人类解放，尽管很明显它与非异化劳动和有意义的社区的观念密切相关。
2.5 未解决的问题
即使有了这些阐述，关于马克思的解释还有许多其他问题。这里简要讨论了三个问题。
首先，人们可能会担心异化在马克思思想演变中的地位。曾经流行的观点认为，马克思只在他早期的著作中（他在 1840 年代早期发表和未发表的作品）写到了异化问题，但这一观点在文本证据面前无法支持。然而，异化概念在他的著作中所扮演的理论角色可能仍然在演变。例如，有人认为早期著作中的异化意图起到了“解释性角色”，而在他的后期作品中则具有更多的“描述性或诊断性”功能（Wood 1981 [2004: 7]）。
第二个关注点是人性在这里提供的异化解释中的作用。在这种解释的一种解释变体中，有人提出这样的建议，即这种异化解释是建立在卡尔·马克思对历史特殊性和变化的（后来的）理解所阻止他认同的普遍人性模型上。然而，有很多证据反对这种所谓的后来对人性的否定（参见格拉斯 1983 年）。事实上，“成熟”的马克思明确肯定人性既有恒定的元素，也有可变的元素；人类以普遍的品质为特征，这些品质在历史和文化中是恒定的，而在历史和文化多样性方面则是可变的（麦克默特里 1978 年：19-53）。对于当前的担忧，有一种系统性的变体，而不是解释性的变体，它认为我们不应该支持依赖于“厚重”且不可避免引起争议的人性解释的异化解释（Jaeggi 2016）。无论我们对于关于我们是否支持这一主张的看法如何，对于马克思自己对人类繁荣的解释的“厚度”似乎没有多少疑问。为了实现后者，一个社会不仅必须满足基本需求（如食物、温暖和住所、某些气候条件、体育锻炼、基本卫生、繁殖和性活动），还必须满足较不基本的需求，包括那些并不总是被认为是他的解释的一部分（如娱乐、文化、智力刺激、艺术表达、情感满足和审美享受），以及那些马克思更常与之相关的需求（如充实的工作和有意义的社区）（利奥波德 2007 年：227-245）。
第三，我们可以询问马克思对主观与客观异化之间的区别的态度。这两种形式的异化可以在特定个体或社会的生活中分别或共同体现出来（Hardimon 1994: 119–122）。当异化以某种信仰或感受的存在（或缺失）为特征时，它被称为“主观”异化；例如，当个体因感到与世界疏离而被认为是异化的时候。当异化以不涉及个体信仰或感受的特征来描述时，它被称为“客观”异化；例如，当个体因未能发展和运用其本质的人类特征而被认为是异化的，无论他们是否将这种自我实现的缺失视为一种损失。马克思似乎承认这两种形式的异化在概念上是不同的，但他认为在资本主义社会中它们通常是同时存在的。事实上，他经常似乎认为主观异化是客观异化的追踪。也就是说，马克思承认它们在社会学上是可以分离的。至少，在《圣家书》中的一段文字中，他承认资本家不能从事正确类型的自我实现活动（因此在客观上是异化的），但与无产阶级不同的是，他们对自己的疏离感到满足（因此缺乏主观异化），在其中感到“自在”，甚至被其“加强”（MECW 4: 36）。
3. 历史理论
3.1 来源
卡尔·马克思并没有详细阐述他的历史理论。因此，我们必须从各种文本中构建出这一理论，包括他试图将理论分析应用于过去和未来历史事件的文本，以及那些更纯粹理论性质的文本。在后者中，《政治经济学批判》的“1859 年序言”已经成为经典之作。然而，与恩格斯在 1845-46 年合著的《德意志意识形态》也是一个被广泛使用的早期来源。我们将简要概述这两个文本，然后再看看在哲学上最有影响力的近期马克思主义学者 G.A.科恩（Cohen 1978 [2001]，1988）手中对马克思历史理论的重建，他在早期俄国马克思主义学者格奥尔基·普列汉诺夫（1856-1918）（Plekhanov 1895 [1947]）的解释基础上进行了建构。
但是，我们应该意识到科恩的解释远非普遍接受。科恩提供了他对马克思的重建部分原因是因为他对现有的受黑格尔启发的“辩证法”解释马克思的方法感到沮丧，以及他认为路易斯·阿尔都塞尔（1918-1990）的有影响力的著作的模糊性，他觉得这两者都没有对马克思的观点提供严格的解释。然而，一些学者认为，我们将要关注的这种解释之所以有缺陷，正是因为它坚持机械模型，并且没有注意辩证法。这种批评的一个方面是科恩的理解对于阶级斗争的概念的作用非常有限，而阶级斗争被认为是马克思的历史理论的核心。科恩对此的解释是，他的解释基于的《1859 年序言》并没有给予阶级斗争显著的地位，事实上，它并没有明确提到。然而，这种推理是有问题的，因为马克思可能不希望以一种会引起警察审查员关注的方式写作，实际上，了解背景的读者可能能够通过包含“然后开始了一个社会革命的时代”和“人们意识到这种冲突并进行斗争的意识形态形式”等短语来察觉到对阶级斗争的隐含引用。因此，马克思本人并不认为阶级斗争的概念相对不重要。此外，当《政治经济学批判》被《资本论》取代时，马克思没有试图保留《1859 年序言》的印刷版，而且它的内容只是作为《资本论》中一个非常简略的脚注而被重现。然而，我们将在这里集中讨论科恩的解释，因为没有其他解释能够以相当的严谨、精确和详细程度来阐述。
3.2 早期阐述
在他的《费尔巴哈论纲》（1845 年）中，卡尔·马克思通过对“迄今为止存在的一切”唯物主义和唯心主义的反对，为他后来的历史理论提供了背景。他将唯物主义赞扬为理解世界的物质实际性，但批评它忽视了人类主体在创造我们所感知的世界中的积极作用。唯心主义，至少在黑格尔的发展下，理解人类主体的积极性，但将其局限于思考或沉思：世界是通过我们赋予它的范畴而创造的。马克思结合了这两个传统的洞见，提出了一种观点：人类确实创造了或至少改变了他们所处的世界，但这种转变不是在思想中发生，而是通过实际的物质活动；不是通过崇高概念的强加，而是通过他们的辛勤劳动，用锄头和铲子。这种历史版本的唯物主义，根据马克思的说法，超越并因此拒绝了所有现有的哲学思想，是马克思后来的历史理论的基础。正如马克思在《1844 年手稿》中所说：“工业是自然与人之间的实际历史关系…”（MECW 3: 303）。这种思想，源于对哲学史的反思，以及他作为一名记者对社会和经济现实的经验，为马克思未来所有的工作设定了议程。
在《德意志意识形态手稿》中，马克思和恩格斯将他们的新唯物主义方法与先前德国思想所具有的唯心主义进行对比。因此，他们费尽心思地阐述了“唯物主义方法的前提”。他们说，他们从“真实的人类”开始，强调人类本质上是生产性的，即他们必须生产自己的生存手段以满足物质需求。需求的满足引发了新的物质和社会需求，并且社会形式随着人类生产力的发展而出现。物质生活决定，或者至少“制约”社会生活，因此社会解释的主要方向是从物质生产到社会形式，再到意识形态的形式。随着生产资料的发展，“合作方式”或经济结构兴衰更迭，最终共产主义将成为一个真正的可能性，一旦工人的困境和他们对替代方案的认识足够激励他们成为革命者。
3.3 1859 年序言
在《德意志意识形态》的草稿中，许多历史唯物主义的关键要素都存在，尽管术语还不是马克思更成熟著作中的那种。马克思在《1859 年序言》中的陈述以更明确的形式呈现了相同的观点。科恩对序言中马克思观点的重建始于科恩所称的发展论题，这个论题在序言中是预设的，而不是明确陈述的（科恩 1978 [2001]：134-174）。这个论题是指生产力随着时间的推移趋于发展，即变得更加强大。生产力是指生产手段以及可应用于生产的知识，换句话说，就是技术。发展论题并不是说生产力总是会发展，而是说它们有发展的倾向。下一个论题是首要论题，它有两个方面。第一个方面是指一个社会的经济结构的性质是由其生产力的发展水平来解释的，第二个方面是指一个社会的上层建筑——政治和法律制度的性质是由经济结构的性质来解释的。一个社会的意识形态的性质，也就是社会中包含的某些宗教、艺术、道德和哲学信仰，也是通过其经济结构来解释的，尽管在科恩的解释中这方面得到的强调较少。实际上，许多活动可能会同时涉及上层建筑和意识形态的方面：一个宗教既由制度构成，也由一套信仰构成。
革命和时代变革被理解为经济结构不再能够继续发展生产力的结果。在这一点上，生产力的发展被认为是受到束缚的，并且根据理论，一旦经济结构束缚了发展，它将被革命化-“破裂”（MECW 6: 489）并最终被更适合主持生产力持续发展的经济结构所取代。
简而言之，这个理论具有令人愉悦的简单和力量。人类的生产力随着时间的推移而发展似乎是合理的，而且经济结构存在的时间与它们发展生产力的时间一样长，但当它们不再能够这样做时，它们将被替换。然而，当我们试图对这些理论进行更深入的探讨时，严重的问题就出现了。
3.4 功能解释
在科恩的工作之前，历史唯物主义在英语政治哲学中并未被视为一个连贯的观点。这种敌意可以用 H.B.阿克顿《时代的幻觉》的结尾来概括：“马克思主义是一个哲学上的混合物”（1955: 271）。科恩特别认真地对待的一个困难是，生产力在解释上的优先性与马克思在其他地方提出的某些主张之间的矛盾。这些主张似乎给予经济结构在解释生产力发展方面的优先性。例如，在《共产党宣言》中，马克思和恩格斯说：“资产阶级不能没有不断革命化生产工具”（MECW 6: 487）。这似乎给予经济结构（资本主义）在推动生产力发展方面的因果和解释优先性。科恩承认，至少在表面上，这产生了一个矛盾。经济结构和生产力的发展似乎彼此具有解释优先性。对于“最后决定的决定”或“辩证”联系等模糊的解决方案，科恩并不满意，他有意识地尝试应用分析哲学的明晰和严谨标准，提供历史唯物主义的重建版本。
关键的理论创新是诉诸于功能解释的概念，有时也被称为“结果解释”（Cohen 1978 [2001]: 249–296）。基本的思路是欣然承认经济结构，如资本主义，确实发展了生产力，但是要补充说，根据这个理论，这正是我们拥有资本主义的原因（当我们拥有资本主义时）。也就是说，如果资本主义未能发展生产力，它将消失。而且，这与历史唯物主义非常契合。因为马克思断言，当一种经济结构未能发展生产力时——当它“束缚”生产力时——它将被革命化，时代将会改变。因此，“束缚”的概念成为功能解释理论的对应物。实质上，当经济结构变得功能失调时，就会发生“束缚”。
现在显然这使得历史唯物主义变得一致。然而，问题是功能解释是否是一个连贯的方法论工具。问题在于我们可以问，是什么使得经济结构只有在发展生产力的同时才能持续存在。乔恩·埃尔斯特（Jon Elster）对科恩提出了这个批评（Elster 1985: 27–35）。如果我们认为有一个引导历史的代理人，他的目的是尽可能发展生产力，那么这样的代理人会干预历史，通过选择最好的经济结构来实现这个目的是有意义的。然而，显然马克思没有做出这样的形而上学假设。埃尔斯特对在历史上诉诸于“目的”而没有任何人的目的的想法非常批判——有时对马克思批判，有时对科恩批判。
实际上，埃尔斯特的批评在西蒙娜·韦尔（1909-1943）的迷人观点中得到了预见，她将马克思对历史目的的吸引力与黑格尔对他思想的影响联系起来：
我们必须记住马克思主义思想的黑格尔起源。黑格尔相信宇宙中有一个隐藏的心灵在运作，并且世界的历史只是这个世界心灵的历史，就像一切精神事物一样，它无限地趋向完美。马克思声称“重新站起来”黑格尔的辩证法，他指责它是“颠倒的”，通过用物质代替心灵作为历史的动力；但是通过一个非凡的悖论，他构想了从这个矫正开始的历史，仿佛他将物质归因于思维的本质——对最好的不断追求。（韦尔 1955 [1958: 43]）
科恩非常清楚在历史上诉诸目的的困难，但他通过将其在历史唯物主义中的使用与其在进化生物学中的使用进行比较，来捍卫功能解释的使用。在当代生物学中，通过指向这些特征的功能来解释老虎的条纹存在或鸟类的空心骨骼是司空见惯的。在这里，我们有明显的目的，并非任何人的目的。然而，明显的反驳是，在进化生物学中，我们可以提供一个因果故事来支持这些功能解释；一个涉及偶然变异和适者生存的故事。因此，这些功能解释是由一个复杂的因果反馈循环所支持的，在这个循环中，功能失调的元素往往会在与功能更好的元素的竞争中被淘汰。科恩将这样的背景解释称为 "阐述"，并承认功能解释需要阐述。但他指出，标准的因果解释同样需要阐述。例如，我们可能对花瓶破碎的解释满意，因为它被掉在地板上，但需要大量的进一步信息来解释为什么这个解释有效。
因此，科恩声称，即使我们对其详细阐述一无所知，我们也可以在功能解释上得到合理的解释。事实上，即使在生物学中，对功能解释的详细因果阐述也只是最近才有的。在查尔斯·达尔文（1809-1882）之前，或者可以说是让-巴蒂斯特·拉马克（1744-1829），唯一的候选因果阐述是诉诸上帝的目的。达尔文概述了一个非常合理的机制，但由于没有遗传理论，无法将其详细阐述为一个详细的解释。我们的知识在某些方面仍然不完整。尽管如此，可以合理地说，鸟类有空心骨以便于飞行。科恩的观点是，有机体适应其环境的证据的重要性，即使是在达尔文之前的无神论者也可以有正当理由提出这种功能解释。因此，即使没有候选的详细阐述，也可以在有足够的归纳证据的情况下提供功能解释。
在这一点上，问题分为理论问题和实证问题。实证问题是是否有证据表明社会形式只存在于推动生产力发展的时间，并在失败时被革命所取代。在这里，必须承认，实证记录最多也只是零星的，似乎存在着长时间的停滞，甚至是经济结构功能失调时没有发生革命的倒退时期。
理论问题是是否有一个合理的详细解释来支持马克思主义的功能解释。在这里存在一种困境。首先，人们很容易尝试模仿达尔文的故事中给出的详细解释，并借助于偶然变异和适者生存的原理。在这种情况下，“适者”意味着“最能主导生产力发展的人”。偶然变异将成为人们尝试新型经济关系的一种方式。根据这种观点，新的经济结构通过实验开始，但通过其在发展生产力方面的成功而繁荣和持久存在。然而，问题在于这样的解释似乎引入了比马克思所寻求的更大的偶然性，因为马克思认为，人们应该能够预测共产主义的最终到来。在达尔文的理论中，没有长期预测的依据，因为一切都取决于特定情况的偶然性。通过类似于进化生物学的历史唯物主义发展出来的形式，也会继承这种重大的偶然性。因此，困境在于，最好的理论发展模型基于理论的预测是不可靠的，但理论的整个目的就是预测。因此，人们必须要么寻找替代的产生详细解释的方法，要么放弃理论的预测野心。
3.5 理性
历史的驱动力，在科恩对马克思的重建中，是生产力的发展，其中最重要的是技术。但是是什么推动了这样的发展？在科恩的解释中，最终是人类的理性。人类有智慧将自己应用于开发解决他们所发现的稀缺性的手段。这乍一看似乎非常合理。然而存在困难。正如科恩自己承认的那样，社会并不总是做一个个体所做的理性选择。协调问题可能会阻碍我们前进，还可能存在结构性障碍。此外，在引入新技术的人中，出于解决稀缺性的需要而受到激励的情况相对较少。相反，在资本主义下，利润动机是关键。当然，可以争论这是资本主义下解决稀缺性的物质需求的社会形式。但仍然可以提出问题，解决稀缺性的需求是否总是具有它在现代时代所具有的影响力。例如，统治阶级对保持权力的绝对决心可能导致经济停滞的社会。或者，可能认为一个社会可能将宗教或保护传统生活方式置于经济需求之上。这触及到马克思理论的核心，即人是本质上具有生产能力的存在，与世界互动的地方是工业。正如科恩后来在《重新考虑历史唯物主义》（1988）等文章中所辩称的那样，对生产的强调可能显得片面，并忽视了人性中其他强大的因素。这样的批评与前一节的批评相呼应；即历史记录实际上可能不显示出理论所假设的生产力增长的趋势。
3.6 替代解释
许多马克思的辩护者会争辩说，所提出的问题是科恩对马克思的解释的问题，而不是马克思本人的问题。例如，可以争论马克思并没有一个关于历史的普遍理论，而是一个社会科学家观察和鼓励资本主义向共产主义的转变作为一个独特的事件。当马克思分析一个特定的历史事件时，例如在《路易·拿破仑的十八布里马尔》（1852 年）中所做的那样，将事件套入一个固定的历史模式的想法似乎与马克思的思想相去甚远。在其他观点中，马克思确实有一个关于历史的普遍理论，但它比科恩坚持的理论更加灵活和不确定（米勒 1984 年）。最后，正如前面提到的，有些批评家认为科恩的解释完全错误，因为它对辩证推理持轻视态度（塞耶斯 1984 年 [1990]）。
4. 经济学
4.1 阅读《资本论》
如何阅读卡尔·马克思的经济著作，尤其是他的杰作《资本论》第一卷，仍然是一个有争议的问题。正统的阅读认为，马克思的基本任务是在价值劳动论的修改形式基础上为经济理论做出贡献。其他人则警告不要对此进行狭隘的解释，指出马克思的写作和表达方式与标准经济文本所期望的非常不同。因此，例如威廉·克莱尔·罗伯茨（2017）认为，《资本论》第一卷基本上是一部政治理论的著作，而不是经济学的著作。不管怎样，这部作品确实包含了对资本主义的经济分析的大量阐述，我们将在这里重点关注这一点。
4.2 价值劳动论
《资本论》第一卷以对商品生产的概念进行分析开始。商品被定义为一种有用的外部物体，为了在市场上交换而生产。因此，商品生产的两个必要条件是：存在一个可以进行交换的市场；以及社会分工，即不同的人生产不同的产品，否则就没有交换的动机。马克思认为，商品既有使用价值——换句话说，有用途——又有交换价值——最初可以理解为它们的价格。使用价值可以很容易地理解，马克思说，但他坚持认为交换价值是一个令人困惑的现象，需要解释相对交换价值。为什么一种商品的数量可以交换另一种商品的一定数量？他的解释是基于生产商品所需的劳动投入，或者更确切地说，是社会必要劳动，即在经济活动中以平均强度和生产力水平施加的劳动。因此，价值论主张商品的价值由生产它所需的社会必要劳动时间的数量决定。
马克思为劳动价值论提供了一个两阶段的论证。第一阶段是论证如果两个物体可以在等号两边进行比较，那么必须存在一个“在它们两者之间具有相同大小的第三个事物”，它们都可以归约为这个第三个事物。由于商品可以相互交换，马克思认为，必须存在一个它们共同拥有的第三个事物。这就激发了第二阶段，即寻找适当的“第三个事物”的过程，在马克思看来，这个适当的“第三个事物”就是劳动，因为它是唯一合理的共同要素。当然，这个论证的两个步骤都是有争议的。
卡尔·马克思认为，资本主义与其他形式的商品交换有所区别，不仅涉及商品的交换，还涉及资本的推进，以货币的形式，通过购买商品并将其转化为其他能够取得更高价格的商品，从而获得利润。马克思声称，之前的理论家都未能充分解释资本主义整体如何获利。马克思自己的解决方案依赖于对工人剥削的理念。在建立生产条件时，资本家购买工人的劳动力，即其劳动能力，为一天的工作。这种商品的成本与其他商品的成本一样，即以生产它所需的社会必要劳动力的数量来确定。在这种情况下，一天的劳动力价值等于维持工人一天生活所需的商品的价值。假设这些商品需要四个小时来生产。因此，工作日的前四个小时用于生产等同于工人工资价值的价值。这被称为必要劳动。工人在这之上所做的任何工作都被称为剩余劳动，为资本家创造剩余价值。根据马克思的观点，剩余价值是所有利润的来源。在马克思的分析中，劳动力是唯一能够创造超过其价值的商品，因此被称为可变资本。其他商品只是将其价值传递给最终商品，而不会创造任何额外的价值。它们被称为固定资本。因此，利润是工人所做的超过创造其工资价值所需的劳动的结果。这就是剩余价值理论。
从这个分析中可以看出，随着工业越来越机械化，使用的固定资本越多，可变资本越少，利润率应该会下降。因为资本投入到劳动力上的比例会减少，只有劳动力才能创造价值。在《资本论》第三卷中，马克思确实预测了利润率会随时间下降，这是导致资本主义崩溃的因素之一。（然而，正如保罗·斯威齐在《资本主义发展理论》（1942 年）中指出的那样，这个分析是有问题的。）这个分析的另一个结果是马克思承认并试图解决的一个理论困难，尽管不成功，也出现在构成《资本论》第三卷的手稿中。迄今为止的分析表明，劳动密集型产业的利润率应该比使用较少劳动力的产业高。这不仅在经验上是错误的，而且在理论上是不可接受的。因此，马克思认为，在真实的经济生活中，价格与价值之间存在系统性的差异。提供解释这一点的数学方法被称为转型问题，而马克思自己的尝试在技术上存在困难。虽然现在有成熟的技术可以解决这个问题，但是对于它们在多大程度上挽救了马克思的理论仍然存在疑问。如果认为价值论最初是作为一种直观合理的价格理论的动机，那么当价格与价值之间的联系变得如此间接，如同在最终的理论中一样，这种理论的直观动机就会消失。其他人认为这是对马克思的肤浅解读，他的一般方法使我们能够透过资本主义的表象看到其潜在基础，这与表象不一定相符。如何阅读马克思的资本主义理论仍然是学术界的一个活跃讨论领域（海因里希，2012 年）。
另一个反对意见是，马克思断言只有劳动才能创造剩余价值，但这一观点没有任何论证或分析的支持，可以认为仅仅是他表述方式的产物。任何商品都可以被选择来扮演类似的角色。因此，同样有理由可以提出一种以玉米为价值理论的解释，认为玉米具有比其成本更多的价值创造能力。从形式上讲，这与劳动价值论是相同的（Roemer 1982）。然而，关于劳动是价值创造的责任，以及利润是剥削的结果的主张，即使在细节上很难建立，仍然具有直观的说服力。
然而，即使劳动价值论被认为是不可信的，他的理论仍然有一些价值。剑桥经济学家乔安·罗宾逊（Joan Robinson）在《马克思主义经济学论文》（1942）中特别指出了两个方面。首先，马克思拒绝接受资本主义涉及工人和资本家之间利益的和谐，取而代之的是基于阶级的分析，分析工人为争取更好的工资和工作条件而斗争，而资本家则追求更大的利润。其次，马克思否认市场存在任何长期趋向均衡的倾向，并描述了导致经济周期的机制。这两个方面对于正统经济理论的某些方面提供了有益的修正。
4.3 剥削
如前所述，传统上卡尔·马克思对剥削的定义是基于剩余价值理论，而剩余价值理论又被认为依赖于劳动价值论：即任何商品的价值与其中所包含的“社会必要”劳动量成比例。然而，问题是，剥削的基本概念是否应该如此依赖于特定的价值理论。因为如果是这样的话，剥削的概念就会受到罗伯特·诺齐克的反对：即如果劳动价值论被证明是错误的，马克思的剥削理论也将崩溃（诺齐克 1974 年）。
其他人认为，在不依赖于劳动价值论的情况下，有可能恢复马克思主义剥削理论的直观核心（参见科恩 1979 年，沃尔夫 1999 年，弗鲁萨利斯 2013 年）。以约翰·罗默为例，他指出：
马克思主义的剥削被定义为劳动与商品之间的不平等交换：当工人用他的收入购买商品所包含的劳动量少于他为赚取这笔收入所付出的劳动量时，这种交换就是不平等的。（罗默 1985 年：30）
假设我工作八小时来赚取我的工资。也许我能买到的最好的东西就是一件外套。但是想象一下，这件外套只需要总共四个小时来制作。因此，我用我的八个小时的工作换取了别人四个小时的工作，从这个观点来看，我被剥削了。
这个定义需要一些细化。例如，如果我被征税以供那些无法工作的人受益，按照上述定义，我将被剥削，但这不是剥削的定义所要捕捉的。更糟糕的是，如果在经济中有一个人被剥削得比其他任何人都严重，那么可能会发现其他人都没有被剥削。然而，调整定义以解释这些困难并不难，正如已经指出的，已经提出了几种独立于价值劳动理论的马克思启发的剥削解释。
这些替代定义中的许多都增加了非自由或统治的概念，以不平等的劳动和商品交换（Vrousalis 2013）。被剥削的人被迫接受一种情况，即他们从劳动过程中投入的东西永远得不到回报。现在，从道德观点来看，特定情况下可能有很多可以说的话。然而，从表面上看，这种剥削似乎是不公正的。然而，在下一节中，我们将看到将这样的立场归因于马克思本人是充满困难的。
5. 道德
5.1 解释问题
卡尔·马克思和道德的问题构成了一个难题。在阅读马克思一生中的各个时期的著作时，人们会发现他对资产阶级资本主义社会有着最强烈的厌恶，对未来的共产主义社会有着毫无疑问的支持。然而，这种厌恶和支持的条件并不明确。尽管人们期望，马克思从未直接说过资本主义是不公正的。他也从未直接说过共产主义将是一种公正的社会形式。事实上，他经常费尽心思与那些从事正义话语的人保持距离，并有意避免在自己的著作中直接进行道德评论。这个谜题的关键是，为什么在他的著作中也能找到间接的道德评论的重量下，他会这样做。
最初，关于卡尔·马克思对资本主义和共产主义的态度存在着不同的问题。关于他对正义观念和更广泛的道德观念的态度也存在着不同的问题。因此，这产生了四个问题：(a) 马克思是否认为资本主义是不公正的？；(b) 他是否认为资本主义可以从其他方面进行道德批评？；(c) 他是否认为共产主义是公正的？(d) 他是否认为共产主义可以从其他方面得到道德认可？这些是我们在本节中考虑的一些问题。
5.2 资本主义的“不公正”
认为马克思一定认为资本主义是不公正的最初论证是基于这样的观察：马克思认为所有的资本主义利润最终都是从工人的剥削中获得的。资本主义的肮脏秘密是，它不是一个和谐互利的领域，而是一个一个阶级从另一个阶级中系统地获取利润的体系。这怎么可能不是不公正的呢？然而值得注意的是，马克思从未明确得出这样的结论，在《资本论》中，他甚至说这种交换“绝不是对卖方的伤害”(MECW 35: 204)，一些评论家认为这是马克思不认为资本主义是不公正的证据，尽管也有其他解读的可能性。
卡尔·马克思（1972 年）可能是认为马克思并不认为资本主义是不公正的观点的主要倡导者。伍德认为，马克思采取这种观点是因为他的一般理论方法排除了任何跨时代的立场，可以对经济体制的公正性发表评论。尽管可以从经济结构内部批评特定行为是不公正的（比如在资本主义下的盗窃），但不可能对整个资本主义体制进行批评。这是马克思对历史唯物主义中公正观念作用的分析的结果。马克思认为，司法制度是上层建筑的一部分，公正观念是意识形态的。因此，在这里采用的历史唯物主义的功能主义解释中，上层建筑和意识形态的作用是稳定经济结构。因此，说某件事在资本主义下是公正的，只是一种判断，即它将倾向于推动资本主义的效果。根据马克思的观点，在任何社会中，统治阶级的观念就是统治阶级的观念；这是意识形态理论的核心。
然而，齐亚德·胡萨米（1978 年）认为伍德是错误的，忽视了马克思的观念经历了双重决定的事实。我们需要区分的不仅仅是经济体制，还有体制内的经济阶级。因此，非统治阶级的观念可能与统治阶级的观念非常不同。当然，得到关注和实施的是统治阶级的观念，但这并不意味着其他观念不存在。胡萨米甚至认为，在资本主义下，无产阶级成员对公正有着与共产主义相匹配的理论。从这个特权立场来看，这也是马克思的立场，资本主义是不公正的，因此可以得出结论，马克思认为资本主义是不公正的。
虽然听起来可能合理，但 Husami 的论点未能解释两个相关的观点。首先，它无法解释为什么马克思从未明确将资本主义描述为不公正，其次，它忽视了马克思希望在自己的科学社会主义与其他主张资本主义不公正的社会主义者之间保持的距离。因此，我们无法避免得出结论，马克思的“官方”观点是资本主义并不不公正。
然而，这给我们留下了一个谜题。马克思对资本主义的描述很大程度上与官方解释相矛盾，他使用的词语“挪用”，“抢劫”和“剥削”都与官方解释不符。可以说，理解这个问题的唯一令人满意的方式是来自 G.A.科恩，他提出马克思认为资本主义是不公正的，但并不认为自己认为它是不公正的（科恩 1983 年）。换句话说，马克思，就像我们中的许多人一样，对自己的思想没有完全的了解。在他对资本主义正义的明确反思中，他能够维持他的官方观点。但在不那么谨慎的时刻，他的真实观点会溜出来，即使从未以明确的语言表达出来。这样的解释注定会引起争议，但它对文本的解释是合理的。
无论一个人对马克思是否认为资本主义是不公正的问题得出什么结论，显而易见的是，马克思认为资本主义不是人类生活的最佳方式。他早期著作中提出的观点贯穿于他的所有著作中，尽管不再与明确的异化理论相关联。工人发现工作是一种折磨，遭受贫困、过劳和缺乏成就感和自由。人们之间的关系不像人类应该有的那样。这是否构成对资本主义的道德批评？在没有任何特殊理由来提出相反观点的情况下，马克思的批评显然是一种道德批评。资本主义阻碍了人类的繁荣。对于马克思的判断很难不同意。
认为资本主义对劳动力的剥削是一种错误，对劳动者来说具有可怕的后果。（Roberts 2017: 129）
然而，马克思再次避免明确表达这一点；他似乎对将他对资本主义的批评定位于任何道德哲学传统中或解释他如何产生一种新的传统没有兴趣。他的谨慎可能有两个原因。首先，尽管资本主义有不好的地方，但从世界历史的角度来看，它也有很多好处。因为没有了资本主义，共产主义就不可能存在。资本主义应该被超越，而不是废除，这在道德哲学的术语中可能很难传达。
其次，也许更重要的是，我们需要回到马克思主义和其他形式的社会主义之间的对比。许多非马克思主义社会主义者诉诸普遍的真理和正义的观念来捍卫他们提出的计划，并且他们的过渡理论是基于这样的想法：诉诸道德感召可能是实现新的选择社会的最佳、也许是唯一的方式。马克思希望与这些其他社会主义传统保持距离，而一个关键的区别点是主张理解人类解放的可能性在于对历史和社会力量的分析，而不是道德。因此，对马克思来说，任何对道德的诉求在理论上都是倒退的一步。
5.3 共产主义和“正义”
这使我们现在来考虑马克思对共产主义的评估。共产主义会是一个公正的社会吗？在考虑马克思对共产主义和正义的态度时，实际上只有两种可行的可能性：要么他认为共产主义将是一个公正的社会，要么他认为正义的概念不适用：共产主义将超越正义。
马克思在《哥达纲领批判》中将共产主义描述为一个每个人应根据自己的能力做出贡献并根据自己的需要获得回报的社会。这听起来确实像是一个正义的理论，并且可以作为这样的理论被采纳（Gilabert 2015）。然而，许多人认为更符合马克思的思想是说这是一个共产主义超越正义的解释，正如卢克斯所主张的（Lukes 1987）。
如果我们从正义观念的目的是解决争议的角度出发，那么一个没有争议的社会将不需要或容纳正义。我们可以通过反思大卫·休谟（1711-1776）在正义工作中的正义情况的观念来看到这一点。休谟认为，如果有巨大的物质丰富——如果每个人都可以得到他们想要的东西而不侵犯他人的份额——我们将永远不会制定正义规则。当然，马克思的著作中也有关于共产主义将是这种丰富社会的暗示。但休谟还提出，在其他情况下也不需要正义；如果所有人之间存在完全的同情，就不会有冲突，也不需要正义。当然，人们可以争论无论是物质丰富还是人类同情心到这种程度是否可能，但关键是这两种观点都清楚地表明了共产主义超越了正义。
然而，我们仍然面临一个问题，那就是马克思是否认为共产主义可以基于其他道德理由得到推崇。在广义上，道德或者更准确地说是伦理与幸福生活的理念有关，从这个角度来看，共产主义似乎可以得到积极评价。一个令人信服的论点是，除非我们能够将这样的信念归因于马克思，否则他的职业生涯就毫无意义。但除此之外，我们可以简要地说，上文第 2 节提出的考虑再次适用。在马克思看来，共产主义显然促进人类的繁荣。否认这一点的唯一理由，在马克思的观点中，是对“善”这个词的理论上的反感。而这里的主要观点是，在马克思看来，共产主义不会由高尚的人道主义者实现。很可能是他决心保持自己与其他社会主义者之间的这一区别，导致他对道德的重要性进行了贬低，超出了理论必要性的要求。
6. 意识形态
6.1 一个批判性的解释/理论
卡尔·马克思著作中包含的意识形态解释被普遍认为是他思想遗产中的一个关键要素。它被认为是他“最有影响力”的观点之一（Elster 1986: 168），并被誉为他社会和政治理论中“最富有成果”的部分（Leiter 2004: 84）。尤其是，这些关于意识形态的观点被认为构成了马克思声称自己与弗里德里希·尼采（1844-1900）和西格蒙德·弗洛伊德（1856-1939）并列为“怀疑大师”的依据；也就是说，作为一个质疑我们日常对自身身份和社会世界的透明度的作品的作者（Ricouer 1970: 32-33）。
鉴于这种热烈的反响，当我们转向马克思的著作并发现它们对意识形态的内容非常有限，而且对这个主题的偶尔和模糊的观察也是零散的，可能会让人感到惊讶。当然，有一些著名的引文，尤其是《德意志意识形态》手稿中的引文。那里提到的意识形态涉及个体与环境之间的“倒置”，或许类似于“暗箱效应”的运作方式——这是一种光学装置，将其周围的图像倒置但保留透视关系，投射到内部的屏幕上——这些引人注目的形象经常使评论家着迷，但并没有产生太多真正的启示（MECW 5: 36）。不应夸大这一点，但尽管有这些引人注目的形象，马克思主义文集中并没有对意识形态进行明确而持续的讨论。
许多评论家认为，在他的作品中寻找一种意识形态的单一模式是不可行的。事实上，文献中存在一种“军备竞赛”，评论家们发现马克思的著作中存在两种、三种甚至五种相互竞争的意识形态模式（Mepham 1979；Wood 1981 [2004]；Rosen 1996）。最令人惊讶的是，马克思的著作中似乎可以找到三种非常不同的思考意识形态的方式。有文本证据表明，他曾多次运用：一种“描述性”的意识形态解释，涉及对某些群体特有的信仰和仪式的广泛人类学研究；一种“积极”的意识形态解释，将意识形态视为为群体成员提供意义和认同感的“世界观”；以及一种“批判性”的意识形态解释，旨在解放个体免受某些错误和误导性的理解形式（Geuss 1981: 4–26）。
在这三种解释中，最后一种——批判性的解释，而不是其他两种“非批判性”的解释——对于他更广泛的社会和政治理论至关重要，但这种解释本身也存在一些相当大的解释分歧。马克思的意识形态理论通常被描绘为他的社会学的一部分，与他的哲学人类学或历史理论（虽然与后者有复杂的关系）有所区别。
6.2 意识形态与稳定性
卡尔·马克思并不认为意识形态是所有社会的特征，尤其是他认为未来的共产主义社会不会有意识形态的存在。然而，意识形态被描绘为所有阶级分裂的社会的特征，而不仅仅是资本主义社会——尽管马克思对意识形态的评论主要集中在后者。意识形态理论似乎在解释阶级分裂社会的一个特征上起到了作用，否则这个特征可能会令人困惑，即所谓的“稳定性”；也就是说，社会阶级之间没有公开和严重的冲突。这种稳定性并非永久存在，但可以持续很长的历史时期。这种稳定性对马克思来说是令人困惑的，因为阶级分裂的社会在某些方面存在缺陷，这些缺陷不仅阻碍了人类的繁荣，而且对统治少数派有利。为什么从属阶级，即占多数的人，容忍这些缺陷，而不是采取各种形式的抵抗和反抗，这些抵抗和反抗可能符合他们的客观利益呢？
卡尔·马克思对阶级分裂社会中社会稳定来源的解释既涉及压制性机制，也涉及非压制性机制。这样的社会往往涉及一群人直接压迫（或威胁压迫）另一群人，但马克思并不认为这就是全部。社会稳定还有非压制性的来源，而意识形态通常被认为是其中之一，这是合理的。粗略地说，马克思对意识形态的解释认为，在这样的社会中，主导的社会观念通常是错误的或误导性的，这种错误或误导有利于经济上占主导地位的阶级。
我们应该注意，意识形态似乎只是卡尔·马克思对阶级分裂社会中非压制性稳定来源的一部分，而不是全部。其他因素可能包括：沉闷的经济压力，包括每天必须谋生的辛苦；对替代方案可行性的怀疑，无论是否合理；对激进社会变革可能带来的成本的敏感性；以及那些想要反叛和抵抗的人面临的各种集体行动问题。马克思并不认为个体永远被困在意识形态思维模式中。意识形态可能起初有一定影响力，但并不被描绘为对理性和证据无动于衷，尤其是在客观条件促成社会变革的情况下。
6.3 特征
对于马克思来说，意识形态信仰是社会性的，因为它们被广泛共享，事实上是如此广泛共享，以至于在某个阶级分裂的社会中长时间构成了“统治”或“主导”思想（MECW 5: 59）。它们也是社会性的，因为它们直接涉及或间接影响个体对自我和社会的行动指导理解。这些行动指导理解包括在稳定时期的特定阶级分裂社会中占主导地位的法律、政治、宗教和哲学观点（MECW 29: 263）。
并非所有错误或误导性的信念在马克思看来都是意识形态的。例如，诚实的科学错误可能是非意识形态的。而意识形态的信念可以具有误导性，而不一定严格是错误的。例如，资本主义经济的辩护者描绘了马克思所称的“工资形式”，以其等价交换为整个（而不是部分）关于资本与劳动关系的故事，从而忽视了在生产领域中发生的剥削。实际上，“意识形态”的“错误性”概念需要超越所讨论的“思想”内容，包括那些在某种程度上受到污染的起源（Geuss 1981: 19–22）。也许我相信某件事情是真实的唯一原因就是这种信念对我有安慰作用。可以说，即使这种信念恰好是真实的，它也是以意识形态的方式持有的。然而，意识形态的典型例子具有错误的内容。例如，意识形态经常将符合经济上居于支配地位的阶级利益的制度、政策和决策描绘为符合整个社会利益的（MECW 5: 60）；意识形态经常将偶然的、历史的或人为的社会和政治安排描绘为必然的、普遍的或自然的（MECW 35: 605）。
除了虚假或误导性的内容之外，意识形态信仰通常具有至少两个附加特征，与其社会起源和阶级功能有关。通过“意识形态的社会起源”，马克思指的是这些观念往往起源于并得到阶级分裂社会的复杂结构的支持和加强 - 一个复杂的结构，其中欺骗性的表面外观受到潜在的基本关系的支配（Geras 1986: 63-84）。资本主义被视为特别具有欺骗性的外观；例如，马克思经常将封建主义下“剥削”的相对透明性与“工资形式”在资本主义社会中掩盖必要劳动和剩余劳动比例的方式进行对比。意识形态部分源于这种欺骗性的表面外观，这使得难以把握那些使经济上居于主导地位的阶级受益的潜在社会缺陷。马克思将揭示被误导性外观所掩盖的本质作为科学努力的特征（MECW 37, 804）。在这个背景下，他区分了古典政治经济学，它努力（尽管不总是成功）揭示常常被误导性外观所掩盖的基本关系，以及他所称的庸俗经济学，它愉快地限制于误导性外观本身（MECW 37, 804）。
通过“意识形态的阶级功能”，马克思认为意识形态的普遍性是由于它有助于稳定社会的经济结构。各种各样的观念可能因各种各样的原因而产生，但在阶级分裂的社会中，那些倾向于“固化”（被广泛接受）的观念之所以如此，不是因为它们的真实性，而是因为它们以一种掩盖、歪曲或合理化该社会缺陷的方式，使经济上居于主导地位的阶级受益（Rosen＆Wolff 1996: 235-236）。
对此，批评者通常将其视为功能推理的又一个草率例证，据称这在马克思主义传统中很普遍，即断言了一种普遍模式，却没有指出可能产生该模式的任何机制。在当前情况下，有人说马克思从未恰当地解释为什么统治阶级的统治思想应该是这样的（Elster 1985: 473）。然而，这里有明显的可能机制。举两个例子。首先，统治阶级对精神生产手段的控制，特别是在资本主义社会中通常由非常富有的人拥有和控制的印刷和广播媒体（MECW 5, 59）。第二个可能的机制是个体对为其社会地位合法化或证明其社会地位的虚构叙述的心理需求；例如，马克思确定了在有缺陷的社会中，人们普遍需要宗教的安慰效果（MECW 3, 175）。
7. 国家与政治
这个广泛的标题——国家与政治——可以涵盖很多不同的问题。为了使当前的解释可行，这里只讨论两个问题：马克思对资本主义社会中国家的解释；以及马克思对共产主义社会中国家命运的解释。（因此，许多其他重要的政治问题——前资本主义国家的性质，国家之间的关系，向共产主义的政治过渡等等——没有被涉及。）
7.1 资本主义社会中的国家
卡尔·马克思在资本主义社会中对国家没有提供统一的理论解释。相反，他对这个主题的论述分散在他的活动生涯中，并深深嵌入对当代事件的讨论中，而这些事件对大多数现代读者来说很少了解。为了对这种复杂性进行一些初步的整理，乔恩·埃尔斯特有益地确定了马克思著作中关于资本主义社会中政治国家与经济上占主导地位的阶级之间关系的三种不同模式。（下面的三段文字主要参考埃尔斯特 1985 年的著作：409-437 页。）
首先，“工具性”模式将国家描绘为仅仅是一个工具，直接由经济上占主导地位的阶级在自身利益的驱使下控制，而这种控制是以其他阶级和整个社会的利益为代价的。马克思通常被认为在《共产党宣言》中支持这种工具性解释，他和恩格斯坚称“现代国家的执行机构只不过是管理整个资产阶级共同事务的委员会”（MECW 6：486）。根据这种解释，国家也可能违背特定资本家的短期或派系利益。这里的图景是国家作为一个工具，由资本家的一个子集或他们的代表直接指导，以促进整个资产阶级的长期利益。在马克思的著作中，并没有明确阐述可能促成这一结果的具体机制。
其次，“阶级平衡”模型描绘了国家具有自身的利益，而资本主义利益只是其追求这些利益的战略限制之一。这个模型得名于被认为解释了国家独立性的特殊社会情况。在当代社会两个交战阶级——资本家和工人的社会力量几乎平衡的情况下，政治国家（尤其是行政部门）可以独立于两者之外，利用这种冲突来促进自身的利益（政治统治阶层的利益）。马克思在讨论 1848 年革命后某些君主专制国家的持续存在以及拿破仑三世于 1851 年 12 月发动政变建立的波拿巴主义国家时，出现了类似的情景。国家现在与资本家和无产阶级竞争（而不仅仅是前者的工具），通过“向主要阶级承诺保护其免受另一方的侵害，政府可以自主地统治”（埃尔斯特 1985 年：425）。根据这种解释，国家有自己的利益，但只有在对其他人的承诺是可信的，并在其政策和行为中找到一些反映时，才能追求这些利益。因此，资本主义利益仍然是一种政治约束，但现在它们只是限制国家行动的因素之一，而不是构成其主要目标。
第三，"退位" 模式将资产阶级描述为远离直接行使政治权力，但这是因为这样做符合他们的经济利益。正如埃尔斯特所指出的，严格来说，这里的 "退位" 涵盖了两种略有不同的情况——首先，资产阶级放弃了他们最初控制的政治权力（与法国有关）；其次，资产阶级在首次就不争取政治权力（与英国和德国有关）——但它们可以一起处理。在这两种情况下，马克思指出了一种情况，即 "为了保住钱袋，[资产阶级] 必须放弃王冠"（MECW 11: 143）。在工具论观点中，国家之所以代表资本家阶级的利益，是因为国家直接受到后者的控制，而 "退位" 观点则提出了推动资产阶级利益与远离直接行使权力之间的解释性联系。在某些情况下，"资产阶级的政治统治" 被证明与其持续的经济繁荣 "不相容"，而资产阶级寻求 "摆脱自己的政治统治以摆脱统治的困扰和危险"（MECW 11: 173）。关于为什么资产阶级可能会远离政治以促进自身利益，有几种可能的解释。举三个例子：资产阶级可能意识到，如果他们行使直接的政治和经济权力，他们自己的短期主义特点可能对他们的利益致命；资产阶级可能发现政治统治需要足够的时间和精力，因此选择退出，发现经济利益仍然持续增长；或者资产阶级可能意识到，退位会削弱他们的阶级对手，迫使无产阶级在两个战线上作战（对抗资本和政府），从而使其在这些斗争中的胜算减少。
关于这三个模型，人们可能会有很多问题。
首先，人们可能会想知道这三个模型中哪一个最能体现马克思的考虑观点？工具解释是最早的解释，他在 19 世纪 50 年代初基本上放弃了这个解释，可能是因为他注意到它对当代政治现实的捕捉效果很差——特别是那些不是由资本主义阶级直接管理但在某种程度上仍然为他们的利益服务的稳定存在的国家。这种结果在其他两种解释下都是可能的。然而，马克思似乎认为阶级平衡模型是一种在特殊情况下的临时解决方案，并且可能认为它未能提供他所寻求的现存政治安排与主导经济利益之间的稳定解释联系。简而言之，无论好坏，马克思的考虑观点更接近于退位解释，反映了他的信念，即政治生活的核心特征是由现有的经济结构来解释的。
其次，人们可能会想知道哪个模型给予政治国家最大的“自治”？对于国家自治的弱定义可能将国家描述为在经济上占主导地位的阶级的直接控制之外独立的自治体。根据这个定义，阶级平衡模型和退位模型——但不是工具解释模型——似乎都提供了自治。对于国家自治的更强定义可能需要埃尔斯特所称的“解释性自治”，这种自治存在于
当且仅当其结构和政策不能通过经济上占主导地位的阶级的利益来解释时。（Elster 1985: 405）
只有阶级平衡观似乎允许有重要的解释自主性。在他偏爱的退位解释中，马克思承认在资本主义社会中，国家是独立于直接资本主义控制的，但他继续声称，国家的主要结构（包括这种独立性）和政策最终是由资本主义阶级的利益来解释的。
7.2. 共产主义社会中国家的命运
由于下面讨论的原因（见第 8 节），马克思拒绝对未来共产主义社会的基本结构多加言论。然而，在国家命运的情况下，他认为巴黎公社的制度安排预示了共产主义社会的政治维度，这在一定程度上减轻了他的不情愿。
马克思对共产主义社会中国家的性质和命运的观点与他偶尔使用的“无产阶级专政”一词有所区别（关于这些用法的频率、背景和内容，请参见 Draper 1986 和 Hunt 1974）。在这个历史背景下，“专政”的概念具有（古代的）紧急统治的含义，而不是（现代的）极权主义的含义。马克思的用法明确表明，任何这样的临时政府都应该是民主的；例如，它应该得到多数人的支持，并保护民主权利（言论、结社等）。然而，它在定义上是“非法”的，因为它寻求建立一个新的政权而不是保护旧的政权。因此，无产阶级专政是共产主义社会的政治过渡的一部分（这里不涉及此话题），而不是共产主义社会本身的制度结构的一部分。这种政权的“专制”——即临时和非法的特点——随着新的稳定政权的建立而结束，而后者在这里进行讨论（Hunt 1974: 297）。
共产主义社会中国家的性质部分由其形式（制度安排）和功能（承担的任务）组成。
从马克思与巴黎公社的接触中，我们可以对共产主义社会中国家形式有一些感知。他偏爱未来的政治安排涉及高度的参与，并对某些公职进行了激进的“非专业化”。首先，马克思对定期选举、普选权、强制授权、罢免、公开行政程序、分权等表示热情。其次，他反对公职（立法、行政和司法）成为政治阶层的战利品，并试图使其成为工作职位，按照普通工人的工资支付报酬，并定期轮换（通过选举）。这些安排的结合被描述为“没有专业人士的民主”（亨特 1974: 365）。马克思认为这反映了他的观点：
自由在于将国家从对社会的压制机构转变为完全服从于社会的机构。（MECW 24: 94）
从卡尔·马克思对共产主义社会中国家职能的区分中，我们可以对国家的某种功能有所了解。他区分了国家在所有社会（至少是经济发达的社会）中需要承担的“必要”任务和在阶级分化的社会中才需要承担的“不必要”任务。困难之处在于不是允许这种区分，而是决定哪些任务属于哪个类别。在必要的一方面，马克思似乎要求共产主义社会的国家提供以下两个方面的功能：民主解决协调问题（例如决定交通应该在哪一侧行驶）；以及提供公共产品（健康、福利、教育等）。在不必要的一方面，马克思似乎认为共产主义社会可以大大减少甚至消除大多数国家中存在的有组织的强制力量（例如常备军、警察等）。至少，在共产主义社会达到更高阶段（分配基于“需求原则”）并且不再受非共产主义社会的威胁时，这种减少可能是可行的。
同样，对于这种解释也存在许多保留意见。
首先，许多人对其可行性持怀疑态度，尤其是对所谓的减少，甚至消除国家强制力的观点更加怀疑。这种怀疑可能源于这样的想法：只有在共产主义社会普遍存在社会和政治共识的情况下，这才有可能实现，而这种共识在现代社会中既不太可能发生，也是不可取的（多样性和分歧具有价值）。然而，减少甚至消除国家强制力可能与关于共产主义社会目标和手段的持续分歧相容。想象一下，一个民主的共产主义政体颁布了一项新法律，禁止在公共场所吸烟，而一个代表性的吸烟者（称她为安妮）尽管属于希望允许这种行为的少数派，却遵守了这项法律。我们可以假定，安妮遵守法律的动机不是出于对执行法律的武装人员的反应的恐惧，而是出于对她所属社区的民主多数的尊重。简而言之，对个人民主承诺的合理假设可能允许减少组织强制力的规模，而无需假设公民在所有问题上普遍达成一致。
其次，在本节中，有人可能对在共产主义社会中提到的“国家”一词提出异议。可以说，一个形式和功能发生如此根本变革的政体——形式通过民主参与和非专业化，功能通过消除历史上不必要的任务——被称为国家似乎不够“国家化”。这当然是可能的，但术语上的主张似乎假定对于国家的定义有更大的清晰度和一致性，要么超过了本文的前提，要么超过了现实世界的情况。鉴于缺乏共识，“国家”似乎是一个合适而谨慎的选择。除了与马克思的某些用法一致外，它还避免了对这个问题的预设判断。然而，任何对这些考虑不动心的人都可以在这种情况下用自己偏好的替代词来替换“国家”。
8. 乌托邦主义
8.1 乌托邦社会主义
众所周知，卡尔·马克思从未对他预测的未来共产主义社会的基本结构提供详细的解释。这不仅仅是他的疏忽，而是反映了他有意识地承诺，正如他口头上所说的，不为未来的“餐馆”写下“菜谱”（MECW 35: 17，翻译修正）。
支持这一承诺的推理可以从马克思与他所称之为“乌托邦社会主义”的激进政治传统的接触中重建出来，这个传统的创始三人组是查尔斯·傅立叶（1772-1837）、亨利·圣西门（1760-1825）和罗伯特·欧文（1771-1858）。请注意，马克思主义社会主义与乌托邦社会主义之间的区别并不是穷尽的。马克思乐意承认，有些社会主义者既不是马克思主义者也不是乌托邦主义者；例如，在《共产党宣言》中讨论的“封建社会主义者”。
乌托邦社会主义与其他社会主义者的区别在很大程度上在于，他们认为提供有说服力的建设性计划和未来社会主义安排的蓝图是一项合法且必要的活动。（这里使用“计划和蓝图”一词是为了捕捉这些描述的必要细节，并不是要暗示这些设计必须被视为“规定性”，必须一字不差地遵循。）在乌托邦的观点中，社会主义的未来需要在交付之前进行设计；这些计划和蓝图旨在指导和激励社会主义者实现他们的变革抱负。当然，马克思并不是以这种意义上的乌托邦主义者，这并不排除他可能以其他（此处未指定）准确描述为乌托邦主义者的可能性。
卡尔·马克思对乌托邦社会主义的解释可能看起来矛盾。我们可以很容易地找到不仅是激烈批评乌托邦作家和文本的段落，还有慷慨赞扬他们的段落。然而，这种批评和赞扬实际上针对略有不同的目标，揭示了他解释的基本和一致的结构。
这种基本结构基于两个主要区别。第一个区别是一个时间上的区别，一方面是创始三巨头，另一方面是第二代和后续的乌托邦社会主义者。（这些后来的一代包括创始三巨头的忠实追随者，以及独立的后来人物，如埃蒂安·卡贝（1788-1856））。第二个区别是一个实质性的区别，一方面是对当代资本主义社会中的缺点的批判部分，另一方面是对理想社会主义未来的详细描述的建设性部分。
注意，这些区别构成了马克思对乌托邦社会主义评估的不对称性的基础。简单地说：与第二代和后续的乌托邦社会主义者相比，他对第一代乌托邦社会主义者的成就更加热情和积极；与乌托邦社会主义者的建设性努力相比，他对乌托邦社会主义者对当代社会的批评更加热情和积极。
8.2 卡尔·马克思的乌托邦恐惧症
本节的其余部分将重点讨论马克思对乌托邦主义建设努力的不赞成。
在试图组织和理解马克思对乌托邦主义的各种批评时，区分基础和非基础变体是有帮助的。（这种区分旨在是穷尽的，即他对乌托邦主义的所有批评都可以归入这两个类别之一。）对乌托邦社会主义的非基础性批评是那些如果成立，将给我们提供一个理由来拒绝乌托邦社会主义者可能持有的观点，甚至是其特征，但这些观点并不构成他们的乌托邦主义。也就是说，它们会给我们一个理由来放弃相关的信念，或者批评那些持有这些观点的人（包括乌托邦主义者），但它们不会给我们拒绝乌托邦主义本身的理由。相反，对乌托邦社会主义的基础性批评是那些如果成立，将给我们提供一个理由来拒绝乌托邦主义本身；也就是说，一个理由不参与社会主义设计，一个理由不详细描述未来社会主义社会。（当然，这个理由可能在综合考虑所有因素后并不决定性，但它仍然反对乌托邦主义本身。）
卡尔·马克思最著名的对乌托邦社会主义的批评之一是非基础性的。例如，在《共产党宣言》中，他抱怨乌托邦社会主义者持有一种错误的“非历史性”社会变革观。乌托邦主义者据称未能理解社会主义的实现取决于只能在某个历史发展阶段才能出现的条件。他们可能认识到建立社会主义的战略前提条件（例如，正确的蓝图和足够的实施意愿），但（根据马克思的观点是错误的）错误地想象这些前提条件可以在任何时间点出现。这种抱怨是非基础性的，因为人们可以接受建立社会主义社会的历史条件，并且乌托邦社会主义者未能理解这一点，而无需因此放弃乌托邦主义本身。对社会主义设计的必要性和可取性的承诺并不要求人们持有“非历史性”的社会变革观。
评估非基础性批评的合理性以及它们与乌托邦社会主义传统的相关性是一项复杂的任务（参见 Leopold 2018）。然而，即使这些批评是合理和相关的，它们也不能成为放弃乌托邦主义的理由。因此，在这里不再进一步追究。相反，重点是马克思著作中可以找到的三个主要基础性反对乌托邦主义的论证，即乌托邦计划和蓝图必然是非民主的、不可能的和多余的（参见 Leopold 2016）。
卡尔·马克思的第一个论点涉及一项规范性主张，即乌托邦计划和蓝图是非民主的。（这里的“民主”指的是个体和集体自决，而不是政治治理形式。）基本论证如下：限制个体的自决是非民主的；提供社会主义社会的计划或蓝图限制了个体的自决；因此，提供社会主义社会的计划或蓝图是非民主的。如果我们加入一个假设，即非民主手段是不可取的，那么我们可以得出结论：提供未来社会主义社会的计划或蓝图是不可取的。抵制这个论点的一个核心原因是很难找到一个合理的自决条件解释，根据这个解释，仅仅提供社会主义计划或蓝图就会限制自决。事实上，人们可能异端地认为，详细的计划和蓝图往往有助于促进自决，帮助个体思考他们想要去哪里，以及他们想要如何到达那里。
卡尔·马克思的第二个论点基于一个认识论主张，即乌托邦计划和蓝图是不可能的，因为它们需要准确了解未来，而这种准确性是无法获得的。基本论证从一个假设开始，即蓝图必须有助于建设未来的社会主义社会才能发挥任何作用。此外，为了促进未来社会主义社会的建设，蓝图必须完全准确；而要完全准确，蓝图必须预测未来社会的所有相关情况。然而，由于社会世界的复杂性和人性的局限性，不可能预测未来社会的所有相关情况，我们可以得出结论，社会主义蓝图是无用的。抵制这个论点的一个核心原因是，虽然很难否认完全准确的计划是不可能的（考虑到世界的复杂性和人类理解的局限性），但仅仅完全准确的计划才有用的说法似乎是可疑的。计划不仅仅是预测，为自己提供不完全准确的计划往往是我们帮助自己决定未来的过程的一部分（在可能的范围内）。
卡尔·马克思的第三个论点依赖于一个经验性的主张，即乌托邦计划和蓝图是不必要的，因为社会问题的满意解决方案会自动从历史进程的展开中出现，而无需设计。基本论证如下：乌托邦蓝图描述了未来社会主义社会的基本结构；只有在未来社会主义社会的基本结构需要被设计时，这些蓝图才是必要的。然而，鉴于未来社会主义社会的基本结构在资本主义社会内部自动发展（无需设计帮助）；而人类在这个展开的历史进程中的作用是交付（而不是设计）这个基本结构，马克思得出结论，乌托邦蓝图是多余的。对于抵制这个论点的原因包括对马克思推理和经验记录的怀疑。马克思确信人类不需要设计未来社会主义社会的基本结构，但并没有明确说明是谁或什么在代替他们进行设计。此外，自马克思时代以来历史发展的路径并没有明显证实这个复杂的经验性主张，即社会主义社会的基本结构正在现有的资本主义中自动发展，只需要人类代理交付（而不是设计）。
这个简短的讨论表明，有充分的理由怀疑马克思的观点，即乌托邦计划和蓝图必然是非民主的、不可能的和多余的。
最后，要记住，卡尔·马克思对于乌托邦主义的第二代和后续的几代并不像对于最初的三人团那样热情。我们可以合理地对于对后来的乌托邦主义者更多批评的理由感到疑惑。重要的是要认识到，并不是第二代和后续的几代犯的错误比最初的三人团更多或更严重。（事实上，马克思似乎认为所有这些不同的几代主要持有相同的观点，并犯了相同的错误）。相关的区别在于，与他们的继任者相比，这第一代并不应对这些错误负责。简而言之，马克思对于乌托邦社会主义的第一代而非第二代和后续的几代的偏好是基于对历史发展的理解和相关的过失概念。
马克思认为，这第一代的知识形成发生在一个历史背景下（18 世纪末和 19 世纪初），这个历史背景足够发展以引发社会主义批评，但不足以使这种社会主义批评摆脱严重的误解（科恩 2000 年：51）。由于现代社会的物质条件和能够实现社会主义的历史主体都没有足够发展，这第一代注定会对社会主义的性质和过渡产生错误的解释。然而，这种辩护——错误的历史不可避免性——对于后续的几代来说是不可用的，尽管情况发生了显著变化，他们仍然坚持他们的知识前辈的原始观点。马克思认为，与最初的三人团不同，更近期的乌托邦主义者真的应该更明白。
9. 卡尔·马克思的遗产
在这一点上，我们可能希望简要回顾卡尔·马克思的遗产。
这种遗产通常以运动和思想家的方式详细阐述。然而，如此理解，这种遗产的争议和规模使得简洁不可能，而且本条目已经足够长了。我们在这里所能做的只是对历史进行一些示意，并提及一些进一步的阅读材料。
在这里，时间顺序可以暂时分为三个历史时期：从马克思去世到俄国革命（1917 年）；从俄国革命到柏林墙倒塌（1989 年）；以及自 1989 年以来。关于最后一个时期很难说出确切的内容，但对前两个时期可以提出一些概括性的观点。
那个“古典马克思主义”的第一个时期可以分为两个世代浪潮。第一个较小的理论家群体与第二国际有关，包括卡尔·考茨基（1854-1938）和普列汉诺夫。接下来更活跃的一代包括罗莎·卢森堡（1871-1919）、弗拉基米尔·列宁（1870-1924）和列昂·托洛茨基（1879-1940）。
第二个时期可能由“苏联马克思主义”主导，并引发了其他马克思主义者的批判反应。在苏联和东欧巩固的压制性官僚制度压制了独立的理论工作，包括对马克思和恩格斯著作的学术编辑工作。然而，它们也引发了一种批判性反应，通常被称为“西方马克思主义”的思想体系，其中包括安东尼奥·格拉姆西（1891-1937）、泰奥多尔·阿多尔诺（1903-1969）和阿尔都塞。这一时期的后期见证了“批判理论”的持续发展，以及“分析马克思主义”等潮流的诞生，其长期影响尚不确定。
这两个时期都在波兰哲学家和思想史学家莱舍克·科瓦科夫斯基的百科全书式三卷本《马克思主义的主要思潮》（1976 [1978]）的最后两卷中部分涵盖。佩里·安德森在他的《西方马克思主义思考》（1976）中提供了对西方马克思主义的出现和独特特征的简明批判性解释。而这一传统中一些更具哲学意义的作者也在本百科全书的其他地方进行了介绍（请参见下面的相关条目部分）。最后，克里斯托夫·亨宁在他的《马克思之后的哲学》（2014）中，稍微涉及到这三个历史时期中的第三个，提供了一种关于马克思（误）读的解释，特别是那些将社会理论替换为道德哲学的德国哲学，从海德格尔到哈贝马斯以及更远的地方。
然而，我们也可以将马克思的遗产看作是对于研究马克思思想的动机的原因，而不仅仅是思想家和运动的范畴。在这种情况下，我们会强调这不仅仅是关于他各种实质性主张的真实性的问题。哲学家的工作当然也因其原创性、洞察力、潜力等而受到重视。从这个角度来看，马克思的著作有很多值得提供的东西。
在这里概述的马克思思想的各个方面包括他的哲学人类学、历史理论、对资本主义的经济和政治维度的批判性参与，以及对可能取代资本主义的模糊轮廓的令人沮丧的概述。无论这些思想之间的联系如何，认为马克思的思想形成了一个必须全部接受或拒绝的体系似乎是不合理的。例如，马克思的诊断可能看起来比他的解决方案更有说服力。读者可能对他的解决方案缺乏信心，但这并不意味着他所指出的问题不是严重的。
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