阿拉伯和伊斯兰哲学中的神秘主义 mysticism (Mehdi Aminrazavi)

首次发表于 2009 年 3 月 7 日；实质性修订于 2021 年 1 月 19 日

在伊斯兰教的背景下，神秘主义传统上与智慧和哲学的概念（纳斯尔 1996）紧密相连。神秘主义的源头和伊斯兰教中的神秘元素可以追溯到《古兰经》和伊斯兰教义本身。一些《古兰经》的经文被伊斯兰教的神秘主义者和哲学家-神秘主义者视为寓言和深奥的暗示，只有那些能够理解的人才能看到。“真主是外在的，也是内在的”（《古兰经》57:3），“给予智慧的人，他确实得到了丰富的善报”（《古兰经》2:269），以及著名的光明经文

真主是天地之光，他的光犹如一个灯笼，灯笼是一个玻璃罩，玻璃罩犹如一颗闪亮的星星，点燃于一棵受祝福的橄榄树上，这棵橄榄树既不属于东方也不属于西方，它的油几乎可以发光，即使没有火焰接触；光明之上还有光明；真主指引他所愿意的人走向他的光明。真主为人类设立比喻，真主对万物都有知识。（《古兰经》24:35）

这些经文都可以被视为包含深奥的洞见。经过岁月的洗礼，这些经文激发了许多穆斯林的灵性洞察力，其中一些人，如十二世纪的沙哈布·丁·苏赫拉瓦迪和十六世纪的穆拉·萨德拉，对它们进行了评论（例如，穆拉·萨德拉的《古兰经光明经文的诠释学》）。

从神秘的角度来看，伊斯兰哲学与其他知识传统之间的后续发展和互动应被视为伊斯兰环境中神秘元素的理性表达。伊斯兰中存在两种不同且独立的神秘元素。实际上，苏菲主义代表了伊斯兰教的内在维度，而伊斯兰神秘主义的显著特征逐渐融入了伊斯兰哲学传统。因此，伊斯兰神秘主义建立在两个支柱上：首先是实践，然后是哲学。也就是说，内在智慧可以通过实践智慧获得，其中包括内在净化和禁欲，也可以通过一种哲学方式获得，其中包括但不限于辩证推理。

1. 新柏拉图主义和苏菲主义

在伊斯兰教早期的神学派别中，包括决定论者（卡达里派）、末世论者（穆尔吉派和瓦伊迪派）和基于信仰的神学家（阿什阿里派）之后，出现了伊斯兰哲学传统及其众多不同的学派。尽管肯迪被认为是第一位穆斯林哲学家，但希腊思想对伊斯兰哲学的完全影响最好体现在阿布·纳斯尔·法拉比（10 世纪）的哲学建筑中。法拉比被认为是伊斯兰哲学传统中逻辑的奠基人，他也是第一个接受新柏拉图主义的人，尽管在有限的意义上。正是他的范式为神秘主义进入伊斯兰哲学铺平了道路。

新柏拉图主义是伊斯兰哲学的显著特点之一，它发挥了两个功能：智力和实践，两者都成为了生活哲学的一部分。在哲学上，新柏拉图主义为伊斯兰教提供了对大多数重要问题的答案，例如多样性如何从统一中产生，实体性如何从无形的上帝中发出，以及解释众生的升降序。

阿里·法拉比的神秘主义表现出两种方式，哲学和实践。在哲学上，正如在《论智慧》（Risālah fi’l-‘aql）中所明显的那样，他对四个智慧概念的解释为他的继任者阿维森纳（伊本·西那）（981-1037 年）充分利用了新柏拉图主义铺平了道路。阿里·法拉比在他的著作中试图不仅调和柏拉图和亚里士多德的观点，将柏拉图视为某种神秘的人物，而且在他对政治哲学的讨论中，他用一个理解真理直觉的伊玛目取代了柏拉图的哲王，这个伊玛目不仅了解理论美德，还了解实践美德。然而，尽管他的音乐作品在土耳其和印巴次大陆的一些苏菲派团体中被演唱，而且在他的《智慧的嵌镶物》（Fuṣūṣ al-ḥikam）中可以看到苏菲主义的影响，但关于他是否是一个实践苏菲派的报道相当模糊。

至于亚维森纳（伊本·西那）这位亚里士多德学派大师本人，学者们普遍认为亚维森纳是一个理性主义者，他从柏拉图、亚里士多德和新柏拉图主义中吸收了一些概念，他的哲学著作的显著特点是具有辩证性质。从这里开始，对亚维森纳哲学的解释通常有两种不同的观点：一种认为他只是一个与神秘主义无关的理性主义者，另一种认为后来的亚维森纳在一些后期作品中体现了对神秘主义的接纳。

大多数将亚维森纳视为理性主义者的西方学者，例如阿里·法拉比和阿威罗伊（Gutas 2006，Adamson 2013），主要依赖于他的辩证和理性主义著作。许多穆斯林哲学家，特别是伊朗的亚维森纳学者，对他的著作有更全面的阅读，并倾向于认为在他生命的后期，亚维森纳对神秘主义产生了兴趣（Nasr＆Leaman 1996，Inati 1996）。

对于亚维森纳来说，与许多其他穆斯林哲学家一样，最终的哲学努力是揭示创造的奥秘，特别是神圣的统一如何成为存在世界的多样性。为了解决这个谜题，亚维森纳采用了新柏拉图主义的发散方案，这个方案不仅被苏菲派和伊斯兰灵修主义者用来解释人类通向上帝的精神之旅，而且几乎所有的哲学家-神秘主义者，从苏赫拉瓦迪和穆拉·萨德拉到萨布齐瓦里和塔巴塔巴伊都使用了这个方案。

阿维森纳并非是一个有明确所属苏菲教派的苏菲教徒。事实上，阿维森纳与伟大的苏菲大师阿布·赛义德·阿布·哈伊尔（公元 1049 年去世）的会面，以及他的著作中存在“东方哲学”（al-ḥikmat al-mashraqiyyah）的说法很可能是虚构的。然而，一些后期著作中存在的神秘元素被一些人认为是不可否认的（Aminrazavi 2003）。例如，在他的哲学巨著《论述与治疗》（al-Ishārāt wa’l-tanbihāt）的第九章中，在一个名为《认识者的境界》（Fī maqāmāt al-‘ārifīn）的部分中，阿维森纳似乎对苏菲教义进行了解释，并公开捍卫了获得真理的识神者和苏菲方法。虽然他的一些波斯文著作的作者身份存在争议，在他的一些寓言著作中，如《升天论》（Mi‘rāj nāmah）、《鸟论》（Risālat al-ṭaīr）、《萨尔曼与阿布萨尔》（Salmān and Absāl, Son of the Living Awake）、《爱情论》（Risālah fi’l-‘ishq）更不用说他的著名诗作《灵魂颂歌》（al-Qaṣidah al-‘ayniyyah）了，苏菲和识神元素在这些作品中对于那些遵循这种解释的人来说是明显的。

阿维森纳代表着波斯理性主义哲学的巅峰，他带来了另外两种思想潮流。一方面是巨大的阿布·哈米德·加扎利，他完全拒绝哲学，成为苏菲主义的代表。另一方面，出现了伊斯玛仪派哲学，将苏菲和赫密特-毕达哥拉斯学派的思想融入哲学的背景之中。

阿卜杜勒·拉蒂夫，一位正统的法学家和基于信仰的神学（阿什'阿里派）的主要代表，曾研究哲学，认为辩证推理建立在坚实的基础上，但很快就反对哲学，在他的《哲学家的无理性》（Tahāfut al-falāsifah）中对理性进行了毁灭性的批评。在对知识科学感到幻灭后，他在隐居多年后修行苦行，并最终在苏菲传统中找到了答案。阿卜杜勒·拉蒂夫从一位正统的法学家转变为苏菲的精神之旅是穆斯林圣人转向伊斯兰内在生活并发现苏菲主义是通往真理的唯一途径的最显著的转变之一。他的后半生都在教学、写作和修行苏菲主义。

阿卜杜勒·拉蒂夫是为数不多的将苏菲主义与宗教正统、诺斯底派的智识框架以及灵性道路的实践和苦行维度结合在一起的神秘主义者之一。与违反伊斯兰法（Shari'ah）的逆命苏菲派和其他一些苏菲派的较为放松的态度相反，阿卜杜勒·拉蒂夫是伊斯兰法的严格和热心的遵守者。

他广泛地写作于神秘主义，并主张它是通往真理的唯一正确之路。他在神秘主义著作中的一部重要作品是《光之壁龛》（Mishkāt al-anwār），这是一部具有启蒙性质的重要作品，影响了苏菲主义的启蒙学说（Suhrawardī 1996）。此外，他的巨著《宗教科学的复兴》（Iḥyā’ al-‘ulūm al-dīnī）中的部分内容，如第三十五卷《信仰上帝的统一和信任上帝的安排》（The Book of Faith in Divine Unity and Trust in Divine Providence），基本上是致力于阐述苏菲主义学说的。他还写了许多关于斋戒、祈祷、神圣名字和属性的呼唤以及作为灵魂净化工具的灵性音乐的短评。

2. 伊斯玛仪派传统

在伊斯玛仪派一方面，伊斯玛仪派哲学家采用了赫密士主义的内教义和希腊-亚历山大的神秘教导。诸如从一而生、禁欲主义、身体作为监狱，灵魂作为囚犯，入门参与诺斯（马里法）的奥秘，层次解释属灵解释学（塔维尔），具有神秘象征主义的神圣几何学，预言周期以及什叶派伊玛目的入门角色等等，都是伊斯玛仪派哲学传统中许多神秘主题。在公元 10 世纪和 11 世纪最著名的伊斯玛仪派人物之一是贾比尔·伊本·海扬（约 721 年-约 815 年），他更多地是一位科学家和化学家，因此在他的《石头之书》（Kitāb al-aḥjār）中，他对字母科学和受到毕达哥拉斯几何学影响的内教数学概念进行了神秘解释。值得注意的是，他是一个名下可能收集了许多不同思想家作品的人物。阿布·亚库布·斯基斯塔尼也是该运动中的一个著名人物，他在《揭示隐藏之书》（Kashf al-maḥjūb）和《泉水之书》（Kitāb al-yanābi‘）中提供了对主要哲学和宗教问题的内教评论（见纳斯尔和阿敏拉扎维 1999/2001）。斯基斯塔尼的著作应被视为对灵魂飞向天堂状态的诺斯教义的精神评论，重点是上帝的唯一性，神圣和人类的智慧，以及不同类型的灵魂及其与身体的关系。在上述作品中，斯基斯塔尼系统地论述了创造的概念，先知作为灵性导师的角色，以及他们教导的隐藏象征主义。当一个人从伊斯兰教的外在层面走向内在和内教层面时，他获得了理解先知教导象征主义的关键意识。在这一领域中，除了其他重要人物和神秘的神秘文本之外，还有阿布·哈蒂姆·拉齐（811-891 年）的《预言科学》（A‘lām al-nubuwwah），他在其中将发散的概念应用于宇宙观念的存在（kun），并对人类灵魂如何成为完美的更高灵魂的痕迹进行了神秘的评论。

此外，还必须提到哈米德·丁·基尔马尼（996-1021 年）及其关于苏菲主义和诺斯蒂克主义的众多著作，其中最著名的是他的《智慧的安息》（Rāḥat al-‘aql）。作为一位杰出的伊斯玛仪派哲学家，被一些人认为是“伊斯玛仪派的伊本·西那”，他认为对真理的理解基于两个前提。首先，人必须过上道德美德的生活，其次，修行者必须在哲学上做好准备。《智慧的安息》的章节被称为 aswar（墙壁），段落被称为 mashāri‘（路径）。新手必须穿越七堵墙内的五十六条路径，以使灵魂获得对现实的认识。根据基尔马尼的说法，现实分为四个不同的层次：第一是神圣创造的世界或非物质世界（‘alām al-ibdā‘），第二是有形的领域（‘ālam al-jism），第三是宗教领域（‘alām al-dīn），最后是世界回归到与上帝的最初统一（Baumstark 1932; Corbin 1961; Corbin 1964, 130–1; Hunzai 1986）。

或许伊斯玛仪派传统中最重要的人物，既是诗人又是哲学家，就是纳西尔·库斯劳（1004 年-约 1072 年）。无论是他的神秘主义和教诲诗集《迪瓦安》还是他的神秘主义作品《两种智慧之总和》和《知识与解脱》，他都不断地提供有关灵魂净化和追求精神之旅的建议。纳西尔·库斯劳试图在苏菲主义和理性之间达成和解，这一点在他的《两种智慧之总和》中可以看出，他认为“真正宗教的智者”（ḥukamāy-i dīn-i ḥaqq）和哲学家是一致的。对于纳西尔·库斯劳来说，灵魂科学是获得真正知识的途径，这种知识超越了感知者和感知之间的差异。他写道：

知者与所知之间。存在着一个区别，由一个人来解释已从疏忽的沉睡中醒来。

纳西尔·库斯劳提供了新手如何追随精神之路的具体指导，依靠特定的禁欲修行。类似于圣奥古斯丁和圣方济各的人物，纳西尔·库斯劳在生命的早期过着享乐主义的生活，但经历了一次精神蜕变，并致力于苏菲之路。他的作品中可以看到他生活的两个阶段的回响（Hunsburger 2000）。

伊斯玛仪利派传统中还有几部作者不详的百科全书作品。其中许多涉及神秘主义和苏菲思想。在传播诺斯底思想方面有影响的作品包括《纯洁兄弟》（精诚兄弟社）和《书之母》（Umm al-kitāb）（Daftary 1990; Nasr & Aminrazavi 1999/2001）。

3. “哲学衰落时期”和设拉子学派

传统上，哲学史学家认为，在 11 世纪伊斯兰世界的波斯和东部地区，自加扎利以后，哲学活动逐渐式微并转移到了伊斯兰西班牙。有人将这归因于加扎利对哲学家的猛烈抨击，但这主要是一个神话。当时的伊斯兰世界如此之大，知识氛围如此丰富多样，没有一本书能够终结其哲学和辩证推理。虽然波斯的亚里士多德哲学确实经历了暂时的衰落，但原因在于萨尔朱克王朝的社会政治现实以及伊斯兰世界与十字军等外部势力的斗争。最近的学术研究，如卡西姆·卡卡伊在《宗教思想研究杂志》上的研究，揭示了所谓的哲学衰落时期实际上是波斯南部地区知识活动蓬勃发展的时代，这也是所谓的“设拉子学派”的兴起。这个学派的显著特点是综合了理性主义、神秘主义、知性直觉甚至普通苏菲主义，无疑是伊斯法罕学派的先驱。

在西班牙的哲学神秘主义大师中，伊本·马萨拉（883-931 年）是一位杰出的人物。他是一位苦行者，他对灵魂与上帝统一的神秘追求的观点构成了他哲学神秘主义的重要主题。其他人包括伊本·哈兹姆（994-1064 年），他强调神秘的爱；伊本·巴贾（1095-1138 年），他将智慧和神秘直觉的概念视为体验神圣实相的能力；巴达霍斯的伊本·西德（1052-1127 年），他发展了一种被称为数学神秘主义的理论；以及伊本·图费尔（约 1105-1185 年），他的神秘寓言《醒来的生者之子》和他对主动智慧的概念使他成为伊斯兰哲学传统中神秘主义的主要代表。最后还有苏菲派哲学家伊本·萨宾（1217-1268 年），他努力在系统处理神秘主题中实现哲学和苏菲主义的和解。

尽管上述人物的重要性，但他们中没有人达到诗人和哲学苏菲主义最伟大的大师谢赫·穆希丁·伊本·阿拉伯（1165-1240 年）的崇高地位，他经常被称为谢赫·阿克巴（伟大的大师）。伊本·阿拉伯的百科全书式作品《智慧的镶嵌物》和《麦加的胜利》为我们提供了伊斯兰神秘文学中最复杂的神秘范例之一。伊本·阿拉伯的哲学神秘主义常被称为“存在的统一学说”（wahdat al-wūjūd），它提供了一种广泛的诗人和苏菲思想综合以及一种哲学论述形式，首次阐述了苏菲教义。通过伊本·阿拉伯，我们看到了对诗人、宇宙学和心理学等诸多神秘主义方面的形而上学评论的巨大努力，从而提供了一个实现需要修行苏菲之道的现实愿景。伊本·阿拉伯的哲学神秘主义建筑是一种依赖象征语言来引导初学者从外在（ẓāhir）到内在（bāṭin）的精神诠释（ta'wīl）过程。对于伊本·阿拉伯来说，整个宇宙都代表着符号解释的迹象（ayāt），这个过程的顶点是普遍人（al-insān al-kāmil）。伊本·阿拉伯的存在统一学说（waḥdat al-wūjūd）被许多人解释为泛神论，但他仍然小心地争辩说，尽管上帝存在于万物之中，但世界“不在”上帝之中。对于伊本·阿拉伯来说，人类是微观宇宙，宇宙是宏观宇宙；普遍人是那个实现了他所有内在潜能的人，包括《古兰经》所说的上帝在创世之初吹入人体的神圣气息。对于伊本·阿拉伯来说，是在灵魂中实现上帝的精神意识导致与上帝的合一（参见纳斯尔 1964 年；奇蒂克 1989 年和 2007 年）。

在公元 12 世纪，哲学活动“衰落时期”期间，最著名的人物是哲学家兼神秘主义者 Shaykh Shihāb al-Dīn Suhrawardī，他是 Illumination 学派（Ishrāq）的创始人。苏赫拉瓦尔迪是一个经院派，他主要以亚里士多德传统为基础写了四部重要著作。他还用一种特殊的秘传传统写了一些作品，使用他所称的“启蒙之语”（lisān al-ishrāq）。在他的启蒙主义著作中，苏赫拉瓦尔迪依赖于新柏拉图主义，但用光明和照明取代了存在和实在等概念，从而提供了一种可称为阿维森纳哲学的诺斯底启蒙主义版本（Aminrazavi 2003）。他在他的重要著作《启蒙哲学》（Ḥikmat al-ishrāq）中阐述了他的启蒙主义教义。

在他的苏菲著作中，苏赫拉瓦尔迪运用寓言和教诲性语言来指导初学者如何追随苏菲之道，通常包括有关禁欲修行的具体指导。实践智慧是 ishrāqī 教义不可分割的组成部分，以至于在他的巨著《启蒙哲学》的引言中，苏赫拉瓦尔迪警告读者，除非他禁食四十天并避免食用肉类，否则他将无法揭示书中的秘密。苏赫拉瓦尔迪与伊本·阿拉伯一样，使用自然和动物的象征来提供一种灵性解释（ta’wīl），这种解释从辩证哲学开始，最终通向直觉和人类灵性回归其原始居所。

苏赫拉瓦尔迪还被认为提倡了一种被称为“存在知识”（‘ilm al-ḥuḍurī）的认识论理论，其中当认识者、被认识者和认识关系变得一体化时，知识是直接和经验性地获得的（Yazdi 1992）。苏赫拉瓦尔迪关于苏菲主义的著作大多用波斯语写成，包括《红色智慧》（‘Aql-i surkh）、《加百列之翼的歌唱》（Āwaz-i par-i Jibrā’īl）、《西方流亡的故事》（Qiṣṣat al-ghurbat al-gharbiyyah）、《白蚁的语言》（Lughat-i murān）、《童年状态论文》（Risālah fi ḥālat al-ṭufuliyyah）、《与苏菲人度过的一天》（Ruzī bā jamā‘at-i ṣufiyān）、《狮鹫的声音》（Safir-i simurg）、《夜行之论文》（Risālah fi’l-mi‘rāj）和《照明论文》（Partaw-nāmah）（Aminrazavi 1994）。

苏赫拉瓦尔迪的启蒙哲学影响了许多哲学家，他们撰写了对诗人和苏菲文本的重要评论，其中包括库特布丁·什拉齐（1236-1311 年），穆罕默德·沙赫拉祖里（d. 1153 年）和伊本·图尔卡·伊斯法哈尼（c. 1362-1433 年）。在苏赫拉瓦尔迪之后，哲学和神秘主义之间的联系更加紧密。许多坚持苏菲思想并经常实践苏菲主义的理性主义哲学家成为哲学神秘主义的倡导者。继苏赫拉瓦尔迪之后的哲学家-神秘主义者们继续完善哲学和神秘主义之间的和解，被称为“设拉子学派”。

最近的学术研究，比如卡西姆·卡卡伊在《宗教思想杂志》上的研究，揭示了传统上被认为是波斯哲学活动衰落时期的事实上是波斯南部哲学活动非常繁荣的时期。在 11 至 16 世纪间，设拉子成为波斯苏菲主义和灵性思想的中心。从库特布丁·设拉兹开始，他在苏赫拉瓦尔迪的《启蒙哲学》上写了一篇重要的评论，试图阐明苏赫拉瓦尔迪的启蒙思想，设拉子学派产生了许多哲学家-苏菲主义者。库特布丁·设拉兹的继任者米尔·萨德尔·丁·达什塔基（1424 年）处理了存在问题和其首要性的问题。贾拉勒·丁·达瓦尼（1427 年），这一传统的另一位哲学家，写了关于法律以及深奥事物的外在主题。他关于苏菲主义、伦理学和启蒙思想之间关系的著作《启蒙之光在伦理美德中的火花》（Lawāmi‘ al-ishrāq fī makārim al-akhlāq），也被称为贾拉勒伦理学（Akhlāq-ī Jalālī），具有特殊重要性。这部作品至今仍被苏菲大师们用作指导如何净化灵魂的实践指南。达瓦尼还写了许多关于苏赫拉瓦尔迪的启蒙哲学的评论，比如《关于光明殿堂的光辉形式》（Shawākil al-ḥur fī sharḥ hayākil al-nūr）。属于设拉子学派的下一位哲学家-神秘主义者是吉亚特·丁·曼苏尔·达什塔基（1461 年出生），萨德尔·丁·达什塔基的长子，也是这一时期最伟大的灵性哲学家。他被称为“一个人的大学”，精通法律和法学以及理论苏菲主义。他的许多作品中，尤其值得一提的是他的《智慧之站》（Maqāmāt al-‘ārifīn），这是一部深奥的灵性作品，成为设拉子学派精神的象征。这里，达什塔基对《古兰经》的经文、圣训和苏菲大师如哈拉吉（858-922 年）、鲁米（1207-1273 年）和哈菲兹（1320-1388 年）等人的言论进行了丰富的秘教评论，使读者了解到上帝的爱如何引导人们达到超越性的统一。伊本·阿拉伯在这篇文章中的影响力非常明显。再次，为了帮助真理的追求者在精神陷阱的迷宫中找到自己的道路，这里再次进行了经院哲学、伊斯拉奇教义、神学和识神论（伊尔凡）之间的和解。

在这一时期的其他哲学家中，虽然他们不一定隶属于设拉子学派，但对苏菲主义感兴趣的有纳西尔·丁·图西（1201-1274 年），他写了一本关于苏菲伦理的著作《贵族的描述》（Awṣāf al-ashrāf），以及阿夫达尔·丁·卡沙尼（逝世于 1213 年），一位苏菲诗人和哲学家。后者是一位严格的亚里士多德主义者，他对逻辑和亚里士多德思想的其他方面进行了广泛的评论。尽管他的五十二部作品中大多数是哲学性质的，但卡沙尼认为哲学的任务是促进“追随上帝的道路”，正如他的一部作品的标题所暗示的那样。他对伊本·阿拉伯的评论，他对其他识神者和苏菲派的引用，以及他的神秘诗歌，使他更像是一位苏菲派而不是一位理性主义哲学家。他以奥马尔·海亚姆（1048-1131 年）的风格写四行诗，在他的诗歌中苏菲主义最为明显。在一首四行诗中，他说，

哦，纯洁的苏菲寻求上帝，他没有所在之处，你从何处寻找他如果你认识他，为什么还要寻找他？如果你不认识他，你在寻找谁？（奇蒂克，2001 年）

在公元 11 世纪，波斯的加兹尼王朝开始统治印度，波斯人从波斯迁徙到印度，印度的穆斯林哲学家们开始流行哲学神秘主义和苏菲主义的实践。这一运动的核心人物包括谢赫·尤塞夫·加迪·穆尔塔尼、谢赫·伊斯梅尔·拉霍里、伊玛目·哈桑·桑阿尼和谢赫·阿布·哈桑·阿里·胡吉瓦伊里，他们是哲学家兼苏菲派，也是《揭示被掩盖的真相》（Kashf al-maḥjūb）的作者。当时，伊斯梅利派传教士已经在印度传播了对伊斯兰教的诺斯底解释，为苏菲主义和诺斯底思想创造了一个接受性强的知识环境。到了公元 14 世纪，由于波斯哲学家及其学生迁徙到印度北部，上述人物更加注重神秘主义的哲学在印度也变得流行起来。

在接下来的两个世纪里，尽管印度的统治者兴衰更迭，但对哲学家的赞助总体上没有改变。苏菲主义在蒙古时期达到了一个新的高度，蒙古统治者对苏菲主义传统以及哲学、诗歌和视觉艺术特别感兴趣。这个时期，一些著名的波斯哲学家如塔夫塔扎尼（约 1322-1390 年）和朱尔加尼（1097-1127 年）来到了印度。他们之后又有米尔·法特·阿拉·希拉兹伊等人，他们改革了教育课程，强调了他们波斯老师的神秘哲学教义。

在伊斯兰哲学传统中，北印度的伊斯兰哲学家们延续了哲学神秘主义的传统，其中包括哈吉·穆罕默德·巴基·比拉（1563 年出生），一位著名的神秘主义者和纳克什班迪苏菲教派的创始人，以及他的学生谢赫·艾哈迈德·西林迪（1564 年-1624 年），他是“意识的统一”（waḥdat al-shuhūd）学说的倡导者，也是《论文集》（Maktubāt）的作者。印巴地区的其他穆斯林哲学家也融入了神秘主义，如穆拉·阿卜杜勒·哈基姆·锡亚尔科蒂、穆拉·马哈茂德·朱普里·法鲁基和米尔扎·穆罕默德·扎希德·哈拉维（1603 年-1652 年），后者成为苏赫拉瓦尔迪的启蒙主义哲学的倡导者；而最著名的哲学家兼神秘主义者沙·瓦利乌拉（Shāh Waliullāh）生活在公元 18 世纪。瓦利乌拉试图调和伊本·阿拉伯的“存在的统一”（waḥdat al-wūjūd）学说和西林迪的“意识的统一”（waḥdat al-shuhūd）学说。除了他关于苏菲形而上学基础的众多著作外，瓦利乌拉还应该因为在正统法学家的攻击下，使神秘主义学说获得合法性而受到赞誉。

4. 伊斯法罕学派和穆拉·萨德拉

在波斯，16 世纪伊斯法罕学派的出现，创始人是与大苏菲大师萨菲·阿尔迪比尔（1252 年-1334 年）有关的苏菲教派修行者。在那里，苏菲教义、哲学和禁欲主义在一个哲学范式中达到了巅峰。被称为“伊斯法罕学派”的最重要问题是“存在的实际”（ḥaqiqat al-wūjūd）与“存在的概念”（mafhūm al-wūjūd）的对立。

伊斯法罕学派的创始人米尔·达玛德（1631 或 1632 年去世）是苏赫拉瓦尔迪的启蒙哲学的追随者，甚至选择了笔名“照明”。他不仅在他的主要作品《火花》（al-Qabasāt）中广泛论述了神秘主义的形而上学基础，还在他的《狂喜》（Al-Jadhawāt）、《天堂神秘状态》（Khalsat al-malakūt）和《分离》（al-Khl‘iyyāt）中写了神秘主义诗歌。尽管米尔·达玛德广泛论述了亚里士多德哲学，尤其是时间概念，但他对亚维森纳哲学进行了一个识神论的解释。他的哲学-神秘结构，基于本质的首要性，为灵魂的上升和最终与其源的统一提供了智力框架。

然而，他的学生沙拉兹的穆拉·萨德尔丁（Mullā Ṣadrā）可能是伊斯兰哲学传统中最伟大的形而上学家。他对辩证哲学、智力直觉和禁欲主义的宏大综合被称为“超越神学哲学”（al-ḥikmat al-muta‘āliyah）。根据穆拉·萨德尔丁的哲学观，这种哲学观是在他经过多年的内在净化后由上帝揭示给他的。通过穆拉·萨德尔丁，试图从什叶派识神的角度对《古兰经》和“灵性守护”（wilāyah）的概念进行精神评论（ta’wīl）达到了顶峰。

他的巨著《智慧的四次旅程》（al-Asfār al-arba‘āt al-‘aqliyyah）是一部哲学和灵性的高水平阐述，详细讨论了灵魂从上帝到上帝的下降和上升之旅。这部作品是一部关于灵性、哲学和神秘主义的百科全书，融合了伊本·阿拉伯和其他哲学家-神秘主义者迄今为止的许多成果。对于穆拉·萨德拉来说，创造代表着四次旅程：第一次是下降，其中统一变为多样性，接着是人类的旅程，在这个旅程中，分离的痛苦引发了对原始住所的存在渴望。根据穆拉·萨德拉的说法，人通过苏菲主义和灵性认识的道路上升，构成了这一旅程的第三部分，直到再次实现统一。最后是在神圣领域中的逗留，从真理（ḥaqq）到真理，只有少数精神精英才能体验到这个境界。

穆拉·萨德拉可以被视为通过神秘主义和不脱离理性的智性直觉获得的真正神秘智慧的复兴者。穆拉·萨德拉广泛运用逻辑分析和证明，这些分析和证明基于他所称的“启示原理”（qā‘idah ishraqiyyah）；也就是说，基于进入心灵的东西（al-varidāt al-qalbiyyah），或者“神圣实现的知识”（taḥqīq ‘arshī）。

一些表明他对哲学神秘主义承诺的作品有《形而上学的洞察》（al-Mashāri‘），《宝座的智慧》（Ḥikmat al-‘arshiyah），《认识者和被认识者的统一》（Ittiḥād al-‘āqil wa’l-ma‘qūl），以及《古兰经经文的奥秘》（Asrār al-āyāt），这是对著名光明经文的灵性评论。

穆拉·萨德拉对伊斯兰哲学产生了不可磨灭的影响，特别是在哲学和神秘主义之间的关系上，使神秘主义的整合成为哲学的一部分。他的学生将他的哲学遗产延续到了现代。阿卜杜勒·拉扎克·拉希吉（公元 1661-1662 年去世）对《花园的秘密》（Sharḥ-i gulshan-i rāz）进行了评论，这是对精神之路以及一个人在苏菲之路的状态和站点的迷宫中的旅程的详细阐述，米尔·芬迪里斯基（公元 1640-1641 年去世）对《瑜伽·瓦伊希希》进行了神秘的评论，穆拉·穆辛·费德·卡沙尼（公元 1680 年去世）写了一篇神秘的论文，题为《隐藏的话语》（Kalimāt-i maknunah），以及《神圣的认识》（al-Ma‘ārif al-ilāhiyyah）。卡迪·赛义德·库米（公元 1696 年去世），穆拉·萨德拉的另一位学生，也是一位坚定的新柏拉图主义者，撰写了许多神秘论文，如《崇拜的秘密》（Asrār al-‘ibādāt）以及一部名为《对恩尼阿德的评论》（Ta‘liqāt bar Uthūlūjiyā）的重要诗作，即亚里士多德的神学，源自普罗提诺斯的《恩尼阿德》。（参见彼得·亚当森的《亚里士多德的神学》。）

上述作品都是萨德拉哲学的延续，进一步阐述了超验神秘学的细微之处，这是基于存在的原则性而非本质、分级和多样性中呈现的一体性。问题是如何超越作为众多物体的世界，看到多样性核心的一体性。苏菲主义和萨德拉主义的回答是，实践智慧和超越辩证推理的直觉相结合，使人能够看到多样性核心的一体性。

5. 鲁米的案例

穆罕默德·贾拉勒丁·巴尔赫，更为人所知的是“鲁米”，被许多人认为是伊斯兰传统中最伟大的苏菲诗人之一。在他的巨著《马斯纳维》中，有人称之为“波斯古兰经”，鲁米嘲笑了辩证思维，并嘲笑哲学家们走在摇摇晃晃的高跷上：

理性主义者的腿就像高跷一样；木头脚是多么不稳定和呆板！（尼科尔森，I: 2127）

然而，他成为了阿维森纳后哲学苏菲主义传统中的一个有影响力的人物。

鲁米对亚里士多德哲学的批评更接近于加扎利对理性主义的批评，而不是完全否定它。鲁米主张“认识论谦逊”，批评了传统的认识论理论，如对应真理、权威和推理，同时允许更多经验性的真理方面。

在他的《马斯纳维》中，鲁米也批评了基于感官知觉的真理主张的可靠性：

人的所有感官都是无常的因为在复活日的光明面前，它们一无所有。我们祖先的感官和精神的光明不完全消失，不像植物那样虚无 (尼科尔森，IV: 431–33)

虽然感官给我们提供了一些知识，但这不是一种能够引导我们发现精神和存在真理的知识类型。

鲁米也反对“权威真理”的观念，并暗示盲目追随那些声称知道真理的人的危险。他的批评特别针对坚持神命令理论的穆斯林法学家。

无数的奴性从众者追随猜测被击打得心生疑虑，沉沦至最低深渊。因为对先例和逻辑假设的推测性追随。是他们的基础，也是他们飞翔的羽翼。他们内心的魔鬼在他们心中引起怀疑和似是而非的争论直到他们像盲人一样头脑昏昏然，一头栽倒下去（尼科尔森，IV: 2125-27）

至于理性的应用，这是哲学事业的核心，鲁米将智力分为普遍智力（‘aql-i kullī）和特殊智力（‘aql-i juz’ī）。普遍智力关注神圣领域的事务，而特殊智力的范围仅限于这个世界。对于穆斯林理性主义者（穆‘塔兹里派）的回应，鲁米说：

智力之间的差异是内在的起源 - 你应该听听传统主义者的教义 —与穆塔齐拉派的观点相反，他们认为所有智慧在起源上基本相等，但通过经验和学习，心智会增加或减少所以一个人比另一个人更有知识 - 他们的教义是错误的，因为即使是一个男孩的建议他在任何行动中都没有经验 —从那个年幼的孩子心中会涌现出一个思想而一个经验丰富的智者却毫无察觉（尼科尔森，III: 1539–43）

而鲁米再次断言：

通过欺骗和狡诈而知晓的动物人... 几何学、天文学、医学和哲学的复杂性或天文学、医学和哲学的复杂性与这个世界有关的无法找到通往第七天堂的道路。所有这些科学都适合建造一个稳定的场所；它们作为骆驼和牛的住所的支柱。它们的目的只是让动物活过一两天。然而这些白痴称这些科学为“神秘”（尼科尔森，IV: 1519-1516）

批评了关于对应、权威和推理真理理论后，鲁米提倡了一种更存在主义的真理理解，他和许多伊斯兰哲学家一起称之为普遍智慧。他告诉我们：

另一个智慧是上帝的恩赐，其源泉就像灵魂中的泉水。当知识之水从心中涌出时，它既不变臭，也不变老，也不枯萎。如果它流动的路径被阻塞，为什么要担心呢？就像泉水一样，它不断地从房子里涌出来。获得的智慧就像水闸从山上流下来进入房屋；如果水的路径被阻塞，它就会消失：从内心寻找泉源（尼科尔森，IV：1964-68）

哲学家仅仅依赖理性与直觉和神圣启示的知识的有效性相冲突，根据鲁米的观点：

通过思考和推测，哲学家否认了 - 告诉他去撞墙。水、土和泥的语言对于心灵专家的感官来说是可以理解的。对于怀疑哀号柱的哲学家来说他本身就疏远了贤者的感官。他说，这些事物只是忧郁情感的反映这些情感在人们的头脑中产生了这些狂野的幻想（尼科尔森，I: 3278-81）

鲁米和一些哲学家所认同的是直觉的存在，这常常与普遍智慧联系在一起。根据鲁米的说法，这种能力必须通过修行艰难的神秘之路来“唤醒”，从而导致五个内在的灵性感官的觉醒，这些感官与五个外在的物理感官相辅相成。所有的十个感官都受到象征性的“心脏”——超感知器官的控制。

除了这五个 [物理] 感官之外，还有五个 [精神] 感官前者像红金，后者像铜。在专家鉴赏者繁忙的市场上铜和金的感官应该如何定价相同？物质感官的滋养是混浊和昏暗的；精神感官以太阳为食（尼科尔森，II: 49–51）
保持沉默，保持沉默，静静地饮用。遮住自己，遮住自己，因为你是隐藏的宝藏。不要说，不要说我心中的阐述。所以你不会迷失，所以你不会困惑（《太阳集》第 2 卷，诗歌 637，第 6649、6653 节）

鲁米对伊斯兰哲学的影响可以在受鲁米作品影响的哲学灵性主义的各种评论中看到。撒德拉、拉希吉和萨布齐瓦里的作品中出现了对鲁米的评论或引用的传统一直延续到现代。

6. 结论

尽管伊斯兰传统中的后萨德拉哲学从未达到萨法维时期伟大大师的成就水平，但萨德拉的形而上学学派在随后的时期，在波斯国内外都有追随者。尽管穆拉·萨德拉在阿拉伯世界的影响较小，阿拉伯世界普遍似乎与传统形而上学问题疏远，但在印度，萨德拉哲学受到了良好的接受，并且今天在传统学校中教授。

随着 18 世纪早期伊朗卡扎尔王朝的出现，萨德拉哲学再次成为哲学活动的焦点。这一时期，识神论和哲学神秘主义的最大支持者被称为“德黑兰学派”。这个学派包括穆拉·阿里·努里（约公元 1830-1831 年去世），他的《对句子奥秘的注释》是对《古兰经》某些句子的秘传注释，穆拉·伊斯梅尔·哈朱伊（约公元 1759 年去世），他在识神背景下探讨了时间的概念，以及这一时期最著名的人物，哈吉·穆拉·哈迪·萨卜齐瓦里（公元 1797-1873 年去世），他的《论文集注释》是哲学识神主义的汇编。萨卜齐瓦里还以笔名 Asrār（秘密）写了神秘主义诗歌，他在许多不同的神秘哲学流派之间实现了和解，并认为禁欲主义是过上哲学生活的核心部分。随着萨卜齐瓦里于 1797 年去世，德黑兰成为哲学活动的中心，其中大部分围绕着穆拉·萨德拉和萨卜齐瓦里的哲学展开。德黑兰学派的显著特点是知识本质上是分层的，而辩证哲学虽然有用，但最终是有限的。在这一传统中，通过知觉直观、启示和内在净化，才能体验到存在的真实性（Sabzavārī 1969; Ashtiyānī 1973）。在这一时期的其他大师中，还有穆拉·阿卜杜拉·祖努齐（约公元 1841-1842 年去世），他是《神圣的闪光》（al-Lama‘āt al-ilāhiyyah）的作者，以及他的儿子穆拉·阿里·祖努齐（约公元 1889-1900 年去世），他是《智慧的奇迹》（Badāyi‘ al-ḥikam）的作者。他们的作品都是对各种哲学问题的识神和神秘主义注释。因为德黑兰学派由既是学者又是法学家的大师们主导，所以它延续了萨德里派和萨布兹瓦里派的传统，但与流行的苏菲主义保持距离，他们对伊斯兰法（伊斯兰教法）持有放松的态度，甚至持有逆法倾向。在伊斯兰教法规定的限度内强调虔诚、禁欲和净化灵魂，或许部分是对现代性的反应，这是德黑兰学派的显著特点。

在伊斯兰世界，成为神秘哲学的倡导者的穆斯林哲学家数量众多，这里无法一一列举，但显然神秘主义是一种活跃的传统，继续在穆斯林世界的哲学中占据中心舞台。要完全解释伊斯兰哲学传统中所有神秘主义的传统几乎是不可能的，然而这样的传统在今天几乎每个穆斯林国家都存在（参见 Kiliç 1996）。

神秘主义对伊斯兰哲学的影响是如此深远，以至于它改变了哲学的本质和定义。在伊斯兰传统中，哲学的事业被大多数人视为不仅仅是一种智力锻炼，而是灵魂在揭示真理的精神旅程中的智力维度。因此，根据穆斯林哲学家-神秘主义者的观点，真正的哲学致力于对那些传统上属于神秘领域的问题提供理性的评论。

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