女性主义对权力的观点 perspectives on power (Amy Allen)

首次发表于 2005 年 10 月 19 日星期三；实质性修订于 2021 年 10 月 28 日星期四

尽管任何关于女性主义的一般定义无疑会引起争议，但似乎不可否认的是，女性主义理论中的许多工作致力于批判性别压迫，分析其与其他形式的压迫（如种族主义、异性恋主义和阶级压迫）的交叉点，并设想个人和集体抵抗与解放的前景。鉴于权力概念对于这些理论任务的每一个都是核心的，权力显然也是女性主义理论的一个核心概念。然而，耐人寻味的是，这个概念在女性主义工作中并不经常被明确地主题化（例外包括 Allen 1998, 1999, Caputi 2013, Hartsock 1983 和 1996, Yeatmann 1997, 以及 Young 1992）。事实上，Wendy Brown 认为“权力是我们无法直接或孤立地接近的事物之一，如果我们要明智地谈论它”（Brown 1988, 207）。这给评估女性主义对权力的观点提出了独特的挑战，因为这些观点必须首先从其他主题的讨论中重建。然而，可以确定女性主义者构想权力的三种主要方式：作为（重新）分配的资源，作为统治，以及作为赋权。在简要讨论社会和政治理论中的权力争论之后，本文将概述这些女性主义概念。

定义权力

在社会和政治理论中，权力通常被视为一个本质上有争议的概念（见 Lukes 1974 和 2005 年，以及 Connolly 1983）。尽管这一说法本身也存在争议（见 Haugaard 2010 和 2020 年，4-10 页；Morriss 2002，199-206 页和 Wartenberg 1990，12-17 页），但毫无疑问，关于权力的文献充满了对该术语应如何理解存在深刻、广泛且看似难以解决的分歧。

那样的分歧将那些将权力定义为让别人做你想让他们做的事情，也就是作为对他人的权力行使的人，与那些将其定义为一种行动的能力或能力来行动的人对立起来。前一种定义的经典表述是由马克斯·韦伯提出的，他将权力定义为“社会关系中一个行动者能够实现自己意志的可能性，尽管有阻力...”（1978 年，53 页）。同样，罗伯特·达尔提出了他所谓的“权力的直觉概念”，根据这一概念，“A 对 B 具有权力，到了他能让 B 做一些 B 本来不会做的事情的程度”（1957 年，202-03 页）。达尔对权力的讨论引发了一场激烈的辩论，一直持续到 1970 年代中期，但即使是他最尖锐的批评者似乎也承认他将权力定义为对他人的权力行使（参见巴赫拉赫和巴拉兹 1962 年以及卢克斯 1974 年）。正如史蒂文·卢克斯所指出的，达尔的一维权力观，巴赫拉赫和巴拉兹的二维权力观，以及他自己的三维权力观都是“相同的权力基本概念的变体，根据这一概念，当 A 以违背 B 利益的方式影响 B 时，A 就对 B 行使权力”（1974 年，30 页）。同样，但从非常不同的理论背景出发，米歇尔·福柯的极具影响力的分析隐含地假定权力是一种对他人的权力；他说，“如果我们谈论权力的结构或机制，那只是因为我们假设某些人对其他人行使权力”（1983 年，217 页）。请注意，这个权力定义有两个显著特征：权力是以对他人的权力关系来理解的，并且它是根据其实际行使来定义的。

对权力的经典表述被理解为权力的表述是由托马斯·霍布斯提出的 - 权力是一个人“获得未来明显利益的现有手段”（霍布斯 1985（1641），150） - 和汉娜·阿伦特 - 权力是“人类不仅仅是行动而是协同行动的能力”（1970 年，44）。在支持这种权力概念化方式的论证中，汉娜·皮特金指出，“权力”一词在词源上与法语 pouvoir 和拉丁语 potere 有关，两者都意味着能力。“这表明，”她写道，“权力是一种 - 任何 - 使某人能够做某事的东西。权力是能力，潜力，能力或手段”（1972 年，276）。同样，彼得·莫里斯（2002 年）和卢克斯（2005 年）将权力定义为一种倾向性概念，即，正如卢克斯所说，权力“是一种潜力，而不是一种实际性 - 实际上可能永远不会实现的潜力”（2005 年，69）。（请注意，这种表述相当于对卢克斯早期对权力的分析的重大修订，在那里他反对将权力定义为权力的原因是这种定义掩盖了“权力的冲突方面 - 它是对人们施加的”事实，因此未能解决我们在决定研究权力时最关心的问题（1974 年，31）。有关卢克斯是否接受权力倾向性概念与他的其他理论承诺是否相容的有益讨论，请参见豪加德（2010））。一些将权力解释为权力的理论家完全忽略了权力的控制方面。例如，阿伦特将权力与权威，力量，力量和暴力明显区分开来，并提供了一种规范性描述，其中权力被理解为一个目的本身（1970 年）。正如尤尔根·哈贝马斯所主张的那样，这样做的效果是将对权力的任何战略理解（其中权力被理解为按韦伯式意义对他人施加意志）排除在她的分析之外（哈贝马斯 1994）。（尽管阿伦特将权力定义为一种能力，但她也坚持认为“当人们一起行动时，权力就会产生，并在他们分散时消失”（1958 年，200）；因此，不清楚她是否完全接受了权力的倾向性观点）。其他人建议权力的两个方面都很重要，但然后将注意力集中在权力控制方面（例如，康诺利 1993 年）或权力方面（例如，莫里斯 2002 年）。还有人将权力控制定义为一种特定类型的能力，即对他人施加意志的能力；在这种观点下，权力控制是权力的一种派生形式（艾伦 1999 年，卢克斯 2005 年）。然而，其他人认为权力控制和权力方面指的是根本不同的概念，试图发展一个将它们整合在一起的权力描述是错误的（皮特金 1972 年，瓦滕伯格 1990 年）。

另一种划分权力文献的方式是区分行动理论概念 - 即那些根据个体行动或个体行为者的能力来定义权力的概念 - 和更广泛的系统性或构成性概念 - 即那些将权力视为系统性地构建行动可能性的概念，或者更强烈地说，将权力视为社会行动者和他们所行动的社会世界的构成因素。在区分权力的各种概念的方式上，霍布斯和韦伯站在同一阵营，因为他们两人都主要以工具主义、个人主义和行动理论术语理解权力（Saar 2010, 10）。相比之下，系统性概念将权力视为“特定社会系统如何在行动者身上赋予不同的能力差异，从而构建他们的行动可能性”（Haugaard 2010, 425; 参见 Clegg 1989）。系统性概念突出了广泛的历史、政治、经济、文化和社会力量如何使一些个体能够对其他人施加权力，或者在一些行动者身上灌输某些能力和倾向，而在其他人身上没有。然而，Saar 认为，权力的系统性概念不应被理解为行动理论概念的替代方案，而应被理解为该模型的更复杂和精致的变体。因为，正如他所说，其“基本情景在方法论层面上仍然是个体主义的：权力作用于个体，以‘促使行动’或外部决定的形式”（Saar 2010, 14）。

权力的构成概念通过关注权力、个体和他们所处社会世界之间的构成关系，进一步推动了系统概念的洞察。这种构成概念的根源可以追溯到斯宾诺莎（2002a 和 2002b；萨尔 2013），但这种观点的变体也可以在更当代的理论家如阿伦特和福柯的作品中找到。在这里，重要的是要注意，福柯关于权力的工作包含行动理论和构成性两个方面。前者在他的上述论断中显而易见，即“如果我们谈论权力的结构或机制，那只是因为我们假定某些人对其他人施加了权力”（福柯 1983，217），而后者则体现在他将权力定义为“内在于其运作领域中的力量关系的多样性，构成了它们自身的组织；作为通过不断的斗争和对抗而转变、加强或颠倒它们的过程；…从而形成一个链条或系统”（福柯 1979，92）。

权力概念为何备受争议？一个解释是我们如何构想权力受到我们在研究中带入的政治和理论兴趣的影响（Lukes 1986，Said 1986）。例如，民主理论家在研究权力时关注的事物与社会运动理论家、批判种族理论家或后殖民理论家等关注的事物不同。因此，权力的特定概念化可能更或更少有用，具体取决于它被运用的具体学科或理论背景，其中有用性是根据它“完成理论家为自己设定的任务的能力”来评估的（Haugaard 2010, 426）。从这个观点来看，如果我们假设对权力感兴趣的女性主义者关注理解和批判基于性别的统治和服从关系，以及这些关系如何与其他压迫轴线交织，并思考这些关系如何通过个人和集体抵抗得以转变，那么我们会得出结论，应根据特定权力概念如何使女性主义者实现这些目标来评估它们的效用。

卢克斯提出了另一种更激进的解释，解释权力概念的本质争议性：根据他的观点，我们对权力的理解本身受到权力关系的塑造。正如他所说，“我们如何思考权力可能有助于再现和强化权力结构和关系，或者可能挑战和颠覆它们。它可能有助于它们的持续运作，或者可能揭示它们的运作原则，其有效性因其被隐藏而增加。在这种程度上，概念和方法论问题不可避免地具有政治性，因此‘权力’的含义是‘本质上有争议的’…”（Lukes 2005, 63）。认为权力概念本身受到权力关系塑造的想法支持了许多女性主义者的观点，即权力作为“压制性”的影响力概念本身是父权统治的产物（有关进一步讨论，请参见下文第 4 节）。

2. 权力作为资源：自由女性主义方法

那些将权力概念化为一种资源的人认为它是一种当前分配不均的积极社会利益。对于那些以这种方式理解权力的女性主义者来说，目标是重新分配这种资源，使女性拥有与男性相等的权力。这种观点中隐含的假设是，权力是一种“一种可以由个人拥有更多或更少数量的东西”（Young 1990, 31），正如艾丽丝·玛丽恩·杨所说。

权力作为一种资源的概念在一些自由女权主义者的作品中可以说是隐含的（Mill 1970, Okin 1989）。例如，在《正义、性别和家庭》中，苏珊·莫勒·奥金（Okin, 1989）认为现代性别结构化家庭不公正地在丈夫和妻子之间分配家庭生活的利益和负担。奥金将权力列为她所称的“关键社会产品”之一。正如她所说，“当我们认真看待丈夫和妻子之间关键社会产品（有偿和无偿工作）、权力、声望、自尊、自我发展机会以及身体和经济安全的分配时，我们会发现社会构建的不平等在他们之间贯穿整个清单”（Okin, 1989, 136）。在这里，奥金似乎预设了权力是一种不平等和不公正分配给男性和女性的资源；因此，女性主义的目标之一将是以更公平的方式重新分配这种资源。

尽管她没有明确讨论奥金的作品，但杨提出了对这一观点的有力批评，她称之为权力的分配模式。首先，杨认为将权力视为一种可以被拥有的东西是错误的；在她看来，权力是一种关系，而不是可以分配或重新分配的东西。其次，她声称分配模式往往预设了一种二元的、原子化的权力理解；因此，它未能阐明塑造个体权力关系的更广泛社会、制度和结构背景。根据杨的观点，这使得分配模式对于理解支配的结构特征并不有益。第三，分配模式将权力概念静态化，视为一种分配模式，而杨则认为，权力仅存在于行动中，因此必须动态地理解，存在于持续的过程或互动中。最后，杨认为权力的分配模式倾向于将支配视为少数人手中的权力集中。根据杨的观点，尽管这种模式可能适用于某些形式的支配，但并不适用于支配在当代工业社会（如美国）中所呈现的形式（Young 1990a, 31–33）。在她看来，在当代工业社会中，权力“广泛分散和扩散”，然而“社会关系却被支配和压迫紧密定义”（Young 1990a, 32–33）。

权力作为统治

杨氏对分配模型的批评指向了一种替代性的权力概念方式，这种方式不将权力理解为资源或重要的社会利益，而是将其视为一种支配关系。尽管女性主义者经常使用各种术语来指代这种关系，包括“压迫”，“父权制”，“服从”等等，但这些分析中的共同线索是将权力理解为不公正或非法的支配关系。在本条目的其余部分，我使用术语“支配”仅指不公正或压迫性的支配关系。在本节中，我讨论了具有不同政治和哲学承诺的女性主义者以及受到现象学、激进女性主义、马克思主义社会主义、交叉性理论、后结构主义、后殖民主义和去殖民化理论以及分析哲学影响的方式，如何概念化支配。

3.1 现象学女性主义方法

女性主义现象学方法论理论男性统治的经典文献是西蒙娜·德·波伏儿的《第二性》。波伏儿的文本对女性的处境进行了精彩的分析：定义了她们的社会、文化、历史和经济条件。她对女性处境的诊断依赖于自我意识的区分，即能够自由和超越的自我主体性，以及无自我意识的事物，无法自由并陷入内在性。波伏儿认为，男性已经承担了超越主体的地位，而女性则被降格为内在性的他者。正如她在《第二性》导言中的一段著名文字所说：“她是以男性为参照来定义和区分的，而不是男性以她为参照；她是偶然的，是非本质的，与本质相对立。他是主体，他是绝对的——她是他者”（波伏儿，xxii）。这种区别——男性作为主体和女性作为他者——是波伏儿理解统治或压迫的关键。她写道：“每当超越回归内在、停滞时，存在就堕落为‘在-自我’——顺从给定条件的野蛮生活——自由就变为约束和偶然。这种堕落代表了主体自愿接受的道德错误；如果这种堕落被强加给他，那就意味着挫折和压迫。在这两种情况下，这都是绝对的邪恶”（波伏儿，xxxv）。尽管波伏儿暗示女性部分原因在于接受他者的地位以避免真实存在的痛苦（因此，她们是虚伪的）（见波伏儿 xxvii），但她坚持认为女性受压迫是因为她们被迫承担他者的地位，注定陷入内在性（xxxv）。因此，女性的处境被基本的超越和内在性之间的紧张所标志；作为有自我意识的人类，她们能够超越，但却被文化和社会条件迫使陷入内在性，这些条件否认了她们的超越（见波伏儿，第 21 章）。

一些女性主义者批评了博沃亚尔对压迫的构想，因为它依赖于种族和性别之间的问题类比（例如，她声称“女人的处境与黑人的处境之间存在深刻的相似之处”（Beauvoir, xxix））。批评者认为，博沃亚尔频繁使用这种类比，暗示所有女性都是白人，所有黑人都是男性，从而抹去了黑人女性的经历（Gines（Belle）2010 和 2017 年，Collins 2019，194-198，以及 Simons 2002）。正如 Kathryn T. Gines（现为 Kathryn Sophia Belle）进一步指出，博沃亚尔的分析运用了“压迫的比较和竞争性框架”（Gines（Belle）2014a）。有时，博沃亚尔不仅将性别歧视和种族歧视，还有反犹太主义、殖民主义和阶级压迫进行比较，认为它们具有类似的异化动态。她对种族和性别的比较分析在她经常将女性的处境与奴隶的处境类比时最为问题。正如 Belle 所指出的那样，这种类比不仅掩盖了黑人女性奴隶的经历，还导致博沃亚尔“利用黑人遭受的奴役来推动她对女性处境的哲学讨论”（265）。在其他时候，博沃亚尔将种族主义、性别歧视、反犹太主义、殖民主义和阶级压迫视为竞争性框架，并认为性别服从是最重要和最具构成性的压迫形式。根据 Belle 的观点，这两种做法都存在问题，前者因为抹去了黑人女性的压迫，后者因为将性别压迫置于其他形式的压迫之上。

女性主义现象学家在扩展博沃亚的见解到权力的同时，对其作品进行了批判性探讨。例如，杨氏认为博沃亚相对较少关注女性身体在妇女压迫中的作用（Young 1990b, 142–3）。尽管博沃亚确实讨论了女性身体与其作为内在他者的地位之间的关系，但她倾向于关注女性的生理学以及生理特征（如月经和怀孕）如何将女性更紧密地联系到自然，从而与内在性联系在一起。在她的论文《像女孩一样投掷》，杨氏借鉴了莫里斯·梅洛-庞帝的现象学分析活体身体，以分析“女性实际身体运动和定位于其周围环境及世界的情境性”（Young 1990b, 143）。她指出，女孩和女性经常未能充分利用其身体的空间潜力（例如，她们“像女孩一样”投掷），她们试图不占用太多空间，并且倾向于谨慎和不确定地接近身体活动（Young 1990b, 145–147）。杨氏认为，女性的身体举止、运动和空间定位展示了博沃亚在《第二性》中诊断的超越与内在之间的同样紧张关系。“在这些模式的根源处，”杨氏写道，“是女性将自己的身体视为客体和主体。这一现象的根源在于父权社会将女性定义为客体，仅仅是一个身体，在性别歧视的社会中，女性实际上经常被他人视为客体和纯粹的身体”（Young 1990b, 155）。然而，女性也是主体，因此，不能将自己视为纯粹的身体客体。因此，女性“无法与自己统一”（Young 1990b, 155）。杨氏在其他几篇探讨怀孕体验、女性与服装经验以及乳房经验的论文中更详细地探讨了女性主体性的超越与内在之间的紧张关系以及缺乏统一的特征（见 Young 1990b，第 9-11 章）。

女性主义现象学中的许多重要工作都是在从梅洛-庞蒂的身体化和相互身体性分析中汲取灵感，继承了杨氏的观点（参见 Heinamaa 2003，Weiss 1999）；像杨氏一样，这些作者采用了梅洛-庞蒂的现象学方法来探索女性身体化或女性身体举止的基本方式。女性主义者还从现象学奠基人埃德蒙·胡塞尔的作品中挖掘有用的资源，用于女性主义现象学（Al-Saji 2010 和 Oksala 2016）。

奥克萨拉（Oksala）在更广泛的意义上捍卫女性主义现象学的重要性，将其视为对性别经验的探索，以抵抗后结构主义批评者，他们认为这样的项目是无望的本质主义。虽然奥克萨拉承认在一些女性主义现象学的作品中存在本质主义的危险 - 例如，她批评索尼娅·克鲁克斯（Sonia Kruks）（2001）认为“‘女性经验’是一个不可简化的概念，根植于女性身体”（奥克萨拉 2016 年，72 页） - 她也坚持认为，对经验的现象学分析对于女性主义至关重要。正如她所说，“我认为女性主义理论必须‘重新获得经验’，但这并不意味着回到一个基于女性身体共同性的话语前女性经验”（40 页）。在她看来，经验总是以“反映压迫话语和权力关系”的方式构建（43 页）；然而，经验与思想或话语并不是一致的。这意味着我们个人经验与我们用来理解这种经验的语言表达之间总是存在差距，正是这种差距为争论和批判提供了空间。因此，奥克萨拉得出结论，“经验即使完全是概念性的，也可以争辩话语”（50 页）。对奥克萨拉来说，经验在强化和再现压迫性权力关系方面发挥着至关重要的作用，但对我们的经验进行激进的反思打开了一个空间，用于个人和集体抵抗和转变这些权力关系。

体验的概念对玛丽安娜·奥尔特加（Ortega 2016）对拉丁裔女性主义现象学的分析也是至关重要的。奥尔特加将杰出的拉丁裔女性主义者格洛丽亚·安萨尔杜亚（Gloria Anzaldúa）和玛丽亚·卢戈内斯（María Lugones）视为现象学家，“她们的著作深受自身生活经验的影响，特别是受到边缘化和压迫以及抵抗经验的影响”（7）。通过强调生活在边境地带或夹缝状态的被边缘化和压迫自我的经验，正如奥尔特加所阐释的那样，拉丁裔女性主义现象学为欧洲现象学传统中对现代主体性的批判提供了重要的修正和拓展。

对于其他有影响力的女性主义现象学对统治的分析，请参见 Bartky 1990, 2002, Bordo 1993 和 Kruks 2001。有关女性主义现象学的有益概述，请参见 Fisher 和 Embree 2000，以及 Heinamaa 和 Rodemeyer 2010。对于一种高度有影响力的酷儿现象学表达，借鉴了胡塞尔、海德格尔、梅洛-庞蒂和法农的工作，请参见 Ahmed (2006)。对于跨性别经验的引人入胜的现象学分析，请参见 Salamon (2010)。

3.2 Radical Feminist Approaches

与自由女性主义者不同，他们将权力视为一种应该被公平分配的积极社会资源，以及女性主义现象学者，他们将统治理解为超越与内在之间的张力，激进女性主义者倾向于将权力理解为支配/被支配的二元关系，通常类比于主人与奴隶之间的关系。

在法律理论家凯瑟琳·麦金农（Catharine MacKinnon）的作品中，统治与她对性别差异的理解密切相关。根据麦金农的观点，性别差异只是统治的具体表现。正如她所说，“差异是统治铁拳上的天鹅绒手套。问题不在于差异没有价值；问题在于它们被权力定义”（MacKinnon 1989, 219）。如果性别差异本身是统治的结果，那么暗示着男性天生强大，女性天生无力。正如麦金农所言，“女性/男性不仅是差异的区分，更是权力和无力的区分……权力/无力是性别差异”（MacKinnon 1987, 123）。（在这段文字中，麦金农忽略了许多第二波女权主义者所阐述的区别，即性别——根植于生物的特征，使人成为男性或女性，这些特征通常被认为是自然和不可改变的——和性别——社会和文化根源的、因此是偶然和可变的特征、特性、倾向和实践，使人成为女人或男人。这段文字表明，麦金农认为，性别差异和性别差异一样，是社会建构的，受到权力关系的影响。）如果男性天生强大，女性天生无力，那么在这个观点下，男性统治是普遍存在的。事实上，麦金农声称，这是男性至上的一个基本“事实”，“没有一个女人能逃脱在一个性别社会体系中成为女人的含义，性别不平等不仅是普遍存在的，而且可能是普遍的（从某种形式上来说从未不是”（MacKinnon 1989, 104–05）。对于麦金农来说，异性性交是男性统治的典范；正如她所说，“性别之间的社会关系是这样组织的，男性可以统治，女性必须顺从，这种关系是性的——事实上，是性别”（MacKinnon 1987, 3）。因此，她倾向于预设一种二元的统治观念，即个体女性受制于个体男性的意志。如果男性统治是普遍存在的，女性天生无力，那么女性权力在社会上“在说话方面是一个矛盾”（MacKinnon 1987, 53）。声称女性权力是一个矛盾的说法导致许多女权主义者批评麦金农，认为她否认了女性的政治代理权，并将她们描绘成无助的受害者（有关这一批评的典型版本，请参见 Brown 1995 和 Butler 1997a）。

玛丽莲·弗莱同样提供了一个激进女性主义对权力的分析，似乎预设了一个统治的二元模型。弗莱确定了权力的几个方面，其中最重要的之一是获取。正如弗莱所说，“完全的权力是无条件的获取；完全的无权力是无条件地可接近。权力的创造和操纵是由获取的操纵和控制构成的”（弗莱 1983，103）。如果获取是权力中最重要的一个方面，那么女性分离主义，因为它是一种否认对女性身体、情感支持、家务劳动等的获取的方式，代表了对男性权力的深刻挑战。因此，弗莱认为，所有值得被称为女性主义的东西都包含某种形式的分离主义。她还暗示这是男性对分离主义行为感到如此不安的真正原因：“如果你在做一些如此严格被家长禁止的事情，那么你一定是在做正确的事情”（弗莱 1983，98）。弗莱经常将男性统治比作主奴关系（见，例如，1983，103-105），她将压迫定义为“一种相互关联的障碍和力量系统，这些障碍和力量减少、使人固定不动并塑造属于某一群体的人，并使他们屈从于另一群体（个体屈从于另一群体的个体，作为一个群体，屈从于那个群体）”（弗莱 1983，33）。除了获取，弗莱还讨论了定义作为另一个相关的权力方面。弗莱声称“有权力的人通常决定什么是可说的和可言说的”（105）。例如，“当国防部长称某事为和平谈判时...那么无论他称之为和平谈判的是什么，都是和平谈判的一个实例”（105）。在被屈从的条件下，女性通常没有权力来定义自己处境的条件，但通过控制获取，弗莱认为，她们可以开始对自己的自我定义施加控制。控制获取和定义这两者都是获取权力的方式。尽管她没有像麦金农那样声称女性权力是一个自相矛盾的说法，弗莱确实声称“如果有一件事让女性感到不安，那就是实际上获取权力”（弗莱 1983，107）。

卡罗尔·帕特曼（Carole Pateman）的《性契约》（1988）中可以说存在着一种类似的男性统治的二元概念（尽管帕特曼的作品受到社会主义女性主义的影响，但她对权力的描述更接近激进女性主义）。像麦金农一样，帕特曼声称性别差异是通过统治来构成的；她说，“男性与女性之间的父权建构是自由与服从之间的政治差异”（Pateman 1988, 207）。她还声称男性统治是普遍存在的，并明确倡导主人/主体模型来理解它；她说，“在现代市民社会中，所有男性都被认为足够优秀，可以成为女性的主人”（Pateman 1988, 219）。在帕特曼看来，引发市民社会并确保政治权利的合法行使的社会契约也是一种性契约，确立了她所称的“男性性权法则”，确保男性对女性的性接触和统治（1988, 182）。正如南希·弗雷泽（Nancy Fraser）所主张的，根据帕特曼的观点，性契约“建立了一系列男性/女性主人/主体二元关系”（Fraser 1993, 173）。弗雷泽对帕特曼的分析持高度批评态度，她称之为“主人/主体模型”，这一模型将女性的服从“首先和最重要地表现为受制于个别男性的直接命令的状态”（1993, 173）。根据弗雷泽的观点，这种关于女性服从的二元描述的问题在于，“性别不平等今天正在通过从主奴关系转变为更多流动文化形式中体现的更无人化的结构机制而得到转变”（1993, 180）。弗雷泽建议，为了理解当代西方社会中女性的服从，女性主义者将不得不超越主人/主体模型，分析女性的服从是如何通过文化规范、社会实践和其他无人化结构机制来确立的。（有关帕特曼对弗雷泽批评的回应，请参见帕特曼和米尔斯（2007, 205–06））。

尽管像弗雷泽（Fraser）、朱迪思·巴特勒（Judith Butler）和温迪·布朗（Wendy Brown）这样的女性主义者对激进女性主义关于统治的观点持高度批评态度，但分析女性主义者发现这一观点更具生产力。例如，蕾·兰顿（Rae Langton）（2009 年）已经运用言语行为理论来捍卫麦金农（MacKinnon）的观点，即色情片既导致又构成了女性的服从。更普遍地说，兰顿（2009 年）和莎莉·哈斯兰格（Sally Haslanger）（2012 年）借鉴了麦金农的工作，发展了一种关于性对象化的解释，并探讨了对象化常常被宣称客观性所掩盖的方式。（有关哈斯兰格的工作的进一步讨论，请参见下文第 3.7 节）。

社会主义女性主义方法

根据传统的马克思主义权力观，统治被理解为阶级剥削的模式；统治是由资本家占有工人生产的剩余价值而产生的。然而，正如许多第二波女性主义批评马克思的人指出的那样，马克思的范畴是视性别为无关的（参见，例如，Firestone 1970，Hartmann 1980，Hartsock 1983，Rubin 1976）。马克思忽视了阶级剥削和性别服从是如何交织在一起的；因为他仅关注经济生产，马克思忽视了妇女在家庭中的生殖劳动以及在资本主义生产方式中对这种劳动的剥削。由于这种性别盲目性，第二波马克思主义或社会主义女权主义者认为，必须用激进女性主义对父权制进行批判性补充，以便得出对妇女压迫的令人满意的解释；由此产生的理论被称为双重体系理论（参见，例如，Eisenstein 1979，Hartmann 1980）。正如杨所描述的，“双重体系理论认为，妇女的压迫源于两个不同且相对独立的体系。男性统治体系，通常被称为‘父权制’，产生了妇女的特定性别压迫；生产方式和阶级关系体系产生了大多数妇女的阶级压迫和工作异化”（Young 1990b，21）。尽管杨同意在单一理论中理论化阶级和性别统治的目标，但她批评双重体系理论，理由是“它使马克思主义保留了基本上不变的经济和社会关系理论，仅仅将性别关系理论嫁接到其中”（Young 1990b，24）。杨呼吁代之以更统一的理论，一个真正的女性主义历史唯物主义，将提供对社会整体的批判。

在后来的一篇文章中，杨（Young）提供了对压迫的更系统的分析，这种分析根植于她早期对全面社会主义女性主义的呼吁。杨确定了压迫的五个面孔：经济剥削、社会经济边缘化、对工作缺乏权力或自主权、文化帝国主义和系统性暴力（Young 1992, 183–193）。这个列表中的前三个压迫面孔扩展了马克思主义对经济剥削的描述，而最后两个则超越了这种描述，揭示了经济术语无法很好解释的压迫的其他方面。根据杨的观点，受到这些权力形式中的任何一种的影响就足以称之为受压迫的群体，但在美国，大多数受压迫的群体经历了这些权力形式中的多种，有些则经历了全部五种（Young 1992, 194）。她还声称这个列表是全面的，既“包括了新左翼社会运动所说的所有被压迫的群体”，也“包括了他们被压迫的所有方式”（Young 1992, 181；有关批判性讨论，请参见 Allen 2008b）。

Nancy Hartsock 在她的著作《金钱、性别和权力：走向女性主义历史唯物主义》（1983 年）中提出了一种不同的女性主义历史唯物主义的视野。在这本书中，Hartsock 关注“（1）如何建构和维持沿着性别线的统治关系以及（2）社会对统治本身的理解是否被男性对女性的统治所扭曲”（Hartsock 1983, 1）。遵循马克思的意识形态概念，Hartsock 认为某一时期的主流思想和理论根植于该社会的物质、经济关系。在她看来，这也适用于权力的理论。因此，她批评主流政治科学中的权力理论，因为这些理论预设了一个市场模型的经济关系——这种模型主要将经济理解为交换，这是从统治阶级的角度看到的，而不是从工人的角度看到的生产。她还认为，权力和统治一直与男性气质相关联。由于权力是从社会统治者——统治阶级和男性的立场理解的，根据 Hartsock 的观点，女性主义的任务是从一个特别的女性主义立场重新构想权力，这个立场根植于女性的生活经验，特别是她们在生殖中的角色。从这个立场概念化权力可以“超越将权力理解为对他人的控制”（Hartsock 1983, 12）。（我们将在第 4 节回到这一点）。

社会主义女性主义在 20 世纪后期在很大程度上不再流行，部分原因是后结构主义的兴起，基于身份和认同的政治的突出，以及新自由主义共识的出现（有关这些发展的尖锐批评，请参见弗雷泽 1996 年和 2013 年）。然而，在 2008 年全球金融危机之后，社会主义女性主义，现在通常被称为社会再生产理论（SRT），却卷土重来。SRT 有着悠久的历史，早期由 Silvia Federici（1975 年）和 Maria Mies（1986 年）做出了重要贡献，并与上世纪 70 年代开始的意大利家务工资运动有关；有关最近的讨论，请参见 Tithi Bhattacharya（2017 年）、Federici（2014 年和 2019 年）和 Alessandra Mezzadri（2019 年）。SRT 是一个马克思主义女性主义项目，它将自己定位于马克思价值理论中仍然隐含的一个问题：劳动力，作为马克思理论中价值和剥削的源泉，是如何产生、再生产和维持的？SRT 认为，劳动力是在正式经济之外产生和再生产的，主要通过妇女在家庭或家庭领域的无偿劳动。对于社会再生产理论家来说，商品和服务的生产仅仅基于（在很大程度上）无偿的社会再生产是可能的，这包括分娩、家务劳动、照顾儿童、老年人和其他无法靠工资工作的人等。对于费德里奇来说，这代表了一种类似于马克思原始积累观念的持续剥夺过程（费德里奇 2014 年）。社会再生产理论家将生产和再生产看作一个整体系统的组成部分；实际上，他们认为两者之间的区别在于社会再生产本身产生价值的方式上是具有误导性的（Mezzadri 2019）。有关将资本主义理解为一个社会整体，其生产关系是通过对社会再生产劳动、环境资源以及被剥夺和殖民民族的劳动的剥夺而变得可能的相关尝试，请参见弗雷泽和 Jaeggi（2018 年）。

3.4 交叉方法论

女性主义交叉理论强调了多种支配方式之间复杂、相互关联和交叉的关系，包括（但不限于）性别歧视、种族主义、阶级压迫和异性恋主义。交叉女性主义项目起源于黑人女性主义，正如学者最近指出的那样，它有着长期的传统，探讨了种族主义和性别歧视之间的相互关系，可以追溯到 19 世纪末和 20 世纪初的黑人女性主义者如 Maria W. Stewart、Ida. B. Wells、Anna Julia Cooper 和 Sojourner Truth 的著作和活动（参见 Gines 2014b 和 Cooper 2016）。由于这些思想家和活动家并未使用交叉性一词，Gines（现为 Belle）将他们的工作描述为原始交叉性，她对此的定义如下：“通过积极组织和运动，识别和打击种族主义和性别歧视——不仅作为影响身份和压迫的独立类别，而且作为相互合作和相互加强的压迫体系，为同时经历这两种压迫的黑人女性提出了独特问题，这种经历与白人女性和/或黑人男性不同”（Gines 2014b，14）。当代交叉性理论的其他重要前辈包括 Combahee River Collective 关于“交织的压迫体系”的概念（CRC 1977）、Deborah King 关于多重危险和多重意识的分析（King 1988），以及 20 世纪 80 年代的黑人女性主义者如 Audre Lorde（1984）、Angela Davis（1984）和 bell hooks（1981）的工作。正如 Mariana Ortega 所主张的（2016），拉丁女性主义中也有重要的交叉性概念，特别是在 Anzaldúa 对边境地带和混血意识的描述（Anzaldúa 1987）以及 Lugones 对种族、性别、性取向和阶级相互交织的描述（Lugones 2003）。

换句话说，交叉性概念具有悠久的历史和复杂的谱系（有关讨论，请参见 Cooper 2016，Collins 2011 和 2019，123-126，以及 Nash 2019）。然而，广泛认可的是，当代对交叉性术语的讨论和使用是由法律理论家金伯利·克伦肖（Crenshaw 1991a 和 1991b）的工作引发的，具体来说，是由她对在法律歧视背景下理解支配的单轴框架的批判。单轴框架将种族和性别视为互斥的经验类别。这样做，这样的框架隐含地偏袒被压迫群体中最有特权的成员的观点 - 在种族歧视案件中是性别或阶级特权的黑人；在性别歧视案件中是种族或阶级特权的女性。因此，单轴框架扭曲了黑人女性的经历，她们同时受到多种交织的压迫形式的影响。正如克伦肖解释的那样，“种族主义和性别主义的交叉因素影响着黑人女性的生活，这种影响不能完全通过单独查看这些经历的种族或性别维度来捕捉”（Crenshaw 1991b，1244）。

在克伦肖（Crenshaw）关于交叉性的论文发表三十年以来，这一框架在女性、性别和性取向研究中变得极具影响力。事实上，它被称为“女性研究与其他领域迄今为止所做出的最重要贡献”（McCall 2005, 1771）。然而，女性主义哲学家指出，这种影响力在哲学学科的主流领域尚未被感知，交叉性“在哲学主题或框架方面基本被忽视”（Goswami, O’Donovan and Yount 2014, 6）。此外，交叉性并非没有女性主义批评者。

一些对交集性的同情批评者认为，这个概念的局限性在于它主要关注行动理论层面。根据这一观点，对种族、性别和阶级压迫交织的全面分析还需要一个与交集性概念相对应的系统性或宏观层面概念。帕特里夏·希尔·柯林斯（Patricia Hill Collins）在回应康巴希河集体（CRC 1977）时提出了“压迫交织系统”一词来满足这一角色。正如她解释的那样，“压迫交织的概念指的是宏观层面上连接种族、阶级和性别等压迫系统的联系。这是描述创造社会地位的社会结构的模型。其次，交集性的概念描述微观层面的过程 - 即，每个个体和群体如何在由交集性隐喻描述的压迫结构中占据社会地位。它们共同塑造了压迫”（Collins 等人，2002 年，82 页）。

一些人担心，关于交叉性的讨论往往过多关注压迫和支配的关系和场所，而没有考虑特权和支配的关系。正如詹妮弗·纳什所指出的那样，这导致了“所有身份是否都是交叉性的，或者只有多重边缘化的主体才具有交叉性身份”的问题（Nash 2008, 9）。尽管一些女性主义学者声称交叉性包括所有主体位置，而不仅仅是被边缘化或压迫的主体，纳什指出“绝大多数交叉性学术研究都集中在多重边缘化主体的特定位置上”（Nash 2008, 9–10）。在交叉性理论中对压迫的过度强调导致理论家“忽视特权和压迫之间的密切联系”，例如，“忽视了主体可能既受到父权制的受害又受到种族特权的优待”（Nash 2008, 12）。针对这一问题，像安·加里这样的哲学家提出了一个更广泛、更包容的交叉性概念，强调了压迫和特权（见 Garry 2011）。

Zack 认为，与其用压迫的交织系统的宏观概念来补充交叉性的概念，或者将其扩大以包括压迫和特权关系，女权主义者应该超越它。Zack 认为，交叉性通过将女性划分为越来越小的群体，这些群体由种族、阶级、性别、性取向等特定交叉点形成，从而破坏了使女权主义更具包容性的目标。正如 Zack 所说，“作为一种关于女性身份的理论，交叉性在特定种族和阶级的交叉点的成员仅创造了他们自己的女权主义，因此并不具包容性”（Zack 2005, 2）。由于它倾向于“将交叉点实体化为不可比较的身份”，Zack 认为“交叉性并没有产生令人印象深刻的政治成果”（Zack 2005, 18）。

从一个非常不同的角度来看，像林恩·哈弗（Lynne Huffer）和贾斯比尔·普尔（Jasbir Puar）这样的酷儿理论家也批评了交叉性理论作为一种身份理论。然而，与扎克不同，他们关注的不是不可比较的身份的增殖，而是关注交叉性概念仍然如普尔所说，“主要被困在身份逻辑中”（普尔 2012，60）。正如哈弗所指出的：“将交叉性制度化为唯一认真对待差异的性别和性取向方法掩盖了交叉性对一种权力知识形式的投资，这种形式有可能继续恰恰是交叉性所希望减轻的问题”（哈弗 2013，18）。普尔进一步指出，交叉性的主要概念，包括性别、种族、阶级和性取向，本身就是欧洲中心主义、现代主义和殖民话语和实践的产物，因此，从后殖民主义和跨国女性主义的角度来看，这些概念本身就是有问题的（普尔 2012）。

最后，安娜·卡拉斯塔西斯（Carastathis 2013 and 2014）认为，交叉性理论的问题在于其非常成功。在她看来，交叉性理论已经被白人主导的女性主义理论过于轻易地吸收，脱离了其根源于黑人和有色人种女性主义的基础，并被纳入了一种自我祝贺的进步叙事，根据这种叙事，“交叉性被庆祝为对‘先前’本质主义和排他性身份和权力关系理论化方法的胜利”（Carastathis 2014, 59；有关批评，请参见 Nash 2008 and 2019 和 Puar 2012）。卡拉斯塔西斯援引了金伯利·克伦肖的悲叹，即交叉性的影响广泛但不够深入，并暗示这可能是白人女性主义者的厌恶性种族主义的结果 - 即，一种想要宣称或确立种族清白，但并没有真正面对自己内化的种族主义的愿望（Carastathis, 2014, 68–69）。

对于这些对交叉性的批评，一些学者尝试通过将其理解为一个家族相似概念（Garry 2011）或强调其临时性（Carastathis, 2014）来重新阐释这一概念。其他人则主张扩展交叉性框架以更好地解释追溯主体的经历（Sheth 2014），或者重新思考这一框架与德勒兹的组合概念相关性（Puar 2007 和 2012）。Collins（2019）提出通过反思其谱系学、认识论和方法论，将交叉性发展为一种批判社会理论。

后结构主义女性主义方法

后结构主义女性主义者对权力的大部分研究都受到了福柯的启发。在他的中期作品中（福柯 1977 年，1978 年和 1980 年），福柯将现代权力分析为一组移动且不断变化的力量关系，这些关系源自每一次社会互动，因此渗透到社会整体。正如他所说，“权力无处不在，不是因为它包罗万象，而是因为它来自各个方面”（1978 年，93 页）。福柯试图提供现代权力的“微观物理学”（1977 年，26 页），这种分析不集中在权力集中于君主或国家手中，而是关注权力如何通过社会整体的毛细血管流动。福柯批评了以往对权力的分析（主要是马克思主义和弗洛伊德主义）假定权力基本上是压抑性的，他称之为“压抑假设”（1978 年，17-49 页）。尽管福柯并不否认权力有时会起到压抑作用（参见 1978 年，12 页），但他坚持认为权力主要是生产性的；正如他所说，“权力生产；它生产现实；它生产对象领域和真理仪式”（1977 年，194 页）。根据福柯的说法，它还产生主体。正如他所说，“个体不是权力的对面；我相信，它是权力的主要效应之一”（1980 年，98 页）。根据福柯的观点，现代权力使个体成为主体，从两个意义上说；它通过使他们受制于权力来同时创造他们作为主体。正如我们将在下一刻看到的，福柯对受制和权力的描述在分析统治方面对对女性主义者来说既非常富有成果，又颇具争议。

许多女性主义者借鉴福柯对权力的分析并不足为奇。福柯对权力的分析可以说是过去四十年来对该主题最有影响力的讨论；即使是高度批评福柯工作的权力理论家也承认这种影响（Lukes 2005 和以某种反手方式的 Morriss 2002）。此外，福柯对现代权力的局部和毛细管状性质的关注，显然 resonates 了女性主义者重新定义政治范围和界限的努力，这些努力被口号“个人即政治”所概括。目前，受福柯对权力分析启发的女性主义作品如此广泛和多样化，以至于难以概括（例如，参见 Allen 1999 和 2008a，Bartky 1990，Bordo 2003，Butler 1990，1993，1997，Diamond 和 Quinby（编）1988，Fraser 1989，Hekman（编）1996，Heyes 2007，McLaren 2002，McNay 1992，McWhorter 1999，Sawicki 1990 和 Young 1990）。我将集中于突出这一丰富多样的学术著作中的一些核心问题。

Several of the most prominent Foucaultian-feminist analyses of power draw on his account of disciplinary power in order to critically analyze normative femininity. In Discipline and Punish, Foucault analyzes the disciplinary practices that were developed in prisons, schools, and factories in the 18th century – including minute regulations of bodily movements, obsessively detailed time schedules, and surveillance techniques – and how these practices shape the bodies of prisoners, students and workers into docile bodies (1977, 135–169). In a highly influential essay, Sandra Bartky criticizes Foucault for failing to notice that disciplinary practices are gendered and that, through such gendered discipline, women’s bodies are rendered more docile than the bodies of men (1990, 65). Drawing on and extending Foucault’s account of disciplinary power, Bartky analyzes the disciplinary practices that engender specifically feminine docile bodies – including dieting practices, limitations on gestures and mobility, and bodily ornamentation. She also expands Foucault’s analysis of the Panopticon, Jeremy Bentham’s design for the ideal prison, a building whose spatial arrangement was designed to compel the inmate to surveil himself, thus becoming, as Foucault famously put it, “the principle of his own subjection” (1977, 203). With respect to gendered disciplinary practices such as dieting, restricting one’s movement so as to avoid taking up too much space, and keeping one’s body properly hairless, attired, ornamented and made up, Bartky observes “it is women themselves who practice this discipline on and against their own bodies….The woman who checks her make-up half a dozen times a day to see if her foundation has caked or her mascara run, who worries that the wind or rain may spoil her hairdo, who looks frequently to see if her stocking have bagged at the ankle, or who, feeling fat, monitors everything she eats, has become, just as surely as the inmate in the Panopticon, a self-policing subject, a self committed to relentless self-surveillance. This self-surveillance is a form of obedience to patriarchy” (1990, 80).

苏珊·博尔多指出，这种自我监视模式并不能充分阐明所有形式的女性服从 - 女性经常是被迫通过身体上的强制、经济胁迫或情感操控而屈服。然而，博尔多同意巴特基的观点，即“在外表政治方面，这些想法是恰当而启发性的”（1993, 27）。博尔多解释说，在她自己的工作中，福柯对惩戒权力的分析“对我分析当代饮食和运动学科纪律以及理解饮食障碍的产生和再现作为文化规范女性实践的极有帮助，这些实践训练女性身体顺从和服从文化需求，同时又以权力和控制的形式体验”（同上）。博尔多还强调并利用福柯对权力关系的理解是固有不稳定的，总是伴随着，甚至产生抵抗（参见福柯 1983）。“因此，例如，一个女性开始严格的重量训练计划，以达到目前时尚外表可能会发现，她的新肌肉给予她自信，使她能够更有力地在工作中表达自己”（1993, 28）。

巴特基（Bartky）和博尔多（Bordo）专注于福柯（Foucault）对惩戒权力的描述，朱迪斯·巴特勒（Judith Butler）则主要借鉴他对受制约分析。例如，在她早期和极具影响力的著作《性别困扰》（1990 年）中，巴特勒指出，“福柯指出，司法权力体系产生了随后成为其代表的主体。司法权力观念似乎以纯粹消极的方式规范政治生活……但受这些结构规范的主体，由于被他们所制约，根据这些结构的要求被形成、定义和再现”（1990 年，2）。对于女性主义者来说，根据巴特勒的看法，“女性主义批评也应该理解‘女性’这一范畴如何被通过解放所寻求的权力结构所产生和限制”（1990 年，2）。福柯对受制约本质的洞察——成为主体意味着同时受制于权力关系的方式——因此成为巴特勒对女性范畴的尖锐批判的基础，以及她呼吁对统治性别认同制度的颠覆性表现。在《物质化的身体》（1993 年）中，巴特勒将这一分析扩展到考虑受制约对主体身体实质的影响。正如她所说，“福柯认为，权力在主体的实质构成中发挥作用，它同时形成和规范主体化的‘主体’的原则”（1993 年，34）。因此，对于巴特勒来说，理解为受制约的权力牵涉到决定哪些身体具有重要性，哪些生活是可居住的，哪些死亡是值得悲伤的过程。在《权力的心灵生活》（1997b）中，巴特勒进一步扩展了福柯对受制约概念的思考，并将其与弗洛伊德的心理学解相结合。在该文的引言中，巴特勒指出，受制约是一种矛盾的权力形式。毫无疑问，它具有统治和服从的元素，但她写道，“如果我们像福柯一样理解权力也形成主体，作为其存在的条件和欲望轨迹的提供者，那么权力不仅仅是我们所反对的，而且在很大程度上也是我们存在所依赖的，是我们所怀抱和保存在我们所是的存在者中的”（1997b，2）。尽管巴特勒认为福柯承认受制约的基本矛盾性质，但她也认为他没有提供受制主体形成的具体机制的解释。因此，巴特勒认为，我们需要对权力采取的心理形式进行分析，因为只有这样的分析才能阐明受制约特征中对权力的激情依恋。

尽管许多女性主义者发现福柯对权力的分析非常有成效和富有成果，但福柯也遭到了女性主义批评家的批评。在一次非常有影响力的早期评估中，南希·弗雷泽(Nancy Fraser)认为，尽管福柯的作品提供了一些有趣的现代权力运作的实证洞见，但它在“规范上存在混乱”(Fraser 1989, 31)。在他关于权力的著作中，福柯似乎回避规范性范畴，更倾向于描述权力在当地实践中的运作方式，并主张适当的研究权力的方法论。他甚至似乎暗示，诸如自治、合法性、主权等规范性概念本身就是现代权力的效果(最近在福柯文献中有人对此提出异议；参见 Allen 2008a 和 Oksala 2005)。弗雷泽声称，试图保持规范中立甚至对规范性持批判态度的尝试与福柯著作的政治参与性质不相容。例如，尽管福柯声称权力总是伴随着抵抗，但弗雷泽认为他无法解释为何统治应该被抵制。她说，“只有引入某种规范性概念，福柯才能开始回答这类问题。只有引入规范性概念，他才能告诉我们现代权力/知识体制存在何种问题，以及我们为何应该反对它”(1989, 29)。其他女性主义者批评福柯主张主体是权力的效果。根据琳达·马丁·阿尔科夫(Linda Martín Alcoff)和塞拉·本哈比布(Seyla Benhabib)等女性主义者的观点，这种主张意味着否定代理性，与女性主义作为解放性社会运动的要求不相容(Alcoff 1990，Benhabib 1992，Benhabib 等人 1995；对这一批评线索的回应，参见 Allen 2008a 第 2 章和第 3 章)。最后，南希·哈特索克(Nancy Hartsock)对福柯的作品作为分析工具的实用性提出质疑。哈特索克对福柯提出了两个相关的批评。首先，她认为，他对权力的分析不是针对女性的理论，因为它没有从被压迫者的认识论角度审视权力；在她看来，福柯从殖民者的角度而非被殖民者的角度分析权力(1990)。其次，福柯对权力的分析未能充分理论化支撑妇女受压迫的结构性不平等和统治关系；这与第一个论点有关，因为“从上方看，统治更可能看起来像平等”(1996, 39；对这一批评的回应，参见 Allen 1996 和 1999)。

尽管存在其他女性主义者对福柯的尖锐批评（例如，Hekman, ed. 1996 和 Ramazanoglu, ed. 1993），但他对权力的分析仍然是女性主义对统治概念极为有用的资源。最近一些重要的女性主义工作借鉴福柯的系谱方法，提供了关于种族主义、性别或性压迫的交叉分析，参见 Feder (2007) 和 McWhorter (2009)。

后殖民和去殖民女性主义方法

后殖民主义和去殖民化理论提供了对历史和当代帝国主义和殖民主义统治的批判。然而，它们也有不同的谱系、理论承诺和影响（有关有用讨论，请参见 Bhambra 2014 和 Ramamurthy 和 Tambe 2017）。后殖民理论在 20 世纪末崭露头角，与爱德华·赛义德（1979 年）和次殖民研究集体的开创性工作相关，并在文学和文化研究中具有最大影响力。后殖民理论以北欧对东南亚的殖民化为主要参照点，主要关注殖民主义的话语和文化影响，深受（尽管不是毫无保留地）后结构主义的影响，特别是福柯和雅克·德里达的工作。去殖民化理论稍晚一些出现，在 21 世纪初，与拉丁美洲和加勒比地区的现代性/殖民性群体的学者相关。其主要参照点是从 1492 年开始的美洲殖民化。受拉丁美洲马克思主义、世界体系理论和土著政治斗争的影响，去殖民化理论关注资本主义、殖民主义和种族等级之间的联系。尽管这两种方法并不是互相排斥的，但由于其更广泛的历史范围以及对认识去殖民化和与资本主义现代性/殖民性脱钩的呼吁，去殖民化理论通常被视为两者中更激进的一种（Ruíz 2021）。

盖亚特里·斯皮瓦克的《后殖民女性主义的分水岭：“被统治者能言说吗？”》（1988 年）被广泛认为是后殖民女性主义的分水岭文本。斯皮瓦克的文章以对福柯和吉尔·德勒兹之间的一次交流进行批判性讨论开篇，他们拒绝代表被压迫者发言的想法，坚持被压迫者应该为自己说话。她的文章的第一部分致力于批判这一说法，以及福柯和德勒兹忽视帝国主义的认识暴力的多种方式。正是福柯和德勒兹坚持被压迫者“能够言说并了解自己的处境”，这导致斯皮瓦克提出了她著名的问题：“被统治者能言说吗？”（78）。如果，正如斯皮瓦克接着所暗示的，被统治者无法言说，那么“作为女性的被统治者甚至更深地处于阴影之中”（83）。借助英国禁止在殖民地印度实行焚尸的例子，斯皮瓦克提出，被统治者无法言说，因为她被困于帝国主义话语和父权传统主义之间，两者都无法使她表达自己的经历：“在父权制和帝国主义、主体构成和客体形成之间，女性的形象消失了，不是消失在原始的虚无中，而是消失在一种暴力穿梭之中，这是‘第三世界女性’的被转移的形象，被困于传统和现代化之间”（102）。换句话说，作为女性的被统治者没有空间可以言说，也没有办法让她被听见或被阅读。

莫汉蒂（Mohanty）的《西方眼中的东方》（1988）是后殖民女性主义中另一篇具有象征意义的文本。莫汉蒂的论文被构建为对“第三世界妇女”的西方女性主义分析的批判，因为它们对权力和压迫的理解过于简化和过于简单化。正如莫汉蒂解释的那样，在这种论述中，“权力自动被定义为二元术语：拥有它的人（即男性）和没有它的人（即女性）。男性剥削，女性被剥削。这样简单化的表述在历史上是简化的；它们在设计对抗压迫的策略方面也是无效的”（73）。相比之下，莫汉蒂呼吁对权力进行交叉理解，拒绝将女性的经验同质化或虚假普遍化：“第三世界妇女的阶级、种族、宗教和日常物质实践的同质化可能会产生一种对全球妇女之间压迫、利益和斗争共同性的错误感觉。除了姐妹情谊之外，仍然存在种族主义、殖民主义和帝国主义”（77）。此外，通过将“第三世界妇女”描绘为仅仅是压迫的被动对象或受害者，西方女性主义者暗示着自己是抵抗和革命行动的积极主体——莫汉蒂称之为“殖民主义的举动”（79）。

女性主义的去殖民议程很大程度上是由卢戈内斯在《Hypatia》（2007 年和 2010 年）发表的一对论文中设定的。在安尼巴尔·基哈诺（2000 年）的工作基础上，他认为种族化根植于殖民资本主义的结构，卢戈内斯认为性别本身是“生产关系、财产关系、宇宙观和认识方式的殖民概念和组织方式”（2007 年，186）。将性别视为殖民概念使女性主义者能够摆脱父权制的非历史性框架。正如她解释的那样：“要理解殖民/现代性别体系的诞生与全球殖民资本主义的诞生之间的关系——以及殖民权力对全球权力体系的核心地位——就是重新理解我们目前的生活组织”（2007 年，187）。卢戈内斯的去殖民女性主义框架将交叉性理论的洞见与基哈诺对权力殖民性的理解相结合（2007 年，187-88）。这使卢戈内斯所称的“现代/殖民性别体系”（2007 年，189）成为焦点，这是一个以严格的性二态性和生物性别与性别之间的假定对应为特征的体系。在后来的论文中，卢戈内斯在某种程度上简化了她的表述：“我称种族化、资本主义、性别压迫的分析为”性别的殖民性“。我称克服性别的殖民性的可能性为”去殖民女性主义“”（2010 年，747）。

3.7 分析女性主义方法

尽管上述讨论统治的大部分方法受到了大陆哲学传统的启发，但分析女性主义者也对关于统治的女性主义文献做出了重要贡献。例如，Ann Cudd（2006）借鉴了理性选择理论的框架来分析压迫（关于理性选择理论和权力的相关工作，请参见 Dowding 2001 和 2009；关于批判性讨论，请参见 Allen 2008c）。

Cudd 将压迫定义为四个条件：1) 群体条件，即个体因为属于某些社会群体（或被赋予的成员资格）而遭受不公正对待（Cudd 2006, 21）；2) 伤害条件，规定个体因为这种成员资格而系统性地和不公平地受到伤害（Cudd 2006, 21）；3) 强制条件，指出这些个体遭受的伤害是通过不合理的强制而造成的（Cudd 2006, 22）；以及 4) 特权条件，即这种强制性的、基于群体的伤害只有在存在其他社会群体从这种不公正伤害中获得相互特权或利益时才算作压迫（Cudd 2006, 22–23）。Cudd 随后将压迫定义为“一种客观社会现象”，具有这四个条件（Cudd 2006, 23）。

卡德认为，分析压迫所必须面对的最困难和有趣的问题是“持久性问题：尽管人类具有粗糙的自然平等，压迫如何在时间上持续存在？”（Cudd 2006, 25）。对这个问题的任何令人满意的答案必须结合经验性的社会科学研究和规范性的哲学理论，因为压迫理论是一个规范概念的解释性理论（Cudd 2006, 26）。（压迫是一个规范性概念而不是纯粹描述性概念的事实显而易见，因为它被定义为一组不公正或不公平的权力关系）。卡德认为，功能主义、精神分析和进化心理学等社会理论框架不足以理论化压迫（Cudd 2006, 39–45）。在她看来，结构理性选择理论最符合解释充分性的合理标准，因此提供了分析压迫的最佳社会理论框架。通过借助结构理性选择理论，卡德对压迫的分析避免了依赖于个体代理人心理的假设。正如卡德所说，“结构理性选择理论评估了特定群体成员的互动和社会地位所产生的客观社会奖励和惩罚，并根据这些评估纯粹基于他们的社会群体成员身份来推断个体的偏好和信念”（Cudd 2006, 45）。但是，作为一种结构理性选择理论，这一框架假设“代理人在选择最大化他们（诱导的）预期效用的行动方面是理性的”（Cudd 2006, 46）。换句话说，结构理性选择理论将人类行为建模为“（基本上是工具理性的）个体选择，受到社会结构化回报的限制”（Cudd 2006, 37）。当用于分析压迫时，结构理性选择理论表明，回答持久性问题的关键在于“被压迫者通过他们自己的短期理性选择来加强其社会群体的长期压迫”（Cudd 2006, 21–22）。

Sally Haslanger 关于性别和种族压迫的工作，像 Cudd 一样，受到分析哲学工具的重大影响，尽管 Haslanger 还将她的工作置于批判理论传统之中（见 Haslanger 2012, 22–30）。Haslanger 区分了两种压迫情况：施压者压迫，即“一个人或多个人（压迫者）对另一个人（被压迫者）造成伤害，是不正当或不公正的”（314），以及结构性压迫，即“压迫不是个体错误，而是社会/政治错误；也就是说，这是我们集体安排中的问题，是我们实践或制度中的不公正”（314）。在做出这一区分后，Haslanger 随后提出了一种不试图将施压者压迫简化为结构性压迫或反之的混合分析。将结构性压迫简化为施压者压迫的危险——Haslanger 所称的个人主义压迫方法——在于这样做未能承认“有时结构本身，而不是个体，是问题所在”（320）。将施压者压迫简化为结构性压迫的危险——Haslanger 所称的制度主义方法——在于这种方法“未能区分那些滥用权力做错事的人和那些拥有特权但不滥用权力的人”（320）。相比之下，Haslanger 的混合方法“同时关注 [并且，我们可以补充说，不是简化地] 施压者和结构”（11）。

Haslanger 还将她对结构性支配和压迫的描述与她对性别的分析联系起来。Haslanger 提供了她所称的性别“焦点分析”，根据这一分析，性别的核心是“构成男性社会阶级为主导地位，女性为次要地位的社会关系模式”（228）。其他事物 - 如规范、身份、符号等 - 随后在与这些社会关系相关的性别化。根据她的分析，性别类别是根据一个人在广泛的群体之间的压迫关系复杂网络中的社会定位来定义的，这些群体通过性别差异来区分彼此（见 229-230）。正如 Haslanger 解释的那样，支持这一性别描述的“背景思想”是“女性受到压迫，并且作为女性受到压迫”（231）。

Haslanger 声称，女性作为女性受到压迫，重申了像 Catharine MacKinnon 这样的激进女权主义者早期提出的主张（例如，MacKinnon 1987, 56–57）。事实上，Haslanger 的分析在很大程度上受到 MacKinnon 的工作的影响（见 Haslanger 2012, 35–82），尽管她并不支持 MacKinnon 关于客观性和男性之间联系的强烈主张，也不采用二元（或者，用 Haslanger 的术语来说，是简化地以代理人为焦点）对压迫的理解。但是，像 MacKinnon 一样，Haslanger 认为“性别范畴是通过关系来定义的 - 一个人之所以是女人（或者是男人），是因为他在社会关系系统中的地位”（58）。这意味着“一个人的性别是一种外在属性，...我们并不一定要拥有我们现在拥有的性别，或者根本不需要拥有任何性别”（58）。由于定义性别范畴的社会关系是支配性的层级关系和结构性压迫关系，“性别在定义上是层级的：那些在社会中作为男性运作的人对那些在社会中作为女性运作的人具有权力”（61）。正如 Haslanger 所承认的，参考性别/社会性别区分，这并不意味着所有男性都对所有女性具有权力 - 但这确实意味着那些没有被男性支配的女性严格来说不是女人，反之亦然。此外，正如 Haslanger 所指出的，“MacKinnon 对性别的描述，就像其他将性别定义为层级的描述一样，其结果是女权主义旨在颠覆它所依赖的这种区别。如果女权主义取得成功，将不再存在性别区别本身”，因为赋予性别意义的支配性社会关系和结构性压迫的复杂将不复存在（62）。虽然在支持 MacKinnon 关于当前存在的“男人”和“女人”性别范畴的激进结论的同时，Haslanger 自己的描述提供了一个更为微妙的观点，允许未来可能存在一种不基于性别支配的性别差异：“性别可以被有益地理解为一个高阶种类，其中包括不仅是男人和女人的层级社会地位，还可能包括其他部分通过生殖功能来定义的非层级社会地位。我相信我们所知道的性别以男人和女人的形式呈现出层级形式；但将男人和女人视为唯二的性别种类的理论性转变为思考其他（实际的）性别提供了资源，并提供了构建非层级性别的政治可能性”（235）。

权力作为赋权

到目前为止，这篇文章侧重于以压迫或不公正的权力关系理解的权力。我使用术语“支配”来指代这种关系，尽管上面讨论的一些理论家更喜欢使用术语“压迫”或“服从”，而其他人则简单地将这种现象称为“权力”。然而，女性主义权力理论的一个重要分支从这样的观点开始，即将权力理解为权力控制、支配或控制是隐含着男性主义的。为了避免这种男性主义的内涵，许多来自各种理论背景的女性主义者主张重新构想权力为一种能力或能力，具体来说，是赋予自己和他人能力或转变的能力。因此，这些女性主义者倾向于将权力理解为不是权力控制，而是权力赋予。瓦滕伯格（1990）认为，这种他称之为转变性权力的女性主义对权力的理解实际上是一种权力控制，尽管它旨在赋予被行使权力的人权力。然而，大多数接受这种转变或基于赋权的权力概念的女性主义者明确将其定义为一种能力或能力，并将其呈现为对所谓的男性化权力概念的替代。因此，在接下来的内容中，我将遵循她们的用法，而不是瓦滕伯格的。

米勒（Miller，1992）指出，“女性对权力的审视……可以为整个权力概念带来新的理解”（241 页）。米勒拒绝将权力定义为统治；相反，她将其定义为“产生变化的能力——即，将任何事物从 A 点或 A 状态移动到 B 点或 B 状态的能力”（米勒，1992，241 页）。米勒认为，将权力理解为统治尤其具有男性特征；从女性的角度来看，权力的理解是不同的：“女性不愿意像目前所理解和使用的那样使用权力是非常有价值的。相反，女性可能希望以一种同时增强而不是削弱他人权力的方式变得强大”（米勒，1992，247–248 页）。

同样地，Virginia Held 反对男性主义对权力的理解，认为其为“使他人顺从自己意志的权力，导致男性寻求层级控制和...契约约束的权力”（Held 1993, 136）。Held 认为女性作为母亲和照顾者的独特经历是对权力的新洞见基础；正如她所说，“生育、培育和赋权的能力可能成为比现有权力、赋权和增长观念更具人性承诺的基础”（Held 1993, 137）。根据 Held 的观点，“一个母性人士赋予他人赋权、促进转变性增长的能力，与拥有更强剑或支配意志的权力是不同类型的权力”（Held 1993, 209）。在 Held 看来，女性主义对社会和政治的分析导致对权力的理解为转变和赋权自己和他人的能力。

这种将权力理解为具有转变和赋权作用的概念也是女同性恋女性主义和生态女性主义中的一个突出主题。例如，Sarah Lucia Hoagland 批评了男性对权力的理解，其重点在于“国家权威、警察和武装部队、经济资源的控制、技术的控制以及等级制度和命令链”（Hoagland 1988, 114）。相反，Hoagland 将权力定义为“内在力量”，她将其理解为“能力、选择和参与的力量。它是创造性的；因此，它是一种影响和转变的力量，而不是控制力量”（Hoagland 1988, 118）。同样，Starhawk 声称她“站在内在力量一边，这种力量与我们内在的力量相符，就像种子内在的生长力量一样”（Starhawk 1987, 8）。对于 Hoagland 和 Starhawk 来说，内在力量是一种积极的、肯定生命的、赋权的力量，与权力被理解为支配、控制或强加自己意志于他人的概念形成鲜明对比。

卢斯·伊里加莱（Irigaray）和埃莱娜·西苏斯（Cixous）的著作中也可以找到类似的对权力的理解。例如，伊里加莱敦促女性主义者质疑阳具主义文化中对权力的定义，因为如果女性主义者“仅仅旨在改变权力的分配，保持权力结构本身不变，那么她们无论是有意还是无意地，都在重新使自己成为阳具主义秩序的主体”（Irigaray 1985, 81），即一种偏向男性、以阳具为代表的话语和文化秩序。根据伊里加莱的观点，如果我们希望颠覆阳具主义秩序，就必须拒绝“男性类型的权力定义”（Irigaray 1985, 81）。一些女性主义者将伊里加莱关于性别差异的研究解读为提出一种转变型权力的替代概念，这种概念根植于一种特定的女性经济（参见 Irigaray 1981 和 Kuykendall 1983）。同样，西苏斯声称，“女性的权力”并不在于掌控或行使对他人的权力，而是一种“对自己的权力”形式（Cixous 1977, 483–84）。

南希·哈特索克(Nancy Hartsock)也提到，将权力理解为“能量和能力而非支配”，称之为“女性主义权力理论”(Hartsock 1983, 224)。哈特索克认为，这一理论的前身可以在一些并不认为自己是女性主义者的女性的作品中找到，尤其是汉娜·阿伦特(Hannah Arendt)，她拒绝了权力的命令-服从模式，并将“权力”定义为“人类不仅能够行动，而且能够协同行动”的观点与女性主义对权力的理解——即权力作为赋权的概念——有很大的重叠(1970, 44)。阿伦特对“权力”的定义揭示了权力作为赋权的另一个方面，因为她关注社区或集体的赋权(关于权力与社区之间的关系，请参见哈特索克 1983, 1996)。这种赋权的方面在玛丽·帕克·福莱特(Mary Parker Follett)对权力-控制和权力-共同的区分中显而易见；对福莱特来说，权力-共同是一种集体能力，是群体成员之间互惠关系的功能(福莱特 1942)。哈特索克发现，关于权力的能力或赋权的主题在女性撰写的作品中如此突出。在她看来，这指向了一个女性主义立场，这个立场“应该让我们理解为什么男性社区构建了权力，作为支配、压制和死亡，以及为什么女性对权力的描述在特定和系统的方式上与男性提出的描述有所不同……这样一个立场可能让我们提出一个指向更具解放性方向的权力理解”(Hartsock 1983, 226)。

女性主义的概念也被所谓的“权力女性主义”倡导者广泛接受。作为对上世纪 80 年代女性主义中对女性受害和压迫过度强调的一种反应，权力女性主义在 20 世纪 90 年代兴起，由女权主义者如卡米尔·帕格利亚（Camille Paglia）、凯蒂·罗伊普（Katie Roiphe）、克里斯蒂娜·霍夫·萨默斯（Christina Hoff Sommers）和娜奥米·沃尔夫（Naomi Wolf）的著作中体现。尽管这一运动在主流媒体和文化中的影响更大，而非学术界——实际上，在很多方面，它可以被视为对学术女性主义的批判——但它也引发了学术界的辩论。正如玛丽·卡普蒂（Mary Caputi）在她的著作《女性主义与权力：对批判理论的需求》（2013）中所主张的那样，权力女性主义者不仅拒绝对女性受害的过度关注，还反对早期赋权理论家所提出的主张，即女性是“敏感的生物，更倾向于关怀、人际关系网络，而非男性所倡导的坚毅个人主义”（Caputi 2013, 4）。相反，权力女性主义者支持更加个人主义、自我主张甚至具有攻击性的赋权观念，倾向于将赋权定义为个人选择，对选择所处的背景或女性能够选择的选项几乎不关心。卡普蒂认为，权力女性主义依赖并模仿了一个存在问题的男性主义权力观念，“着迷于‘控制’而非‘共同掌握’的展示…”（Caputi 2013, xv）。她说：“女性主义必须质疑对与男性主义意志相一致的赋权的盲目认可，并否定那些坚强、时髦、自信但缺乏思考的‘女权主义者’”（Caputi 2013, 17）。卡普蒂认为，由于其倾向于模仿个人主义、主权和男性主义的权力控制观念，权力女性主义“几乎没有任何作为，来重新思考我们对权力的概念”（Caputi 2013, 89）。为了促使这种重新思考，卡普蒂转向早期法兰克福学派的批判理论资源以及雅克·德里达的作品。

Serene Khader 的《自适应偏好与女性赋权》提供了女性主义理论中对赋权的另一种重新思考。Khader 在国际发展实践背景下关注赋权，她发展了一个关于自适应偏好的审议完善主义解释。与其将自适应偏好定义为自主性缺陷，Khader 将其定义为“与基本繁荣不一致的偏好……在不利于基本繁荣的条件下形成……我们相信人们在对其偏好进行规范审查并接触更有利于繁荣的条件后可能会被说服转变”（Khader 2011, 42）。她解释中的完善主义使她强调了仅仅自适应偏好与她所称的“不当自适应偏好”（IAPs）之间的区别 - 那些通过适应现有社会条件形成的偏好 - 以及那些适应不良或压迫性社会条件并对采纳它们的人有害的偏好（52-53）。她还坚持认为 IAPs 往往是选择性的而不是全球性的自我资格缺陷（109），这意味着它们影响个体对自身价值或对某些特定商品的资格不是全球性的，而是在特定领域和情境以及与某些特定个人或群体的关系中。这使她能够承认压迫通过 IAPs 机制产生的心理影响，同时不否认受压迫者可能具有代理能力。

Khader 在她的审议完美主义解释中借鉴了 IAPs 的概念，以诊断并超越在女性主义发展实践和理论中出现的关于赋权概念的某些争议。随着女性赋权概念成为国际发展实践的核心，女性主义者对这种转变的意识形态影响提出了关注。Khader 承认发展实践中的赋权语言可能产生意识形态影响，她通过提供比发展文献中隐含的更清晰的赋权概念，并强调她理解的这一概念的规范核心，即其与人类繁荣的关系，来解决这些问题。她将赋权定义为“通过增强个人自我认同概念的某些元素和增加她追求自身繁荣能力的过程”（Khader 2011, 176）。这一赋权定义使她重新思考了发展理论和实践中出现的某些赋权困境。例如，许多发展从业者将赋权定义为选择，并且难以理解明显是自我服从的选择。如果选择等同于赋权，那么这是否意味着选择服从或使自己失去权力是赋权的一个例子？Khader 的精细分析通过强调选择的条件以及这些条件可能需要的不同领域或方面的繁荣之间的权衡，为摆脱这一困境提供了一种优雅的方式。Khader 讨论了坦桑尼亚的年轻女性选择接受关于旨在赋权的实践的教育后选择接受阴蒂切除手术的案例，她写道：“选择接受阴蒂切除手术的年轻女性是因为她们在明确追求自身繁荣的选择方面的选择有限，还是因为她们通过做出选择行使了主体能力而被赋权？我的 IAP 分析使我们能够说两者都是”（187）。对于 Khader 来说，赋权是一个混乱、复杂且渐进的概念。她对赋权的分析使我们看到“自我服从的选择在削弱条件下可能具有选择性的赋权效果”（189）。但她解释的规范核心，即审议完美主义，坚持认为“一个人无法在多个领域追求基本繁荣的情况是一个悲剧”（189）。

5. 总结思考

权力的概念在女性主义哲学的各种辩论中起着核心作用。事实上，这一概念对女性主义理论的重要性在于，几乎所有女性主义理论工作中都以某种方式运作，因此在撰写这样一篇文章时会遇到困难：由于权力概念在几乎所有女性主义理论工作中都起作用，因此很难限定相关来源。在整个过程中，我强调了那些权力概念是核心主题的文本和辩论，即使有时是隐含的。我还优先考虑了那些在女性主义哲学中最有影响力的作者和文本，而不是更广泛的女性主义理论或性别研究领域，尽管我承认这种区分很难维持，也许并不总是非常有用。尽管这样的框架选择可能存在争议，但它们确实在限定相关来源的范围并为讨论提供焦点和结构方面提供了一些急需的帮助。

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