罗吉尔·培根 Bacon, Roger (Jeremiah Hackett)

首次发布于 2007 年 4 月 19 日;实质性修订于 2020 年 4 月 15 日

罗吉尔·培根(1214/1220–1292),文艺硕士,与罗伯特·基尔瓦德比、彼得·西班牙和阿尔伯特大师一同在巴黎大学学习,于 1240 年代教授亚里士多德的自然哲学和形而上学。1248 年至 1249 年之后的某个时候,他成为一名独立学者,对语言产生了兴趣,精通已知的希腊和阿拉伯光学科学文献。1256/57 年,他在巴黎或牛津加入了方济各会。到 1262 年,他认为自己在大学的声誉受损。因此,他寻求了法国大使圭·勒·格罗·德·富克尔枢机的赞助(后来担任教皇克雷芒四世,1265–1268 年)。1266 年 6 月 22 日,根据教皇的指示,培根迅速写了一本“入门作品”《大作》,以及相关作品《小作》和《第三作》。他提出了自己的新模式,以改革哲学、科学和神学研究体系,试图将语言研究和科学研究纳入巴黎大学(当时尚不可得)。

在这个项目中,他在某种程度上取得了成功。他撰写了一本关于符号学的新颖而具有挑战性的文本,并影响了将“透视学”作为数学研究(四学科)的必修课程。他成功地提出了一种基于光学研究的实验科学模型。后者被用于将实验科学扩展到包括新药物和身体的一般健康护理在内。他在一个新的背景下做到了这一点:运用语言和科学知识来更好地理解神学,并为基督教共和国服务。波那文图拉和约翰·佩查姆是他的最早读者之一。很明显,除了占星术和炼金术之外,培根与波那文图拉一样,试图将科学“还原”为神学。培根还在索邦大学的伟大世俗学者彼得·利摩日(1306 年去世)那里找到了一个有同情心的读者和解释者。他利用培根的光学进行科学和道德研究。通过彼得·利摩日的工作,培根可能影响了雷蒙·卢尔。在 1270 年代末或 1280 年代初的某个时候,培根回到了牛津,在那里完成了他的版本,包括引言和注释,拉丁文翻译的《秘密秘籍》,这是一本关于王子教育的阿拉伯文著作《秘密的秘密》。他认为这是亚里士多德为亚历山大大帝写的作品。这本给予王子的建议书表明了培根与教皇宫廷、法国宫廷和英国宫廷的密切联系。他与教皇宫廷的联系是通过亨利三世国王的大使威廉·博内科尔传达的。培根于 1292 年在牛津去世。


1. 罗吉尔·培根的现代研究

对于培根的研究有两种现代方法。第一种是对培根的物理、形而上学和相关作品的研究。这些作品在 1848 年由维克多·库赞在阿米安斯 406 号手稿中发现,由罗伯特·斯蒂尔和费迪南德·德洛尔姆编辑[OHI,1905-1940]。然而,除了一些关于灵魂教义、培根对物质的概念、经验主义/实验主义、普遍和个体化教义、天体学和炼金术的新研究外,这些作品的内容直到现在仍然很少被研究。事实上,可以说对这些作品的“批判性”学术研究刚刚开始。2013 年,西尔维娅·多纳蒂对阿米安斯 406 号手稿进行了批判性研究。她提出了有力的论据,认为培根的八篇哲学评论中有三篇不应被列入培根作品的正典之中。它们是《物理学问题 I-IV》、《形而上学问题 XI》和《形而上学问题 I-IV》。这三篇文本在以往的所有学术研究中都被广泛使用。因此,在阅读关于早期培根的传统学术研究时,必须非常谨慎,因为这些作品经常被引用。

第二种也是更为人所知的对罗吉尔·培根作为科学家的解读出现在 19 世纪和 20 世纪的科学史作家的著作中,并且在培根自己的作品中有坚实的基础,例如 J.S.布鲁尔对《第三篇作品》的编辑[OQHI]。培根的《透视学》(1267 年)[PRSP,1996]提出了一种实验科学的模型,为拉丁西方新兴大学的传统四学科(算术、几何学、天文学、音乐学)增添了一门新学科,即光学的研究。巴黎同事约翰·佩查姆写了一本名为《透视学通论》的大学教材。现在我们已经有了培根主要科学作品的批判性版本。意大利佛罗伦萨的 SISMEL 现在设有一个罗吉尔·培根研究中心,并计划进行未来的批判性版本编辑。最近成立了一个新的国际学术机构,专门研究罗吉尔·培根,即《罗吉尔·培根研究学会》。

1859 年,威廉·休厄尔为“罗吉尔·培根与科学”(Whewell 1858,第 245 页)的现代描述定下了基调。他认为培根是一个超前时代的实验倡导者。在 19 世纪末,罗伯特·亚当森和许多其他人将培根解读为现代意义上的科学哲学家。对罗吉尔·培根的这种理解并不是从 19 世纪开始的。早在文艺复兴晚期,弗朗西斯·培根就将罗吉尔·培根描述为学院派中的杰出人物。[1] 弗朗西斯认为罗吉尔·培根摒弃了他那个时代的学院派争论,从事了对自然奥秘的机械理解。

在 20 世纪,桑代克和杜埃姆声称培根的科学中观察的作用很小,并没有为他的科学观念增添任何东西。这种现代对现代实验方法的回顾忽视了光学在培根的科学模型中的重要性。在最近的研究中,杰里米亚·哈克特明确指出罗吉尔·培根在马丁·海德格尔关于现代科学独创性的讨论中充当了一个反面角色。对于海德格尔来说,培根没有实现后伽利略和后笛卡尔对自然的数学投影以及随之而来的现代实验的发现。他声称,与 1880 年至 1940 年间许多人的观点相反,罗吉尔·培根并不是后笛卡尔科学概念的源头。人们可以主张现代科学方法的独特性,而不排除导致开普勒的长期历程。值得一提的是,对于海德格尔来说,开普勒才是现代科学的真正祖先。在二战后的年代,A.C.克伦比(1953)认为现代科学的“质性”方面起源于 13 世纪早期的牛津,具体体现在格罗塞特斯特和罗吉尔·培根的工作中。这种解释受到亚历山大·科伊雷(1957)和其他人的批评。尽管他们的哲学承诺有着显著的不同,但海德格尔和科伊雷都与胡塞尔在现代数学投影自然的独特性观点上保持一致。这被视为一个独特的新现象,是现代性的标志,与古代和中世纪科学完全不同。有人认为克伦比将现代科学方法的某些方面读入了格罗塞特斯特和培根的著作中。然而,马蒂亚·曼托瓦尼最近的研究表明了培根与笛卡尔的视觉和感知方法之间的明显联系。

然而,托马斯·库恩(1976)认为克伦比确实找到了中世纪和早期现代科学之间的真正方法论联系。最近,M.施拉姆(1998)认为培根在构建中世纪、文艺复兴和早期现代自然法则概念的背景中起到了重要作用。这个讨论现在已经成为吉奥拉·洪和雅埃尔·赖兹曼-凯达尔的研究课题。大卫·C·林德伯格对培根的自然哲学进行的研究和编辑工作,例如《物种的增殖》和《透视学》(1983-1996),强调了将罗吉尔·培根视为中世纪科学家而不是早期现代或现代科学家的必要性。因此,他应该被正确理解为一位中世纪哲学家、科学家和神学家。尽管两种不同的现代解释传统产生了极端对立,但值得注意的是,培根作为亚里士多德评论家和科学作家的兴趣之间存在一定的连续性。

2. 生平与作品

在《第三篇著作》[OQHI] 中,培根在公元 1267 年左右写道,自从他学会了“字母表”以来,他已经花了四十年的时间来学习,并且没有其他学者像他一样在艺术和科学方面做出了如此多的工作。一些学者使用这段文字来论证培根是在谈论他的初等教育,因此他的出生年份是公元 1220 年左右 [Crowley (1950), Easton (1952), Lindberg (DMS, 1983)];而其他人则认为他是在谈论他的早期大学教育——“哲学字母表”是培根在下面引用的章节中使用的术语——因此他的出生年份是公元 1214 年左右 [Little (RBE, 1914), Maloney (CSTM, 1988), Hackett (2016), Molland (2004)]。以下是这段文字的原文:

我在科学和语言方面努力学习了很多年,自从我学会了“字母表”以来,我已经花了四十年的时间来学习,而且我一直都很勤奋。除了这四十年中的两年,我一直都在学习中(或在学习的地方),我也有很多开销,就像其他人一样... 众所周知,没有人像我一样在科学和语言方面做出了这么多的工作,也没有人像我一样做得这么多。事实上,当我还是一个艺术大师时,人们对我能在如此繁重的工作中生存下来感到惊讶。而且,之后我仍然一直参与学习,就像之前一样。但是我并没有做那么多的工作,因为在追求智慧的过程中并不需要这样。 ([OQHI], 65)

大约在 1248 年之后的某个时候,他放弃了常见的教学方式,转而投入时间学习语言和实验问题。因此,我们可以将 1240 年至 1248 年左右的时期视为他在巴黎讲授亚里士多德、语法/逻辑以及数学科目“四学科”(Quadrivium)的时间。因此,根据出生年份的选择,年表如下:(1) 罗吉尔·培根约于 1214 年出生,在牛津接受教育约 1228 年至 1236 年,巴黎大学文学硕士约 1237 年至 1247/8 年,私人学者 1248 年至 1256/7 年,再次活跃于牛津约 1248 年至 1251 年,1251 年返回巴黎,1256/7 年至 1279 年在巴黎成为方济各会修士,1280 年返回牛津,约于 1292 年去世。或者:(2) 罗吉尔·培根约于 1220 年出生,在牛津接受教育约 1234 年至 1242 年,巴黎大学文学硕士约 1242 年至 1247/8 年,再次活跃于牛津约 1248 年至 1251 年,1251 年返回巴黎,1256/7 年至 1279 年在巴黎成为方济各会修士,1280 年返回牛津,约于 1292 年去世。对于年表的进一步精确性需要等待罗吉尔·培根所有作品的批判性版本以及对这些作品与其他 13 世纪学者的仔细科学研究。

亚里士多德的问题集_Quaestiones_只在一本手稿中找到,即亚眠市立图书馆 406 号手稿。这本手稿中的材料包括两套关于亚里士多德的_物理学_问题和两套关于亚里士多德的_形而上学_问题,还有关于_因果论_的问题以及伪亚里士多德的_植物学_。如上所述,现在可以将三个关于物理学和形而上学的问题从培根的作品中排除。最近,Silvia Donati 在费城自由图书馆的手稿中发现了另一位 13 世纪作者的关于_物理学_的培根第二套问题的新版本,该手稿编号为 Lewis Europe, ff. 77ra-85rb (Donati 1997)。这是一个重要的发现,使学者们首次能够在 1240 年至 1300 年期间的英国自然哲学发展背景下对培根关于亚里士多德的_物理学_作品进行批判性文本研究。

早期的逻辑作品包括_Summa grammatica_、Summa de sophismatibus et distinctionibus_和_Summulae dialectices(=Summulae super totam logicam)。这些作品表明,培根受到了 1230 年代和 1240 年代在牛津和巴黎的逻辑教学的影响。近年来,它们受到了广泛的批判性研究。它们揭示了培根作为一个成熟的逻辑哲学家,代表了术语学派和前现代语法和逻辑。培根关于语法和逻辑的著作与牛津所归属的_Logica cum sit nostra_以及威廉·谢伍德的作品有关。这些逻辑作品显然受到了巴黎的罗伯特·基尔瓦德比的教学的影响。它们证明了培根作为一个哲学家,将_Logica modernorum_与亚里士多德的自然哲学和形而上学(由阿维森纳和阿维罗伊斯评论)为基础的新逻辑和哲学问题联系起来。

阿兰·德·利贝拉(Alain de Libera)认为,《逻辑小结》(Summulae dialectices)是 1250 年左右及稍后的逻辑哲学成熟作品的典型代表。如果是这样的话,我们能否排除培根在 1256/57 年左右继续在某所大学任教的可能性?他确实说过自己在那个时候还享有学者和教师的声誉。学者们长期以来一直认为罗吉尔·培根是 1240 年左右将亚里士多德的研究引入巴黎大学并由阿维森纳和阿维罗埃斯解释的先驱者。但我们还必须加上所罗门·伊本·盖比罗尔(Avicebron)的名字。在过去的十年左右,研究表明,埃尔福特的两份手稿(Amplon. Q. 290 和 Q. 312)实际上属于 13 世纪上半叶,而不是 15 世纪的 Amplonius de Berka 所归属的沃尔特·伯利(Walter Burley)(1274/5-1344)。埃尔福特手稿 Amplon. Q 290 的编辑雷加·伍德(Rega Wood)将这些关于物理学的问题以及这两份手稿中的大部分其他作品归属于理查德·鲁弗斯(Richard Rufus)(与罗吉尔·培根同时代且对立的人)[伍德 1997;伍德,IPA,2003]。

最近,还证明培根在巴黎担任文学硕士期间(1240 年至 1248 年),曾经面对并审查了与拉丁阿维罗主义有关的一些重要问题,这最终在 1266 年至 1277 年的巴黎引发了一场重大危机(Hackett 2005)。正如我们将在下文中看到的,培根在 1260 年代的作品中将重新审视这些主题。

培根于 1256/7 年加入了方济各会;他是在牛津还是巴黎加入的并不清楚。无论如何,他很可能在 1250 年代末在巴黎,并在 1260 年代初肯定在那里。他受到格罗斯泰斯特、亚当·马什和其他英国方济各会成员在哲学、神学和科学方面的榜样的吸引。他在牛津时期(约 1248-1251 年)曾与亚当·马什有过亲密接触。由于学者们过分强调了培根在 1278 年左右所谓的谴责,他们倾向于忽视或淡化培根对方济各会生活方式的真正承诺。过去十年来,阿曼达·鲍尔(Amanda Power)(2013 年)和蒂莫西·J·约翰逊(Timothy J. Johnson)(2009 年、2010 年、2013 年)的新研究强调了培根在 1266 年左右与波纳文图拉和巴黎方济各会学派的使命的兼容性。

回应 1266 年 7 月收到的教皇命令,培根创作了一些非常重要的作品。《大作》、《小作》以及与自然哲学相关的基础性作品《物种的增殖》、关于燃烧镜的作品《燃烧镜》以及一枚光学透镜,于 1267-1268 年间被送给教皇。它们被视为一部关于哲学的重要作品的序言。至于《第三作》是否被送出,仍然是一个问题。除了这些 1260 年代的作品外,培根还为教皇创作了《作品序言》、《自然共同体》、《数学共同体》、《关于自然的秘密工作和魔法的无效性的书信》。

阿曼达·鲍尔(2013)对培根 1266 年后为教皇克雷芒四世创作的作品的新背景进行了精彩的解读。她将培根置于弗朗西斯会的背景中,将其与基督教世界与其他文化和宗教的关系的更广泛使命联系起来。《哲学学习概要》可以追溯到大约 1271 年。后者是一部关于巴黎学习状况的大部分争论性作品,也是对他学术处境的辩护。然而,它确实包含了关于他的语言和翻译理论的重要部分。他在 1280 年后的某个时候在牛津完成了对重要的中世纪政治和国家管理的作品《秘密的秘密》的编辑工作。很明显,到了 1266 年及以后,这部重要作品在培根对实验科学的政治用途理解中起到了重要作用。他还创作了一部关于日历的重要作品《计算》。《神学学习概要》通常被认为是在 1292 年左右创作的,但其内容与 1266 年的作品关注的问题并无不同。

必须记住,1260 年代的罗吉尔·培根是作为个人作者为赞助人、法国红衣主教盖伊·勒·格罗·德·富克尔(教皇克雷芒四世,1265-1268 年)写作的。他曾是一位文学硕士,不再是巴黎大学的教学大师。这使得培根有自由以一种教授艺术(亚里士多德)和神学(奥古斯丁)问题的方式来探讨,而这种自由在文学院的教师中是被限制的,他们大部分只能在亚里士多德的文本上进行辩论。他自觉地以罗伯特·格罗斯泰斯特的基于文本的实践为代表,并反对神学学派的新的“句子方法”。他在 1267-1268 年左右的争论性著作集中于巴黎的文学和神学领域的斗争。教皇在 1266 年指示培根无视他所属修会的规定,并向他发送关于一些重要事项的解决方案。从培根为教皇创作的作品的背景来看,这些解决方案与巴黎的教育事务有关,当时巴黎是基督教共和国最重要的大学。所寻求的解决方案也必定涉及地缘政治问题以及基督教传教的紧迫性。

罗吉尔·培根的生平和作品的接受是复杂的。每一代人都可以说找到了自己的罗吉尔·培根。阿曼达·鲍尔(2006)的另一项研究提供了一个深思熟虑的描述,即罗吉尔·培根在英国的复杂接受程度以及“奇迹博士”的形象在历史中常常受到当下争议的影响。

3. 培根早期关于语法和逻辑的研究

培根对语法有一个复杂的概念。它涵盖了从拉丁语的基础教学到“理性语法”(语言学)再到对神圣的“智慧”语言的了解。它还与符号理论和“言辞之力”(包括口语的魔力)有关。人们可以注意到,在培根早期关于语法和逻辑的作品与他 1260 年后关于符号理论(《论符号》)的作品之间存在着连续性。

3.1 总语法

在这部作品中,培根直接借鉴了罗伯特·基尔沃德比对普里西安(普里西安助教)的评论。这代表了 13 世纪上半叶巴黎发展起来的早期推理语法。培根对语法和逻辑的处理与威廉·谢伍德的逻辑有联系。

《总语法》的第一部分阐述了规定主语和动词的常见结构的规则,以及规定比喻结构的规则。后者包括对五种结构的具体描述:对立、综合、预设、并列和修辞。这是从基尔沃德比(语法学原理,第 17 章,153 页)借鉴而来。在第二部分中,培根分析了更难的非比喻结构,如无人称、动名词、与独立格绝对式、感叹词。在第三部分中,他根据主题考察了诡辩,从简要处理到更详细处理,典型的争议问题。在最后一节中,对一些简短句子进行了简要分析,包括状语结构[狼在寓言中]和一些礼仪公式[父子圣灵,弥撒结束]。后者由于其省略性质而存在问题。关于培根与罗伯特·基尔沃德比的知识关系,可以在伊雷娜·罗西尔(1994 年)的著作中找到。

如上所述,这种对推理语法的处理的一个重要特点是,推理与亚里士多德的《物理学》(Rosier 1994)密切相关。[2] 这种推理语法是基于“艺术在能力范围内模仿自然”的信念(《物理学》II,219 4a 21)。培根借鉴了亚里士多德和阿维罗伊斯的观点,并受到罗伯特·基尔瓦德比的影响,将永久性和连续性的区别作为名词/代词和动词/副词之间语法区别的基础。他将这一观点应用于语法范畴的定义。

正如伊雷娜·罗西埃-卡塔克所指出的,“词的构造被构想为一种运动。动词作为句子的中心,表示行动和运动,因此需要两个术语,一个起始点或原则和一个终点或终点(《总语法》66, 78)。在一个层面上,物理概念被用来重新定义某些概念。格是允许表达作为运动术语的属性(《总语法》34);这样,宾格表示终点。在第二层面上,培根的概念化使他能够陈述一些非常普遍的类别组合规则”(罗西埃-卡塔克 1997, 70)。

例如,培根认为,分词和不定式通过它们的动词意义来说,并不足够稳定以成为“运动的终点”。这是基于这样的前提:“在运动中的东西不能停留在运动中的东西中,没有运动能够在运动中的东西中完成自己。”并且,利用“行动在受事者中如同在一个主体中”的原则,他解决了语法一致性的问题。此外,术语组织的核心原则是依赖性(dependencia)的概念。因此,事故与主语之间的自然依赖关系在形容词与名词的构造中得到反映。

语法推理位于物理推理和逻辑推理之间。这可以从对表达式“est dies”的分析中看出。为什么只有一个术语而不是两个?_dies_的功能是什么?在对运动的分析中有两个术语。但是在推理中,人们可以看到一个术语具有两个在每个断言中必然存在的功能。而逻辑要求主语与谓语不同,作为一门积极科学的语法则依赖于智力和意愿。

培根语法分析最重要的方面是他在后来关于符号学的工作中将会复制的方面。这是他的“意图主义”分析。与语法分析相关的原因不能被发现或机械地应用:它们依赖于说话者的意图(intentio proferentis)。这种分析在罗伯特·基尔瓦比和许多类似的诡辩文本中都可以找到。正如罗西埃-卡塔什所说:“陈述的正确性不仅取决于其与语法规则的一致性,而且取决于其与其意图的适当性。有时,确实因为说话者希望表达某个明确的观点,他可以合理地远离正常规则”(罗西埃-卡塔什 1997 年,73 页)。然而,这种自由并不是绝对的;它必须在语言上得到证明。即使是像“ita missa est”这样的省略表达式,也有进一步应用“cantata, dicta”等公式的能力。因此,引用罗西埃的话,“语言功能的受规则约束的性质不仅可以在常用法中找到,而且可以在那些‘授权’变体中找到。正是这个原则,培根将在语义层面上运用,当他进行对‘符号’的分析时[c. 1267]。除了从其机构中可以推导出的符号的普通用法之外,说话者总是有自由以‘翻译’的方式使用它,这种变体在大多数情况下是可以解释的,因此也可以被听者理解。换句话说,语言对于人类来说是一种工具,一种手段。这种意愿主义/工具主义的观念在培根对词语的魔力的处理中也可以看到”(罗西埃-卡塔什 1997 年,73-74 页)。

这种“词语的魔力”的重要方面再次在罗西埃-卡塔什(2004 年)关于语言学习与神学中逻辑使用的研究中得到了仔细的考察。格拉齐埃拉·费德里奇·维斯科维尼(2011 年)现在对中世纪哲学家培根和其他中世纪哲学家之间哲学和自然魔法的密切联系进行了权威性的研究,强调了“词语的魔力”的概念。这种词语的魔力源自阿尔金迪,与培根在《道德哲学》第五部分中关于沟通的理论有关。

罗吉尔·培根的逻辑(1240 年代):

  • Summa de sophismatibus et distinctionibus (SSD)

  • Summula super totam logicam (= Sumulae dialectices) (SD)

已故的扬·平伯格(Jan Pinborg)将培根及其同时代人所发现的术语逻辑描述为“对一种自然语言(即拉丁语)进行的语义分析,建立在亚里士多德逻辑,特别是《诡辩术》和《解释学》以及语法发展的基础上。这种分析强调了分析命题的真值及其条件,并因此展示了可以称之为“上下文方法”的东西;也就是说,它基于被分析命题中术语的实际功能和指称。一个给定的词可以有不同的用法,或者根据不同的“假设”使用,并且这些不同用法的规则有助于避免歧义。指称学说旨在解决由于语言层次混淆而产生的相对琐碎的歧义(人是白色的,人是一个物种,人是一个名词),以及涉及量化(或分布)理论的歧义。这些问题主要是通过参照解决的,因为不同的“假设”选择了不同的个体范围。”(扬·平伯格,1979 年)

因此,人们可以看出为什么培根通过关注应用逻辑在防止歧义方面的核心作用,将歧义分析视为语言分析的核心。面对越来越多的模式主义倾向,将语法的部分理解为世界中客观成分的指示,培根强调了歧义分析的重要性。由于名称的强加、语言使用的不断变化,尤其是语言中隐含的意义转变的持续进行,对于意义理论来说,培根要求进行语境语言分析。在这里,我们可以谈论培根对语言理论的“实用主义”方法。

3.2 Summa de sophismatibus et distinctionibus (SSD)

阿兰·德·利贝拉(Alain De Libera)对培根在逻辑史上的地位以及特别是前述的两部早期作品提供了非常精确的总结。他说:

《SSD》属于 13 世纪上半叶巴黎发现的一种文学体裁,即《Distinctiones sophismatum》。它与奥尔良的马修(Matthew of Orleans)所归属的《Distinctiones 'notandum'》、赫尔瓦乌斯·索菲斯塔(Hervaeus Sophista)的《Abstractiones》、关于《Distinctiones sophismatum》的论文以及德·瑞克(De Rijk)和布拉克豪斯(Braakhuis)所描述的“匿名”论文相比较。简而言之,《distinctiones》的任务是列出在诡辩实践中使用的规则并阐明上下文,而《syncategoremata》则阐明了正确使用同类词的逻辑条件。(德·利贝拉,1997 年,105-106)

一般来说,SSD 处理普遍量化的问题,例如词语 "omnis"(全部)。培根特别关注那些引起哲学困难的词语,比如 "无限"、"整体" 和 "否定"。常见的逻辑主题都有涉及。然而,在量化的 "包含" 或 "范围" 方面,培根展示了一些独创性。他还发展了一种将在 1260 年代成为他自己贡献的 "言语生成" 分析的概要。培根通过这种分析来处理诸如 "每个动物要么是理性的,要么是非理性的" 这样的句子。在这里,他的同时代人通过自然感知理论来解释基于术语呈现顺序的语义信息的提供。但是培根坚持认为必须考虑到(a)说话者的意图,(b)语言表达,以及(c)听者提供的意义。培根提出了两个基本立场:一个表达必须有部分使得听者能够进行与说话者意图相符的解释。因此,实际表达本身是必要但不足以解释意义的。还需要涉及说话者/听者/表达的语言分析。

命题的表达本身是偶然的,因此只包含相对意义。此外,表达的线性顺序并不能为听者提供关于逻辑形式的足够信息。了解逻辑形式需要参考心理命题。这意味着每个心理命题,无论是说话者还是听者,都是一种解释。任何陈述的意义都是理解的一个函数。这种言语行为的表达为培根在他 1260 年后的作品《De signis》、《Compendium studii philosophiae》和《Compendium studii theologiae》中的成熟理论奠定了基础。

3.3《Summulae dialectices》(SD)

德·利贝拉将这部作品放在牛津大学,大约在 1250 年左右,但他指出了文本中巴黎教义的存在。塞维利亚手稿中给出的标题“Summulae super totam logicam”更好地说明了这部作品的性质。总结德·利贝拉的观点,这是一位经验丰富的教师的成熟作品,而不是初学者的作品。它在审视亚里士多德和其他新翻译的哲学和科学作品方面比 1240 年代的其他作品更为熟练。这部作品对两个新的语义立场非常重要:(1)一词一义的称谓学说和(2)关于陈述中的“空类”的学说。对于培根来说,一个词不能以一词一义的方式同时适用于实体和非实体。这个立场为他在 1260 年后的作品中对康沃尔的理查德·鲁弗斯的攻击提供了基础,尤其是在《神学研究概要》(1292)中。这次攻击不仅针对鲁弗斯,而且反对当时在巴黎的普遍教学,根据这种教学,一个词有一个自然的含义,一旦给出了这个含义,它就保持不变。例如,“凯撒”这个术语既可以指代曾经活着的凯撒,也可以指代现在已经死去的凯撒。培根基于以下理由拒绝了这一观点:对他来说,术语是“现在事物”上强加的,并且实体与非实体或过去、现在和未来之间没有共同之处。因此,培根反对“习性存在”的概念。因此,术语具有现在的称谓,它们对过去和未来的指称必须是偶然的。对于培根来说,名称和意义是强加在现在的对象上的,这些名称和意义根据动词时态对过去和现在开放。可以称之为“通过自身对现在事物的假设”。SD 的另一个重要方面是在命题意义的构成和划分中找到的复杂决定论理论。

强加理论对培根的方法至关重要(Rosier&de Libéra 1986; Rosier 1994, 123–156)。这允许在交流中明确和隐含地改变意义的强加,并指出需要进行语言分析和仔细研究语境,以严格确定一词一义的含义。同样,克服模棱两可和歧义在培根的逻辑作品中也是一个重要的主题。词语确实可以“隐喻地”扩展到涵盖不存在的事物。在培根的这部作品中,可以看到牛津术语逻辑和 1240 年代巴黎前现代语法的影响相结合。

读者可以很容易地看出,这种对“全部逻辑”的处理在很大程度上与在谓词逻辑处理之前在许多“现代”逻辑书籍中找到的内容相对应。展示培根的 SD 在后来关于逻辑的整体性的作品中,如奥卡姆的《逻辑总纲》和现代时期的后续文本中提供了一个模板,将会很有用。

4. 罗吉尔·培根作为亚里士多德的评论家

4.1 罗吉尔·培根和理查德·鲁弗斯:《亚里士多德物理学》

理查德·鲁弗斯和罗吉尔·培根是巴黎的亚里士多德自然哲学和形而上学的最早教师,时间为公元 1235 年至 1250 年左右。最近出版的康沃尔的理查德·鲁弗斯的《亚里士多德物理学》为了解 13 世纪英国自然哲学早期传统对亚里士多德《物理学》影响的重要文本提供了可靠资料(IPA 2003)。理查德·劳斯将这些《物理学》问题的文本日期定在“世纪中期早期”(Wood, IPA Introduction, 33)。西尔维娅·多纳蒂和塞西莉亚·特里福利在 13 世纪英国绘制了关于亚里士多德《物理学》的具名和“匿名”评论的复杂传统(Del Punta, Donati & Trifogli 1996; Trifogli 1997, Donati 1997; Trifogli 2000)。正如前面所提到的,雷加·伍德将这个文本归属于康沃尔的理查德·鲁弗斯(约 1260 年去世)。她声称“理查德·鲁弗斯是我们所知道的最早的西方亚里士多德教师。”他在 1238 年之前在巴黎大学担任文科硕士,教授亚里士多德的物理学和形而上学。在这个版本的附录中,伍德指出,罗吉尔·培根在他对亚里士多德《物理学》的《问题》中采用了这些对亚里士多德《物理学》的评论,因此,她认为罗吉尔·培根是理查德·鲁弗斯的继任者,成为巴黎的亚里士多德自然哲学教师。作为鲁弗斯对罗吉尔·培根影响的证据,伍德提出了三个主题的讨论:(1)抛射运动,(2)天堂的位置,以及(3)世界的起源(IPA, 12–28)。

4.2 罗吉尔·培根和格罗斯特斯特:知识、科学和直觉

培根认为科学知识是双重的:首先,存在着“不完善和混乱的知识”,通过这种知识,人的心灵倾向于喜爱善和真理。这种内在的知识是与生俱来的。其次,存在明确的理性知识。其中一部分涉及科学原理的知识;另一部分是关于结论的知识。尽管后者并非详尽无遗,但它是完整的知识。培根对感觉、记忆和经验的描述比格罗斯特斯特的《评论》更为广泛,并反映了他对伊本·西那、医学传统和光学著作的阅读。培根区分了_experientia_和_experimentum_。经验(experientia)是对个别事物的明确知识,所有动物都具有对个别事物的明确知识。但并非所有动物都具有_experimentum_,即基于经验的原则科学。正如他所说,“经验是在某种普遍性方面对个别事物的明确接受,正如亚里士多德的文本中所述,但只有智力能够理解普遍性。”因此,只有人类而非其他动物具有经验[experimentum]([OHI,XI] 16)。许多动物对个别事物有一个形象(imaginatio),并通过天生的艺术和工业生活,自然而然地知道如何适应变化的天气条件。然而,人类的艺术是通过习得的,并且是基于经验的原则科学(experimentum principium)。

可以将培根的立场表述如下:_experimentum_是我们发现科学原理的普遍来源。科学知识一旦确立,就通过演绎进行。_Experientia_指的是对个别事物的简单感知。只有在非常宽泛的意义上,它才能用于科学知识。然而,有时这两个关于经验的术语可以互换使用。在这个描述中,培根还没有提出他后来的_scientia experimentalis_的概念,以及对演绎知识结论的实验验证(约 1267 年)。他只是在讨论经验作为我们对艺术和科学知识原理的来源。

换句话说,在这个阶段,培根主要关注亚里士多德在《形而上学》和《后分析》中对经验的定义,尽管人们已经注意到他将亚里士多德的主题与阿尔哈森的《透视学》中的讨论联系起来。然而,同样重要的是要注意,这些亚里士多德对实验的关注在 1267 年的《大作》第六部分中重复出现,这部分是关于实验科学的,因此,亚里士多德的《形而上学》、《后分析》和《气象学》以及伊本·海丹的《光学》将构成培根后来关于实验科学的必要哲学背景。

4.3 培根对物质的看法

在后期(1260 年后)的《自然共同体》中,培根给出了物质概念的六个含义。 (1)物质是行动的主体,就像我们说木头是木匠行动的物质一样。 (2)在术语的适当意义上,物质是与形式一起构成复合体的东西,就像每个被创造的物质一样。 (3)物质是生成和腐败的主体,并具有作为不完整和不完美的潜在事物成为完整事物的属性。 (4)物质是变化的主体,因为它接受相反的属性。 (5)物质可以被看作是与普遍性相关的个体,后者以其个体作为物质原则。 (6)物质是指粗糙的东西,就像我们说地球比火有更多的物质一样(Sharp 1930,127-151)。

形式对于物质具有一定的优先性,作为生成的终点和物质原理的完善。它是行动和知识的原则。对于培根来说,物质不仅仅是一种潜力。它是一种不完整的东西(物质),因此对于他来说,物质和形式是两种不完整的物质,它们融合在一起形成一个个体物质。在这一点上,人们对物质的概念可以理解为某种意义上的积极事物。可以将培根对物质的立场置于 David of Dinant 的物质唯一论和阿奎那的物质纯潜力论之间。对于培根来说,作为本质的存在(esse essentiae),物质本身就有存在。对于阿奎那来说,只有形式才能赋予存在。但对于培根来说,本质和存在的存在是相辅相成的。因此,物质可以成为分裂的原则。与唯一论立场不同,培根强调物质的多样性。在培根的物质和形式的普遍和特殊关系中,存在着复杂性。人们可以注意到阿维森纳的影响。

在早期和后期的作品中,培根反对物质在所有事物中是一个的观念。这个问题的背景出现在 1240 年代至 1270 年代的 Avicebron(所罗门·伊本·盖比罗尔)的《生命之泉》以及巴黎的方济各会讨论物质的统一性质。培根认为物质“在数量上不是一个,但在本身和从本身来看,在数量上是不同的存在。”然而,他并不反对物质的逻辑统一性。例如,作为潜力的物质是有限事物存在的原始来源。这是与造物主的存在相对立的创造物的非存在。严格来说,物质是原始物质。这必须与自然物质和人工物质区分开来。因此,培根将谈论有形和无形存在的物质,因此也谈论“无形物质”,这是阿奎那认为是矛盾的概念。

巴黎方济各会学派中这种物质形态学的重要性已经由安娜·罗道菲(2010 年,2014 年)进行了研究。米歇尔·佩雷拉(2014 年)详细阐述了自然物质在生成和炼金术过程中的复杂性。培根关于物质的学说作为彼得·约翰·奥利维的物质理论的来源,已经被《Pierre de Jean Olivi Sur le materie》(2008 年)的编辑们注意到。培根在他的早期和后期作品中对物质的广泛阐述对于 13 世纪末和 14 世纪初关于物质概念的讨论非常重要。

在他的后期作品中,特别是在他的自然哲学作品中,培根将自然界描绘为一个积极的行动者。形式或物种是任何自然行动者的第一个效果。物种的力量引发了事物从潜在物质的潜能中出现。它不仅仅是产生一个形式/物种并将其强加给物质。物质具有_积极的潜能_,这是由自然外部行动者的作用实现的。参见米凯拉·佩雷拉,“关于自然物质的注释”。

4.4 培根对普遍性和个体化的看法

培根对普遍性和个体化有两种不同的处理方式:他早期的作品(1240 年代)和后来的《自然共同体》(1260 年代-70 年代)。

在 1240 年代的作品中,培根区分了“真实的普遍”和“心智的普遍”。因此,作为断言的最终基础的普遍并不是作为心智意图的物种。作为科学客观性基础的普遍在原始意义上是超心智的。培根对这个问题的阐述是复杂的。当然,他在普遍性问题上并不是一个完全的柏拉图主义者。对于那种认为形式是通过其物质个体化的,而且任何存在于事物中的东西必须存在于个体化的物质中的反对意见,他回答说,普遍性要么存在于心智中,要么存在于事物中;如果它不在前者中,就必须在后者中。普遍性源于共同的物质和共同的形式,因此不需要立即个体化:“因为共同的物质和共同的形式与个体的适当物质和形式一起存在,所以普遍性以这种方式存在于个体中”([OHI,X] 242-243 = TTUM,36)。因此,不能将共同的物质与特定个体的特定物质或共同的形式与特定个体的特定形式分开。

在一个问题中,培根否定了普遍性仅由心智构成的观点。他认为普遍性本身优先于知识过程:“这是因为普遍性不过是一种性质,其中相同(性质)的个体一致;但是个体以这种方式在可归于它们的共同性质中一致,而不需要心智的任何行为”([OHI,X],242-243 = TTUM,36)。这听起来像是柏拉图主义,但实际上对于培根来说,并不存在柏拉图式的普遍性存在于一个独立的世界中;相反,真实的普遍性确实存在,但它们只存在于和个体事物中。共同形式和物质与适当形式和物质相互渗透,以至于只有一个个体存在,因此共同性质在这个或那个个体中得以实现。培根对普遍性存在于个体中的可能性的回答如下所述:

只有三种存在方式可以想象:要么是[存在]本身,要么是存在于心智中,要么是存在于事物中,但普遍性不是一种具有自身存在并独立的东西,因为那样它就是柏拉图的理念;也不是[存在]于心智中,正如我们所见……再者,普遍性是一种共同的性质,其中个体一致;但苏格拉底、柏拉图和[其他]这类人不能在一个共同的性质中一致,除非这种性质以某种方式在他们身上重复,因为普遍性不过是一种延伸到个体并在其中以重复方式存在的共同性质,其中所有事物都真实存在。因此,没有它们[个体]就没有普遍性……([OHI,VII,243-244 = TTUM,37)

对于培根来说,有两种特殊的存在,即确定的此时此地的特殊存在和不确定的特殊存在。

培根在早期的巴黎讲座和后来的《自然共同体》中都讨论了个体化的问题。这引发了关于培根的现实主义或原始名词主义的问题。这将在下一节中进行讨论。

4.5 培根的现实主义:通往晚期中世纪名词主义的道路?

鉴于上述情况,在他早期的作品中出现了一个关键问题:即使培根否认自己是柏拉图主义者,但他显然是一个坚定的外部现实主义者。这种现实主义在《自然共同体》[OHI,2-4]中得到延续,但有一些重要的限制。培根将亚里士多德在 1260 年代的讨论描述为对神学研究的一种帮助。现在,很明显,对于培根来说,在自然的意图和执行中,个体在本体论上具有明确的优先权,优于种类和属。他的观点成为对受阿尔伯图斯·马格努斯影响的当代立场的一种攻击,这些立场将个体置于普遍之上。种类和属存在是为了个体的产生。他说:“在其他领域中,权威人士没有这样的分歧。”即使亚里士多德似乎自相矛盾。培根在阿维森纳的《形而上学》中找到了一个正确的答案:

阿维森纳在《形而上学》第六卷中教导,有两种性质,普遍性和特殊性。

培根补充道,

普遍性(universal nature)是宇宙的统治力量,弥漫在天体的物质中,并贯穿于世界上的所有物体;它是所有物体共同认同的东西,也是使它们保持在一定的完美和幸福水平上的力量。这种普遍性是被称为第二类的有形本质,即物质的本质,它排除了所有与整个宇宙不相容的事物,比如真空。([OHI, II],92 = TTUM,85-86)

因此,我们可以看出,培根将普遍性理解为对一系列独立个体本质的随附,以使有形的行动相连,并排除真空的存在。"特殊本质" 是物种及其个体的指导力量,可分为物种的指导力量和个体的指导力量。他举了一个胚胎学的例子:物种的指导力量意图产生一般的人类;它意图偶然地产生个体。还有个体的指导力量,它旨在确定个体的人类以及整个人类。正如他所说,"普遍性在自然的工作和执行中都优先于特殊性,但在意图上却是次要的"([OHI, II],93 = TTUM,87)。然后,他以以下方式陈述了个体在本体论上优先于普遍性:

"但是,如果我们要谈论宇宙的指导力量,我们应该说它首先和主要地意图和实现一个个体,这在《六原则书》中有提及。自然以隐秘的方式在事物中运作:一旦产生了一个确定的人,人类本身也就产生了。而这个原因是因为在世界上,一个个体胜过所有的普遍性,因为普遍性只是许多个体的一致"([OHI, II],94 = TTUM,86)

他将_个体的绝对本质_区分为绝对的东西,即“构成它并进入其本质的东西。” 个体的绝对本质本体论上比一个个体与另一个个体达成某种协议的东西更重要。 人们可以注意到,培根现在以一个对神学感兴趣的人的身份写作:“因为我所讨论的一切都是为了神学的缘故,通过神学的理由清楚地表明,普遍性与个体不[有利地]相比。因为上帝并不是为了普遍的人而创造这个世界,而是为了个别的人……因此,明确而绝对地说,我们必须说个体在本质上[比普遍性]在操作和意图上更重要,”所以“……根据个体的统治权力,必须绝对和简单地称之为先后排序……”([OHI,II],94-95 = TTUM,88-89)。 培根知道他在捍卫与普遍观点相对立的立场:“由于整个巴黎的乌合之众持有相反的立场,因为有某些权威,必须提出后者的观点”([OHI,II],96 = TTUM,90)。

这个观点引起了对立的解释。西奥多·克劳利(1950)在这些段落中看到了后期中世纪名义主义的起源,这种名义主义在威廉·奥卡姆身上得到了表达。托马斯·S·马洛尼(1985)对这种解读提出了质疑,并认为后来的罗杰·培根与早期的培根一样,不是名义主义者,而是极端实在主义者。最近,基亚拉·克里斯基亚尼认为,早在 1964 年,卡米尔·贝鲁贝就将培根视为直接知觉个别的方济各教义的创始人。他还注意到了培根与威廉·奥卡姆之间的联系,尽管影响的路径漫长而复杂。她还正确指出,对于培根来说,我们对普遍性有一种感知,这与他的同时代人非常不同。在跟随 K. Tachau 和 Y. Raizman-Kedar 的研究之后,克里斯基亚尼认为普遍性在智力中具体体现。在最近的一项研究中,我同意这个观点关于物质智力的观点,但我认为它需要限定。也许我们应该认为在这个《自然共同体》中既有“极端实在主义”的元素,也有名义主义的原型。在他关于十四世纪个体化的重要论文中,豪尔赫·J·E·格拉西亚(1991)认为,应该将这个文本和其他文本视为后期中世纪名义主义严格传统的开始。

4.6 培根论身体、灵魂和心灵:早期作品

培根理解灵魂是与身体结合的一种精神物质。在这个早期阶段,他并不持有阿维森纳的独立智力代理人的观念。与身体结合时,灵魂具有两种智力,潜在智力和代理智力。前者与感知力直接相关,其对象是特定的物质事物。代理智力指向上方,并以其自身本质认识到精神存在。对于培根来说,灵魂中存在一种混乱的先天知识。这不是柏拉图的观念。它更像是一种倾向于真理知识的性情。然而,在某种意义上,它是对知识的第一原则的先天知识。代理智力照亮图像并使其摆脱特定的物质条件。普遍性然后印在潜在智力上。

4.7 培根对身体、灵魂、心灵的看法:后期作品

在他的《自然共同体》中,培根解释说,他在《透视学》中对感觉、感性灵魂和知觉的描述是对亚里士多德学派在学校中的普遍教学的批评。此外,他在《大作》中得出结论,希腊、伊斯兰和基督教传统中的伟大哲学家认为代理智力是上帝,是启示的源泉和执行者。他现在将这个立场视为自己的,并攻击那些认为代理智力和潜在智力是灵魂的一部分的教师。

在《CN》中,培根关于灵魂的短篇著作名为《关于灵魂的第三区分》。它为我们提供了一个有趣的窗口,可以了解 1267-1270 年巴黎的当代辩论。它与阿奎那的杰作《论智力的统一反对亚里士多德主义者》以及布拉班特的《亚里士多德的〈论灵魂〉》一起构成了一部整体。

他将这部作品分为七章:(1)关于灵魂部分的产生;(2)关于感性灵魂;(3)关于智力灵魂的统一与多样性;(4)关于理性灵魂的构成;(5)关于灵魂的能力:它们是否是灵魂的一部分;(6)关于植物灵魂;以及(7)关于智力灵魂的部分。

第一章回顾了自 1250 年以来的共同教导。培根指出,在 1250 年之前,所有哲学家和神学家都认为植物灵魂和感性灵魂是通过自然生成而来的,而智力灵魂则来自外部。培根说:“直到今天(约 1269-1270 年),英国神学家和所有真正的智者(philosophantes)都坚持这个立场”([OHI,IV],282),也就是说,智力灵魂独自由上帝创造,而人类的植物灵魂和感性灵魂则是根据自然法则,由物质的潜能产生的。他认为那些反对这个立场的人依赖于伪奥古斯丁的《论灵与魂》和根纳底乌斯的《论教会教义》。他说,那些遵循这些来源的人认为“植物灵魂和感性灵魂与智力灵魂一同被创造出来……”他将这种观点描述为一种“民间心理学”。对于培根和“所有哲学家”来说,胚胎学表明胚胎在智力灵魂注入之前就已经得到滋养和生长。培根如下所述问题:

但是,如果植物和感知的灵魂与理智的灵魂一同被共同创造,正如_许多现代人_公开教导的那样,那么它们在存在上就不会先于理智的灵魂。因此,这些人被迫声称一个人需要一个双重的植物和感知的灵魂,一个是通过自然的力量从物质的潜能中产生的;另一个是与理智的灵魂一同被创造出来的...但是没有权威支持这个观点,因此哲学专家们将其视为无稽之谈。([OHI, IV],283)

亨利·根特(Henry of Ghent)等人提倡了这种灵魂的共同创造的学说。

在第二章中,培根批评了巴黎的一些主要哲学家:“但是巴黎的普通哲学家领袖们陷入了其他致命的错误,而神学家们则予以否认”([OHI, IV],284)。在大约十年的时间里,这位“错误而著名的人”一直坚持“在理性灵魂存在之前,必须预设一种从物质的潜能中引出的特定实质差异,使人类属于动物的物种,以至于理智的灵魂并不如此...这与亚里士多德的哲学和所有的作者都相悖”([OHI, IV],284-85)。对《灵魂问题》的研究表明了培根所从事的早期巴黎传统(Bernardini 2009;另见 Bernardini 2014)。在第三章中,培根明确了他辩论的对象。这是普遍归因于布拉班特的西格尔和所谓的激进亚里士多德主义者(拉丁阿维罗洛主义者)的观点。培根说:

我们关注的是关于智力灵魂的统一与多样性的第二命题。因此,他们(拉丁阿维罗主义者)认为智力灵魂(anima intellectiva)在所有人类中是唯一的。因此,当他们被迫回答时,他们掩盖了他们的错误,声称“通过哲学不可能持有其他观点,也不可能仅通过理性,而只能通过信仰。”([OHI,IV],286-87)

这个命题是托马斯·阿奎那斯在他的《论智力的统一对抗阿维罗主义者》(1269)[TUIA]中分析和批判的。它也与拉丁阿维罗主义者被他们的方济各会对手归咎于的著名的双重真理学说密切相关。培根的论证,像阿奎那斯的论证一样,专门涉及阿维罗主义者错误立场的哲学原因。前两个论证是道德论证:如果所有人类中有一个相同的智力,同一个人将既是善良的又是邪恶的。否认“这个个体人思考”既违背哲学又违背信仰。这与 Nicomachean Ethics 相违背,并将导致道德哲学的破坏。

剩下的论证认为这个学说破坏了“自然法则”,即自然哲学和心理学。首先,他提出了亚里士多德反对灵魂转世的论证。其次,他认为这个智力将无限化,并在力量上与上帝相等。第三,他涉及了不同想象力与智力灵魂之间的重要联系问题。这可能导致同一个人在同一事物上既博学又无知。再次,对感官器官的伤害可能导致一个人变得疯狂。如果感官器官正常工作,不同的想象力存在不会区分不同人的智力。第四,将没有统一的知识对象。培根通过“可理解的种类”来区分智力的单一对象和我们通过它来认识该对象的方式:

对于那些主张不同人之间的物种会增加的论点,我承认同一事物的不同表象可以出现在不同的人面前,因为事物本身根据每个直径产生它的物种,正如在《物种的增殖》中已经证明的那样。因此,就像在空气的不同部分中,同一事物的物种是不同的,并且进入不同感知者的眼中一样,不同人的智力也是如此。([OHI,IV],289)

因此,他在知识的对象和认识它们的表象(可理解的物种)之间进行了基本区分。第五,培根认为亚里士多德主义者没有给新知识留下空间。第六,反对亚里士多德主义者的观点,即所有逻辑学家和语法学家必须具有相同的知识,培根认为必须区分灵魂认识任何可知事物的认知习惯和“知识对象”这一概念中的知识对象,后者是一个统一体。第七,基于亚里士多德关于“灵魂的情感”(物种/概念)的教导,他认为正如灵魂被增加一样,知识也将被增加。因此,在不同的人之间,确实存在着不同的知识。

第四至第七章关于灵魂的部分将培根置于弗朗西斯科会和多明我会关于灵魂部分的争论背景中。这些章节表明,培根在巴黎的早期辩论中非常活跃,强烈批评了阿奎那斯关于实质形式的统一性,这一观点受到了弗朗西斯科会的批评。培根对阿奎那斯的立场非常批判,认为它是异端邪说。他捍卫了形式的多样性,同时强烈主张人的本质实质上是统一的。培根还利用他的言论让读者知道,他对《透视学》的研究是为了批评巴黎大学关于自然哲学(包括心理学)和医学的常见教学。

这篇简短的论文有一个优势,就是将培根在 1260 年代的作品与关于拉丁阿维罗主义的辩论联系起来。看起来,培根和博纳文图拉和佩钦一样,都是巴黎艺术学院年轻教师的明确反对者,尤其是布拉班特的西格尔。培根和佩钦对科学问题有着相同的关注(Hackett 2013a)。而且,培根的论文,比如《透视学》,似乎是在这个背景下写的。正如我们上面所指出的,培根在 1240 年代巴黎任教时就已经对拉丁阿维罗主义的问题进行了哲学批判,因此我们应该将他在 1266-1272 年的辩论中视为一位哲学教授的批评,他现在参与巴黎学院的神学论辩。

5. 培根的后期哲学:语言学和科学为道德哲学和神学服务

5.1 背景

在《大作》及相关作品的开头,培根对大学中的学院实践进行了结构性的批评。他认为语言学习和科学比起“句子法”更适合解释哲学和圣经的文本。他主张神学学生应接受数学和科学的培训。其次,培根晚期关于语言和科学的著作是在蒙古入侵欧洲、1258 年蒙古人洗劫巴格达以及欧洲被蒙古人和伊斯兰教包围的特定历史和政治背景下撰写的。他对世界地理的认识得益于威廉·鲁布鲁克的旅行报告。培根的关注背后的更广泛历史背景最近由阿曼达·鲍尔(Power 2013)概述。《大作》的总体划分是柏拉图/斯多噶学派:语言学习、自然哲学/数学、道德。总体背景是神学和方济各会:艺术和科学导致人类在此世和来世的幸福。同时,很明显,培根正在构建一种“中世纪哲学的新模式”,其中亚里士多德的关注点在新柏拉图主义中得到超越,并受到罗马斯多噶学派的重要影响,并适应道德哲学和基督教神学。形而上学在道德哲学中得到了发展和完成。后者成为语言学和科学研究的目标。逻辑被简化为数学,数学的应用成为理解科学的核心(Perler 2005)。数学的应用反过来可以用于宗教和神学。因此,在他的后期著作中,特别是在《透视学》和《实验科学》中,培根将“经验-实验”以一种独特的新方式进行了定义,这种定义超越了亚里士多德对该术语的使用。他的新定义是在他自己在 1240 年代的《问题》中提出的。彼得·金最近声称奥卡姆是首先创造了这个新定义的人(2003 年)。他正确地指出这个定义在奥卡姆那里可以找到,但错误地声称这个概念始于奥卡姆。这个概念是罗吉尔·培根的科学著作中制定的,并且在奥卡姆时代之前的一些方济各会作家中,包括约翰·佩查姆,也可以找到(Hackett 2009)。

5.2《大作》/第一部和第二部

在介绍《Opus maius》的七个部分之前,重要的是要注意一点,即学术研究中缺少的一个因素,即培根的伊斯兰来源如何构建这部重要作品。当然,这些来源与他的希腊和拉丁来源相结合。对于后者的架构来说,最重要的是 Alfarabi 的《De scientiis》。科学的划分以及将语言学和自然科学归纳为道德哲学的思想受到这篇文章的强烈影响。第四部分和第六部分后面关于预测的部分,以及第七部分 IV 受到了 Abu Ma'shar 的《天文学导论》和他的《合宿书》的影响。第五部分关于透视学是对希腊和穆斯林关于光学的大部分重要文献的综合。特别重要的是托勒密、Alkindi 和 Ibn al-Haytham 的文献。这种综合显然影响了培根对实验科学的新理解。此外,还必须注意到,托勒密在他的《大成》、光学和占星术中对科学方法的理解影响了培根对理性和经验融合的理解。在《Scientia experimentalis》的第三部分中,培根受到了 Abu Ja'far IbnYusuf Ibn Ibrahim 的《Centiloquium》对托勒密占星术的重要评论的影响。但由于培根将他的《De multiplication specierum》视为他的光学的关键,因此必须注意到被归因于 Al-Kindi 的《De Radiis》的结构性存在。这部作品为他的物种学说提供了基础,这一学说将在《Perspectiva》中详细阐述视觉几何学。由于《Opus maius》和相关的后期作品旨在成为一部宏大的语言学、科学、哲学和神学作品的草图,因此必须注意到培根对从穆斯林和犹太世界接受的科学、哲学和神学的重要开放性。这与 1300 年后成为西方文艺复兴文化核心的反阿拉伯主义和间歇性反犹太主义非常不同。

第一部分探讨了教育中的“错误原因”,并对一些神学对科学的限制提出了批评。这些原因包括:对不值得信任的权威的信仰;长期的习俗;不加批判的大众观点;在修辞智慧的展示中掩盖学术无知。这篇辩论被呈现为巴黎的教会法学家和神学家之间关于接受亚里士多德和关于希腊和阿拉伯科学的最新著作,尤其是天文学/占星术的争论。这是罗吉尔·培根对古代智慧的呼吁。

第二部分包含了卡尔特思之前的真理和智慧观,这是由一个普遍启示传递给希伯来人,然后通过希腊人、罗马人和伊斯兰教传递给中世纪的基督教。这种观点在哲学界一直影响深远,直到弗朗西斯·培根和笛卡尔时代。罗吉尔·培根将其与奥古斯丁、阿维森纳和对《伪托勒密:Centiloquium》的评论中的启示教义联系起来。他将伟大哲学家如柏拉图和亚里士多德的传统与古代神话传统进行了对比。

5.3 Opus maius/Part Three: On Language, De signis and Compendium Studii philosophiae

第三部分涉及语言学、语法、语义学和符号学,并包含了培根关于符号的一般理论。已故的扬·平伯格和他的同事们在 1978 年发现了《论符号》(De Signis),这是第三部分的一部分,这导致了对培根的符号学和语言哲学的深入研究。培根的提议是激进的。

在他晚期的作品中,培根对语言的关注超越了中世纪大学的学科界限。首先,他要求大学研究智慧语言,即希伯来语、希腊语和拉丁语(或者希伯来语、希腊语、阿拉伯语和迦勒底语)。他写了希腊语和希伯来语的语法书(GGHG)。培根将拉丁语视为自然语言的模型,是西方的“母语”。对于培根来说,这种语言依赖于希伯来语和希腊语。他区分了“俗语”或“俗人的语言”与神职人员的“学术语言”。对于他来说,俗语不能用于学习;它没有足够的专业词汇。

培根的相对独创性在于他将艺术和神学的语义和符号学关注点结合在一起,或者可以说是亚里士多德和奥古斯丁,形成了一种创造性的综合。他从奥古斯丁那里继承了斯多葛逻辑的重要元素。基于这些关注,他发展了自己独特的符号理论。在《自然共同体》中,培根指出他必须发展一种新的逻辑来处理他对科学的新兴趣。事实上,培根对“意义”及其相关词汇的使用方式与传统立场有很大不同。

中世纪常用的符号定义是替代性或代表性的:“符号是那些向感官展示自身并向智力呈现其他事物的东西。”这个定义与奥古斯丁在《辩证法》(第 86 页)中的定义相似:“符号是一种被感知的东西,它向思维指示超越符号本身的东西。”[3]在这种情况下,我们语言的部分是由上帝或人类赋予的,以便演讲者的思想可以传达给听众的思维。语言中的表达代表演讲者的思想,并将其呈现给听众。在《论符号》中,培根提供了以下定义:“因为符号是那个向感官或智力呈现自身给那个智力的东西,所以它代表自身,因为并非每个符号都像符号的常见定义所假设的那样向感官呈现。然而,根据亚里士多德的证词,另一种只向智力呈现。”他指出,灵魂的激情(概念/种类)是事物的符号,而这些激情是灵魂的习惯和事物的种类(表象/意图),因此,“它们只向智力呈现,以便它们将外部事物呈现给那个智力”([DS],82)。一些解释者声称,培根对符号的定义与奥古斯丁在《基督教教义》中的定义非常接近:“因为符号是一种除了给予感官印象之外,还使其他东西从自身出现在思维中的东西。”[4]奥古斯丁举了动物足迹引导我们思考动物、烟雾引导我们思考火、人类表达引导我们理解一个人的情绪以及士兵们响应战斗中的号角并知道往哪里行军的例子。

可以看出,培根以一种不同寻常的方式将奥古斯丁对符号的定义与亚里士多德作品中的推理概念联系起来。因此,我们也可以看出,培根受到基尔沃比和菲什克雷的影响,将哲学家和神学家的不同关注点结合在一起。

培根继续说:“符号处于关系的范畴中。”这听起来可能很无害,但在培根的描述中,它会改变符号与其意义(无论是事物还是概念)之间的传统关系。神学家们意识到有两种关系:符号与所指事物之间的关系,以及符号与符号的感知者之间的关系。对于大多数神学家来说,第一种关系是一种基本和永久的关系;后者是偶然和非永久的。培根颠倒了这一点。他指出,

标志处于关系的困境中,并且本质上是指向为其所指的那个人而言的。因为当标志本身处于行动中时,它将那个事物置于行动中,而当标志本身处于潜力中时,它将那个事物置于潜力中。但是,除非有人能够通过这个标志来构思,否则它将是无效和徒劳的。实际上,它将不再是一个标志,而只会根据标志的实质而保持为标志。但它将不是标志的定义,就像父亲的实质在儿子死亡时仍然存在,但亲子关系却消失了。([DS],81)

因此,一个标志要成为标志,不仅需要与其所指的事物(宾格)有关,还需要有一个解释者(与格)来为其所指。在中世纪神学中,被指示的事物(宾格)具有优先权,即使没有解释者也是如此。这种双向关系的概念在博纳文图拉、鲁弗斯和费舍克尔等人中都有出现,而被指示的事物在本体上优先于标志与感知者之间的关系。

对于培根来说,与听者的交流关系是基本的,而与被指示的事物的关系在整个交流背景中是重要但次要的。常见的神学教义认为,标志与被指示的事物之间的关系是首要和基本的。一旦一个名称被设立,它就不会改变(Maloney 1983b)。因此,“凯撒”这个名字既可以用来指代活着的凯撒,也可以用来指代已故的凯撒。培根反对鲁弗斯和博纳文图拉,认为这给语言引入了歧义。即使是普通标志,比如一个酒馆的标志,如果没有顾客或员工,它们也只是潜在的标志。

罗吉尔·培根对符号的分类引入了反映奥古斯丁和亚里士多德融合的区别:

自然符号

1.1

通过伴随、推理和结果来表示

1.1.1

必然

1.1.2

概率

1.2

通过构型和相似来表示

1.3

因果关系

有意生成的符号

2.1

通过概念以常规方式表示

2.1.1

通过不完美的思考方式的语言符号:感叹词

2.1.2

通过完美(完成)的思考方式的语言符号:其他词类

2.1.3

非语言符号(手势语言,僧侣手势,标志牌)

2.2

自然地表示,以情感的方式

2.2.1

敏感灵魂的产物:动物的声音

2.2.2

理性灵魂的产物:呻吟、惊叹、痛苦的呼喊[5]

1 和 2 之间的区别取自奥古斯丁的《基督教教义》。培根本人声称他在发现奥古斯丁关于解释的伟大著作之前就已经自己研究出了这种分类法。然而,现代学者们认为他在某种程度上一定是从奥古斯丁那里借鉴了这个概念(马洛尼,1995 年)。2.1 和 2.2 之间的区别取自亚里士多德传统,由博伊修斯传承下来。类型 1 的符号是自然界的一部分,自然而然地存在。类型 2 的符号之所以是符号,是因为它们是经过深思熟虑而故意创造出来的;这里包括语言和非语言的符号。然而,2.2 类型在某种意义上被称为“自然”的,与类型 1 不同。这些声音和呻吟是自然界的产物,是本能的行为,但是是一种“有生命力”的行动。

插入语是一个问题。它们是语言的一部分,是约定俗成的符号,因此是概念性的,但它们突然发出,通常是因为疼痛。它们在某种程度上类似于动物的呻吟(2.2 类型)。这个讨论在 1240 年代的语法和逻辑作家中很常见,尤其是在理查德·基尔沃德比和类似的作者的作品中。

1.1 中关于自然结果的符号表明,培根不仅整合了亚里士多德和奥古斯丁的观点,还融入了阿维罗伊斯关于亚里士多德《修辞学》的研究成果。托马斯·S·马洛尼认为亚里士多德的《灵魂论》在培根区分自然符号和意图符号方面起到了重要作用(马洛尼,1983a 年)。培根在《符号论》和《神学研究概要》中对歧义和模棱两可进行了分析(马洛尼,1984 年)。

5.2.1 罗吉尔·培根与符号三角形

在传统的由柏拉图和亚里士多德继承的符号三角形中,符号是灵魂中的概念/物种(passiones animae)的象征和症状,而后者与超心理事物之间存在相似性关系。因此,符号与事物之间的关系是间接的。培根摒弃了概念/物种的中介作用,使符号直接指向对象。通过这种方式,培根用外延关系替代了内涵关系。词语可以直接指向个别事物,无论是世界上的单个对象、心理对象还是哲学概念。因此,词语主要是严格指向当前对象的。对过去或未来对象的引用将需要通过类比或隐喻的方式扩展单义术语。仅仅因为存在一个符号,并不意味着符号的对象也存在。正如我们上面所看到的,没有符号的解释者,符号只是名义上的或潜在的符号。培根并不否认概念/物种的存在,但指出需要第二次赋予意义来命名它。正如翁贝托·埃科所说,“培根明确摧毁了自柏拉图以来形成的符号三角形,即词语与指称物之间的关系通过思想、概念或定义来中介”(埃科,1989 年,61 页)。符号与概念的关系被简化为症状的关系,不再是象征。在这里,人们可以看到威廉·奥坎和晚期中世纪名义主义符号学的准备工作。

5.4 Opus maius/Parts Four, Five and Six: Mathematics and Philosophy of Nature (De multiplicatione specierum, Perspectiva, Scientia Experimentalis)

《大作》的第四、五和第六部分展示了培根对科学教育的主要贡献。重要的是要将他对科学的主要贡献视为一个主张“科学教育”的人在主要致力于语言艺术的艺术学院中。培根对希腊、犹太和伊斯兰哲学与科学的大部分新翻译作品有广泛的阅读知识。他在科学方面的主要成就是,作为第一位拉丁西方思想家,他理解并撰写了大部分光学的古代来源。简言之,他开创了拉丁世界的光学/透视学传统。这一传统将由他的同时代人佩查姆和维特洛以教学文本的形式加以阐述。培根的光学在 14 世纪的意大利得到了广泛阅读和评论,尤其是洛伦佐·吉贝尔蒂。它为列奥纳多·达·芬奇所知,并被他使用。它也是导致开普勒和笛卡尔的学习传统的一部分。在他的《透视学》和《实验科学》中,培根概述了一种科学方法的草图,这种方法以光学为实验科学的模型。事实上,他在这方面取得了成功,因为《透视学》被添加到传统大学四门学科(四学科):算术、几何学、天文学、音乐学。

Opus maius(大作)第四部分讨论了数学及其应用。培根提出了将逻辑归纳为数学的理由(一种现代逻辑主义的逆转),并将数学视为理解自然的关键(Perler 2005)。显然,他宣称数学对于知识的“有用性”;他并非在进行数学理论。在这里重要的数学分支是几何学。他在 Lindberg 编辑的光学作品中详细应用了几何学。在他在大作的第四部分中对《物种乘法》进行缩写后,展示了数学如何应用于物理学,他讨论了天文学/占星术在人类事务中的应用,数学在宗教仪式中的用途,如年表、音乐、象征、日历改革和地理知识,以及占星术的总结(Rutkin,2019)。过去人们认为培根在数学的绝对优先性观点上是柏拉图主义者。最近,这种观点已经得到了严肃的修正。他并没有将物理学归纳为数学。事实上,他明确关于数学的工作《Communia mathematica》并不是数学的练习,而是对于各种数学实践中重要的“共同概念”的展示。培根本人承认那些更优秀的数学家,即伦敦的约翰、马里库尔特的皮埃尔和诺瓦拉的坎帕努斯(Molland 1997)。总的来说,培根更关心数学如何作为传教活动的辅助手段对世界的认识有所贡献。他曾向教皇送去一幅世界地图。

培根对将天文学/占星术应用于人类事件非常感兴趣。Federici Vescovini(2011)现在提供了中世纪魔法和哲学之间的基本背景和联系,使学者们能够理解中世纪哲学家和神学家对命运和自由的理解。尽管坚持意志的自由,培根基于伊斯兰权威阿布·马·沙尔(Albumassar)的《大天文学导论》、al-Kindi 的《光线论》和伪托勒密的《百句格言》(Ahmed Ibn Yusuf)的观点,坚持了自然中因果关系的决定论观念。由于他坚持自然界的普遍辐射学说,他必须解释天体对人体的影响,从而间接影响人的思维。他后期作品中的许多争论都是为了证明在传统神学反对意见的情况下,对占星术必然性宇宙的兴趣的合理性。这些作品在他的《物种乘法》中为他的自然哲学提供了重要背景。他还对炼金术感兴趣。正是他对这些研究领域的浓厚兴趣导致了与他在方济会中的上级,特别是博纳文图拉的分歧。

5.4.1 自然哲学

罗吉尔·培根的著作《物种的增殖》是他后期关于物理学的重要作品,写于 1267 年之前,与《透视学》中关于光、视觉和知觉的研究密切相关。大卫·C·林德伯格(DMP,引言)指出,培根将格罗斯特斯特的光物理学(一种阿尔-金迪普遍辐射力的发展)从其形而上学背景中剥离出来,并发展了一种普遍的物理因果学说。

林德伯格已经追溯了从普罗提诺到培根的光辐射理论的历史。林德伯格指出了阿尔-金迪的星光射线理论的影响,但没有提供详细的证据。培根所取得的成就是一种全面的物理力学理论,与心理、道德和宗教解释相脱离。正如林德伯格所说(DMP,引言),在这部作品中,培根并没有正式考察智慧的神圣启示、普遍的物质形态学、形式的多样性(适当限定)和灵魂的可分离性。他仅限于提出了一种完整的光物理学理论。物种是任何自然因素的第一个效应。正如林德伯格所说(DMP,引言),"这是对力的辐射以及自然因果关系的完整物理和数学分析。"

在这个描述中,“物种”的使用并不是波菲利的逻辑或感知上的相似概念。它是“任何物体对其周围环境产生作用的力量或能量。”它表示“阿尔-金迪的普遍力量,从世界上的一切事物辐射出来产生效果。”正如培根自己所指出的,

物种[力量,能力]是一个作用者的第一个效果...作用者将一个物种发送到接受者的物质中,通过首先产生的物种,它可以从(接受者的)潜在物质中产生出它打算的完整效果([DMS],6-7)。这是一种关于自然因果关系的普遍理论,作为他的视觉和知觉哲学的背景。最重要的是,物种是一个_作用者的单一产物_。任何自然行动的第一个直接效果是明确的、具体的和统一的。这种产生不是外部形式的传授或强加。物种的效果是从接受者物质的_主动潜能中产生形式_。(DMS,6-7)

阿尔-坎迪的《辐射论》、他的光学以及伊本·海撒姆的光学为这种关于物种的教义提供了背景。

这也导致了对物质和精神存在提供独立领域的尝试。培根坚决主张这一点:精神和物质的存在是完全分开的。自然因果关系是“自然地”发生的,根据自然的规律或过程。在物质媒介中没有“精神存在”,这是其他学院哲学家常常教导的。也就是说,培根反对使用“媒介中的精神存在”这个术语。不,对于培根来说,普遍因果关系是有形的和物质的,而物质本身不仅仅是纯粹的潜能,而是一种_本身积极的东西_。因此,在解释媒介中的“精神/意向性存在”方面,培根认为引入这样的术语会使事情变得模糊,特别是如果你试图提出一个关于物理力量的综合学说。因此,自然哲学为视觉和知觉问题的具体应用奠定了理论基础。它还允许并要求将这些术语在道德和宗教领域进行隐喻性扩展。

罗吉尔·培根的自然哲学近期的学术研究,尤其是雅埃尔·赖兹曼-凯达(Raizman-Kedar, 2009; Raizman-Kedar, dissertation, University of Haifa, 2009)的研究,非常强调“物种”概念对于培根的感知和思维理论的重要性。她正确地指出,培根认为思维中存在一种自然活动,通过“物种”实现。在她看来,这导致自然物种在智力活动中起到直接作用。可以说,物质的、有形的物种直接存在于智力本身(参见上文 5.2 节,培根对动物和人类认识中符号作用的复杂讨论)。在这里,以及在《透视学》中,我们可以看到思维感觉的重要性,它在动物中扮演着类似于人类理性的管理角色。但在培根看来,人类在这个世界上不能没有思维中的物种而认识世界。物种作为普遍能力的表达,在自然界和思维中以一定的有限意义上自然地发挥作用。然而,赖兹曼-凯达声称,“由物理对象发出的同一‘物种’也在智力中作为物质物种发挥作用。”她还声称,神圣启示的概念在获取知识中起到次要作用,并且培根

将先天知识视为倾向性和混乱的,“物种”代表它们的本质、定义和运作方式,在不完全从物质中抽象出来并保留作为自然行动者的特征的情况下,进入智力。通过这种方式,培根将智力与自然世界分开,不是在本质上,而是在程度上(我斜体),从而为获取和认识自然提供了理论上的正当性。(Raizman-Kedar, 2009, 131;2012 年后作者以 Kedar 的名字发表)

赖兹曼-凯达正确地强调了物种(物质/有形)在获取世界中物质特定事物的智力知识中的核心作用。此外,她还仔细区分了听觉和视觉在知识过程中的作用。

Hackett(2018c)对这个结论提出了质疑。他指出了在支持这一立场的《透视学》中一个核心段落的翻译存在一个重大问题。此外,通过将培根与他的同僚放在一起,我们可以看到神圣启示的教义在纯粹的智力知识、道德知识和自然世界的知识中起着核心作用。是的,物质种类是纯粹智力知识获取的必要但不充分的要素。如果没有来自上方的启示过程,纯粹的智力视野就会受阻。目前还不清楚是否可以声称培根是一个物质唯物主义者。培根在《物种论》中对物理种类的描述的分离可能会让人认为他必须是一个物质唯物主义者,即使是对于介质、感觉和理性中的种类也是如此。在某种意义上,这是正确的。但最终,正如他在《物种论》和《透视学》中所说,物质和精神是两种完全不同的物质。因此,在深层次上,培根是一位物质二元论者(中世纪版本)。

5.4.2 The Perspectiva and De speculum comburentibus (1266–67)

在他的《透视学》和相关作品中,培根提出了他对将数学细致地应用于自然和心灵研究的模型。他仿效阿尔哈森(伊本·海塔姆)的《光学》提供了一个在当时的参考范围内成功的几何视觉应用。但他对阿尔哈森和托勒密都持批评态度。他认为自己回答了这两位作者未能解决的一些光学问题。

然而,培根对视觉和知觉的处理并不是现代数学光学的一种实践。它应该被看作是光作为感知和心灵哲学基础的物理学草图。关于自然哲学、医学和心灵哲学的视觉感知的描述可以在第一部分和第二部分的一节中找到。《透视学》的描述阐述了对直射、反射和折射光线的考虑,并在第三部分的结尾应用了几何模型来进行道德和宗教思考。对自然视觉的分析提供了类比和描述,以便理解神圣影响。

第一部分和第二部分的第一和第二章讨论了眼睛的结构、视觉问题和视觉错误。目的是心理学和认识论,也就是说,培根阐述了可证实/可验证和确定的感知条件。眼睛的理论取自加伦传统,由康斯坦丁·非洲人翻译的 Hunyan Ibn Isaq 的著作以及阿维森纳和 Alhacen 的著作。根据这一传统,当视觉物种从物体中引入时,视觉发生在晶状体液体被改变的时候。视觉完成时,物种通过玻璃体液体传递到视神经,然后通过视神经传递到共同神经。在这里,进行了一种共同的视觉判断。在整个文本中,培根提到了动物所拥有的视觉知识的种类,特别是在讨论思维感知的背景下。培根遵循了伊本·海塔姆的理论,并在眼睛上施加了一个几何模型,使他能够对光线通过眼睛的过程进行几何学解释。那么,如何避免视觉混乱并获得可验证的清晰度呢?对于培根来说,垂直光线是主要的;其他光线被视为间接视觉的情况,折射在晶状体液体的后表面上。

接下来,培根关注光学幻觉、倒立图像、放大、远距离物体的视觉、月亮幻觉等问题。他以理性和实验的方式来解决托勒密、阿尔哈森和其他人所发现的难题。然而,他是他的来源的产物,这些来源并没有为他提供更先进的数据和数学方法,这些方法只在 17 世纪后期才出现。但是,它们确实为他提供了基于最好的希腊和伊斯兰科学的功能性定性几何学的眼睛和视觉。培根坚持视觉的内在理论,尽管他将其与避免了早期外在理论的拟人论结合起来。他主要使用后者的理论来强调眼睛在视觉中的主动作用。

在第二部分和第三部分中,他在直接、反射和折射视觉问题上在一定程度上成功地应用了几何学。他将这些问题的研究推向了一个新的水平。几何学的论证通过仔细的图表进行了详细的阐述,并对“实验”条件进行了各种各样的引用。这些条件是什么?其中一些是简单的思维实验,甚至是早期作家实际实验的报告。然而,显然培根本人也进行了关于针孔图像、透镜和离散观察的实验工作。然而,这并没有导致对自然的纯几何化,他不可避免地又回到了物理、感知和形而上学的论证上。可以说,他缺乏现代几何学中存在的无限概念。

罗吉尔·培根介绍了科学的另一个重要内容。他将“反射和折射的法则”称为_leges communes nature_。在他对自然的描述中,无论是在《Communia naturalium》还是其他后来的作品中,培根的观点是,自然的普遍力量受到一般自然法则的支配。这一普遍自然法则被施加在亚里士多德自然界上。这个概念在实验科学中将有重要的未来。

这种普遍自然法则的概念已经被 M. Schramm(1998)强调过。现在,Yael Raizman-Kedar 和 Giora Hon 教授正在研究从罗吉尔·培根到近代早期的普遍自然法则的发展。

培根在第三部分结束时,描述了对自然现象更好理解如何导致对《圣经》中提到的自然现象的更准确认识。他在视觉现象中找到了在道德和宗教教学中使用的重要隐喻和类比。这里解决了 David C. Lindberg 对培根试图将内入论和外出论视觉理论元素结合起来的疑问。从某种程度上看,它似乎是两种相互冲突的视觉理论的尴尬结合。当人们注意到培根在视觉讨论中利用了恩典和自由意志问题作为道德宗教背景时,这种组合就可以理解了。换句话说,真正的神学问题影响了培根构建他在《Perspectiva》中对视觉的分析的方式。因此,托勒密和阿尔哈森的分析必须在一个明确的神学框架内综合起来。

罗吉尔·培根在这里使科学为受过教育的公众所接受的直接证据可以在皮埃尔·德·利摩日在巴黎于 1275 年至 1289 年间撰写的有影响力的著作《道德之眼》中看到。巴黎国家图书馆拉丁文 7434 号手稿是皮埃尔·德·利摩日所拥有的,其中包含了罗吉尔·培根的《透视学》的早期副本。所有这些都表明皮埃尔·德·利摩日(伟大的神学家和天文学家)是罗吉尔·培根作品的早期读者(Newhauser 2001)。两者都真正致力于改进传道人的任务。在这里,我们可以看到罗吉尔·培根将传道置于神学之上的优先性,或者更确切地说,后者是为前者服务的(Johnson 2009)。

5.4.3 关于实验科学的性质:《实验科学论》(1266-1267)

在《透视学》的基础上,罗吉尔·培根在《实验科学论》以及关于光环和燃烧镜的相关著作中将这种新的科学实践定位为中世纪大学中的一个理想研究领域。这是《透视学》研究的结果。从亚里士多德对经验的描述出发,培根认为仅凭逻辑论证,即使它源自经验,也不足以对事物进行“验证”。即使是源自经验的论证也需要通过对世界事物的直觉来进行验证。他将科学论证与道德和宗教神秘直觉区分开来,尽管他承认科学中存在着启示性直觉的概念。正是这一点明显区分了培根的实践与现代科学的实践。正如他关注语言认证以获得个体参照的问题一样,培根在科学中也明确希望有一种对个体知识进行认证的方式。

他的目标是提供一种科学的方法,这种方法类似于使用逻辑来测试论证的有效性。这种新的实用方法由数学和对自然界离散现象的详细经验描述的结合组成。它将与魔法的召唤、道德和宗教信仰区分开来。它也不同于自然哲学和广泛的光学知识。这两个领域对于实验科学来说很重要,但它们构成了一般原则,因此在没有实验的情况下,它们不能提供对细微、详细实验的访问。然而,对于他对实验科学的第一个例子——彩虹的研究的描述,培根依赖于亚里士多德、塞内加和伊本·西那传递下来的记述。他对这些记述并不盲从。

培根在实验科学中的方法论有一个被学术界忽视的来源。众所周知,培根广泛使用并重视托勒密的《光学》。被忽视的是,培根还受到托勒密在《天文学大成》引言章节中的方法论的影响。那里的经验和几何推理的结合在某些方面与亚里士多德的科学方法论不同且更详细。因此,即使培根使用亚里士多德的文本,他也在运用托勒密的方法论假设。

此外,培根将经验和理性紧密联系在一起的做法受到他对医学问题的关注的影响。(罗吉尔·培根,《医生的错误》)。这篇文章对《大作》第六部分的第一章进行了更广泛的讨论。

罗吉尔·培根在阿里斯多德的《气象学》一书中的写作背景源于帕里斯出现了这部作品的新翻译,从希腊语翻译成拉丁语。通过最近的《拉丁亚里士多德》版本的《气象学》的关键修订,可以明确看出,培根故意批评了威廉·莫尔贝克的翻译。培根认为这些翻译不够充分,翻译者对所需科学,尤其是《透视学》不了解,而提出了对彩虹现象进行更准确的数学分析。

培根自己的重要贡献在于他计算出彩虹最大升高度为 42 度的测量值。这可能是通过一个星盘仪完成的,在这方面,培根主张熟练地运用仪器进行实验科学。从培根在《第三篇著作》(OQHI)中对光晕的描述和在《燃烧镜》中的复杂论证中可以看出,培根在这个领域具备数学能力。培根采用了格罗斯泰斯特的折射理论,并试图解决后者的困难。乍一看,培根似乎是毫不考虑地拒绝了折射的概念(Lindberg 1966),但实际上他只是在证明格罗斯泰斯特所阐述的折射在实验或理性上是没有意义的。培根了解折射的几何规则。重要的是,他强调了个别水滴在反射和折射过程中的作用。由牛津/杜伦大学罗伯特·格罗斯泰斯特项目的塞西莉亚·潘蒂和其他编辑对格罗斯泰斯特的《虹》进行的新研究将为这些问题提供很多启示。在培根之后大约四十年,《弗赖堡的提奥多里克》(约 1307 年去世)的《虹》(TFT)中对彩虹的正确描述是在单个水滴中进行单次反射和双次折射。

实验科学的第二个任务是仅通过“经验”发现仪器(例如天球仪)、新的医疗治疗方法、化学发现和军事技术。其中一个重要的项目是磁性的发现。培根似乎在报道了马吉斯特·佩特鲁斯·佩雷格里努斯(约 1260-77 年)的实际实验工作,他是《磁》一书的作者,在《第三篇著作》中被誉为巴黎唯一值得称道的“实验家”(见 Silvia Nagel 2012)。培根凭借他的医学学识而受到了几个世纪的赞誉,但最近的学术研究限制了归属于培根的作品数量。然而,值得注意的是,他确实借鉴了医学实践来制定规则和程序。在这方面,阿戈斯蒂诺·帕拉维奇尼-巴利亚尼(1991 年,2000 年)的最新研究表明,培根与其他杰出学者(如西班牙的彼得二世)共享了这些兴趣。在维泰博的教皇宫,培根在他后期的作品中强烈提出的“延长寿命”的概念得到了非常积极的读者反响。到 1266 年,教皇宫已成为医学和科学研究的中心。第三个任务是基于天文/占星知识对未来进行预测。这一部分依赖于伪托勒密的《百句格》和阿布·马沙尔的笔记,指出这种启示性的占卜比更复杂的常规天文学更容易和更可行,后者需要不断观察和熟练使用表格和仪器。这些并不总是容易获得的。

《实验科学论》的结论非常重要。培根提出了“哲学总理”的理想,他将组织科学及其技术产品,造福于基督教共和国。在这一点上,他受到了伊斯兰世界中重要的“王者之镜”——《秘密之秘》(OHI,V)的影响。斯图尔特·C·伊斯顿(1952)提出,这部作品是培根改革科学的指导愿景。威廉姆斯(1994)认为,培根在返回牛津大学约 1280 年或该日期前几年完成了这部作品的编辑。然而,这部作品与培根在巴黎 1266-1271 年的著作之间有很多交叉参考。

大卫·C·林德伯格(1997)对培根的实验科学模型[RBS]进行了简明扼要的总结。他认为有四个主要方面。首先,培根的透视理论并非他自己创造的。他从希腊和伊斯兰学者那里获取了最好的材料,并进行了自己的综合。其次,有很多证据表明培根本人进行了数学工作,并进行了关于针孔图像和视野测量等视觉现象的实验。第三,正如前面所述,培根正确计算了彩虹的最大升高度。第四,培根的实验,尤其是在《透视学》中,通过提供需要根据给定光学理论解释的观察数据,起到了“理论上重要的功能”。培根实验的通常作用是“证实、反驳或挑战理论主张”。

人们可能期望培根对天文学给予同等对待,但在这个领域,他是时代的产物。他报告了亚里士多德、托勒密和阿尔法拉格纳斯(OHI,IV)的观点。他讨论了学院派的利弊,但并没有像对《透视学》那样推动该领域的发展。

5.5 Opus maius/Part Seven: Moralis philosophia

罗吉尔·培根的《道德哲学》(=《大作》第七卷 = RBMP)包括宗教哲学、社会哲学、美德理论、宗教和文化的占星学社会学,以及论证和修辞学的论述。

培根如下描述了道德探究的对象:“这门科学是最为积极的,也就是说,是行动性的,它处理我们在此生和来世的行动”([RBMP],3)。它专注于人类的行动。当然,许多人类行动涉及到自然科学和语言科学关注的问题。培根指出,这些科学是积极和行动性的,但关注的是“……与指涉理论智力的人工和自然作品有关,而不关注那些与被称为实践性智力的事物有关的事物,实践性智力之所以被称为实践性,是因为它进行善恶的行动”([RBMP],3)。人类的这些行动作品(operabilia)“……比理论知识的对象更难以了解。” 这些包括“……关于上帝和神圣崇拜、永恒生命、正义法则、和平的荣耀以及美德的崇高的最高真理”([RBMP],247)。对于培根来说,人类处理这些主题的能力受到人类意志的某种腐败的影响。

道德科学有两个部分。第一部分是理论的,涉及终极道德真理。第二部分涉及道德说服的过程:“实践部分与第一部分的关系,就像治疗病人和保持健康与实践医学中所处理的那部分与教授健康是什么的医学部分的关系一样……”([RBMP],248)。

第一部分涉及道德科学的对象和方法,以及基于柏拉图、亚里士多德和斯多嘉学派的哲学人类学概述,培根在其中辩论了奥古斯丁观点下人类在世界中的位置。这包括了关于上帝存在的形而上学证明的部分。古代的源文本被视为对基督教普世宗教的证明。第二部分是从阿维森纳那里摘录的社会生活结构的简要概述。

第三部分是本书中最重要的部分,涉及美德和恶习。培根自己为这部分的《大作》撰写了一份仍然存在的文本,可以在页边看到他的个人编辑备注。他没有时间写一篇正式的论文,所以他呈现了一本包含了塞内加和西塞罗摘录的文本选集,并附有评论。在此之前,他简要总结了亚里士多德关于美德的观点。但很明显,培根更倾向于将斯多嘉学派的智者形象作为他对美德的模范。培根非常强调宽宏大量作为王子和教长的美德。宽宏大量是最伟大的自然美德,不应与基督教的谦卑相混淆。这使培根与克莱尔沃修道院的伯纳德和博纳文图拉拉开了距离。对于培根来说,基督教的谦卑在反映人类与宇宙和上帝的关系方面具有其独特的作用。最重要的是,培根致力于尽可能多地复制亚里士多德和斯多嘉学派关于美德的描述,并且他致力于让塞内加的《对话集》为教皇克勉四世所知。特别是,他最关心的是塞内加的《论怒》(De ira),他认为这是对王子和教长进行道德教育的基本文本。毫无疑问,培根像在《秘密秘密》中一样,将自己视为王子们的道德顾问。

第四部分提供了一个关于人类国家或“派别”的占星学社会学,依赖于阿尔法拉比的道德/政治观点和阿布·马沙尔(阿尔布马萨尔)的占星观点。培根对世界有广泛的了解,包括蒙古人的习俗,因此他比较了蒙古、犹太、阿拉伯和异教文明。

第五部分讨论修辞在道德说服中的作用。培根相信修辞与逻辑密切相关,并认为大学教育系统之所以失败,是因为只教授语法和逻辑(语言学)。大学课程中缺乏修辞学和诗学,正如亚里士多德、阿尔法拉比和阿维罗伊斯所解释的那样,这在培根看来是一个错误。他了解最新的翻译和评论:

但是,阿尔法拉比已经向我们展示了这种论证的意义,阿维森纳、阿尔加扎里和阿维罗伊斯也做了同样的事情。因此,我们应该对诗意论证的本质进行阐述,而这完全是属于_逻辑_的范畴,因为论证的构成只属于_逻辑_...这种论证的适当表达可以在[我的]《道德哲学》中找到,也可以在它的运用中找到,同样也可以在神学的证明和教义中找到;在这样的道德问题中,这种论证比演绎论证更能打动人心,因为它具有更大的力量。我已经在我的_逻辑_著作中撰写了一篇关于这种[修辞-诗意]论证的论文,并在那里展示了这门学科的特点。([OHI, XVI],16-17)

他继续指出,根据亚里士多德和阿尔法拉比的观点,这种论证使用适当的语言,以便引导自我走向美德并克服恶习。然后,他将希腊和伊斯兰的来源与拉丁传统中的常规来源(如西塞罗、塞内加和奥古斯丁)联系起来。他仔细区分了演绎、辩证和修辞的论证形式。

5.6 罗吉尔·培根的政治哲学:《秘密之秘》

罗吉尔·培根花了相当多的时间研究这部作品,这是一部阿拉伯国家治理的拉丁翻译作品,属于《君主之镜》传统的作品,名为《秘密之秘》。他在巴黎期间对这个文本进行了研究,并在 1280 年左右从巴黎返回牛津后,完成了这个文本的版本,包括引言和注释。这是在马基雅维利写作《君主》之前,关于政府和君主教育最重要的文本。这部作品分为四个部分。第一部分以亚历山大致亚里士多德的信开始,讨论国王对王国的维护。它涉及美德、慷慨和礼物。这是对国王行为的描述。第二部分涉及医疗保健、医学和科学的起源。第三部分涉及炼金术和人类情感结构。第四部分涉及相面术和人类学。培根的引言很重要,由七章组成。它与他在《大作》第四部分中对占星术的描述以及第六部分的实验科学密切相关。他的来源主要是伊斯兰教,包括阿尔-金迪的《辐射论》和《视角论》,以及阿布·马沙尔的占星术引言。培根提出了一种统计预测占星术,因此必须明确处理自由和决定论的问题。他反对一种绝对必然主义,并认为只要“可能性”和“偶然性”能够得到保护,就可以以一种普遍的方式预测自然界和人类社会中可能发生的事情(由于元素对气质的影响)。因此,统治者将需要占星家,他将充当一种医生、心理学家、社会学家和政治理论家。这与沉思伦理学相去甚远。值得注意的是,在与培根在巴黎同时代的吉尔斯·罗马的作品《哲学家的错误》中,许多培根的来源受到了严厉批评。在《君主治理》(1280 年代)中,吉尔斯与培根不同,为君主提供了完全基于希腊和拉丁来源的道德教育,特别是亚里士多德的教育。

与罗吉尔·培根相关的保密和秘密书籍的概念延续到了文艺复兴时期(Kavey 2007),在罗伯特·格林的戏剧中,罗吉尔·培根的形象被描绘在舞台上。

6. 结论

从这篇文章可以清楚地看出,罗吉尔·培根是 1240 年代巴黎艺术学院的重要教师。他在积极地将新的亚里士多德与传统的拉丁语法和逻辑传统相结合的方式上领先于他的时代。他在艺术学院教学了很长一段时间。他后来称自己是亚里士多德哲学的专家,这是由阿维森纳和阿维罗伊斯解释的。我们还应该加上阿维斯布隆(所罗门·伊本·加比罗尔)。到 1248-1249 年,他似乎已经成为一位独立的学者。然后,他似乎返回英格兰,在罗伯特·格罗斯蒂斯特的朋友、林肯主教亚当·马什的影响下,他对与这两位学者相关的兴趣产生了兴趣:包括学习古代语言的语言学习,光学和实验科学等实验问题,以及对圣经文本的重新批判性研究。当培根在 1250 年代返回巴黎时,他反对了已经成为大学学习方法的深刻变革,即在神学研究中引入了“句子法”。对于培根来说,这是他与罗伯特·格罗斯蒂斯特相关的实践的破坏。他接过林肯主教(1253 年去世)的旗帜,成为巴黎哲学和神学研究方式的重要批评者。正如我们上面所看到的,培根在 1266 年已经非常关注艺术学院中发现的亚里士多德新异端解释。他为教皇克雷芒四世撰写的后期作品必须在巴黎关于拉丁亚维罗主义(1266-1277)的辩论背景下阅读。

后来的罗吉尔·培根对世界地理和历史有很好的了解,并对地缘政治有所认识。在这个背景下,他花了很多时间研究有关王子教育的重要著作《秘密的秘密》。如果不是在之前,他可能在公元 1280 年左右返回牛津。在那里,他完成了这部作品的注释和引言。在他的最后一部作品《神学研究概要》(公元 1292 年左右),他重复了一些关于理查德·鲁弗斯(Richard Rufus of Cornwall)的 1260 年代的主要论点。罗吉尔·培根在语言哲学、自然哲学和道德哲学和神学方面提出的主题影响了十四世纪的作家,如邓斯·斯科特和威廉·奥卡姆等人。杰里米亚·哈克特(Jeremiah Hackett)在约翰·佩查姆(Hackett 2018c)的心灵哲学中研究了罗吉尔·培根的影响。罗吉尔·培根对十四世纪的影响已经被凯瑟琳·H·塔乔(Katherine H. Tachau,1988)所记录。他对十三世纪和十四世纪的哲学比迄今为止所认识的要重要得多。约翰·奥利维关于物质的作品的编辑者们注意到了奥利维对培根关于物质教义的吸收。多米尼克·德芒热和雅埃尔·凯达尔证明了彼得·约翰·奥利维对培根的视觉理论和自然哲学的批判性吸收(Demange&Kedar,2020)。杰里米亚·哈克特(2018a)提出了一个观点,即在 1260 年代初至中期,奥利维可能是培根的明星学生 Iuvenis Johannes。最近,马蒂亚·蒙托瓦尼(Mattia Montovani)对培根的视觉理论对 17 世纪初笛卡尔关于视觉的新讨论的重要性进行了一项非常重要的研究。这对于培根对早期现代哲学的影响具有重要意义。(Montovani 2020)正如上面所提到的,新成立的《罗吉尔·培根研究学会》将在不久的将来为罗吉尔·培根的科学、哲学和神学作品的研究做出很大贡献。

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