元伦理学 metaethics (Geoff Sayre-McCord)

首次发表于 2007 年 1 月 23 日；实质性修订于 2023 年 1 月 24 日

元伦理学是试图理解道德思维、言论和实践的形而上学、认识论、语义学和心理学的前提和承诺。因此，它涵盖了广泛的问题和难题，包括：道德更多是品味还是真理的问题？道德标准是否具有文化相对性？是否存在道德事实？如果存在道德事实，它们的起源和性质是什么？它们如何为我们的行为设定适当的标准？道德事实可能与其他事实（关于心理学、幸福、人类约定等）有何关联？如果存在道德事实，我们如何了解它们？这些问题自然而然地引出了关于道德主张意义以及道德真理和我们道德承诺的合理化的难题。元伦理学还探讨了价值观、行动理由和人类动机之间的联系，询问道德标准如何为我们提供理由去做或不做它们要求的事情，并且它还涉及与自由的本质及其对道德责任的重要性（或无关性）常常相关的许多问题。[1]

1. 一般观察

元伦理学所涵盖的问题、难题和疑问范围一直以来都是抽象的。这反映了元伦理学试图从道德领域的具体争议中退后一步，询问那些参与争议的人所共享的观点、假设和承诺。总的来说，通过这个退后的过程产生的元伦理学问题可以在不对引发这个过程的具体道德问题采取特定立场的情况下加以讨论。事实上，对许多人来说，元伦理学似乎提供了一个至关重要的中立背景，用以适当评估相互竞争的道德观点。事实上，一些元伦理学家甚至认为，他们的工作根本不涉及具体的道德假设，也没有实际的影响。[2] 关于是否有任何仍然可以被认为是关于伦理学的性质和地位的观点能够做到这一点，是值得怀疑的。但毫无疑问的是，无论元伦理学的具体假设和实际影响是什么，它都涉及对从事道德思考、交流和实践的人的前提和承诺进行反思，从而抽象出特定的道德判断。

这样的反思很快揭示了道德的各个方面在智力和实践上都可能被合理地视为问题。在智力方面，许多人担心没有好的方法来证明道德的假设和承诺。一些人认为，对道德进行仔细而清晰的研究将揭示，道德价值观、义务或责任是一个神话；还有人认为，被提出作为所有人的权威标准的各种原则实际上只是情感的表达或那些提倡这些原则的特殊态度的投射；还有人认为，在某种其他方式上，道德并不是它所假装的，也不是它需要成为合法的东西。在实践方面，许多人强调让人们公正地判断自己和他人的困难；还有人担心，虽然我们有兴趣说服他人遵守道德，但我们自己很少有真正的理由去遵守；还有人认为，道德所假设的那种自由并不适用于人类的实际情况。

当然，这些担忧和争论在另一方面也经常找到对应物，人们坚持认为，如果正确理解，道德并非神话，它的自负可以得到证明，我们有足够的理由去拥抱道德并满足其要求，并且人们，至少在某些情况下的某些人，具备道德所需的任何形式的自由。

无论哪一方的论点，都不能迅速或轻易地得出结论。首先，它们都依赖于确定和捍卫被认为是争议焦点的前提和承诺，然后，其次，要表明这些承诺无法或可以被捍卫。至少，这关系到对大多数人生活中重要部分的理解。然而，如果人们所默认的前提和承诺被怀疑，那么可能会有更多的利害关系。因为这样一来，我们对道德思想、言谈和实践的理解不仅会受到损害，我们对道德重要性的感知也可能会消失。

尽管元伦理学的抽象性和深具争议性，但它的核心关注点自然而然地产生，甚至可以说是不可避免的，当人们对自己的道德信念进行批判性思考时。因此，毫不奇怪，在柏拉图的《理想国》中，波列马尔库斯随口说出的一个公正的人会提升自己生活的主张迅速发展成了一场明显的元伦理学讨论，涉及到公正的起源和本质。例如，在第一卷的早期，弗拉西马科斯辩护道，公正就是对强者有利的一切，他认为道德是富有权势的人创造出来的，旨在控制和剥削他人。公正对于弱智者来说是一个为少数人谋利益的神话，它给大多数人带来了理由放弃的负担。弗拉西马科斯如此主张。格劳孔在第二卷中提出了一个替代性的、不那么愤世嫉俗的建议。虽然他也将道德视为人类的创造，但他认为它是解决我们否则将面临的严重问题的一种有益的解决方案。他认为，人们自然而然地发现自己无法成功地确保自己的意愿统治，同时又经常受到他人意愿的支配。他认为，公正的原则是合理地由所有人引入和执行的，是确保社会和平与稳定的良好方式。相比之下，苏格拉底拒绝了公正是人类发明的观点，反而主张公正提供了独立和永恒的标准，可以用来评判人类的实践、习俗和制度。这些不同的观点可能会对公正的价值产生影响。与此同时，接受其中一种关于公正本质的观点与关于公正具体内容以及其价值的一系列实质性观点是相容的。一方面，人们可能将正义视为一种社会约定，同时仍然坚持只有在强者强制执行时相关约定才存在，或者只有互利的约定才能建立正义。另一方面，人们可能将正义视为超越人类创造和约定的，并且仍然坚持要求尊重他人或促进他们的幸福。

2. 尤西弗洛问题

根据许多人的观点，苏格拉底的立场与道德的自命不凡相吻合。它也与人们可能制定的任何标准都容易受到道德批评的思想相吻合。当然，苏格拉底的立场带来了一系列关于这些超越性标准本质的难题。它们的起源是什么，它们从何处获得权威？

许多人认为这些问题的正确答案可以通过向上帝求助来找到。在他们看来，道德原则是上帝意愿的表达 - 它们是他对我们的命令 - 并且它们从其来源获得权威。然而，在重要的方面，这只是将难题向后移了一步。当试图理解可能发布命令的永恒超越标准的永恒超越存在时，无论有什么问题，都会重新出现。正如柏拉图在《尤西弗洛》中强调的那样，人们还面临着解释为什么上帝的命令具有权威性的困难。

一个合理的答案可能是，上帝对对错的完美知识，或者上帝自己的道德完美，解释了为什么他的命令可以合法地作为我们的标准。但是，这个答案假设道德标准独立于上帝的意愿存在（无论是作为他知识的对象还是作为他被视为道德完美的标准），在这种情况下，将道德称为上帝的命令并不能解释这些独立存在的标准的起源或性质。

或者，人们可以避免对上帝的知识或善良的求助，并声称上帝的意愿和本质没有独立的标准。但是，这仍然存在有关道德原则权威的难题。如果我们拒绝上帝的命令反映他对对错的知识的想法，并拒绝上帝的意愿和本质存在独立的标准（在这种标准下，我们认识到他是全善的），那么他的命令为什么具有任何特殊的权威性似乎是合理的疑问。[3]

在这里，人们可能会指出上帝惩罚的能力或者他在我们创造中的角色。但是，这两个考虑似乎都不能单独建立合法的权威。一般来说，仅仅因为一个人有能力执行自己的命令，并不能将这些命令确立为合法的，也不能确保一个人有权惩罚那些不遵守自己命令的人。同样地，一般来说，仅仅因为一个人创造了某样东西，并不能确立一个人对自己所创造的东西拥有绝对控制权。当然，我们仍然可以争论上帝的能力或者他作为创造者的角色有什么特殊之处，使得他的命令具有独特的合法性。所需要的是一个解释这种特殊之处的解释。而且，在这个背景下，这个解释需要解释上帝的命令与其他人可能发布的命令之间如何具有权威。此外，如果诉诸上帝是为了解决尤西弗洛提出的元伦理难题，所提供的解释不能依赖于或预设我们一直试图解释的超越标准。

3. 自然主义和非自然主义

格劳康对道德作为一种互利公约的解释具有吸引力的一个特点是，它使道德的起源和性质变得不神秘。在这种观点下，道德事实的出现并不比法律或礼貌的事实更令人困惑。在每种情况下，某种行为（作为道德、合法或礼貌的行为）的地位取决于它是否符合或与已经制定的各种标准相冲突。格劳康的解释还清楚地解释了为什么人们可能会对道德的要求深感关切（即使在他们自己的情况下，他们在相信自己可以不受惩罚的情况下诱使违反道德），因为相关的公约是互利的。

然而，像格劳孔（Glaucon）这样的传统主义观点在与道德的基本原则是普遍的这一普遍观念相吻合方面存在着实际困难。毕竟，惯例是因地而异的偶然创造物，会出现和消失。此外，惯例似乎容易出现任意性，这种任意性威胁到它们声称的权威性，除非它们被认可（至少是隐含地）为满足某种独立于惯例的标准。某种惯例要求某事似乎只有在该惯例本身是公正的、合理的或以其他方式是好的时才提供理由去遵守这一要求。这表明，无论特定的道德规则和原则在多大程度上是惯例的产物，它们对权威的要求都依赖于一些不是惯例产物的标准。

毋庸置疑，这些考虑并不决定性，那些将道德视为一种约定的人有多种合理的方式来解决上述担忧。因此，这种观点仍然具有吸引力。然而，许多人——甚至许多认为诉诸约定对于理解道德至关重要的人——认为道德的适当解释不能仅仅是约定的问题。但这并不意味着他们认为用来证明（某些）约定要求的标准是神秘的。例如，有人认为使约定良好的因素，从而为其要求提供理由的是其对整体幸福的贡献，而其他人则认为约定的衡量标准在于其能够促进每个人的利益，还有人认为约定的价值在于其能够获得那些公正地考虑它们的人的认可。在所有这些解释中，价值是独立于约定的，但它仍然是形而上学上非神秘的。这些解释中的每一个都将价值描绘为世界上一种熟悉的、完全自然的特征。此外，尽管（根据这些解释）关于价值的具体主张将证明难以建立并具有争议，但我们试图发现的内容或相关证据并没有特别的困惑。

这些都是道德的自然主义解释的例子，它们将各种道德属性与世界上非问题的自然特征相对应。因此，它们通常被描述为自然主义的版本，并与非自然主义观点进行对比，后者认为道德是以超越自然科学所能容忍的属性为前提或承诺的。

非自然主义带来了两个独特的负担：（i）解释道德属性领域如何与熟悉的自然属性相吻合，以及（ii）解释我们如何能够了解这些道德属性。相比之下，自然主义避免了这些形而上学和认识论的负担。

尽管自然主义有其优势，但它难以准确捕捉人们对道德真实本质的理解。当我们说某事物是好的、正确的或有道德的时候，我们似乎在说的是比描述其具有某些自然特征更多或至少不同的东西。相应地，单凭经验调查是不足以解决道德问题的，除非在其中有一些道德假设起作用。（参见关于道德现实主义、道德非自然主义、道德自然主义、道德相对主义和伦理学中的随附/监督条目。）

4. 是/应该和开放问题论证

当大卫·休谟观察到“应该”不能从“是”中推导出来时，他似乎考虑到了这些观点。关于休谟的意思有很大的争议，同样也有很大的争议，他是否正确。但至少休谟关注的部分似乎是，关于纯事实问题的一组陈述（“是”陈述）并不涉及任何评价性的陈述（“应该”陈述）。他似乎认为，只有在除了关于纯事实的前提之外，还有至少一个评价性前提的情况下，才能从前者推导出后者。例如，如果从某人感到疼痛这一事实推断出某件坏事正在发生，那么至少是假设疼痛是不好的。而这个假设又不能由仅涉及纯事实的陈述来推导出来。如果休谟是正确的，那么每一个对评价性结论的有效论证要么包含，要么预设一些评价性前提。因此，没有一个价值中立的论证可以得出评价性结论。

从不同的角度来看同样的问题，G.E.摩尔在 20 世纪初提出，没有自然主义的道德解释能够充分体现我们在做出道德判断时所思考和声称的内容。摩尔指的是一系列自然主义观点，当时这些观点被认为是关于道德本质最有吸引力的解释。尽管这些观点在善、正义、美德和公正的内涵上存在差异，但它们都认为道德是完全自然的现象，并且将道德判断视为一种认为行为、制度或品质具有某种特定自然属性的思考。根据这些观点，道德属性应该与某种自然属性相对应（例如，与什么是愉快的、或者满足某人的欲望的、或者符合现行社会规则的东西相对应）。

考虑特别是将善与快乐或成为渴望拥有的对象等同的观点，穆尔认为这些观点混淆了善的属性与其他好事可能具有的属性。为了支持他的观点，穆尔提出了一个简单的测试。无论你选择哪种解释，比如说，认为好就是愉快的，然后考虑一个理解相关术语的人是否可以合理地问一个她承认是愉快的事物是否是好的。似乎她可以这样问。而且似乎在提出这个问题时，她并没有透露任何概念上的混淆或无能。这个问题，正如穆尔所说，是一个真正开放的问题。但是我们必须承认，认为某事是愉快的并不等同于认为它是好的。否则，怀疑一个被承认为愉快的事物是否好将是毫无意义的，就像怀疑一个已知愉快的事物是否愉快一样。然而，如果认为某事好与认为它愉快是不同的，那么这些想法（穆尔假设）必须涉及归因于不同属性。

穆尔迅速指出，承认问题是开放的，正如他的论证所假设的那样，与发现事实上一切愉快的事物也都是好的是相容的。穆尔的观点是，这个问题并没有在概念上解决（如果认为某事好只是认为它愉快的问题，那么它将是解决的）。因为对于所有候选的自然主义提议，类似的问题仍然是开放的，穆尔认为没有任何提议可以合法地被辩护为概念上的真理，并且它们都未能准确捕捉到我们在思考某事物是好的时候的思维。

穆尔的论证产生了巨大的影响，当时对大多数人来说是决定性的。因此，非自然主义在元伦理学领域得到了新的生机，许多人试图阐述、系统化和捍卫道德的解释、理论，以抵制将道德属性与自然属性等同的诱惑。[7] 那些被称为直觉主义者的人们，大部分关注于捍卫这样一个观点：道德知识虽然不是基于我们的感官和我们可能收集的经验数据，但它的基础与我们对数学或在科学中起关键作用的基本概念（如因果关系和必然性）的知识一样牢固。元伦理学中的大部分工作都追求一种找到罪责伴随者的策略，即展示道德属性作为非自然属性以及对我们对道德证据的性质所假设的影响，并不会使道德比其他受尊重的知识领域更糟糕。

然而，穆尔从我们的思维中对我们所归因的属性的性质的主张中轻率地滑过，提供了一个重要的抵抗点。穆尔认为，提出道德主张就是表达一种独特的信念（可能是真实的或错误的），关于事物的本质。具体而言，它是表达一种信念，即某种行为、制度或品质具有正确、善良或美德的属性。挑战（穆尔假设）在于弄清楚我们在将某物视为正确、善良或美德时，所认为它具有的属性是什么。他认为，应该从我们的信念内容入手。

根据许多人的观点，虽然摩尔的开放问题论证确实表明道德思维是独特的，不应将其视为思考非道德事项的一部分，但摩尔错误地认为重要的区别应追溯到我们认为事物具有的属性的性质。根据一些批评者的观点，摩尔的错误在于认为我们根本没有在将某事物视为正确、好或美德时归属属性；而根据其他人的观点，他的错误在于认为我们对属性的思考揭示了属性的真实本质。[8]

批评的第一线出现在摩尔首次提出开放问题论证后不久，哲学家们认为在道德思考中，我们可能根本没有在归属属性。非认知主义者认为，将道德主张视为将任何形式的属性归属于事物是一个错误，因此摩尔的错误在于认为道德主张将任何形式的属性归属于事物，因此他也错误地认为道德主张具有命题内容并表达真实的信念。他们认为，开放问题始终是开放的，不是因为我们在做出道德判断时将某种非自然属性归属于事物，而是因为我们根本没有归属任何属性。我们没有说出可能是真实或错误的任何事情，也没有表达出信念。我们正在做一些完全不同的事情：采取立场，表达情感或规定某事。根据这些观点，道德判断表达了除了信念之外的某种态度，并且缺乏使其能够真实或错误的认知内容。

从一开始，非认知主义者就关注两个方面：（i）在提出道德主张时表达的非认知态度，以及（ii）在提出这种主张时人们所做的事情。当关注第一个方面时，他们强调道德术语的意义并不是通过它们与代表世界某种状态的信念的联系来获得的，而是通过它们与非认知态度的联系——例如，对世界现状的反应或对世界可能性的渴望。在这里，非认知主义者在解释道德术语的“意义”时，关注的是道德术语与某些态度之间的惯例建立的联系。（当然，人们可以使用这样的术语，而实际上并没有相应的态度，但非认知主义者认为，理解这个术语是一种看到它是一种语言上适当的表达态度的方式。）当关注第二个方面时，非认知主义者强调道德语言作为影响他人的工具的作用。在这里，他们关注的是道德主张如何引导行动。当人们说某件事是错误的时候，他们不仅仅是表达他们对此的反对，而且告诉他人不要这样做，或者努力说服他们不要这样做，或者以其他方式努力引导行动。这两个观点自然地结合在一起，因为如果第一个观点是正确的，那么它将有助于解释为什么人们可以并且确实以第二个观点所暗示的方式使用道德语言。但这两个观点是可以分开的。许多人认为，第一个观点提出的表达主义观点是问题的核心，而集中关注道德语言的指导或规定性使用最多只能是次要的。

无论细节如何，非认知主义者都认为，一个人可以承认某事物是愉快的，或是某种欲望的对象，或是符合某种规则，并且仍然不对此采取立场，或对此没有任何特定的情感，或对与此相关的任何事物没有任何兴趣。他们认为，开放问题是开放的，正是因为道德判断所表达的态度都涉及除了仅仅相信某事物具有某些特征（无论是自然的还是非自然的）之外的其他事物。与此同时，非认知主义者的提议与赋予休谟关于“是”和“应该”之间差距的主张相吻合：无论一个人承认什么事实，无论他认同什么“是”的主张，都没有逻辑上的不一致性，不采取相关立场，不对其表达情感，或不对与之相关的事物进行规定。在我们可能拥有的信念和我们可能形成的其他态度之间，根本不存在任何蕴涵关系。

当然，非认知主义者需要解释为什么道德判断似乎如此合理，将其视为信念的表达，并将其视为将属性归因于行为、制度和人物的问题。他们需要解释为什么道德思维似乎适当地受到逻辑规则的约束，而在非认知主义的观点中扮演核心角色的各种态度似乎都不属于那个领域。直面这一挑战，最近的表达主义版本以“准实在主义”的名义，以非认知主义的基础为中心，解释了道德语言如何以及为什么具有认知主义和实在主义的所有特征。这些观点从世界既没有道德属性也没有人相信道德属性（尽管他们有其他信念）的图景开始，然后解释了思考和谈论道德属性、道德信念、道德真理和道德事实的实践可能如何自然而适当地出现。核心思想是我们可以将我们的思想和言论看作是基本上表达我们情感态度或承诺的问题，这导致了对相应属性、信念、真理和事实的合法思考和言论。这个想法有两个基础。一个是坚持认为对属性、信念、真理和事实的讨论是廉价的：一旦一个人真诚地认为“撒谎是错误的”，在添加“撒谎具有错误的属性”或“我相信撒谎是错误的”或“撒谎是错误的是真实的”或“撒谎是错误的是事实”的时候，并没有额外的承诺。实际上，这些只是说同一件事的不同方式。而且，如果一开始真诚地说“撒谎是错误的”是一种表达态度或承诺的方式，那么这些说同一件事的替代方式也是如此。支持准实在主义的第二个步骤是指出，关于类似于现实主义的道德话语是否合法的问题本身就是一个评价性问题，需要根据个人的态度和承诺来判断。在这种观点下，没有独立的标准，比如“与世界相符”，可以在不表达个人态度和承诺的情况下使用。

各种版本的非认知主义，特别是准实在主义表达主义的版本，仍然是抵制穆尔开放问题论证的非自然主义含义最有吸引力的方式之一。[11] 但它们并不是唯一的选择。许多人认为，虽然穆尔的论证表明认为某物是好的与认为它是愉快的（或是欲望的对象，或是符合某种规范的）是不同的，但它并没有表明好与愉快（或是欲望的对象，或是符合某种规范的）是不同的。毕竟，他们指出，认为某种液体是 H2O 与认为它是水是不同的，人们可以合理地怀疑自己所承认的水是否真的是 H2O。然而，这并不表明水与 H2O 是不同的。远非如此。思想之间的差异并不能证明属性之间的差异。因此，根据开放问题论证所展示的一切，自然主义关于道德属性本质的解释可能是正确的。自然主义解释不能仅仅作为一个概念上的真理来辩护，但它也不能像穆尔认为的那样被拒绝，即将一个属性（自然属性）明显地混淆为另一个属性（道德属性）。这种认知主义没有困扰地解释了为什么将道德判断视为信念的表达，并将其视为将属性归因于行为、制度和人物的问题。根据这种解释，道德判断实际上是信念的表达，并且确实涉及将属性归因于行为、制度和人物（尽管该解释认为所归因的属性的真正本质可能会让某些人感到惊讶）。同样地，这种认知主义可以解释为什么道德思维似乎适当地受到逻辑规则的约束：它之所以适当地受到这些规则的约束，是因为它确实受到了。然而，当涉及解释道德思维的明显独特性时，问题就出现了。如果认为某事物是好的或正确的是将某种自然属性归属于该事物的问题，那么是什么解释了道德思维的明显独特性呢？

认知主义者和非认知主义者面临着一个共同的挑战：既要解释道德思维和言论的本质，又要同时兼顾其独特性，而不失对其与非道德思维和言论之间重要联系的认识。认知主义在适应道德思维和言论与非道德思维和言论之间的连续性方面相对容易，但是，特别是与自然主义相结合时，它在标示道德思维和言论的独特性方面面临着真正的挑战；非认知主义在容纳道德思维和言论的独特性方面没有问题，但是在连续性方面却有困难。（参见道德认知主义与非认知主义条目。）

一直以来，摩尔式的非自然主义之所以具有吸引力，是因为它能够将连续性和差异性融合成一个连贯的图景。至少有空间来解释道德思维与其他思维的连续性，强调这完全是将属性（尽管是不同的属性）归属于事物的问题；同时，也有空间来定位道德思维的独特性，即所归属属性的权威地位。当然，给出解释的空间并不等同于实际提供解释，摩尔本人对道德属性的规范权威（我们可以这样称呼它）并没有提供太多解释。无论如何，摩尔观点一直令人困扰的是，所呈现的连贯图景似乎预设了（i）存在于因果关系之外的形而上学上可疑的属性，因此，如果这些属性存在的话，（ii）我们如何能够可靠地了解它们将成为一个完全的谜团。摩尔和随后的直觉主义者以各种方式努力解决这些问题。相比之下，错误理论家认为，摩尔所描绘的连贯图景至少大致上是道德思维和言谈所涉及的正确解释，但他们继而认为，这一图景在形而上学和认识论上令人困扰的含义适当地削弱了其可信度。他们认为，我们有充分的理由拒绝道德思维，至少在摩尔对道德思维所预设的程度上是正确的。当然，这并不排斥认为我们应该使用相同的语言，但赋予不同的意义，或者完全用其他思维和言谈方式来替代它。

关于道德的错误理论者的立场是对于道德思想而言的对应物，就像无神论者对于有关上帝意愿和方式的观点而言一样。在这两种情况下，暗示是所讨论的思想涉及错误或失败的前提，并且因此它们不能是真实的。值得注意的是，错误理论者的立场需要建立两个主张，这两个主张都遭到了很多反对：道德思想确实具有错误理论者所假设的前提，并且这些前提像错误理论者所坚持的那样站不住脚。与此同时，然而，任何希望为道德思想辩护的人都有责任证明它的实际前提和含义毕竟是可辩护的。（参见道德反实在论的条目。）

5. 道德认识论

任何进行这样辩护的人都需要提供一些解释，说明我们如何能够成功地证明一组道德判断胜过其他判断。当我们转向道德时，什么样的理由可以支持我们持有某种观点而不是另一种观点？可能有哪些证据？如果休谟和穆尔是正确的，那么仅仅依靠非评价性考虑的证据是不够的（除非我们预设一些将非道德前提与道德结论相连接的推理原则）。但是，如果我们需要依赖评价性前提或原则，以便从非道德前提（例如，关于一种行动对快乐或满足人类利益的影响的非道德前提）推导出实质性的道德结论，那么问题立即出现：“我们如何证明这些评价性前提或原则？”

一个常常提出的答案是，在一个适当抽象的层面上，存在着每个人实际上都接受的前提或原则。也许“谋杀是错误的”，或者“痛苦是不好的”，或者“每个人应该平等对待”都是候选项。但显然，这样的主张几乎没有起到什么作用，因为立即会出现关于哪些杀人行为构成谋杀，以及如何比较不同的痛苦，以及哪种方式对待人们才算是以相关方式平等对待他们的问题。没有一个道德主张可以被合理地认为是所有人或几乎所有人实际上接受的，因此它们不可能足够实质性地帮助确定哪一套道德判断比另一套更好地得到了证明。

鉴于此，一个更具实质性的原则可以被提出，不是作为人们实际上都接受的原则，而是作为他们实际上都承诺的原则（尽管他们可能没有意识到）。这种策略提供了识别一个内容丰富的原则的前景，以作为其他道德判断的证明基础。然而，这需要展示所确定的原则如何起到证明它们所支持的更具体判断的作用。此外，采取这种方法的人还需要证明人们实际上承诺了这个原则。这引发了一个怀疑，即声称每个人都承诺了某些原则只是将原始挑战重新定位，而并没有真正应对它。

无论如何，即使有适当的实质性原则，人们对此有承诺，并且可以证明这一点，即使有一种方法来证明所讨论的原则（如果正确）实际上可以证明更具体的道德判断，人们可能会担心所得到的结构的地位。为什么不把它看作是天上的城堡，一个没有适当基础的结构呢？毕竟，我们碰巧接受或承诺接受某个原则的事实，似乎离证明该原则是真实或正确的还有很长的路要走。

我们的道德判断（关于特定情况以及一般原则）似乎与我们对世界本质的正常证据脱节。我们无法看到、触摸、品尝或闻到价值、正确性或美德，尽管我们可以看到、触摸、品尝或闻到一些具有价值或正确或展现美德的事物。那么我们如何了解价值、正确性和美德本身呢？我们有什么理由认为我们的各种道德判断与它们所判断的事物适当地联系起来呢？

当然，道德判断并不是唯一面临这种挑战的判断。许多数学、模态和宗教判断都面临类似的挑战。它们显然都涉及到不直接可感知的事物，并且在各种方式上都是神秘的。这确立了一些同罪伙伴，但也提供了合理的解释，即我们如何学习（或不学习）有关数字、可能性和必然性以及上帝的知识，可能能够洞察我们能够获得的关于道德的证据（如果有的话）。

一种方法是争辩，正如康德（1785 年）所做的那样，相关的道德承诺虽然既不明显也不普遍承认，但可以先验地知道。[13] 在他的解释中，理性行为者的概念内含有为这些行为者提出无条件要求的资源，即（i）始终采取必要手段以达到目的或放弃（或调整）这些目的，以及（ii）始终将自己和他人视为目的，而不仅仅是手段。康德认为，第一种要求通常构建了实践理性，第二种要求则构建了道德。在康德看来，这两种要求都是理性行为者无法逃避的要求。

值得强调的是，道德认识论的积极理论与道德判断的性质以及它们的形而上学前提和承诺密切相关。在某些观点中，没有什么可以知道的，因此不需要道德知识的理论。在其他观点中，对道德判断的适当理解将揭示出，为其辩护与为我们具有或希望具有合理认识论的其他判断辩护是一致的，因此道德的认识论将与其他领域的认识论理论连续（参见麦格拉思 2020 年）。在另一些观点中，道德判断是这样的，只有一种独特的认识论才能理解我们获得道德知识的能力。无论选择哪种选项，认识论怀疑主义都是一种威胁。在第一种情况下，由于暗示没有什么可以知道，它不仅仅是一种威胁，而是不可避免地到来。即使在成功发展了一种积极的道德认识论理论的情况下，使道德知识成为可能，显示实际上已经获得了知识的实质性挑战仍然是巨大的。

此外，即使在其他方面彼此视为同等的人之间，深刻而明显无法解决的道德分歧也对人们持有自己观点的合理性提出了质疑。毕竟，如果一个同样了解、聪明、关心和敏感的人知道他们得出了不同的道德结论，那么他们中的任何一方又如何认为自己的观点是合理的呢？根据什么理由？有什么证据支持？（参见关于分歧的条目。）

应对这种担忧的一种方式是坚持认为表面上的同等者实际上并不是同等者，要么是因为他们缺乏相关证据，要么是因为他们受到了扭曲的证据的影响，要么是因为他们在道德问题上未能在推理中给予证据适当的重视。采取这种观点将使人们对什么是相关证据以及在道德推理中如何给予它适当的重视产生各种不同的观点。毫不奇怪，关于这些问题存在着各种各样的观点，例如，只有当一个人的道德判断建立在独特的道德直觉集合上时才能被合理地证明（参见摩尔 1903 年；罗斯 1930 年；胡默尔 2005 年）；或者只有当一个人的道德判断与彼此适当地一致，与一个人的原则连接并支持一个人更具体的道德判断时才能被证明（参见罗尔斯 1971 年；丹尼尔斯 1979 年；塞尔-麦科德 1996 年）；或者只有当它们可以基于理性行为的不可逃避的方面时才能被证明（科斯加德 1996 年）。

任何道德认识论很可能继承了一般认识论所带来的几乎所有复杂性，包括不仅仅是同行之间的分歧挑战，以及基础主义者和连贯主义者对于理据的辩论，还有关于我们对相关真理的获取（如果有的话）以及持续悬挂的怀疑主义威胁（参见 Enoch 2011; Sinnott-Armstrong 2006）。当这些问题加上道德思维的显著特性时，挑战变得艰巨。（请参阅有关道德认识论和道德怀疑主义的条目。）

与此同时，道德的很大一部分似乎明显是一种知道如何的问题——如何回应他人的需求，如何应对威胁，如何在各种情况下表现自己——而不是主要（如果有的话）是一种知道某事是真实的问题。毫无疑问，关注知道如何而不是知道某事，不能解决我们可能提出的关于哪种知识如何具有道德意义的怀疑。但是，关注人们因为行为而被视为道德（或不道德）的程度，而不是因为他们说或相信什么，对于理解道德的本质以及一个合理的道德知识解释必须包含什么是很重要的。

6. 道德、动机和理由

在伦理学的独特特征中，所有人都同意，它与行动似乎有着密切的联系。例如，在做出道德判断时，我们似乎在提出这样的主张：如果成立，就可以确定某人有理由采取行动或以某种方式存在。这标志着道德主张与关于颜色的主张之间的重要区别。即使某事物是红色的，即使是真实的，也只是偶然地与任何人是否有任何理由采取行动或以某种方式存在相关。而如果某事物在道德上是好的，似乎每个人都必然有至少一些理由（也许是可以被推翻的或可被否定的，但仍然是一些理由）去促进、追求、保护或尊重它-至少如果他们认识到它是好的。此外，许多人认为，真诚地判断某事物是好的（无论是否正确）就意味着有一些动机（同样，也许是可以被推翻的或可被否定的，但仍然是一些动机）去促进、追求、保护或尊重它。

因此，道德属性与理由之间似乎存在必然的联系，道德判断与动机之间也存在必然的联系。有些人还认为，道德判断与理由之间存在必然的联系，即如果一个人判断某事物是好的或正确的，那么（无论他是否正确）他就有理由采取行动或以某种方式存在。还有人认为，存在一个联系，同样是必然的联系，即某人有理由采取行动或以某种方式存在，而这个人又是，或者至少能够成为，以某种方式被激励的人。这最后一个建议，即（比如说）只有当一个人可能被激励去做某事时，他才有理由去做某事，对于什么可能被视为好的也有影响，如果某事物只有在对它采取某种方式的理由存在时才被视为好。

这些所谓的必然联系每一个都存在争议，但每一个都有可能被认为是道德的独特之处的核心。与此同时，不同的提出的联系与不同的道德解释更或多或少地相符，至少有一些所谓的联系与某些解释完全不相容。因此，那些将道德判断视为表达某种激励态度的非认知主义版本更容易解释真诚地做出道德判断与拥有适当动机之间的内在联系（如果有的话），而某些自然主义认知主义的提议，例如将善与能够获得完全了解的某人的赞同联系起来的提议，必须坚持一个人可能真诚地判断某事会获得那种赞同，但却完全没有被这个事实所激励。（参见有关道德动机和行动理由的条目：内在与外在。）

通过透彻理解道德、理由和动机之间的关系，限制和指导对道德的解释一直是元伦理学中的一个核心问题。事实上，格劳孔关于道德本质的最初提议（即道德是我们本应面对的问题的一种常规解决方案）是为了对道德提出担忧：道德声称为所有人提供理由，美德被认为是其自身的回报，人们被告知应该做正确的事情，因为这是正确的，而不是因为希望得到某种回报，然而，在面对道德的要求时，关于其本质和价值的所有主张似乎都是可疑的。具体而言，如果道德（如格劳孔的提议所说）仅由我们制定的一套常规规则构成，以确保我们从他人的克制中获得的好处，那么我们每个人遵守规则的唯一理由（和动机）似乎只能在我们希望这种遵守能够带来的后果中找到。在我们可以在没有克制的情况下获得好处的情况下（例如，当我们的不克制不被察觉时），我们既没有理由也没有动机不违反规则。因此，如果格劳孔对道德本质的看法是正确的，那么道德（正确理解的话）只会在某些情况下为某些人提供理由，而不是始终为所有人提供理由。此外，美德本身也不会是其回报。道德也不会使一个人因为道德本身而去做正确的事情（根据现行规则的定义），因为相关规则的唯一价值在于他人遵守这些规则所带来的好处。

格劳孔的最终希望是苏格拉底能提供一个关于道德的解释，这个解释不像他自己的解释那样，能够为道德的自负辩护。格劳孔假设，如果没有这样的解释，道德对我们的效忠就会受到削弱，尽管我们可能继续有自己的理由来维持这个神话，并努力让他人遵守其规则。《理想国》的大部分内容都是苏格拉底首先发展出一种关于道德（具体而言是关于正义）本质的解释，然后辩论道德无论后果如何都是有价值的。苏格拉底关心的是要证明道德是有价值的，具体来说是对于道德的人来说是有价值的，而不仅仅是对他人有益。事实上，他试图证明对于道德的人来说，道德是如此有价值，以至于不论不义的后果可能是什么，奖励有多大，都无法抵消失去道德的损失。

苏格拉底自己关于他观点的形而上学和认识论基础的解释（他对永恒的、非物质的柏拉图式形式的倚重，以及我们对这些形式的智力访问）无疑使他承认非自然主义和类似直觉主义的观点。然而，他对正义本质的解释（作为人们成功地受理性统治的问题）以及他认为能够证明正义价值的具体特征（特别是与自由的联系），对于自然主义者和非自然主义者来说都是可行的（只要理性和自由能够被自然主义地理解）。

无论如何，格劳孔关心的根本问题是“为什么我应该道德？”一直以来一直是试图解释道德与我们有理由做的事情之间的联系的中心问题 [18]。有人认为这个问题是错误的，至少如果它假设必须有一些非道德的理由才能道德。其他人则认为这个问题很容易回答，因为某个行为是道德上要求的，例如，就意味着有理由去做它。还有一些人则认为这个问题对道德合法性提出了最重要的挑战，因为道德对我们的效忠要求取决于我们有理由遵守它的要求，然而解释为什么我们可能有这些理由是非常困难的。

无论一个人最终采取什么样的观点，关于道德属性、道德判断、行动理由和有效动机之间的联系（或者不联系），没有任何解释能够合理地证明道德，除非它能够解释道德考虑如何适当地在决策和行动中发挥作用。成功地做到这一点，原则上与认为道德属性并不总是提供理由是相容的，也与认为道德判断有时无法激发动机相容，最后，也与认为一个人可能有理由去执行一些他没有动机去执行的行动的想法相容。当然，这些不同的观点都是相当有争议的，并涉及到拒绝其他人认为是必要真理的观点。

7. 自由与责任

理解道德考虑如何在实际思考中发挥作用，尤其是在解释人们何时以及为什么对自己的行为或不作为负责时，尤为重要。其中一部分解释工作是关于道德理论的问题，而不是关于元伦理学的问题，它涉及确定什么是好的借口、合理的辩解和适当的负担。道德责任理论必然依赖于实质性的道德理论。

然而，在解释道德责任时，有一些重要的元伦理学问题。当考虑到自由意志的性质和意义时，这些问题尤为突出。责任是否预设自由意志？如果是这样，那么什么时候才算是拥有自由意志的人？这不能仅仅是她的意志没有原因的问题。毕竟，一个意志完全随机、既不对她本人负责也不对她做事的理由负责的人，与一个意志完全由他人直接控制的人（就像操纵木偶的木偶师）在相关意义上没有更自由。她的意志要怎样才能适当地对她或她的理由做出回应？这种适当的回应是不确定性的问题，还是由正确的事物或以正确的方式决定的问题？无论如何，如果一个人拥有道德责任所需的自由意志（无论它最终是什么），我们如何理解意志与影响它的因素之间的联系，一方面是各种心理和物理原因，似乎决定了被认定为自愿行为的行为，另一方面是我们自愿进行的行为？拥有自由意志的行动者如何适应自然世界？

毫不奇怪，对这些问题提出的答案范围非常广泛。有些人认为道德责任需要一种特定的自由，然后争论我们缺乏这种自由或者至少有时拥有它。然而，其他人则认为自由是无关紧要的，只有当我们将人们的意志视为被决定的时候，才有意义地追究他们的道德责任。还有一些人将真正自由的意志不是视为未决定的意志，而是由理性决定的意志。还有一些人则认为，对道德责任的正确理解将表明关于意志本质的形而上学问题是无关紧要的。（参见有关自由意志和道德责任的条目。）

8. 道德原则和具体判断

道德理论的历史是一部试图确定、阐述和捍卫一般道德原则的历史，这些原则用于解释何时以及为什么各种类型的行为、制度或人物被视为正确或错误、公正或不公正、有德行或恶行。一直以来的假设是，道德有一个一般而原则性的解释/理论。尽管我们实际上成功阐述的一些特定原则集合很少能够完全令人满意，但这一假设仍然存在。是什么解释了这个假设？为什么不像特殊主义者那样认为，可能根本没有一套足以充分标示道德区别的一般原则？或者，为什么不像怀疑论者那样认为，我们一再失败地找到完全令人满意的原则，表明道德是一个幻觉？（参见有关道德特殊主义和道德普遍主义的条目。）

与这些问题搏斗会立即直接地让人思考道德的本质以及它在人类生活中应该扮演的角色。道德的本质或者它的角色有什么特点能够解释普遍原则对它的重要性？为什么不假设残忍的一个案例是错误的，而另一个案例不是错误的，而没有任何理由将它们视为不同？为什么自然而然地假设必须存在某种其他的差异——比如后果的差异，或者导致残忍行为的原因的差异——来支持和证明一个案例是错误的，而另一个案例不是错误的？为什么不承认这两个案例中的一个恰好是错误的，而另一个恰好不是错误的？道德属性不能仅仅是随机分布的吗？最终，一个行为具有某种道德地位而另一个行为（在其他方面相同）具有不同的地位，这样做没有任何理由吗？我相信，这些提出的可能性实际上并不是真正的可能性。它们每一个都会导致道德要求在根本上是任意的，这与道德的权威主张是不相容的。但是，道德有什么特点使它不可能是根本上任意的呢？我怀疑，一个好的答案会让人远离道德属性仅仅是存在于世界上，与我们的关注和实践完全独立的想法。但是需要一个好的答案。而且，仅仅提供一套一致且连贯的原则，成功地系统化了关于行为、制度和人物的特定道德判断，是不能提供一个好的答案的。这里的挑战不仅仅是要展示道德判断可以被看作是符合某种模式的；挑战是要展示它们符合的模式——它们所遵循的原则——能够解释和证明它们的重要性。

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