个人自主权 personal (Sarah Buss and Andrea Westlund)

首次发表于 2002 年 5 月 28 日；实质性修订于 2018 年 2 月 15 日

自主代理是自我管理的代理。但是什么是自我管理的代理？自我管理并不能保证一个人在未来拥有更多的选择，或者拥有自己最想要的机会。此外，一个人可以自我管理而无法理解对错之间的区别，因此似乎一个自主代理可以做错事而不应为自己的行为负责。那么，这种自我关系的必要和充分特征是什么？哲学家们对这个问题提供了各种竞争性的答案。

1. 引言

当生活在世界某个地区的人们宣称他们的群体有权自主生活时，他们是在说他们应该被允许自我管理。在提出这一主张时，他们实质上是拒绝了不属于他们群体的人的政治和法律权威。他们坚持认为这些外部人可能对他们有的任何权力都是非法的；只有他们自己有权决定和执行管理他们生活的规则和政策。

当一个个人对自己生活的某个领域做出类似宣言时，她也在否认任何其他人有权控制她在这个领域内的活动；她在说，除非她自己授权，否则对这个活动的任何权力行使都是非法的。支持这一主张的大部分理由在要求群体自治的情况下也有对应物。但有一个非常重要的例外：这个理由将我们带到了超越政治的行为体形而上学领域。

行为体是一个行动者。为了行动，一个人必须发起自己的行动。而且一个人在不行使自己的权力的情况下无法发起自己的行动。由于除了行为体本身之外，没有任何事物或任何人有能力行动，所以只有行为体本人有权行使这种权力，如果她有权行动的话。这意味着只要某人是一个行为体，也就是说，只要她是一个行动者，她就有权将自己对行动的承诺、自己对如何行动的判断和决定视为有权威的。确实，如果她挑战了她的判断和决定所具有的权威性，那么它们将不再是她自己的实际结论。它们对她的推动力将不再是她自己推动自己的力量的表现；它将不是她自己行为体的力量。

简而言之，每个行为体都对自己拥有一种自主权，这种自主权不是基于她的政治或社会角色，也不是基于任何法律或习俗，而是基于一个简单的事实，即她独自能够发起自己的行动。当然，当一个人“下定决心”时，遵循她自己给自己的命令可能是不明智的。然而，关键在于她没有其他可行的选择。为了形成一个意图去做某事而不是另一件事，一个行为体必须将自己关于如何行动的判断视为有权威性的，即使这只是她应该遵循他人的命令或建议的判断。在行为体和拥有权威之间存在着紧密的联系，在涉及政治的权威问题上没有对应之处。任何人都可以一致地（并且通常是有道理的）质疑某个个人或团体的政治权威。即使是一个政治领导人自己也可以有充分的理由相信她的政治权力是非法的，并且行使这种权力是不合理的。

尽管我们对自己的权力具有特殊的不可剥夺性质，但我们有可能无法自我管理，就像一个政治领导人无法管理其领域内的人一样。事实上，正因为我们对自己行为的权力是我们行为体的内在特征，我们对这种权力的顺从只是自我管理的形式。这并不能保证每当我们行动时，推动我们行动的力量都源于我们决定做什么的权力。就像一个政治领导人的官方地位与她没有真正的决策权是相容的一样，一个人可以在动机方面具有权威地位，却对其动机没有真正的控制权。虽然决定自己如何行动是一个行为体的工作，但她可以在没有真正控制的情况下完成这项工作。当然，没有人可以在不受不受自己权威控制的影响下自我管理：我们所做的一切都是对过去和现在的环境的回应，而这些环境是我们无法控制的。但是，一些推动我们行动的力量不仅仅影响我们选择执行哪些行动，也不仅仅影响我们在做出这些选择时如何自我管理。它们以一种嘲弄我们决定自己行动的权力的方式影响我们。它们削弱了我们的自主权。

什么区分了对一个人的决定、意图或意愿产生削弱自主权的影响和那些仅在自我管理过程中起作用的动力？这是所有自主权解释都试图回答的问题。正如这些解释的数量和多样性所表明的那样，这个区别非常难以捉摸。关于个人自主权的典型威胁，确实存在广泛的共识：洗脑和成瘾是哲学文献中最常见的例子。但哲学家们似乎无法就这些威胁的确切性质达成共识。他们无法就某些对我们行为的影响如何阻止我们自我管理达成一致。

这种关于自主行为定义特征的分歧反映出一个事实，即尽管具体的例子似乎引起了自主和非自主之间的真实差异，但在理解这种区别时存在重要的概念障碍。这些障碍与上述行为特征紧密相关，这个特征似乎支持个人被授予相当大的政治和法律权力的要求。如果一个行为体在行动时无法自主管理自己，那么这一定是因为她的行为独立于她决定如何行动的能力。但如果她必然有权力决定自己的行动方式，而这种行为特征与她在启动行动时必然服从自己的事实是不可分割的，那么她的行为如何可能逃脱她的控制？直观上，一个行为体可能受到欲望、冲动或强迫的影响，这些影响与她作为行为体的力量相抵触；她可能会被这些冲动“不由自主”地驱使。但是，这些动机在什么意义上是“外部”的，与行为体本身有何不同？它们的力量如何不成为她行动能力的表现？它们的力量如何将她对行动的授权降低为一种形式上的程序？当执政行为体和被执政行为体是同一个人时，回答这些问题是困难的。

（再次，这些问题所表达的困惑在政治案例中没有对应物。我们可以很容易地理解一个国家的军队（或立法机构、内阁部长）向总统发号施令，要求他批准哪些立法；因为在这种情况下，至少有两个可以独立识别的决策者——每个都有自己的观点，每个都有自己的权力。当相关权力都存在于单个个体行为体的心灵中时，问题就出现了，我们无法通过独立可识别的立场对这个行为体所受到的欺凌权力与归因于行为体本身的权力进行区分。对个体行为体被其动机欺凌的条件的解释同时也是对什么使动机对行为体自身立场外的解释的解释。）

2. 个人自主权的四个或多或少重叠的解释

哲学家们对自主行为体与其动机之间的特殊关系提出了许多不同的解释。根据一个著名的概念，也可以称之为“一致主义”，只有当一个行为体的行动动机与某种代表其行动观点的心理状态相协调时，该行为体才能自主地掌控自己的行动。相关的心理状态因具体解释而异。根据一个流行的说法，一个行为体的行动观点由其关于哪些一级欲望驱使其行动的高级欲望构成。另一个说法是，行为体的行动观点由其（同时或长期的）评价判断构成，评价哪些行动（最）值得执行。还有一个解释认为，行为体的行动与其更长期的计划之间也必须协调一致。还有一些人提到了构成“关心”的相对稳定的情感状态网络，或者行为体的性格特征，或者其最完全“整合”的心理状态。

所有这些解释都反映了这样一种直觉，即如果一个行为在执行时，执行者本人却站在一个她否定自己所做之事的立场上，那么这个行为就不能归因于执行者本人。更准确地说，如果一个行为不能以自主权的方式成为执行者的行为，那么它就不能被视为自主行为的一个实例。根据这种直觉，如果有人否定或以其他方式与自己的动机的因果效力脱离关系，那么这些动机的力量就独立于她的权威。另一方面，如果她默许或明确支持这些动机，那么她的行为就是在她的许可下发生的，即使不一定是她的命令。在什么条件下，一个人才算是支持或否定自己的动机？每个解释对这个问题都给出了不同的答案。

不仅自主行为与同步心理统一之间似乎存在着紧密的概念联系，自主行为与一个人的后期自我与早期自我的历时统一之间也存在着联系。这是那些将自主行为者与受计划、良好整合的情感或性格特征约束的行为者等同起来的解释所关注的联系。行为者在时间上持续存在；因此，这些解释强调，一个行为者的观点不仅仅是她在某个时间点上所处的心理状态的函数。由于一个行为者的计划在确保她不仅仅是一系列心理状态的集合或序列方面起着关键作用，因此合理地认为她的动机是否得到她的支持取决于这些计划是否对其进行了约束。同样，合理地认为她对待自己的动机的立场是由她的长期价值观和/或相对稳定的承诺和关心所决定的。

在严格的一致主义自主权观念中，自主行为者可能会被他们无法抵抗的欲望所驱使：尽管一个瘾君子如果宁愿抵制自己无法抗拒的吸毒冲动而无法控制自己，但如果她对自己的瘾和其动机效应没有异议，她仍然是一个自主行为者。此外，根据一致主义者的观点，一个人的高阶态度（评价判断、计划）的起源和内容对于她是否是一个自主行为者是无关紧要的。她不需要为自己拥有这些态度做任何事情；而且这些态度也不一定特别合理或知情。因此，一致主义的解释是双重内在主义的。它们表达了这样的直觉，即我们是否自主地掌控自己并不取决于我们成为我们自己的方式（这是行为本身之前（在这个意义上是外在的）的事实）或者我们的信念和态度与现实的关系（这是与信念和态度本身无关（在这个意义上是外在的）的事实）。换句话说，在这些解释中，我们的构成自主权的态度与引起这些态度的过去环境或者对这些态度作出反应的现在环境之间不需要有特殊的关系。

其他关于自主权的解释引入了一些外在条件。根据那些主张对理由敏感的自主行为概念的人，除非一个行为体的动机或产生动机的心理过程对于行为的理由和反对理由有足够广泛的响应，否则她并不能真正自主地掌控自己。（费舍尔和拉维扎，内尔金，沃尔夫）[4] 在这种类型的解释中，一个对于“支持”或“支持”某些动机而不是其他动机不敏感的行为体并不具备授权自己行动的适当位置。无论相关的理由是基于她自己的欲望和利益的事实，还是有一些独立的来源，这个想法是，如果一个人不能理解她（真正）有理由做什么，或者（如果这是一个独立的障碍）不能被这些理由所感动，那么她就没有资格自主地掌控自己。实际上，她行使权威的方式是如此不明智，以至于无法使她的动机具有合法性。

这些账户的特点与连贯主义账户最大的区别在于它们赋予个体欣赏自己拥有的理由的能力的重要性。（一旦她欣赏到这些理由，她不能相应地行动的本质上是不能使她的行为符合她自己的判断和相应的（高阶）欲望。）那么，不接触（评价性和/或非评价性）现实与无法自主的行为之间到底有什么联系呢？显然，一个无法欣赏广泛行动理由的人很难自主：她很可能做一些从长远来看会阻碍自己目标和利益的事情。因此，自主的理由响应观念似乎反映了这样的直觉，即当我们做某件事情非常糟糕时，我们实际上并没有真正做到。然而，将无知视为对自主的威胁可能有另一个潜在的理由。如果做 Y 是做 Z 的构成要素，那么如果我授权自己受到做 Y 的欲望的驱使，因为我错误地认为做 Y 是不做 Z 的一种方式，那么在我受到做 Y 的欲望驱使时，有一种明显的意义上，我并没有授权自己去做我现在正在做的事情。因此，如果我有一个普遍的愿望去做正确和明智的事情，或者更一般地说，有一个愿望去为自己（和他人）辩护，或者更一般地说，有一个愿望对理由做出响应，那么只要我被驱使以与满足这些愿望不相容的方式行动，就有一种意义上，我——作为只致力于做我有充分理由做的事情的人——实际上并没有真正授权我的行动。或者，我们可以说，在这种情况下，我无法通过理由来引导自己的能力之外的某种外部因素阻止了我行使这种能力，因此阻止了我自主。[5]

自主权的原因响应概念的另一个支持来源是这样的思想：不能对存在的理由做出反应的人必然在推理能力上有限。这使我们进入了第三种流行的自主行为方法，这种方法强调了推理过程本身的重要性（克里斯特曼 1991 年，1993 年和梅勒 1993 年，1995 年）。根据对推理的反应的解释，自治的本质是根据自己的信念和欲望以及其他一切基础上评估自己的动机，并根据这些评估调整这些动机的能力。它是辨别“从”自己的信念和欲望中得出的东西，并相应地行动的能力。尽管对自己有关应该做什么的理由持有各种错误的信念，人们仍然可以行使这种能力。因此，根据这些解释，自治并不等同于受到正确的评估和规范判断的指导。

对于一个自治行为体对自己的推理的重视反映了这样的直觉：如果某人的教育方式是一种剥夺她质疑自己态度能力的灌输方法，那么她实际上是被她的“程序员”所统治，而不是自己统治。同样，如果某人的实践推理直接被他人操纵，那么她就无法通过这种推理来统治自己。因此，似乎她对这种推理产生的动机没有任何控制权。

像一致主义者一样，对于回应理性解释的支持者认为，自主行为的关键是能够与自己的态度和信念保持距离，占据一个不由任何心理状态构成的立场。他们认同，从这个反思立场授权的动机在某种程度上是代理人自身的内在动机，而其他动机则不是。然而，与一致主义者不同，回应理性理论家认为，自我反思的能力不仅仅是持有高阶态度的能力。他们声称，我们高阶态度的权威性是建立在支持这些态度的实践推理的权威性基础上的。因此，一个自我管理的行为体不仅仅是支持她的动机：她的支持是关于哪些动机得到她理性支持的隐含主张。

这个事实与另一个事实密切相关。像许多强调自主行为对理由的回应的解释一样，回应理性解释经常暗示自我管理需要自我转变的能力。基于这个假设，一个自主行为体是指当她发现有充分理由这样做时可以改变主意的人。相比之下，严格的一致主义者坚持认为，即使在产生效果时它们是不可抗拒的，而且对于一个人的身份来说是如此重要，以至于他不可能有意抵抗它们。

自主行为的概念，作为对理性的回应，明显比作为对理由的回应具有更内在的特征：强调自主行为者评估自己动机的能力的人认为，重要的不是行为者态度与外部现实之间的关系，而是她从自己的欲望和信念中推理，并通过这样做来重新考虑-理性反思-她的其他欲望和信念。然而，就理性反思的观点而言，它预设了一种特定的实践推理观念，它诉诸于行为者自己可能误用或完全不认识到的标准或原则。此外，即使是主张以理性反思为响应的自主性的支持者在谈到“反思”、“理性评估”等过程时没有特定的意思，推理是一个受规范约束的过程，一个行为体可能因为自己的原因而拒绝。因此，对理性的回应账户中包含了一个外在的因素，这在严格的一致主义账户中是不存在的。它们暗示一个行为体可能对自己是否真正在进行推理产生错误判断-因此可能对她的动机的力量是否反映了她有权决定自己的行动产生错误判断。

这种弱外在主义自然而然地扩展为更强大的变种。特别是，它支持这样一种观点：一个行为体的推理是否真正是她统治行为的方式，取决于哪些力量对这种推理施加了非理性的影响。即使洗脑和其他更或多或少是虚构的“思想控制”形式不能阻止一个人对自己动机做出评估性结论，它们也可能阻止她自己思考。同样，似乎一个被强迫或上瘾所控制的人可能会被这种状态所支配，以至于无论她考虑什么事实，得出什么结论，都不能合理地归因于她自己。解释这些情况的一种方式是说，这个人的推理远远不符合“理性反思”的规范，她实际上并没有在推理。或者，也可以说她的推理不能保证她的自主权，因为它受到外部力量的控制。

就自主权的解释而言，如果只是规定某些对行为体的意图形成过程“干扰”或“扭曲”这一过程，这些解释是不完整的。因为它们没有解释为什么某些影响是对自主权的威胁，而其他影响则不是。对这一挑战的一个回应是基于理由响应的解释：根据这一回应，破坏自主权的影响是那些阻止推理过程对存在的理由足够敏感的影响。另一个兼容的回应则涉及自主权的“关系”方面：其他行为体可以通过阻止推理者发展自尊和/或自信来阻止其推理成为一种自主权的方式，这对于形成真正属于自己的观点是必要的。如果一个行为体的观点不反映她对自己的尊重以及对自己设定目标和评估追求某些目标而不是其他目标的理由的能力的尊重，那么她的推理方向就不能归因于她自己。（尽管关系型自主权的解释强调了一个行为体自我管理能力在多大程度上取决于她与其他行为体的互动，但需要注意的是，自尊和自信也可能受到不涉及任何其他人行为的经历或心理状况的破坏。）

个人自主权的第四种理解对于区分以下两种情况（i）当个体运用理性时，决定性原因阻止其自我管理和（ii）当个体推理时，决定其自我管理的原因，提供了一种非常不同的回应。根据这种不相容主义的理解，这些影响都削弱了个体的自主权；心灵控制的情况只是提醒我们一个事实，即当我们的动机在我们无法控制的事件的因果决定下时，它们的力量并不反映我们的权威。（佩尔博姆）根据不相容主义者的观点，如果我们的行为可以完全解释为独立于我们的因果力量的效果，那么即使我们的信念和态度也是这些效果之一，我们也不能对其进行管理，因此我们也不能自我管理。（凯恩 1996 年和范因瓦根 1983 年）[11]

不相容主义对自主权的解释有许多微妙的不同形式。这里提到的其他三种（相容主义）解释也是如此。其中一些差异反映了对相关条件的争议，即在代理人决定其意愿时，相关条件（高阶和低阶态度之间的一致性、对理由的回应、对推理的回应、不受外部原因决定的自由）是否必须实际存在，或者在特定情况下，代理人是否会以规定的方式与其动机相关联就足够了。对于相关能力的范围也存在意见分歧：一个自主代理人是否必须能够对行动的支持和反对理由做出广泛回应？或者她的动机是否对“最强大”、“最有说服力”的理由做出回应就足够了？这些理由是否可以包括在胁迫案例中出现的可信威胁？一个自主代理人必须能够对哪些态度提出质疑？她的推理能力如何？她是否受到某些理性原则的指导是否重要？她是否能够根据她考虑的理由得出不同的结论？她是否必须能够考虑其他不同的理由集合？

甚至对于自主权行为体所回应的原因是否像大多数人所认为的那样是关于该做什么或值得做什么的实际考虑存在争议。有人提出，行为体通过进行理论推理来形成关于他们可以解释的行为方式的信念，从而对其行为进行管理。这种建议强调了自我管理涉及顺从于心理需求的程度，这些需求的力量独立于个人的权威。在这种观点中，行为体只有在面临一系列可能行动时才对自己的行为行使权威，这些行动的可能性反映了它们与其欲望的因果力的兼容性：通过预测她将执行其中一种行动，她授权该行动，并因此增强了她执行该行动的动机。[12]

这种解释自主行为体与原因响应之间联系的方式引发了关于我们实际冲动与理性之间关系的更大问题。对于这些问题的答案以及上述问题的答案可以以许多不同的方式组合。而且，不仅每种方法都可以采取多种形式，而且这些方法本身可以（并经常）作为单个复杂解释中的必要或充分条件共同出现。

3. 识别个人自主权的最低条件的挑战

所有刚刚考虑的提议都有助于我们理解个体在自己行为中扮演的各种角色。它们阐述了个体在行动时可以实现的各种理想。通过这样做，它们揭示了一个事实，即在适当的培训下，一个非常年幼的孩子，尽管对自己判断的尊重仅仅是一种自我管理的形式，也可以发展成为一个典范的自我管理行为体。

这是一个非常重要的贡献。然而，它没有给我们提供我们对个人自主权解释/原理的期望的一切。特别是，对上述不同方法的挑战表明它们没有详细说明一个人对自己行为的权威行使反映了她自己决定如何行使这种权威的能力的最低条件。最低限度的自我管理似乎只需要成为直接导致行为产生的推理背后的力量，而不需要更多或更少。然而，我们在这里概述的任何解释都似乎没有捕捉到这种重要的、最基本的自我管理形式。似乎也没有任何这些解释的组合。

对于个人自主权的担忧在于，一个人当下态度的连贯性甚至不足以实现最基本的自主权，这是因为一个人可能被洗脑或以其他方式被迫支持某种动机。事实上，她的大脑可能被操纵得每一个支持都高度响应理由。这导致一些哲学家在自主权的连贯主义解释中增加了额外的条件，对一个行为体的支持历史施加了限制，这些限制与对理由响应的解释相类似。然而，这些补充面临着重大挑战：很难明确解释赋予自主权的推理和破坏自主权的推理之间的区别，而不暗示着正在试图解释的现象本身。

即使历史性的自主权方法成功地克服了这一困难，它们也无法解决连贯性甚至不是自主行为所必需的事实。一个行为体不需要牺牲自己的自主权才能决定违背自己的长期承诺和关注；“出于性格之外”的行为并不是失去自我管理的充分条件。虽然一个“意志薄弱”的行为体很难成为一个在行动时自我管理的典范，但她在自己动机的相对力量中也起着决定性的作用；她授权自己的行为，尽管她相信自己有充分的理由采取其他行动。解释这种权威行使是非常困难的。然而，对于我们在这里的目的来说，值得注意的是，如果意志薄弱是一个真实的现象，那么人类行为体有能力以一种他们自己认为不合理的方式来管理自己。他们可以对自己施加一种权威，挑战他们自己理性的权威。

当然，以这种方式引起行动的人并没有像“意志坚定”的人那样彻底地掌控自己；她行动的原因是她自己认为不充分的；因此，她并没有（充分地）受到自己思想的规范的控制。尽管如此，在这些条件下，驱使她行动的欲望确实是她自己的权威。在个人自主权的文献中，使用最重要的隐喻，就是意志薄弱的行为体“与”她的动机产生某种联系，以便对其效果负责。并不仅仅是她所做的事情是早期自主行动的结果。相反，她的责任是基于她与自己正在做的事情的同时关系。

意志薄弱的可能性指向了一个更普遍的事实，即行为体对自己动机的授权不一定采取判断的形式，即认为采取其他行动不会更好。各种形式的执拗与自主行为完全兼容。一些哲学家认为，行为体也有可能违背自己的同时规范判断，而不违背自己内心深处的任何东西。例如，一个女人可能得出结论，即使她有一个压倒性的理由放弃她的孩子供人领养，她也无法认同自己在这个行动中，因此无法与执行它的欲望产生共鸣。合理的人们肯定会对如何最好地解释任何特定的例子有不同意见。但是，人类的经验似乎支持这个一般观点：人类对自我反思的能力使人类行为体能够在思想上与自己的心理的每个方面——甚至是他们的理性反思——保持距离。鉴于这种可能性，一个人对自己动机的认同不能用赞成和反对的高阶态度来解释，也不能用通常支持这些态度的理性反思来解释。

通过对计划的呼吁引发了类似的担忧。尽管计划通常使个人能够在整体上对自己的生活行使一定程度的控制，但一个人在特定时间内可以自主地管理自己，即使她违背了早期对如何在此时管理自己的限制的尝试。她可以自行放弃计划，或以她最初制定计划时没有预料到的方式进行修改。她甚至可以拒绝为这些计划提供基本理由的长期价值的建议。

沿着这些思路的反思使一些人得出结论，只要我们认为代理人对其动机的认同是她负责确保的自我关系，我们就注定一无所获。因为只要我们采取这种方法，我们似乎陷入了一个问题：代理人在什么条件下管理她对某种动机的认同？她必须满足什么条件才能认同推动她对某些动机而不是其他动机的动机？她授权导致特定低级授权的态度和/或心理活动的条件是什么？如果我们要摆脱这些问题引发的回归，似乎必须存在一种态度，仅凭其本身的特性就可以与代理人的观点相一致；必须存在一种态度，任何代理人都不可能疏离。确实，如果像大多数动物一样，理性的代理人无法与自己的动机保持距离，那么他们将无法自主。自我管理需要两个观点：管理机构的观点和被管理者的观点。尽管如此，如果要结束认同的潜在回归，似乎也必须限制自我疏离的能力。

正如我们所见，当涉及的心理状态是一个行为体的最高阶欲望、评价判断、计划，或者甚至是这些态度的综合组合时，似乎没有这样的限制适用。唯一似乎没有行为体可以被剥夺的态度是希望拥有足够的力量来决定自己动机的欲望-希望成为一个自主权行为体。然而，即使我们暂且不考虑这个欲望是否真的可以归因于每一个潜在的自主权行为体，它似乎也不是区分动机的充分动力的充分基础，这些动机的力量可以归因于行为体本身，而不是以这种意义上的内在动机。因为如果一个欲望是每一个潜在的自主权行为体所做的每一个行动的基础，那么即使一个行为体未能以最低限度的方式来控制自己的动机以对其负责，它也会起到因果作用。因此，它不能成为任何关于自主权行为体的特殊性的解释的关键。

也许没有任何态度可以用来区分行为体的动机的力量可以直接归因于她自己的情况和她对自己动机的授权只是形式上的情况。如果是这样，那么这似乎是支持将自主权行为体与行为体对理由的响应联系起来的解释的一个原因。然而，不幸的是，这些解释也存在问题。最重要的是，似乎一个人即使不理解自己所做的事情的意义，也可以自我管理。确实，如果某人的无知是完全合理的，那么如果她做错了事情，她可能不应该受到责备。但在这种情况下，使她免于责备的是她有充分的理由无知。似乎没有依据可以假设，除了缺乏某些相关信息外，她实际上并不是（知识不足的）行动背后的力量。

在杀死 Desdemona 时，奥赛罗未能实现他有充分理由去做的事情的目标。但这并不妨碍他成为自己行为的作者。如果考虑到他的性格和环境，即使他无法“追踪”评价和非评价事实，他也不一定会被阻止自我管理：如果他之所以这样做是因为他太嫉妒、太固执、太虚荣或太易怒，以至于无法对他妻子是否对他不忠的各种理由做出反应，以及无论她是否不忠都有很多理由不杀她，他仍然要对自己的行为负责。更准确地说，为了坚持在这些情况下他不会对自己的行为负责，我们必须放弃这样一个假设：即使所有行为原则上都可以用决定性自然法则来解释，自主行为仍然是可能的。换句话说，我们必须接受不相容主义的论点，即如果一个人的性格是他从未控制过的力量的产物，而他的性格特征决定了他的选择，那么即使他的动机对理由作出反应，他也不对其动机力量负责。

前面的思考引起了人们对如何区分理想的自我管理条件和足够自我管理以对自己的欲望的动力负责的条件的关注。这种困难体现在我们试图确定自主行为的最低门槛条件时，似乎遇到了行为本身所必需的条件。

例如，考虑一个被指称为自主权失败的代理人的典型案例：一个人尽管宁愿抵抗上瘾的驱动力，却仍然吸毒。人们普遍认为，即使符合这种描述的许多人只是意志薄弱，并非所有人都是如此：一些不情愿的上瘾者在最低限度上也不具备自主权。根据一致主义和对理性反应的解释，这是因为这些上瘾者实际上是对自己动机的“被动旁观者”。但即使我们能找到一个令人满意的相关被动性解释，这种诊断也是有问题的。因为它将上瘾者与那些行为甚至不能被视为行动的人（例如，患有抽动症的人，他们的口头爆发和身体动作甚至不是自愿的）等同起来。因此，它未能阐明在某人行动时（即使是有意识地、甚至是故意地行动）而不对自己的行为负责的条件。（对于自主代理人与其他代理人之间的区别在于他们特殊的理解自己行动方式的提议，也存在同样的问题。无论某人是否掌控她的有意行动，她都知道自己在做什么，而无需观察自己的行为。如果某人必须观察自己的行为才能发现自己在做什么，那么这种行为就不能被视为她的行动。）

如果某人的动机直接违抗她对自己行动的权威行使的尝试，那么这些动机的力量不仅独立于她的权威，而且完全绕过了她的行为体。即使在这些条件下，一个人可以承认按照她的方式行事是有道理的，但她对自己动机的力量与她对产生反射动作的生理状态的力量一样疏离。她不是一个自主代理人，因为她根本不是一个代理人 [18]。

当然，有一种意义上，成瘾者而不是 Tourette 综合症的受害者对理由是有反应的。但是，即使我们能够以令人满意的方式解释这种区别，我们仍然面临一个问题，即解释为什么一个行为体对外部现实的反应能力与她自我管理的能力相关。还有其他问题。例如，如果非行动与行动之间的区别在于对理由的无反应性，那么非理性动物从来没有真正行动，或者说凭本能行动就是凭理由行动。目前尚不清楚有什么考虑可以克服这些推论的不合理性。

4. 行为体作为原因和实践观点

即使是非自主的理性行为体也授权于驱使他们行动的欲望的动力。然而，有一种重要意义上，这种授权背后的动力并不是他们自己的。相关的无能为力意味着什么？我们看到，不相容论者有一个准备好的答案：当一个行为体对其行为的授权可以追溯到外部力量的决定性影响时，她被阻止对其行为行使任何权力。根据不相容论者的观点，如果不情愿的成瘾者无法自我管理，那是因为她的动机是由过去的事态决定的，而她对此没有（也从未有过）任何控制。如果一个愿意的成瘾者的动机有类似的起源，那么她也不对其动力负责。

这个答案的常见问题是，似乎没有办法让一个行为体仅通过获得不受其他事物决定的态度、判断或其他心理状态来获得对其动机的额外控制。如果某人对其动机的态度不是由任何早期事态决定的，那么它又如何由她决定呢？这个问题引发了一些不相容主义直觉，将特殊的因果力归因于行为体——一种不可归约为一个事件对另一个事件的影响的行为体力量。在这种观点下，一个人可以以一种不是这些早期事件的效果的方式“行为体引起”对早期事件的某种反应。（奇索姆，克拉克，奥康纳，泰勒，R.）她可以使自己以某种方式受到激励，而没有任何事物决定她这样做。因此，她对自己行为的控制力不能归约为外部激励力量的力量。[19]

这种关于自主权行为的解释认真对待了区分行为体的力量和推动和拉扯行为体的心理力量的需要。然而，这种解释所引发的特殊因果关系的模糊性足以阻止大多数哲学家接受这种自主权行为的概念。仅举几个常见的挑战：如果行为体引起一个事件不涉及采取措施使事件发生，那么行为体如何施加其因果力量？为什么这种力量在某个时间产生其效果而不是其他时间？另一方面，如果一个行为体必须采取某些行动才能引起行为，那么这不是要求她经历某种变化吗？而这种状态的变化本身不是一个事件吗？

基于这些和其他困难，许多人得出结论，对于自主权的呼吁并没有比简单地断言我们有时可以控制自己动机的因果效力提供更多的洞察力。与此抱怨有共鸣的不相容主义者坚持认为，即使一个行为体的因果力必须以事件之间的因果关系来理解，只有在立即引起行为体意图的条件不足以产生它的情况下，自主行为才是可能的。他们争辩说，如果一个行为体在没有被超出其控制的力量决定的情况下不能授权给定的行动，那么自主行为就是一种幻觉。如果我们的每一个行动都是一个确定性因果链中的事件，那么我们只是在授权我们的行动，就像一个傀儡授权她被迫签署的决定一样。事实上，与政治傀儡不同，我们甚至没有违抗的选择 [20]。

然而，其他人对此持不同看法。他们认为不相容主义者的结论反映了对理性行为的本质的误解。在提出他们的观点时，他们以一个哲学家为榜样，这个哲学家对我们对自主权的理解做出了最大的贡献。康德指出，我们可以从两个观点思考自己和我们的世界，这两个观点之间存在深刻的差异 [21]。我们采取理论观点是为了了解现实的本质，并在此基础上预测哪些效果将从哪些原因产生。然而，当我们想要做出决策时，我们采取实践观点。从这个观点出发，我们也会审视与我们决策相关的事实。但由于这些事实，无论是单独还是综合起来，都不是本质上指导行动的，它们不能使我们摆脱自己得出关于我们有理由做什么的结论的任务。（科斯加德，博克）

这是真实的，新康德主义者指出，即使我们的决定是我们无法控制的因果力量的结果。由于没有任何我们可能意识到的事实能够迫使我们赋予它们任何特定的意义，而且由于为了决定做什么，我们必须赋予我们意识到的事实一些意义（即使这意味着将它们视为毫无意义），我们的决定是“由我们决定的”。根据那些坚持这一论点的人，即使我们对自己行为的掌控方式是由我们无法控制的事件或状态决定的，我们对自己行为的掌控权也不会是虚幻的。即使在这些情况下，没有任何事件或状态能够决定我们有理由做什么。因此，即使在这些情况下，我们也必须就这一点得出自己的结论并相应地行动。（请注意，由于这个论证依赖于确定我们有理由做什么和确定我们将做什么之间的联系，因此也可以得到那些认为出于理由行动涉及对理论理由做出回应的人的认可。实际上，从某种宽松的意义上说，只要她的预测的真实性取决于她的预测，一个行为体的观点就是“实践的”。）

5. 结论

这些最后的观察使我们回到了起点。要求被允许自主治理的政治需求根植于行为体的形而上学：任何面临“下定决心”的行为体都有权决定自己的行动方式。在大多数情况下，行为体的行为是其行使这种权力的直接结果。然而，有充分的证据表明，自主权的能力容易受到各种攻击；行为体对自己行动的权威并不能保证她有权决定如何行使这种权威。行为体可能会因洗脑、抑郁、焦虑、疲劳而失去自主权；他们可能会屈服于强迫和成瘾。当我们说在这些条件下，行为体并没有自主治理自己时，我们到底在关注什么？即使她的行为是因为她认为有充分的理由这样做，即使她已经（彻底地）考虑了她的选择的利弊，并以此为基础支持她的行为，即使如果有更强的理由她会采取不同的行动？大多数能够提出这个问题的行为体都相信他们是自己行为的作者，因此对自己的大部分行为负有责任。然而，正如这个简要调查所示，他们所归因于自己的自我关系非常难以确定。[22]

Bibliography

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Acknowledgments

I am grateful to Sven Nyholm for prodding me to see ways in which I could improve the entry when I was revising it for the first time. During that revision, he also worked tirelessly to help me track down references and input all of the new material.

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