安东尼奥·葛兰西 Gramsci, Antonio (James Martin)

首次发布于 2023 年 1 月 13 日星期五

安东尼奥·葛兰西（1891-1937）作为一位马克思主义文化和政治统治理论家，在“发达”资本主义中具有巨大影响力。然而，他的职业生涯是一位激进的记者和革命组织者，而不是专业哲学家。葛兰西是意大利的社会主义活动家、文化评论家，后来成为意大利共产党领袖。他的大部分著作都关注评估当时的政治局势，特别是战间期意大利革命的前景。然而，葛兰西熟悉当时的哲学思潮，尤其是意大利新唯心主义、追溯到马基雅维里的本土知识分子和政治传统，以及马克思主义思潮的主要流派。直到被法西斯当局监禁，他才创作了他最著名和哲学上丰富的著作：《监狱笔记》。其中的见解构成了他身后的许多认可。

在《笔记本》中，葛兰西对现代国家（如意大利）中实现革命条件进行了一系列历史和理论反思，这些国家已经实现了不同程度的民众同意。他运用“霸权”这一概念来描述一个贯穿社会各个阶层的“智力和道德领导”过程。他拒绝了古典马克思主义的经济决定论，而倾向于对历史环境中的偶发变化敏感的细致政治分析。葛兰西将马克思主义与新唯心主义对实践主体性的洞见进行了对话，并勾勒了一个旨在塑造新的集体身份的革命策略。尽管内容零碎且存在不同的强调，但《笔记本》阐述了一种持久对批判性政治和文化理论有价值的激进政治哲学。

1. 生平和政治活动

1.1 撒丁岛（1891 年至 1911 年）

安东尼奥·葛兰西（Antonio Francesco Gramsci）于 1891 年 1 月 22 日出生在撒丁岛的阿莱斯，出生于一个阿尔巴尼亚裔的中产阶级家庭。撒丁岛位于意大利南部的梅佐吉奥诺地区，与该地区干旱的景观、普遍的贫困和脆弱的社会等级制度相似。葛兰西是朱塞佩娜（婚前姓马尔奇亚）和弗朗切斯科·葛兰西的七个孩子中的第五个，并在 1897 年搬到卡利亚里附近度过了他的童年时光。在婴儿时期，他患上了波特氏病，这是一种脊柱结核病，由于没有得到适当治疗，导致他的背部“驼背”。他在其余的一生中经常遭受健康问题的困扰（戴维森 1977 年：22-23）。

他的父亲是一名当地公务员，1898 年因政治动机指控腐败（他支持了一名反对派候选人参加地方选举）而被停职，随后被判处五年监禁（戴维森 1977 年：23-25）。这给家庭带来了多年的可怕困难，他们搬到吉拉尔扎镇。1903 年，年幼的安东尼奥—被称为“尼诺”—甚至中断了学业，通过在土地登记处工作来养家。两年后，随着父亲的释放，他恢复了学业。他是一个内向的人，但是一个热爱阅读、意志坚定的人，他进入了卡利亚里的高中，在那里与哥哥杰纳罗一起生活。杰纳罗向他介绍了社会主义文学，他开始阅读意大利评论家，如盖塔诺·萨尔韦米尼（Gaetano Salvemini）、朱塞佩·普雷佐利尼（Giuseppe Prezzolini）和贝内代托·克罗齐（Benedetto Croce），以及卡尔·马克思。葛兰西和许多撒丁岛人一样，对“自由”国家自 19 世纪统一以来的缺陷深感愤慨，特别是其保护主义政策，这些政策导致南部文化和经济的落后。

1911 年，安东尼奥·葛兰西赢得了一个每月的津贴，以支持他在都灵的卡洛·阿尔贝托学院攻读学业，该学院位于皮埃蒙特北部的都灵大学。

1.2 都灵（1911 年至 1922 年）

都灵与葛兰西南部的成长背景形成了鲜明对比：它是一个先进的工业城市，由菲亚特汽车工厂主导，并与更广泛的欧洲文化联系在一起。在某些年里，葛兰西忍受着贫困学生的不稳定生活；他的教育经常因贫困、神经衰弱和健康问题而中断。在大学里，他学习语言学，并在社会语言学家马泰奥·巴托利教授的指导下工作，后者被葛兰西对撒丁方言的本地熟悉所吸引。巴托利设想葛兰西成为一名语言学家。在人文学科学习期间，葛兰西最初的抱负是成为一名教师。在大学期间，他为评论杂志撰写了有关未来主义的文章。

安东尼奥·葛兰西没有正式完成他的大学学业。他在 1915 年放弃了教育，成为一名全职记者和社会主义活动家。1913 年加入意大利社会党（Partito socialista italiano，简称 PSI），并参与工人教育工作。两年后，他获得了在 PSI 日报都灵版《前进！》的记者职位。他已经是周刊《人民的呼声》的撰稿人，他接受了这个工作，并开始在一个固定专栏“Sotto la Mole”（“在都灵的莫莱阴影下”，莫莱是都灵的一个地标，最初设计为犹太会堂，就在葛兰西寄宿的地方附近）下撰写政治评论和戏剧评论。1917 年，他与他人合作出版了一期社会主义文化评论杂志，面向年轻社会主义者，名为《未来之城》。

世界大战的前景深深地分裂了意大利公众和政党，形成了“干预派”和“中立派”。火爆的革命社会主义者本尼托·墨索里尼支持干预，反对 PSI 的官方中立立场。他希望参战将引发自由秩序的更广泛崩溃，并点燃社会革命。墨索里尼最终被迫退出党内。年轻的葛兰西也被这种立场所诱惑，并宣称自己不支持干预，而是支持将战争视为准备进行根本变革的时刻的“积极中立”（SPWI：6-9）。由于对党的正式立场持温和抵制态度，他此后受到其他社会主义者的一些怀疑。

受 1917 年 2 月和 10 月俄国革命的启发，安东尼奥·葛兰西与意大利社会党内的“不妥协革命派”结盟，敦促其追求“极端主义”计划，进行激进变革。他成为都灵社会主义者执行委员会秘书，并在同一年担任《人民的呼声》编辑。1917 年 12 月，他在《前进！》上发表了《反对资本的革命》，并利用《人民的呼声》宣传俄国的新闻和评论，包括列宁和托洛茨基的文章。他做出各种努力组织当地的无产阶级文化协会，以激励政治和经济斗争，推动一个普遍的革命项目，尽管这些努力没有取得成功。

战后，葛兰西与大学和社会主义朋友合作创办并编辑了一份新的评论《新秩序》。最初旨在成为一份“社会主义文化”杂志，它成为讨论都灵正在进行的工业工厂斗争的媒介。在《新秩序》中，葛兰西提出了一种受熟练工人自我管理努力启发的工人国家理论。在 1919 年和 1920 年期间，受工人争议和工厂占领的推动，他发表了工团主义思想家的著作，参与辩论，并阐述了他自己关于工厂有可能成为无产阶级国家机构所在地的观点。

占领结束后，葛兰西与意大利社会党的共产主义派别结盟，呼吁将该党更新为一个革命组织。1921 年 1 月，在利沃诺，共产主义者正式从意大利社会党中分裂出来，建立了意大利共产党（Partito comunista d’Italia 或 PCd’I）。由激进分子阿马德奥·博迪加领导，新党要求严格的纪律，并在马克思主义理论中有坚定的思想基础。葛兰西当选为中央委员会成员，而“新秩序”杂志也被改造成该党的日报。

意大利共产党规模仍然太小，无法对事件产生严重影响。尽管在 1919 年的选举中取得了相当大的成功，但如今分裂的左派越来越被墨索里尼及其“法西斯”运动的策略所困扰。1921 年和 1922 年期间，法西斯“队伍”在意大利北部恐吓工会，烧毁他们的办公室，并派遣武装团伙暴力袭击工人和农民。1922 年 10 月，国王邀请墨索里尼领导一个联合政府，得到越来越担心社会混乱的保守派政客的支持，他们担心工人革命的可能性。

1.3 莫斯科（1922 年-1923 年）

1922 年 6 月，安东尼奥·葛兰西被派往俄罗斯，作为意大利共产党代表参加共产国际执行委员会（或“共产国际”）的莫斯科会议。在经历了近年来疯狂活动的疲惫后，他很快入住疗养院恢复健康。在那段时间里，他遇见了朱莉娅·舒赫特，第二年他们结为夫妻，后来成为他两个儿子的母亲。

在莫斯科，葛兰西被卷入国际共产主义政治的官僚复杂性中，与共产国际就意大利共产党与其他左翼党派的关系进行谈判。俄罗斯和意大利的事件迫使葛兰西重新考虑他对党的策略的立场。 11 月，共产国际第四次代表大会同意意大利共产党应该与意大利社会党融合（当时，社会党已经开除了自己的改良主义者，并恢复了与国际的联系）。事实上，意大利共产主义者对这一选项并不热衷，在墨索里尼上台后也没有真正的机会。每个党派的主要成员（包括博尔迪加）都受到政权的迫害，并被警方拘留。博尔迪加从监狱里传阅了一份拒绝融合政策的草案宣言，但葛兰西——越来越担心博尔迪加与共产国际公开分歧——拒绝签署，后来辩称他对“党的不同构想”（GTW：197）。

1.4 维也纳和罗马（1923 年至 1926 年）

葛兰西于 1923 年底搬到维也纳，开设意大利共产党的外事局，并与意大利的事件保持更紧密的联系。在那里，他开始阐述一种与博尔迪加的教条倾向相对立的党的策略概念，葛兰西声称，在这种倾向下，“我们脱离了群众”（GTW：159），并开始与都灵的同志组织一个新的领导小组。葛兰西寻求与意大利其他激进组织和政党采取联合阵线政策，以在全国范围内，特别是在南部，保持存在，而不仅仅是等待危机将领导权交给党。这一观点使他更接近共产国际的政策。在维也纳，他发起了一份新的党报《团结报》（“Unity”），旨在吸引“工人和农民”这一广泛受众。

葛兰西于 1924 年 4 月（在缺席时）当选为意大利议会议员，这使他免受起诉。他于 5 月回到意大利，并参加了意大利共产党在科莫举行的秘密会议。在那里，他明确表明了与博尔迪加的战术分歧，尽管大多数人仍然支持博尔迪加的立场。夏天，葛兰西接任党的总书记一职（GTW：321）。意大利的政治局势继续加剧，紧随法西斯暴徒绑架并谋杀社会主义议员贾科莫·马泰奥蒂以及随后反对党派退出议会的事件。最初，公众对这起谋杀案的愤慨威胁要动摇政权，但反对派逐渐崩溃，警方对反法西斯主义者的骚扰持续进行。

1926 年 1 月，意大利共产党在法国里昂召开了第三次代表大会。葛兰西对党的策略构想最终赢得了会员们的大力支持。由葛兰西和托格利亚蒂共同撰写的所谓“里昂论文”强调了将战略调整到意大利国情的紧迫性。由于意大利部分资本主义发展、广泛的农业部门以及北方资产阶级和南方大地主之间脆弱的“妥协”，这个统一的国家缺乏实质性的群众基础（参见 SPWII：340-75）。他们认为，法西斯主义仅仅通过武力和小资产阶级的支持维持了这两个阶级的统治。他们继续指出，因此，意大利共产党需要在工人和农民中建立大规模支持，以便在革命形势最终回归时能够行使有效领导。与此同时，葛兰西强调了与其他民主党派建立统一战线的必要性（SPWII：406-7）。

鉴于苏联领导层内部日益加剧的斯大林和托洛茨基之间的分歧，葛兰西于 1926 年 10 月写信强调了这种分裂对俄罗斯在共产主义运动中的领导地位构成的危险（GTW：369-76）。然而，被委托将这封信转交给俄罗斯中央委员会的托格利亚蒂因担心引发更大摩擦而未能交付该信函。

如今，葛兰西本人在意大利面临越来越大的危险，尽管有正式的豁免权，但随着政权向全面威权专政过渡，对反对党的骚扰日益加剧。1926 年 11 月 8 日，葛兰西被当局逮捕并关押在监狱里。

1.5 监狱（1926 年至 1937 年）

安东尼奥·葛兰西被转移到米兰等待审判，途经那不勒斯和西西里，最终被关押在乌斯蒂卡岛的一座私人住宅中，与其他共产主义者（包括博尔迪加）一起。1927 年 1 月，他被转移到米兰，在那里被单独监禁并接受审讯。葛兰西被允许接收书籍并每周写两封信，他在与留在意大利的监禁期间成为重要支持来源的嫂子塔蒂亚娜·舒赫特通信中提到了一些潜在的写作项目。他表示希望能够从“一个‘无私’的立场，永远”写点什么（借用了歌德的一句话）（GPL：45）。他的都灵朋友皮耶罗·斯拉法（后来成为著名的剑桥大学经济学家）来探望他，帮助提供阅读材料并充当托格利亚的对话者。

最终，1928 年 5 月，罗马举行了一场特别的法庭。葛兰西被判处 20 年 4 个月 5 天的监禁（但在 1932 年将刑期减为 12 年）。检察官曾说：“我们必须让这个大脑停止运转二十年”（PPW：xxviii）。他的健康状况已经很脆弱，被转移到了位于普利亚大区的巴里图里监狱。后来，尽管检察官的意见，他被允许拥有自己的牢房并获准阅读和写作。他的第一本笔记本的日期是 1929 年 2 月 8 日。

在监狱里的生活并不容易。葛兰西的健康继续恶化 — 他受到监狱当局的严重忽视 — 并且在心理上受到孤立的折磨。然而，他并没有完全与外界隔绝。他接受了塔蒂亚娜和他的兄弟的探望，他们（除了满足他的学习需求并为他争取医疗待遇）传达了关于意大利共产党和俄罗斯领导层的消息。因此，至少最初，他并不完全不了解政策变化和战略决定。共产国际从 1928 年开始的政策转变 — 所谓的“第三时期”：放弃联合战线策略，转而支持阶级起义，假设资本主义危机即将来临，谴责潜在的社会主义和社会民主党派为“社会法西斯主义者” — 与葛兰西支持结盟的立场形成鲜明对比。葛兰西对这一新政策的批评导致他受到其他共产主义囚犯的排斥（斯普里亚诺 1977 [1979: 70–1]）。

葛兰西的通信（就像他的笔记本一样）被监狱当局阅读并受到审查，这意味着对外部事件的政治参考必须被淡化或完全缺席。尽管如此，他与妻子和孩子（其中一个他从未见过）以及他的母亲保持着密切联系。他的信件深入探讨了他的知识兴趣、个人感受以及在监禁期间的健康状况（参见 GPL）。他为年幼的儿子写故事，回忆起自己在撒丁岛的童年。最初，他与监狱里的其他党员一起参加阅读小组和政治对话。然而，多年来他健康状况的恶化促使支持者请求他的释放或转移到医务室。葛兰西拒绝同意自己有条件的释放，如果那意味着放弃一切政治活动。

1933 年，他最终被转移到福尔米亚的一家诊所。他继续写作，但产量较少，1935 年后，主要是通信。在福尔米亚，他最终申请并获得了有条件的自由（这使他可以在塔蒂亚娜的陪同下离开院区）。1935 年 8 月，他搬到了罗马的“奎西萨纳”疗养院，在那里他接待了斯拉法和他的兄弟，并在 1937 年 4 月他的刑期最终到期。那时，他病重。1937 年 4 月 25 日晚，葛兰西遭受了脑出血。他于 4 月 27 日凌晨去世。

葛兰西的葬礼于第二天举行，他的骨灰一直保存在当地，直到战后才被转移到罗马的英国公墓，他的坟墓至今仍在那里。塔蒂亚娜取回了葛兰西的三十三本手写笔记本；这些笔记本被秘密地存放在一家银行，直到第二年被走私到莫斯科，并移交给了意大利共产党（斯普里亚诺 1977 年 [1979 年：133-34]）。

2. 监狱前的新闻工作和政治著作

安东尼奥·葛兰西在《笔记本》之前的著作中明显的“哲学”参考是零星的，并且与他对更广泛事件的回应密切相关。他作为一名忠诚的社会主义者和革命评论家写作，尽管作为一个怀疑现存正统观念的知识分子（可以说是受到他南方成长的影响，使他在主流进步观念中有些“局外人”）。与许多意大利评论家一样，他认为自由主义国家的根本缺陷在于未能建立普及和包容性的治理机构。因此，任务仍然是“使意大利人”（fare gli italiani），正如一位评论家所说，即找到一种文化上整合公民的联盟模式（参见 Bellamy 1987）。这一普遍问题贯穿于葛兰西的入狱前著作以及他后来关于霸权的论述（参见 Bellamy & Schecter 1993）。

直至葛兰西被捕的时期，意大利和整个欧洲都处于社会和政治危机不断演变的背景之中。葛兰西在战争期间以及之后作为一名尖锐、“严肃”的激进记者赢得了当地的认可。他尖刻地批评了意大利的统治精英和资产阶级肤浅的道德感。例如，1918 年，他谴责广泛使用可卡因为“资产阶级进步的指标”，并为意大利纸牌游戏 scopone 所展示的“缺乏‘公平竞赛’概念”而感叹，这是发达资本主义社会应有的（参见 PPW：72，74）。相比之下，从 20 世纪 20 年代初开始，他的听众主要是党员，他的写作充满了革命共产主义分析的技术语言。

尽管这种变化的登记，可以看出几个相关的哲学主题和影响，这些主题贯穿于他入狱前的全部活动。这些主题可以总结为：

对科学实证主义和唯物主义决定论的“人道主义”反对，因为它忽视了人类行为的主观维度。在这方面，他受到新唯心主义哲学家和对古典马克思主义传统持批评态度的影响，主要是贝内代托·克罗齐；
对主观动机驱使的集体行动力量的激进坚持，表现为形成统一的道德意志。在意大利，这种观点最受欢迎的来源是革命工团主义思想家乔治·索雷尔；
偏爱集体自我解放，拒绝威权主义、精英主义或人为强加的统治体系。这些观点在对自由主义国家及其保护主义政策持批评态度的激进批评家中很常见，比如社会主义改革者、南部欠发达分析家盖坦诺·萨尔韦米尼。

这些主题和影响融合在安东尼奥·葛兰西对自由主义政治阶层的批评和对社会主义的推动中。他在入狱前的思想中可以区分出三个连续阶段：他早期的文化社会主义（§2.1）；他战后关于基于工厂工人的国家理论（§2.2）；以及他后来对共产党战略的发展性反思（§2.3）。

2.1 文化社会主义

葛兰西的早期著作受到新黑格尔哲学家贝内代托·克罗齐的影响。克罗齐谴责了在社会科学家和欧洲马克思主义者中流行的科学实证主义，因为它具有抽象的、非历史性的推理，并强调社会变革中的物质“原因”。实证主义忽视了“精神”（或意识）的历史特殊性和实际创造性维度，这种精神超越了任何政治纲领，激励了所有社会和文化变革。克罗齐邀请人们将意大利的政治失败视为缺乏强大、统一的文化——一种世俗的公民信仰——而不是经济发展不足本身（参见克罗齐 1914 年）。他激发了许多“美学”批评家对自由主义国家的理解，认为社会政治改善与自由艺术自我创造、道德意志的表达以及共同“内在”感受的培养是密不可分的。

葛兰西后来承认自己在早期写作中“在某种程度上有点克罗齐式”（FSPN：355）。例如，他赞同工人基于知识自律和独立思考获得“信仰”，严厉谴责任何对被动“冷漠”的倾向（SPWI：17-18）。他回应了索雷尔的观点，克罗齐曾经支持过索雷尔的著作，他将社会主义呈现为不是历史“法则”的结果，而是“生活的一个整体愿景”，是采纳一种振奋人心的、道德意识以取代失败的资产阶级秩序（SCW：22）。1917 年，他欢迎俄国革命作为“反对资本的革命”，并不将其视为马克思经济理论的证明，而是作为集体意志实际力量的证据（SPWI：34-7）。后来，在 1918 年，葛兰西提出了自己理想主义的马克思版本，想象马克思是“道德和精神生活的大师”，教导无产阶级在历史中“意识到自己的力量和使命”（PPW：57，56）。

这种有点禁欲主义、教育性的人道主义使年轻的葛兰西与其他主张历史进步或投资于工会主义的缓慢、实践推进和科学理性的社会主义者区分开来。葛兰西认为这种呼吁根植于一种旨在从上而下为群众带来改革的精英主义态度。相反，他支持一种强调独特无产阶级世界观的基层自我组织。这使他更接近 PSI 的其他激进批评者，如无政府主义者和工团主义者，他们也寻求“自下而上”的自由主义政治（见 Levy 1999）。

2.2 工厂国家

安东尼奥·葛兰西因其工厂民主理论而闻名，这是他首次提出的原创倡议，他在 1919 年至 1920 年间的所谓“两年红色运动”期间推广了这一理论。

受都灵及其他地方的工业动荡和工厂占领，以及俄国新兴的“苏维埃”启发，葛兰西在《新秩序》上发表了各种关于新生工人国家的观点和资源（参见 SPWI：65-124）。他的贡献使他先前的人道主义更加具体、实践导向。工人努力从工业家手中夺取生产管理权——部分通过“工厂委员会”，原先是申诉委员会——对他来说，这是一个根植于实际历史的倡议，一个新的道德共同体在“自发地”表达其独立身份，超越了工会主义的局限。他声称，关注物质生产的实际规划和控制，占领工人并非被动地回应抽象的历史规律或领导的指示，而是作为自身创造的主体行动。

葛兰西勾勒了一个工业民主模式，其中一种新型国家，基于工厂内部，将取代名誉扫地的议会制度。他认为，自由贸易资本主义已经枯竭，工会组织现在已经达到了极限。在工厂内部有机形成的是

取代资本家在其行政职能和工业权力方面的人的机构，从而实现工厂生产者的自治。(SPWI: 77)

工厂并非像自由主义那样通过将公共权威与日常生活分开来管理孤立的公民，而是实现了围绕生产的集体物质需求形成的新型政体（参见 Schecter 1991）。葛兰西设想了一个参与式的工厂委员会系统，通过这一系统，工人们将在一个层级民主体系中传达和管理国家生活的实际需求。权威将与自由调和，而不是像自由主义那样对立。零散的个体将让位于“生产者”，一个在劳动过程中已经在心理和组织上朝向集体的个体（SPWI: 110–11）。

葛兰西设想了一个以共同身份优先于个人主动性的系统。他的是一个“有机”的国家模式，其中所有部分都与整体的首要需求相关。这是一个潜在的非自由主义系统，假定工人之间存在实质性的道德一致（参见 Sbarberi 1986）。有人认为这里受到了新意识主义者（很快就是法西斯主义者）哲学家乔瓦尼·真蒂莱的影响。他的“实在主义”激进哲学认为，主体的内在良知创造了自己统一的世界和社区，支持了“伦理国家”（stato etico）的概念，其中公共权威和个人自由、强制和同意本质上是无法区分的（Gentile 1919；另请参阅 Schecter 1990）。这种反自由主义情绪在战后普遍存在，并与广泛的公众对由精英主导的议会政治的不满相呼应。

2.3 共产党战略

到 1920 年占领结束时，葛兰西已经开始转变立场，不再主张工人自我解放。对他而言，意大利社会党缺乏政治领导力，削弱了占领活动的革命潜力。随着意大利共产党的成立，他致力于通过列宁主义模式的革命党建立等级制、集中领导和严格的意识形态纪律。这一新立场可以说并非完全的彻底转变，而是意识到意大利社会党在文化和组织上无法应对形势。事实上，他对党的角色的理解在此后继续发展。然而，他从那时起的思考仍然在“列宁主义”关于革命领导、战术和组织的框架内。

葛兰西在 1921 年至 1926 年期间关于党的战略的著作中，值得注意的不是他提供了一套连贯或新颖的政治理论，而是他正在发展一种回应他早期思想片段的独立立场。这包括：拒绝忽视具体历史条件的“形式主义”推理；关注意大利社会结构和“知识分子”独特的文化政治角色；以及需要吸纳南部农民的大众党。这些主题是葛兰西在《笔记本》中关于霸权的成熟思想的中心参考点。

对于安东尼奥·葛兰西来说，对形式主义的批判突显了他对新党没有阅读“客观形势”，而是从抽象原则中“推导”出一种死板观点的日益关注（SPWII：360）。法西斯主义在动员部分民众反对无产阶级方面取得的惊人成功揭示了共产主义者在智力和政治上是多么毫无准备。葛兰西现在开始强调这样一种观点，即革命的传统模式——在灾难性危机中暴力夺取权力——需要适应在俄国并未适用的条件。正如他在 1926 年 9 月所指出的：

在发达资本主义国家，统治阶级拥有政治和组织储备，这是它在俄国等地并没有的（SPWII：408）。

经济危机并不会自动导致政治不稳定，因为可以找到支持政权的力量。他观察到，在像意大利这样的外围国家，“广泛的中间阶层”——各种类型的中产阶级——影响着无产阶级和农民，使他们远离革命。

在被捕前写的关于“南方问题”的笔记中，安东尼奥·葛兰西也探讨了意大利南部被忽视的问题，他将其描述为“一个巨大的社会解体”（SPWII：454）。他指出了南方知识分子（如贝内代托·克罗齐和贾斯蒂诺·福尔图纳托）对意识形态上合法化自由主义政权的影响。尤其是克罗齐通过支持自由主义发挥了“国家功能”，帮助阻止激进的南方知识分子与农民结盟反对保守的农业集团。尽管他认为在短期内不太可能，但葛兰西认为，如果意大利共产党要制定一个包容性的国家战略来克服农业集团，就需要培养自己的知识分子。

即使在受限制的共产主义政治视野内，葛兰西也开始提出与运动中其他人不同层面上的革命问题。他被捕和监禁带来的意外中断使他有机会更深入地探讨这些问题。

3. 监狱文集

安东尼奥·葛兰西的《监狱笔记》（或 Quaderni del carcere）包括大约三千页主题组织的论文、观察和评论，写于 1929 年至 1935 年之间（见 QC）。他的一些笔记随着时间的推移进行了修订，这表明它们并非随意写成，而是在一定程度上遵循了一个计划。最近的研究为我们提供了一些线索，以了解它们的起草逻辑和时间顺序（见 Francioni 1984）。然而，这些笔记并非为出版而写成，整体上仍然是零碎的，没有明确的指导，说明内容应该如何阅读，甚至应该以什么顺序阅读。

在他最早的拘留信中，葛兰西指出了他希望探讨的各种主题，包括意大利知识分子、比较语言学、皮兰德洛的戏剧、报纸和其他形式的“大众文学”（GPL：45-6）。后来，他列出了更多的主题，包括史学、意大利资产阶级的发展、南部问题、常识和民间传说。

这些文化和历史标题可能看起来并不具有争议性。但它们使葛兰西得以发展他对在被捕前一直困扰着他的实际和智力问题的更广泛思考。其中包括：意大利国家的历史特征；用于分析阶级统治的文化和政治条件的理论概念；以及革命战略的组织原则和性质。葛兰西摆脱了战术决策及其后果的直接限制，利用他的人文主义训练来扩展和深化对这些问题的理解（见 Schwarzmantel 2015）。

3.1 霸权

这个概念通常被视为《笔记本》中创新的中心，并因此成为它们哲学支柱的“霸权”（egemonia），既意味着领导又意味着统治。

霸权在俄国马克思主义者之间的辩论中是一个常见术语，通常描述工人阶级在政治联盟中对盟友的领导（或“霸权”）作用。但它也被意大利政治思想家在 19 世纪使用，来想象逐渐在全国范围内建立对新国家的共识——“使意大利人”——而不仅仅依靠武力行使。葛兰西将这些含义融合在一起，将霸权呈现为一个社会阶级旨在通过逐步扩展其在社会各个领域的领导地位来实现其统治的共识性统治的一般假设（参见 Femia 1981）。

这个想法——以其在经验重点和应用方面的变化潜力——是通过不同的笔记和主题发展起来的，有时作为分析历史情境的方法论工具，有时与不同概念并列以进行战略观察。但它也更广泛地作为一个哲学视野，突显了思想和行动的不可分割性，表明所有的智力探讨都不可避免地牵涉到一个完整“生活方式”的形成中。关注霸权让我们能够欣赏《笔记本》作为一个统一的智力项目，尽管它们的主题各异，重点不同。

探讨葛兰西关于霸权的主要主题，从他关于国家、知识分子和意识形态的“社会学”观察开始（§3.2–4），然后看他对马克思主义哲学的理论重建（§3.5），以及他关于革命党的观察（§3.6）。

3.2 国家与市民社会

葛兰西对霸权的讨论在某种程度上依赖于这样一个经验观察：在发达的西方国家，资本主义统治越来越多地建立在通过民间社会获得同意，而不仅仅是通过军队、警察或法院的强制手段。

在他 1926 年的建议基础上进行扩展（见上文 2.3 节），葛兰西现在认为，自 19 世纪中叶以来，现代国家倾向于在民间社会培育共识支持或霸权，以至于强制或其威胁不再是统治的主要形式，除非在“指挥和方向危机时，自发同意失败”时（SPN：220-21）。

葛兰西借鉴了意大利政治思想中常见的“强制”和“同意”之间的区别。霸权指的是同意，尽管通常认为这与强制是平衡的。现代国家旨在吸收对其权力构成威胁的社会群体和阶级，通过赢得潜在敌对社会群体的支持，妥协主导阶级的直接利益以维持普遍支持。这种努力可能经常是脆弱或有限的，但这一基本条件从根本上改变了政治竞争的领域。国家不能简单地被简化为行政当局的单位，即一个独立的“政治社会”，而是与一个“坚固的民间社会结构”交织在一起——学校、教堂、“私人协会”、报纸、知识分子等等（SPN：238）。与俄罗斯不同——在那里，国家权力强大，民间社会薄弱（“原始和明胶状”）——现代国家通过行使“民间霸权”利用民间社会的“战壕”（SPN：243）。这使它们免受由经济危机或社会动荡引起的对其统治的威胁。

国家是一个复杂的结构，结合了强制和同意：它既是统治阶级维持对社会的支配的工具，也是它进行“文明活动”的媒介，作为一个“伦理国家”或“教育者”，通过促进“一种生活方式”来为其公民服务（SPN：247；另请参阅 SPN：12）。葛兰西曾经这样阐述：“国家=政治社会+市民社会（换句话说，由强制力量护卫的霸权）”，或者他还称之为国家的“整体”概念。

葛兰西的言论详细阐述了他早期对纯粹暴动模式革命的拒绝。在《笔记本》中，他进一步提出，霸权描述了一个普遍适用于资产阶级和无产阶级统治形式的条件。对于任何阶级来说，革命转型不能仅仅集中于夺取强制和官僚权力，而必须涉及国家更广泛的防御系统。他用在第一次世界大战后变得司空见惯的军事术语来描述这一点，即从“机动战”——直接和暴力袭击国家力量，转变为“阵地战”——逐渐赢得战术据点（SPN：238-39）。他暗示，一个革命项目必须首先在市民社会中建立同意，然后才能夺取正式权力（SPN：57）。这并不意味着强制永远不会必要，只是其地位在现代国家中被削弱。

了解霸权实践的变化需要进行政治分析，以适应在任何时机的力量和同意的“平衡”。葛兰西提出了“历史集团”（blocco storico）的概念，代替了马克思主义常见的经济“结构”和“上层建筑”的划分。这是一个由不同阶级和社会力量在特定霸权形式下在政治和文化上联合的复合体（SPN：137）。此外，可以衡量一个阶级在扩大其在公民社会中的领导地位时牺牲了多少“经济团体”利益（SPN：161）。对霸权的实证分析将评估在历史情境中结合结构和上层建筑的“力量关系”（SPN：181-185；有关讨论，请参见 Bellamy＆Schecter 1993 年：第 6 章）。

葛兰西在《笔记本》中探讨了各种历史例子和政治统治概念。在对意大利复兴运动（19 世纪国家建设时期）的广泛笔记中，他强调了北部资产阶级未能通过将南部“次级”社会阶层纳入来发展广泛的霸权领导力（见 SPN：52-120）。他借用了“被动革命”的概念来描述这种情况，即经济结构发生变化但没有根本的政治转变；这也是他认为可以描述法西斯主义的概念（SPN：105-120）。

3.3 知识分子理论

知识分子是《笔记本》的一个重要主题，并发展了葛兰西在被捕前对这一主题的简要观察。他指出，知识分子是主导集团的“代表”，行使社会霸权和政治统治的次要职能。(SPN: 12)

因此，他们是国家与市民社会联系的关键代理人。

As such, they were key agents in the state’s connection to civil society.

他认为，要理解他们在组织共识方面的作用，有必要扩大对知识分子概念的理解。这个范畴不再仅仅指学者或艺术家，他们明确地从事思想工作，而是包括所有社会功能是与非专业人士交流和教育的人（SPN: 9）。从事知识分子功能的人包括工业技术人员、管理人员、企业家、官僚和科学家。葛兰西区分了“有机知识分子”和“传统知识分子”：有机知识分子出自特定社会阶级，并致力于阐述该阶级的生产活动作为一套一般原则；传统知识分子，如哲学家或神职人员，是前一历史阶段的遗留物，他们保留了社会声望，但不再直接为生产阶级服务。因此，知识分子根植于生产关系，但进行了对该活动的“批判性阐述”，形成了一个“新的和完整的世界观”（SPN: 9）。

葛兰西强调，建立霸权需要发展新的有机知识分子并吸收传统知识分子。他指出，在都灵的新秩序中，他的工作已经涉及培养新形式的“知识分子主义”，这些熟练工人在他看来构成了未来共产主义社会的有机知识分子（SPN: 9–10）。在他关于“美国主义和福特主义”的笔记中，他探讨了这一主题在现代理性化和机械化生产系统中的表现，但仍然对无产阶级有机知识分子能否推动新世界观持怀疑态度（SPN: 279–318）。值得注意的是，葛兰西对克罗齐进行了大量评估，克罗齐是一位传统知识分子，在意大利生活中拥有无与伦比的“作用”（FSPN: 360），与天主教世界中教皇的作用相当（FSPN: 469；另见 SPN: 94–95）。

3.4 意识形态与常识

葛兰西对知识分子的关注与他对大众意识及其在宗教、教育、语言和民间传说等方面的实际组织的思考联系在一起（参见 FSPN：1–137，138–60；SPN：26–43；SCW：167–195）。他强调，大众的态度——借鉴他的语言训练——不应被忽视，而应被理解为普通人如何生活和体验他们的世界的一部分（参见 Ives 2004）。它们也是霸权实施的媒介。

马克思主义者倾向于贬低“意识形态和政治”，将它们简化为经济结构的直接表达，葛兰西认为这是“原始的幼稚主义”（SPN：407）。相反，意识形态应被理解为“用来巩固和统一”人类实践的世界观（SPN：328）。它具有一种“心理”上的有效性，使人们能够意识到他们的实际情况，尽管不完全（SPN：377）。因此，探索和理解这种实际功能是很重要的。葛兰西在谈到“常识”（senso comune）时做到了这一点。

普通常识——被普通人频繁接受为“永恒”真理的流行态度和信念，在葛兰西看来，是一种主要是不加批判的和“零碎的”意识模式（SPN：419）。普通常识由关于现实本质和道德行为的迷信和“民间传说”组成，是一种“大众群众的哲学”，通常源自宗教，区分了“简单”的民众和受过教育的知识分子。它的危险在于，它往往促使人们感到无奈和被动，而不是集体行动。这对葛兰西所谓的“次级”群体——被边缘化和从属的阶级，如农民和无产阶级——构成了问题，尽管他们偶尔会发生叛乱，但从未能充分挑战主导阶级（参见 Green 2002）。然而，普通常识思维往往在“良好常识”中有一个“健康的核心”，即在实际和现实主义态度中，如果与世界的系统性和批判性观念结合起来，就可以变得“更加连贯和统一”（SPN：328）。有必要不是摒弃普通常识思维（也不是次级群体的斗争），而是批判性地参与普通人的“矛盾意识”（SPN：326）——即倾向于持有与实际行为相矛盾的信念——并对其进行教育。

葛兰西理解这种教育任务属于知识分子——不仅仅是推进一种更高级和抽象的哲学，而是致力于改善普通常识，从而“更新并使已经存在的活动‘批判化’”（SPN：331）。一个霸权世界观必须与“简单”联系起来，才能融入日常生活。传统知识分子在这方面的过去成功解释了天主教会在意大利的持续影响。

3.5 实践哲学

《笔记本》对葛兰西所认为的马克思主义哲学中的主流正统观进行了广泛批判。这里的典范是俄国哲学家和经济学家尼古拉·布哈林在其《历史唯物主义理论：马克思主义社会学通俗手册》（1921 年出版）中的分析，这是葛兰西在党校中使用过的一本书。葛兰西现在拒绝了布哈林将马克思主义视为社会的一种决定论科学的处理方式，并将其作为一种铺垫，以呈现他所称的“实践哲学”的另类历史唯物主义观。他追随十九世纪末黑格尔主义马克思主义哲学家安东尼奥·拉布里奥拉的脚步。葛兰西可能使用了拉布里奥拉的术语来规避监狱审查，但毫无疑问，这捕捉到了他在理论探讨中赋予实践性、政治性问题的首要地位。他将马克思主义视为一种旨在批判性地参与普遍常识的哲学，为新的霸权奠定基础。

正如葛兰西所称的《通俗手册》展示了他所谓的“庸俗唯物主义”的最坏一面（SPN：407）。它将马克思主义简化为对社会演变因果定律的追寻，并毫无反思地接受了正面科学作为知识的唯一模式。它采用了一种位于历史之外的推测性“方法”，观察据称“客观”的机械规律，并对其发展进行预测（参见 SPN：425-40）。这种观点出于各种原因是错误的：它没有将马克思主义视为一种独创的哲学，而是将其从属于自然科学；它未能领会马克思主义中的“辩证法”，这强调了对既定思想的批判性斗争（SPN：434-35）；它将思想与行动、“科学与生活”分开，因此将知识渊博的知识分子与“广大民众的经验”分隔开来（SPN：442）。

为了弥补这些缺陷，安东尼奥·葛兰西认为，马克思主义或历史唯物主义应被理解为一种植根于历史的哲学，作为重新思考那些情况的实际斗争的表达。因此，它“包含了构建世界的总体和完整概念的所有基本要素”（SPN：462）。思想和行动应被理解为在一个发展过程中辩证地交织在一起，这个过程可以“创造出一种新形式的国家 [...] 一种新的知识分子和道德秩序 [...] 一种新型社会”（SPN：388）。历史唯物主义不是一个仅用来观察历史变迁的抽象框架；它是一个哲学工具，其扩展成为一种文化观念，旨在促成那种变革（见 FSPN：395-96）。葛兰西确认了拉布里奥将马克思主义称为“实践哲学”的说法，因为它坚持思想和行动（实践）的统一，通过这一点，逐渐形成一个自主的道德和文化世界观，作为马克思哲学的指导原则（SPN：388）。

葛兰西还提出，克罗齐的唯心主义可以对一个更新的实践哲学具有“工具价值”。受马克思主义影响，克罗齐的历史主义将思想和表达完全看作是对历史的“内在”回应，即对具体问题的回应，不受任何超验方案或目的论的限制。克罗齐将“自由”作为表达这种历史主义感性的统一伦理原则；他构想的现代宗教的基础。葛兰西承认克罗齐已经

强调了文化和知识因素在历史发展中的重要性 [...] 在霸权和同意的时刻。（FSPN：357）

然而，他声称，克罗齐在其历史著作中也抹去了阶级冲突，强调只有自由主导的时期——历史的共识、伦理方面，而不是引领资产阶级社会的暴力或政治斗争，比如法国大革命（SPN：119；另见 GPL：213–14，215–16）。相比之下，实践哲学将建立在克罗齐的洞见基础上，而不是他那种部分的、自由主义的光泽，而是专注于“伦理政治”历史——通过辩证法，将社会经济分歧带来，从而使新文化诞生—而不是他那种部分的、自由主义的光泽。它将积极批判常识信念、哲学和阻碍普通人进步的等级制度（SPN：330–31）。葛兰西将实践哲学描述为“绝对的‘历史主义’，思想的绝对世俗化和现实化”（SPN：465）。

拒绝科学知识模型，而选择一种历史意识形式，葛兰西从根本上改变了马克思主义的认识取向。历史唯物主义的衡量标准不仅仅在于其命题或预测的直接经验“真理”，更重要的是在于其整体智识和道德改革的文化和政治效力，这使得创造性的主观参与客观条件成为可能：“这是一种既是哲学又是政治的哲学”（SPN：395）。他提出，大众对意识形态的“附和或不附和是思维方式的合理性和历史性的真正批判测试”，而不仅仅是理论与独立现实的直接对应（SPN：341）；“预测”不是“一种科学的知识行为”，而是“努力的抽象表达，创造集体意志的实际方式”（SPN：438）。葛兰西将实践哲学比作新教改革，因为其成功在于产生文化一致，巩固公民和政治的统一（SPN：395）。

葛兰西并不是在暗示真理只是一种共识问题。实践哲学仍然遵循马克思主义的基本原则，即社会意识“对应”于生产关系，对这种关系的了解对于任何实际努力都是必要的。因此，马克思主义需要“批判意识形态”，这些意识形态“倾向于隐藏现实”（FSPN：396），在这方面，它试图使思想和行动达到理性的一致。但实践哲学只有当它被理解为一种政治形式而不是抽象科学时才能实现这一点。

这些评论与葛兰西在《笔记本》中关于在革命之前建立共识的战略重要性的一般论点一致。它们表明这样一种策略并不是一时的、战术性的举措。它符合他对长期文化转型的愿望。他对阶级政治的主观、“上层建筑”元素的关注确实使葛兰西与更客观的马克思主义解释产生分歧，但这并不意味着他对“结构性”和经验性约束的现实的厌恶（参见 Morera 1990）。无论葛兰西的实践哲学作为一种可普遍化的马克思主义理论存在哪些缺陷，它都符合他试图将革命政治构想为“全面、完整文明”的准备（SPN：462；参见 Thomas 2009）。

3.6 现代君主

葛兰西仍然认为，革命的代理人必须是一个集中统一、思想纪律严明的党派。但现在，他将党派描绘为一个“对世界的整体和完整观念”的载体，这个观念在革命之前就会在全民社会中组织起来。

对于葛兰西来说，革命党的性质可以通过参考尼科洛·马基雅维利关于政治领导的著作《君主论》来理解。君主的形象将战术计算和领导人民建设国家的雄心融为一体（见 SPN：125）。葛兰西继续说，领导力的这种形象后来在乔治·索雷尔的“神话”概念中得到体现，即一种激励理想或“具体幻想，对分散和破碎的人民产生影响，激发并组织其集体意志”（SPN：126）。阐述和传播“世界观”是现代政党的设计初衷（SPN：335）。因此，葛兰西对共产党战略的思考被构想为他所理解的“现代君主”（il moderno Principe）的论著。

借鉴法国大革命的经验，一个现代的君主（或革命党）必须将自己呈现为“雅各宾力量”的类型，这种力量“唤醒并组织了民族-大众的集体意志，并建立了现代国家”（SPN：131）。它的战略不能仅仅针对革命性的破裂时刻，而且“针对知识和道德改革的问题，即宗教或世界观的问题”（SPN：132）。该党的目标是实现“根植于经济关系的一种更高级、更全面的现代文明”（SPN：133）。然而，“民族-大众”维度要求它通过超越单一阶级的企业利益来实现这一点，将其目标呈现在“普遍平面”上：“从而创造一个基本群体对一系列从属群体的霸权”（SPN：182）。该党将通过使自己成为普通常识的库存、聚集联盟知识分子的支持，并发展建立在实践哲学基础上的独特世界观来领导。因此，葛兰西对党的角色的构想超越了单个阶级的临时或机械联盟；它意味着动员一个全新且包容的现代社会愿景。

现代君主应该以一种能够与工人保持联系、同时确保纪律领导的方式组织起来。它将是一个由“普通、平凡的人”组成的党，具有“具有强大的凝聚、集中和纪律性的领导”，以及一个“中间元素”来保持两者之间的联系（SPN：152-53）。因此，该党将是一个在牢固指导下的大众组织。为了确保“有机”的纪律，葛兰西支持“民主集中制”的原则，即决定应该对基层成员进行讨论。但是，一旦做出决定，这些决定将毫无疑问地被服从。这样一来，“官僚”的僵化将被避免，

组织将不断适应实际运动；从下面的推动与从上面的命令相匹配。(SPN: 188)

这种兼具经典“列宁主义”和基于群众的党模式的混合体反映了葛兰西的担忧，即在教条封闭和改良主义、代表性政治之间找到一条道路。然而，葛兰西并不乐观地认为普通成员可以在没有来自纪律严明的干部团队的强有力指导的情况下有效参与，尽管他认为革命最终将克服领导者和被领导者之间的分离。(SPN: 144) 主导战略不可避免地意味着创造一个新的领导精英(SPN: 340)，他们优越的哲学将“在群众中，只能被视为一种信仰”(SPN: 339)。尽管一些人认为葛兰西的政治是根据一个激进民主政治的基础(Sassoon 1987)建立的，但他的观念并不特别自由主义(参见 Femia 1981: 172–85)。

4.《监狱笔记》的接受

葛兰西的监狱文集首次在第二次世界大战后在意大利出版：他 1947 年的监狱信件（见 GLP），赢得了当年的维亚雷焦文学奖；以及他的笔记在 1948 年至 1951 年间分为六卷主题选集出版。笔记的完整“批判”版（四卷本）于 1975 年出版（见 QC）。

由于起草时间的时间距离以及文本本身的碎片化性质，监狱文集并没有直接涉及它们出现的新环境。因此，他的思想的含义和影响力主要受到国家和地缘政治关切的影响，不可避免地，笔记被阅读。随着时间的推移——随着他的著作得以获得并对他的思想进行了改进的学术研究——对他作为思想家独特性的认可在全球范围内逐渐增长。尤其是葛兰西关于霸权的论述，一直是文化和政治分析的高效资源（见 Martin 2022）。

葛兰西的哲学创新对于他后来的读者来说究竟体现在哪里？多年来，对葛兰西的不同解读往往强调他思想的竞争性方面作为其哲学的“核心”（见 Liguori 2012 [2022]）。

安东尼奥·葛兰西的著作最初的接受受到意大利共产党（意大利共产党，PCI）的影响，特别是自 20 世纪 20 年代中期以来的领导人帕尔米罗·托利亚蒂，他强调了这些著作对更新共产主义战略的重要性。为了表明对斯大林和苏联的忠诚，托利亚蒂呈现了一个“可接受”的葛兰西版本，适合 PCI 谨慎的战后政治。对笔记本的选择性编辑淡化了与斯大林的明显冲突，强调了葛兰西与苏联“辩证唯物主义”哲学正统和列宁主义革命模式的连续性。然而，1953 年斯大林去世后，托利亚蒂强调了葛兰西对马克思主义的独特阐述以及他与意大利本土哲学思潮的连续性。这支持了托利亚蒂对 PCI 的看法，即作为一个务实的、以群众为基础的政党，追求自己的“意大利通往社会主义的道路”；作为一个“集体知识分子”，在一个独特的国家和民主项目中动员无产阶级及其盟友（参见托利亚蒂 1979 年）。

现在是意大利马克思主义中的一个经典人物，葛兰西对历史的阐释，特别是他将意大利复兴运动视为一场失败的资产阶级革命的观点，在 20 世纪 50 年代末受到质疑。在一场著名的辩论中，自由主义历史学家罗萨里奥·罗梅奥质疑经济条件是否允许 19 世纪的资产阶级以“雅各宾”力量的方式动员农民阶层和其他次要阶级。葛兰西的推理（以及由此延伸出来的 PCI 对其独特国家战略的理解）是基于对历史的道德和政治解释，而不是真正客观的解释（Liguori 2012 [2022: 121–23]; Davis 1979）。

尽管罗密欧的批评遭到了葛兰西历史学家的质疑，但从 1960 年代开始，随着他的更多著作的出版和翻译的问世，葛兰西的作品越来越独立于（并与之对立）PCI 的战略关注（参见 Mouffe 1979）。他看似“异端”的马克思主义理论表述开始引起他的读者的关注，特别是关于他对克罗齐历史主义的债务、他与唯物主义和列宁主义的模糊关系（参见 Bobbio 1979）。更广泛地说，葛兰西对文化和政治上层建筑的探索导致人们倾向于将他归类为“西方”马克思主义者，他关注的不是经济条件或强制，而是阶级意识形态障碍（参见 Anderson 1976, 1976–77）。霸权被视为一种普遍的文化和意识形态统治理论，与对消费主义资本主义的批判相关联。

到了 1960 年代末和 70 年代，随着西方国家经历经济和意识形态危机，葛兰西的分析被应用于共产主义战略或哲学唯心主义之外。马克思主义社会学家如尼科斯·普兰扎斯（1968 [1973]）以及后来的鲍勃·杰索普（1990）在霸权中找到了一种资源，用以探讨资本主义国家及其不断变化的阶级联盟的变化。英国文化研究，特别是雷蒙德·威廉姆斯和斯图尔特·霍尔的工作，看到了葛兰西一种创新的“文化马克思主义”框架，用于研究阶级统治的普遍生活体验。特别是在 1980 年代“撒切尔主义”兴起之际，关于大众传媒和民粹主义意识形态功能的辩论，与葛兰西著作中所暗示的霸权政治动态密切相关（参见霍尔 1988；杰索普等人 1988）。

20 世纪 80 年代的“后马克思主义”对霸权的探讨建立在葛兰西思想的广泛流行基础之上，特别是在意识形态研究领域的应用。安东尼奥·葛兰西和查塔尔·穆菲（Chantal Mouffe）于 1985 年出版的《霸权与社会主义战略》（Hegemony and Socialist Strategy）重新构想了霸权作为“激进民主”战略的理论基础，旨在统一多元化社会斗争。借鉴“后结构主义”哲学，霸权被构想为“话语表达”的一般原则——集体身份的偶发形成，没有经济阶级中的“必要”基础。对他们而言，葛兰西的核心哲学洞见在于展示霸权的政治“逻辑”，而不是任何社会学上的关注。他们试图摒弃他思想中残存的经济唯物主义，从而摒弃马克思主义对霸权政治中阶级代理的自动特权。在他们看来，各种霸权形成是共存的，激进民主政治并不需要工人阶级领导。

葛兰西的笔记本在苏联解体和意大利共产党解散后仍然吸引着学者的兴趣。最近的研究越来越关注他分析中的细微差别和变化，这些在过去常常被忽视，因为人们倾向于专注于“霸权”及其与马克思主义理论的关系。虽然这个概念仍然重要，但人们越来越欣赏葛兰西政治哲学中的其他主题及其与各个领域的相关性。他的思想仍然是非正统马克思主义的洞见之源（参见 Thomas 2009），他的概念已经延伸到国际关系和全球政治经济等学术领域（参见 Gill 1993），以及欧洲和“西方”以外的社会政治背景（参见 Morton 2007；Fonseca 2016）。葛兰西作为一个内部移民的经历，他“从其边缘的底部审视现代性”（Urbinati 1998: 371），以及他特别关注“次级”阶级在国家文化形成中的斗争，这些都激发了与他的思想起源的共产主义框架截然不同的后殖民文学批评和政治形式（参见 Srivastava & Bhattacharya 2012）。

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