塞缪尔·克拉克 Clarke, Samuel (Timothy Yenter and Ezio Vailati)

首次发表于 2003 年 4 月 5 日星期六；实质性修订于 2018 年 8 月 22 日星期三

塞缪尔·克拉克（1675-1729 年）是洛克和伯克利之间一代中最有影响力的英国形而上学家和神学家，只有沙夫茨伯里在伦理学上与他匹敌。在这三个领域，他对霍布斯、斯宾诺莎和托兰都持批判态度。克拉克深受牛顿影响，批判笛卡尔的空间和物体形而上学，因为有关牛顿学派空间、真空、原子和引力的实验证据，以及他认为笛卡尔将物体与延展等同，并将自然界中的目的论排除在外，进一步促成了不虔诚，并自然演变为斯宾诺主义。

Clarke 在与 Descartes 相对立的 Locke 和 Newton 一边，否认我们对物质本质有所了解，尽管我们可以确定至少有两种物质（精神和物质），因为它们的属性（思维和可分割性）是不相容的。他捍卫自然宗教，反对自然主义观点认为自然构成了一个自给自足的系统，并捍卫启示宗教反对自然神论。Clarke 早期采纳了 Newton 的自然哲学。通过与 Newton 的交往，Clarke 在十八世纪上半叶成为了牛顿主义的_事实上_代言人，不仅解释自然科学，还为其提供了形而上学支持和神学解释。

在接下来的内容中，我们使用“W”作为缩写，引用本杰明·霍德利（Benjamin Hoadly）遗作《The Works》中的段落。克拉克（Clarke）的主要作品有两个较新的版本更广泛地可获得，因此在这里也被引用：“D”指的是瓦拉蒂（Vailati，1998 年）所著《上帝的存在和属性的证明及其他著作》中的段落，“CC”指的是乌兹加利斯（Uzgalis，编辑，2011 年）所著《塞缪尔·克拉克和安东尼·科林斯的通信》中的段落。莱布尼茨-克拉克通信的参考资料（在许多印刷和在线版本中都有）包括以“L”代表莱布尼茨和“C”代表克拉克开头的信函和章节编号（例如，L 1.4 指的是莱布尼茨的第一封信，第四节）。

1. 生活与作品

Samuel Clarke 于 1675 年 10 月 11 日出生在英格兰诺里奇，父亲是 Edward Clarke（一位布商、市议员和议会代表），母亲是商人 Samuel Parmenter 的女儿 Hannah（Hoadly 1730，i）。他于 1695 年在剑桥取得学士学位，捍卫了牛顿的观点，这些观点当时还没有被广泛接受。他的口头答辩“使整个听众都感到惊讶，因为整个过程中都表现出知识的准确性和表达的清晰度”（Hoadly 1730，iii-iv）。

他的导师约翰·埃利斯爵士是一位笛卡尔学派的成员，显然鼓励克拉克提供一份新的拉丁文注释版的罗霍特《物理学论》。这份于 1697 年翻译的作品包括克拉克的牛顿笔记，批评了罗霍特的笛卡尔文本。这个版本的成功迅速扩大了对牛顿物理学的理解，后来的版本成为了英格兰的标准物理教科书。同年，克拉克结识了威廉·惠斯顿，后者很可能将克拉克介绍给了牛顿学派。这些早年展示了克拉克对神学的兴趣；他出版了《关于洗礼、坚振和忏悔的三篇实践性论文》（1699 年）、《四福音书释义》（1701-1702 年）和《关于一本名为《阿敏托尔》的书的某些反思》（1699 年），这是对约翰·托兰对新约圣经正典的批评的回应。所有这些都展示了克拉克对“原始基督教”（基督教在最初两百年内的实践和信仰）的早期兴趣，这将成为他神学愿景的核心，并导致了在 1710 年代关于三位一体教义的争论。

他职业生涯的中期标志着他最伟大的哲学贡献，始于博义讲座（于 1704 年和 1705 年发表）。第一篇试图证明上帝的存在以及所有神性属性的讲座被出版为《上帝的存在和属性的论证》（1705 年），第二篇是继续旨在确立所有基本道德真理和大多数宗教教义的讲座，名为《论自然宗教的不变义务，以及基督教启示的真理和确定性》（1706 年）。它们都经过多次修订，并经常一起出版。这些讲座是由罗伯特·博义建立的，旨在推广基于最新科学发展的自然宗教，备受关注，克拉克立即成为英格兰最著名的哲学家之一。同样在 1706 年，他与牛顿的关系正式化，当时他将《光学》翻译成拉丁文。与此同时，他结识了安妮女王，安妮女王于 1706 年任命他为其中一位牧师，三年后，他被提升为圣詹姆斯威斯敏斯特教堂的校长。在汉诺威王朝继位后，克拉克与安斯巴赫的卡罗琳王妃（威尔士王妃和未来的女王）发展了密切的关系。作为一位哲学家的显赫地位使他卷入了一系列非常公开的书信往来。其中最值得注意的是与安东尼·柯林斯的信函（1707-1708 年）和与莱布尼茨的信函（1715-1716 年）（见下文）。

在他晚年，克拉克出版了备受欢迎的神学著作，著名的凯撒翻译，以及一部由王室任命的《伊利亚特》翻译。他的每一部重要著作都经历了多次版本，通常进行了大幅修订。他在 1729 年因一场非常短暂的疾病去世，与中风一致（赛克斯 1729，10）。他的妻子凯瑟琳和他七个孩子中的五个幸存下来。克拉克是一个有礼貌和彬彬有礼的人，与朋友们活泼，据说喜欢打牌。

1.1 与莱布尼茨通信中的作者身份

在安斯巴赫的卡罗琳成为威尔士公主之前，她接受了莱布尼茨的辅导。莱布尼茨没有和她一起前往英格兰，他们通过海峡通信。在这些信件中，莱布尼茨批评了英格兰一些他认为对自然宗教有危险的突出观点。在提到唯物主义和洛克对灵魂的怀疑后，莱布尼茨两次斥责牛顿。（牛顿和莱布尼茨此前曾就微积分的发现优先权争执不下。）克拉克和牛顿一起出席卡罗琳的宫廷，克拉克站出来为牛顿辩护。一系列五封信件在卡罗琳之间传递，涉及广泛议题。卡罗琳不仅因为对每位通信者辩论的贡献而显著，还因为作为理解这些信件的重要背景（Meli 1999）。莱布尼茨试图维持卡罗琳对他体系的承诺，而牛顿和尤其是更为善于社交的克拉克则试图通过亲自论证和实验展示来说服她。她继续挑战克拉克，并对莱布尼茨表示忠诚直至他去世，但从第三封信开始，似乎克拉克至少在让她接受真空存在方面取得了胜利，而这一点如果不接受克拉克-牛顿体系的其他部分将很难维持（Brown 2004, 93–98）。

今天，莱布尼茨-克拉克通信往来往往是克拉克最常阅读的作品，不幸的是，通常发表时没有包括与卡罗琳来往的封信。然而，关于牛顿在这些信件的作者身份上一直存在争议。莱布尼茨怀疑，卡罗琳证实牛顿至少在发送信件之前阅读了克拉克的信件，并提供了“建议”。（亚历山大 1956 年，189 和 193 页；布鲁斯特 1855 年，287-288 页）。从那时起，学术界的观点从牛顿亲自代笔所有信件（科伊雷和科恩 1961 年，560 页以下）到克拉克写信件，仅仅向牛顿展示以确保在科学信息上没有分歧（瓦伊拉蒂 1997 年，4-5 页）不等。这一点并不容易确定，部分原因是牛顿和克拉克是邻居，因此他们之间几乎没有留下通信，可能是因为他们会亲自见面。目前的观点已经转向将大部分哲学论点归因于克拉克，得到了牛顿的认可，这在一定程度上是由于近年来对克拉克作为原创哲学家地位的重新评估所引发的。

在阅读给莱布尼茨的信件时，有助于记住，被辩护的观点可能不仅属于克拉克或牛顿，因此归因于单一人物可能是错误的。我们所拥有的可能是他们观点的交集，或者它们可能是牛顿私下持有但尚不愿公开承认的观点，或者它们可能是克拉克的一些观点和牛顿的一些观点的混合。在某些情况下，我们可以看到与牛顿和克拉克其他出版物的联系。例如，上帝的_感觉器官_（感觉器官）空间，莱布尼茨在写给卡罗琳的第一封信中嘲笑，最初出现在牛顿的《自然哲学的数学原理》和《光学》中，而不是克拉克的其他作品中。（克拉克试图辩称牛顿并不认为空间是上帝的_感觉器官_，但科伊雷和科恩[1961，563-566]认为牛顿确实相信，并试图在出版物中掩饰或淡化这一观点。）此外，还有基于充分理由原则的论据，克拉克在十二年前的博义讲座中使用过，但在牛顿的出版物中并不起作用。其他情况更难与牛顿和克拉克的其他作品联系起来，比如著名的一段文字，其中称空间为“上帝存在的一个直接且必然的结果”，因为“结果”不是克拉克或牛顿在这个问题上通常使用的术语。

2. 克拉克的主要主题

三个主题贯穿克拉克的所有哲学作品：牛顿主义、反自然主义和理性主义。

2.1 牛顿主义和反自然主义

有广泛的共识认为牛顿影响了克拉克。牛顿比克拉克年长三十岁，他们（1704 年后）的关系最好被视为一种导师关系。牛顿和克拉克可能对上帝在世界中的角色持类似观点，但牛顿不愿公开表态这些立场，他可能利用博义讲座来宣扬这些观点（Force 1984; 522–526）。许多人认为他支持了克拉克在科学和神学问题上的解释和辩护（Jacob 1976; 242）。在私人信件中，比如 1692 年 12 月 10 日和 1693 年 1 月 17 日写给本特利的信中，他表达了与克拉克后来宣扬的观点类似的看法。惠斯顿（1728）报告说，当被问及为什么他不公开宣布这些观点时，牛顿说，“他看到了那些结论；但认为最好让读者自己首先得出结论”，至少在《自然哲学的数学原理》后续版本中发表“总论”之前。然而，克拉克也可能影响了牛顿。牛顿至少公开支持了克拉克先前发表的观点，特别是在 1713 年的“总论”中，这被认为支持了克拉克关于上帝本质的论点（Stewart 1996; Snobelen 2001, 14–18）。

在科学、哲学，尤其是神学的基础上，克拉克认为牛顿的自然哲学优于一切其他选择。克拉克在牛顿主义中看到了一个只能通过上帝的自由行为才能存在的世界。物质在空旷的空间中稀疏分布，引力普遍存在于物质中但并非固有于其中，宇宙按照既非绝对必要也非混沌的规则有序排列。克拉克得出结论，自然法则并不描述物质的力量，物质只是不断被推动的死质量，而是神力运作的方式。克拉克的立场类似于偶发论者，他们也否认物质具有自我移动的能力，唯一具有这种力量的是上帝。物质没有自我运动的能力，因此，为了解释运动，必须诉诸于非物质的灵魂（神灵和人类）。因此，自然并非一个自给自足的系统；没有直接和持续的神圣物理干预，行星将会脱离它们的轨道，原子将会裂解成它们的组成部分。因此，自然主义者试图仅通过排列和物质运动来描述世界的努力，在科学和形而上学的基础上注定会失败，并必须让位给一个有着积极上帝的世界。这就是为什么“自然宗教的基础从未像在那位伟大人物的数学和实验哲学中那样被深深而牢固地奠定”（W4.582）。牛顿的自然哲学因此可以成为克拉克偏爱的宗教和社会观点的论证基础（斯图尔特，1981 年）。

三十年来，克拉克一直是牛顿主义的形而上学和神学含义的主要代表，当牛顿本人似乎公开支持克拉克对《自然哲学的数学原理》修订版中基本解释时，这一点得到了证实。

2.2 理性主义

克拉克在形而上学、伦理学和神学中采纳了某种形式的理性主义，这体现在他的方法论、对伦理真理的阐述以及他接受的基本理性主义原则——充分理由原则。充分理由原则不仅用于克拉克的积极形而上学论证中，而且被假定为他反驳其他哲学家的论证中，特别是斯宾诺莎，他批评后者未能解释存在的事物的多样性（Yenter 2014）。

克拉克也是一位伦理理性主义者。伦理真理可以通过理性发现，并对世界中事物之间的必要和永恒关系进行对应。他还将伦理真理称为“理性真理”。他的神学也是理性主义的，通过理性可以发现自然宗教中包含的许多真理。此外，真正的基督教教义既不神秘也不自相矛盾，几乎所有教义都可以被人类理解。

最重要的是，_演示_充分利用了充分理由原则，这激发了宇宙论证，并且他在与莱布尼茨的通信中明确而反复地表达了这一点（C 3.2，W 4.606）。在与柯林斯的通信中没有提到这一点，但他在那里采纳了可以从中得出的原则。克拉克对充分理由原则的理解与莱布尼茨的表述明显不同，后者更常与之联系在一起。这是他们通信中的一个主要争议来源。克拉克断言，事物存在的充分理由之所以如此可能是由于上帝的“单纯意志”而无需其他（C 3.2，W 4.606–607；C 5.124–130，W 4.700）。这涉及两个主张。首先，在完全漠不关心的情况下（例如上帝选择在绝对空间的无限广袤中放置世界），即使没有理由偏好一种选择而不是另一种选择，上帝也能够行动。其次，自由意志能够不按照理性呈现的最佳行动。由于这些原因，克拉克否认了不可辨认者的同一性。这对克拉克的牛顿主义很重要，因为如果空间是真实且绝对的，那么不可辨认者的同一性必须是错误的，因为空间区域在其内在和（在创世界之前）外在属性方面是不可辨认的。克拉克可能还感到有必要容纳不可辨认的原子，牛顿似乎允许这种情况。（克拉克在给莱布尼茨的信件中捍卫了原子论，但在他的其他作品中，他声称所有物质都是无限可分的。）由于克拉克否认了不可辨认者的同一性并且肯定了自由意志，莱布尼茨声称克拉克“只在言辞中承认充分理由，而在现实中否认了它。这表明他并没有完全领会它的力量”（L 3.2，W 4.601）。作为回应，克拉克认为，如果莱布尼茨是对的，那么一个自由的行动者将只是被动的，因为被决定去做理性呈现的事情，但是“被动的行动者”是一个矛盾，因为代理的概念包括活动的概念。莱布尼茨从未满足于克拉克的立场，在第五封信中，他比以往更明确地表明充分理由原则和不可辨识者的同一性原则并不是独立的，而是后者源自前者（L 5.21），在第五封信的附信中，寄给卡罗琳公主，莱布尼茨断言，“如果【克拉克】并不完全接受通行的伟大原则，即没有事情会发生而不有充分的理由解释为什么会这样发生而不是那样发生，我不得不怀疑他的诚意，如果他承认它，那么就要和牛顿先生的哲学说再见了”（引自 Khamara 2006, 4）。

克拉克的理性主义在他对理性的信仰讨论中得到了调和，尤其是在他反对德义论者的著作中。克拉克反对德义论者，他们通常期望所有必要的道德和宗教真理都可以通过理性发现，克拉克则主张揭示宗教（也称为特殊启示）提供了对救赎必要的信息。虽然特殊启示涉及“弥补”“正确理性”的不足，但它不会与理性相矛盾。

3. 形而上学

3.1 绝对和无限的空间和时间

根据克拉克（Clarke）的观点，空间和时间是两个“每个人心中都有的第一个和最明显的简单观念”，预示了康德（Kant）著名论点中的第一步。他援引牛顿（Newton）的论据（1726 年，410 页），认为虽然物质可以被认为是不存在的，但空间是必然存在的，因为“假设空间的任何部分被移走，就是假设它被从自身中移走：假设整体被拿走，就是假设它被从自身中拿走，也就是说，被拿走的同时仍然存在：这是一个自相矛盾的说法”（D 13，W 2.528）。空间也不是其部分的集合，而是在其所有部分之前的一个基本整体。

绝对空间据说是牛顿物理学所要求的。空间是事物所在的实体，而不仅仅是物质的缺席。所有有限的存在占据着空间和时间的绝对位置，我们可能无法确定这一点，因为我们无法直接接触绝对空间和时间。虽然空间是无法感知的，克拉克拒绝将其与虚无等同，因为空间具有属性：数量和维度，也许还有均匀性、不变性、连续性和容纳物质的能力。劳（1758 年，10 页）反对这种观点，认为这与说黑暗具有品质一样毫无意义，因为黑暗具有接收光线的属性。

克拉克认为空间必然是无限的，因为“给空间设定界限，就是假设它被某个占据空间的东西所限制”，或者“它被无限制，那么那无限制的概念仍然是空间”，而这两种假设是矛盾的（D 115，W 2.753）。克拉克显然认为有边界的东西必须被其他东西所限制。如果是这样，这个论点就站不住脚，因为例如一个球体有一个边界，这个边界源于它自身的本质，而不是外部某物体的存在限制它（Vailati 2006，111）。一个可能的解决方案是诉诸于空间作为无限上帝属性的特殊性质，这将要求它由于上帝的可能活动是无限的而无边界（W 1.47），但这可能颠倒了适当的解释顺序或是在问题中作了假设。（有关上帝与空间的关系，请参见下文 4.2 节。）他还提出，因为存在或实存是一种完美，存在于更多地方是一种更大的完美，所以上帝（作为最完美的存在）必须存在于所有地方（W 1.46-47）。另一个可能的解决方案是诉诸于充分理由原则：任何有限的限制都是武断的，因此违反了这一原则。证明空间的无限对于克拉克的论点至关重要，即空间存在于我们之外，因为我们的观念总是有限的（Watts 1733，4）。

3.2 自由意志

克拉克（Clarke）非常重视自由意志问题，他可能引入了现代哲学对“代理权”一词的含义（Schneewind 1997, 313）。在他的哲学著作中，他认为意志的自由涉及到自我决定的自由意志力量。然而，在布道“论道德行为者的自由”中，他声称“理性和道德行为者的真正自由”是“只能遵循_正确的理性_，没有阻碍或约束”（W 1.219）。同样，在那篇布道中，克拉克称随心所欲地行动为“纯粹的_物理_或_自然_自由”（人类和非人类动物都有），因此他似乎接受了一个与兼容主义相容的自由定义（W 1.218）。在其他地方，他认为人类的自由需要一个能够自由同意或拒绝同意头脑判断的自决意志；这是一种选择的自由而不是行动的自由，因此，一个被囚禁在铁链中的人“选择或努力移动出自己的位置，与那实际移动出自己位置的人一样是一个自由行动者”（D 75, W 2.566）。克拉克并没有明确调和这些不相容主义和兼容主义方法。一个方法是将自我决定的自由意志力量作为兼容主义理解自由的必要条件，即遵循理性而没有约束。克拉克还提出了第三种自由概念：自由是“行动的原则，或开始运动的能力，这就是自由的概念”（D 54, W 2.553）。开始运动的能力标志着自由是一种只有非物质代理者才拥有的力量，因为物质没有自我运动的能力。这第三种定义是自由意志主义的，可能是克拉克项目中最重要的三种定义之一（Harris 2005, 46–61; Greenberg 2013, 249–251）。

克拉克（Clarke）对自由意志的主要辩护涉及澄清意志与判断之间的关系。为了意志行动，一个人必须对该做什么有一个判断，并有选择的能力以符合那个判断。这种选择的能力是由意志提供的。意志不应被认同为理解的最后判断，也不是由判断引起的意愿。那些（如霍布斯）认为如此的人犯了基本的哲学错误。如果他们坚持评价命题的内容要么与意愿相同，要么引起它，那么他们就混淆了“道德动机”和“物理效能”，物理效能是提供积极力量的原因要素（D 73，W 2.565）。因为道德动机只是一个抽象对象（一个命题），而抽象对象在因果上是惰性的，道德动机不能引起任何事物。另一方面，如果克拉克的对手坚持认为，不是评价命题，而是一个人的感知、判断或其他相信它是原因（或部分原因）的话，那么他们就违反了一个基本的因果原则。克拉克反对笛卡尔，坚持认为判断，即，同意看起来是真实的事物并反对看起来是虚假的事物，并不是一种行动而是一种激情。但是被动的东西不能引起任何积极的东西。因此，评价和意愿之间没有因果联系，或者如克拉克所说，“赞同和行动”之间没有因果联系（D 126，W 4.714）。一般来说，之前的非意愿心理状态之间没有因果联系，所有这些状态都是被动的，也没有与任何意愿之间的因果联系（Vailati 1997，82-84）。

Jonathan Edwards (1754, 222–223) 认为克拉克（Clarke）致力于意志的无限回归。因为每个意志都是主动的，所以它必须由某种主动的东西引起；但每个其他所谓的动机都是被动的，所以每个意志都是由先前的意志引起的，依此类推 无穷无尽。然而，克拉克并不认为每个意志都是由先前的意志引起的，而是每个意志都是由意志本身引起的。这引发了另一个问题，莱布尼茨（Leibniz）注意到了这一点：因为意志根据判断做出选择的条件与它选择不选择时完全相同，所以没有解释为什么它做出这样的选择而不是另一种选择，这违反了充分理由原则（L 4.1，W 4.612；L 5.14，W4.634）。克拉克从未对这一指控提供令人满意的回应；他最好的尝试是他声称否认这一说法将导致接受被动代理，这是一个矛盾。

神圣的自由为克拉克提出了新问题。首先，人类和神圣的自由可能与上帝对未来事件的知识存在紧张关系。克拉克反对神圣预知与自由意志不相容的说法，他反驳道，因为知识不会影响所知道的事物，我们的自由选择不受神圣全知的影响（D 75–78，W 2.566–568）。第二个问题是上帝总是做最好的事情，所以上帝不能克制根据自己对最好事情的判断而行动，因此是必然行动，克拉克认为这是一个矛盾（D 83–86，W 571–573）。克拉克可以再次依靠判断的被动性（或物理原因与道德理由之间的区别）来阻止上帝的判断决定上帝的选择的推论。因此，即使我们完全确信上帝总是做最好的事情，也不能推导出上帝做最好的事情是由上帝对该做什么的判断所决定的。这一回应嵌套在克拉克的官方回应中，即区分上帝的形而上学属性和道德属性。因为上帝的意志不是由上帝知道某个行动是最好的而确定的，我们确信上帝会做最好的事情是因为我们对“他意志的不变的正直”有信心，而不是由于他的本性的必然性（D 86–87，W 573）。换句话说，这是一种道德必要性，而不是一种形而上学必要性。第三个相关问题是，当上帝创造世界时，他做了最好的事情，但在创造世界的无限最佳方式中有无限多种选择，因为他可以将世界放置在任何空间，并且可以在任何时间创造它。因此，从上帝完美的判断力结合他无限的创造力来看，并不意味着上帝应该以特定方式创造世界。尽管这让莱布尼茨感到困扰，因为这与他对充分理由原则的阐述相冲突，但克拉克并未看到任何问题（C 4.18–20，W 4.626）。

3.3 物质和自然法则

克拉克坚定地主张，物质没有自我运动的本质、偶然或额外的力量。“世界上所做的一切事情，要么是由上帝自己立即完成的，要么是由创造出来的有智能的存在完成的：物质显然根本不具备任何法则或力量。”因此，所谓的“物质的自然力量和运动法则的影响；引力、吸引力或类似的东西”恰当地说只是“上帝不断作用于物质的结果，每时每刻，要么是直接由他自己，要么是通过一些创造出来的有智能的存在间接作用。”因此，自然的规律“实质上只是上帝以持续、规律、恒定和一贯的方式产生某些效果的意愿...每时每刻都是完全任意的，随时都可以改变，就像保持一样”（D 149，W 2.698）。因此，自然法则并非绝对必要，而只是在道德上必要，因为它们之所以持续，仅仅是因为上帝不变的意愿。（有关克拉克的必然性理论的更多信息，请参阅 Yenter 2014 年，265-266 页）。

关于牛顿对引力的广受争议的解释，他声明牛顿“并不是说引力是物体聚集的原因；而是他通过引力来表达这种效应”（Kassler 2014; 145–146）。莱布尼兹在与克拉克的通信中否认了这种对牛顿的解读，这种解读对引力不作为力量的形而上学承诺，暗示了对牛顿的两种重要不同的解读（Janiak 2007）。虽然牛顿不会公开推测形而上学问题，但克拉克认为这种效应不可能是物体的作用。相反，上帝和指定的（次要的，智能的，非物质的）代理人通过存在于他们行动的地方来在整个世界中行动，这解释了引力和物质的所有其他运动（Brown 2016, 42ff; 但请参阅 Schliesser 2013, 44 & 48 以获得更为谨慎的解读）。

声称物质甚至没有一种偶然的自我运动能力，是克拉克试图展示牛顿世界中上帝明显活动的核心，并驳斥斯宾诺莎主义的（Schliesser 2012, 443–449）。这一主张在当时是激进的，引发了许多回应。柯林斯在写给约翰·特伦查德的信中，对克拉克的论点感到愤怒和不感兴趣，这是越来越多自由思想家的常见反应（Jacob 1977; 20）。安德鲁·巴克斯特（1733 年，1750 年增补了重要附录）后来将克拉克针对自我运动的论点扩展到以太以及物质，当时以太理论作为对牛顿的解释和解释引力的假设变得流行。

尽管克拉克坚持上帝在世界中持续活动，但严格来说，他并不是一位偶发论者。与偶发论者不同，克拉克并不声称上帝是有限心灵和物质之间相互作用的真正原因。此外，物质具有单一的“负能量”，可以保持静止或继续运动（W 2.697；温克勒 1989）。

3.4 灵魂

作为对亨利·多德韦尔（Henry Dodwell）的论点的回应，即灵魂在受洗时才会被上帝赋予永生，克拉克写了一封公开信，捍卫灵魂的“自然”不朽性，理由是灵魂不可能是物质的，因为物质是可分割的，而可分割的东西不能成为意识统一的源泉。（他始终假设，如果灵魂是非物质的，那么它就是不朽的。）作为回应，自由思想家安东尼·科林斯（Anthony Collins）捍卫意识可以是物质的新兴属性的立场，为唯物主义心灵理论打开了大门。尽管他反对灵魂的自然死亡，克拉克认为上帝会毁灭所有未被接纳进入天堂的人的灵魂，因此并不存在永恒受苦的地狱，这或许可以解释为何称他为“死灵论者”（Wigelsworth 2009; 58ff）。克拉克明确支持以下观点：所有灵魂在肉体死亡后存活；灵魂在最后审判之前会处于（字面或比喻意义上的）沉睡状态；罪人的灵魂会在最后审判时被毁灭。（尤其参见 1706 年版的《义务》179-180 页；1709 年 10 月 11 日布道；惠斯顿（Whiston）1730 年，146 页；第 121 篇布道词，2.38-39 页；Snobelen 2004 年，275-284 页）。

杰克·克拉克（Clarke）在宽泛地遵循洛克的区分的基础上，认为有三种属性：那些存在于物质中的属性（真实属性），那些通常但不正确地被认为存在于物质中的属性（次要品质），以及用来表达物质或系统的“效应”的“纯抽象名称”（CC 56-58）。第三类包括磁性和重力，这些属性适当地描述了不同的物质（在这种情况下是神圣活动而不是物质）。第二类是传统的次要品质；讨论的例子是玫瑰的气味。意识属于第一类，但与该类的其他成员（如大小和形状）不同，它不会分裂或求和。

利用康德（1781 年，A351）著名地称为“阿喀琉斯论证”的方法，克拉克声称意识的基本统一与物质的可分割性和可组合性是不相容的，因为意识必须分布在各个组成部分之间，使每个部分都有意识。克拉克并没有清楚地说明意识的哪些方面需要这种统一（Rozemond 2003, 175–177）。正式来说，意识是一种自反的行为，我在其中认识到我的思想是属于我的，因此优先于记忆，尽管克拉克有时在他似乎指的是“记忆”时写下“意识”（Thiel 2011, 231）。

克拉克（Clarke）对阿基里斯论点的版本建立在两个原则上。同质性原则认为，“只有当力量与部分的力量相同种类时，力量才能真正存在于一个复合体中”（Vailati 1993, 395）。严格来说，同质性原则仅适用于第一类品质（Rozemond 2009, 180）。组成原则指出，“部分的属性将总结为整体的相同属性（并且整体的属性可以分解为部分）”（Uzgalis 2011, 23）。威廉·乌兹加利斯（William Uzgalis）在卡德沃思（Cudworth）和贝尔（Bayle）那里找到了同质性原则的版本，在这三种情况下，它被用来论证思想或意识不能源自运动或形状，因为它们不是同一种类。克拉克核心论点的一个较少讨论的变体是，“物质的形状、可分性、移动性和其他类似品质”不能产生意识思维（真正的力量），因为它们“不是真正的、适当的、明确的和积极的力量，而只是负面品质、缺陷和不完美”，这符合这样一个原则，即效果中不能有不在原因中的完美或力量（D 41，W 2.545）。

持久的灵魂作为克拉克对个人身份的解释。柯林斯在洛克之后，主张个人身份的记忆理论。克拉克最初对柯林斯的攻击声称上帝可以将一个人的记忆放入多个人中；他们将是不同的人，但每个人都将与原始人相同，因此身份不具有传递性。尽管克拉克的论点在 18 世纪变得流行（Barresi 和 Martin 2004, 33–49），但似乎在那时被遗忘，然后在 1950 年代重新引入（Uzgalis 33，引用 Flew 1951，Prior 1957 和 Williams 1957）。柯林斯指出，克拉克的理论面临一个令人不快的困境，即动物（展示自我运动的动物）要么不思考或没有经历（不可信），要么上帝必须处理动物的灵魂（动物天堂？湮灭？）（Garrett 2013, 181）。

克拉克声称意识的统一与可分割的物质是不相容的，这一观点因他明显认为灵魂是延伸的而变得复杂。至少，他拒绝排除灵魂是延伸的可能性，因为“正如空间或扩展本身的部分可以被证明是_绝对不可分割_，所以想象所有_非物质思维实体_（假设扩展不被排除在它们的概念之外）也可能是如此”（CC 62，W 3.763）。克拉克试图构建的问题并不是意识与延伸不相容，而是与任何可分割为部分的东西不相容。由于克拉克在牛顿之后否认空间实际上可分割为部分，灵魂可能是延伸的这一可能性就无法被排除。他接受了无远程作用的原则以及非物质存在（有限的和上帝）在空间中行动的说法，这也许促使他接受灵魂是延伸的。如果是这样，他并没有提供细节，比如灵魂是否占据与整个身体、大脑或大脑的某个部分相同的空间，或者灵魂如何在不受身体影响的情况下从一个地方移动到另一个地方。理查德·普莱斯（Richard Price）为克拉克辩护，约瑟夫·普里斯特利（Joseph Priestley）都认为克拉克接受了延伸的灵魂。普里斯特利反对认为灵魂必须具有形状（他认为这是不可信的），并且必须相互渗透上帝的精神物质（他认为这是不可能的，就像物质物质的情况一样）（Price and Priestley 1777，58-62）。

4. 哲学神学

这一部分回顾了克拉克在宗教哲学和哲学神学中的关键论点。关于神的自由的话题在早期关于自由意志的部分中有所涉及，也在神的自由的条目中有提及。克拉克还写过关于神的属性、洗礼、有争议的新约圣经文献的历史性，以及各种基督教教义的真实性等主题，这里没有讨论。

4.1 先验论证

克拉克（Clarke）非常重视设计论的论点，主要是因为它广泛易懂。然而，由于无神论哲学体系的兴起，他认为有必要提出一个能够满足他的同行形而上学家的论点，比如在他的第一套博义讲座中提出的以下论点。博义讲座，尤其是克拉克的讲座对于传播牛顿的观点至关重要。正如玛格丽特·雅各布（1977 年，2 页）所说，“没有这些布道，牛顿的世界体系可能会相对不为人知，甚至可能会被教育水平较高、有文化素养的英吉利海峡两岸的公众所恐惧，因为他们无法开始理解《自然哲学的数学原理》的数学复杂性。”

克拉克告诉我们，他关于上帝的存在和属性的论证是通过“部分是形而上学推理，部分是根据（主要是最近所做的）自然哲学的发现”（W 2.581）完成的。他的论证，在克拉克时代被称为“先验论证”，占据了《上帝的存在和属性的论证》这本书的大部分内容，这是克拉克的首部博义讲座。（请注意，克拉克对术语“先验”的使用与康德以来的标准不同。这个论证之所以是_先验_，并不是因为它独立于经验，而是因为它从原因的本质推论到效果的本质；这与_后验_论证相反，后者从效果（例如，世界的设计）推论到原因（例如，设计者）。）这个论证如今通常被分类为宇宙论的，但不应将其与卡拉姆宇宙论证混淆（后者的前提是世界有一个有限的历史）。克拉克的版本属于模态宇宙论证的传统，它运用充分理由原则，从一系列有因的原因推论到一个必然存在的存在。克拉克的“先验论证”的主要思路如下。

现在有东西存在，所以过去一直有东西存在（D 8，W 2.524）。否则，现在什么都不会存在，因为不可能有东西是由虚无产生的。克拉克并没有明确承认“过去一直有东西存在”在更强的_de re_解读和更弱的_de dicto_解读之间存在歧义。因为到目前为止，更强的_de re_主张（这个特定的东西一直存在）似乎未被论证支持，而论证的下一步是要证明存在一个独立的存在，更有道理和更弱的_de dicto_主张（某种东西或另一种东西，也许是一系列不同的东西，一直存在）可以被假定。

存在于永恒之中的只能是一个独立存在的实体（具有自身存在理由的实体）或者是一个无限系列的依赖实体。然而，这样一个无限系列不能是存在于永恒之中的，因为根据假设，它没有外部原因，而且没有内部原因（系列中没有依赖实体）可以导致整个系列。因此，存在着一个独立存在的实体。对这一论点的一个常见反对意见是，当承认系列中的每个实体都有原因时，对解释的需求就得到满足（Rowe 1971, 56–57）。这个系列不是一个需要解释的新实体，因此没有理由诉诸于一个永恒的、独立存在的实体。此外，如果这个系列不是依赖的，那么它就不是偶然的，如果它不是偶然的，那么它就是必然的。克拉克发现这些选择是不可接受的，自从那时以来许多人也持有相同观点（包括 Rowe 1973, 57–59 和 van Inwagen 2014, 159–182），但是克拉克诉诸于上帝的意志来维持所创造世界的偶然性的做法受到了挑战，特别是来自莱布尼茨（见 3.2，上文）。

这个独立存在体是“自给自足的，即必然存在的”（D 12，W 2.527），他通过论证空间和时间不可想象不存在，而它们显然不是自给自足的，因此它们依赖的物质，上帝，也必然存在（D 13，W 2.527–528）。（克拉克因为假设空间和时间是上帝的属性而不是论证而受到批评。）看起来，对于克拉克来说，“必然存在的存在”是一个其不存在是不可能的存在（要么因为它是一个独立存在体，要么因为它必然依赖于一个独立存在体），而“自给自足的存在体”是一个其不存在是不可能的存在，因为其存在的必然性可以在其本质中找到。然而，一旦区分了这两者，克拉克就容易受到批评，因为他无法排除存在两个自给自足的存在体的可能性（正如他在第七命题中尝试的那样），因为可能存在两个自给自足的存在体，尽管只需要一个自给自足的存在体来解释世界的存在（劳 1758，21）。安东尼·阿特基（1725，3–14）在通信中提出了这一异议的变体。他声称克拉克非法地从至少存在一个“必然存在的存在”推断出至多存在一个“自给自足的存在体”。克拉克得出结论说_只存在_一个自给自足的存在体，但他充其量只是表明我们不能_拥有_两个自给自足的存在体的概念。阿特基的异议涉及可想象与可能性的关系。克拉克的回应（阿特基 1725，17–19）是在这种情况下我们有清晰的概念，因此我们的概念可以指导我们认识事物的本质（在清晰概念的情况下，可想象蕴含可能性），但他并没有给出我们为什么应该认为我们的概念在这种情况下是清晰的任何理由。他否认我们对物质的本质，包括上帝的本质，有充分的概念，这一问题变得更加严重。如果我们对任何物质（包括神灵）没有充分的概念，那么我们怎么能对上帝有清晰的概念呢？罗杰·诺斯曾经提出过类似的担忧，认为克拉克需要展示“自然事物与我们的观念相符”，但克拉克的回应并没有留存下来（NC 133）。

如果成功，克拉克的论证先验通过审视必然性的本质并假定世界的偶然性，确立了上帝的一切形而上学属性（独立性、永恒性、不变性、无限性、无所不在）。要达到上帝的个人和道德属性，就需要借助世界的进一步特征并进行后验论证（D 38，W 2.543）。克拉克尝试了各种论证来证明上帝是一个行动者（也就是说，上帝不仅聪明而且具有以自由意志为基础的意志）。首先，世界的一个真实特征是其中有智能存在。智慧作为一种完美，必须在原因中至少与效果一样程度地存在（克拉克应用了充分理由原则的因果版本的一个例证）。因此，上帝必须是聪明的（D38–39，W 4.543）。其次，这种智慧可以从世界的秩序和美中得到证明，因此目的论论证也可以得出这个结论。第三，克拉克声称“没有自由的智慧……实际上（在任何权力、卓越或完美方面）根本不是智慧”，因此上帝必须是一个行动者。第四，提出一个没有自由的上帝（克拉克特别提到斯宾诺莎）是在提出一个矛盾，并未能解释世界中活动的源泉（D 46–47，W 4.548–549）。最后，必然论者（如斯宾诺莎）被迫否认一些（对克拉克来说）显而易见的观点，包括事物可以与它们现在的样子不同，宇宙中存在着最终原因，以及宇宙中有各种有限的事物（Yenter 2014）。

有了上帝的智慧和能力，他勾勒出上帝的智慧、善良、公正和其他道德完美可以建立的方式。

4.2 上帝、空间和时间

根据传统基督教神学，上帝是永恒和无所不在的。克拉克接受了这两点，但他对这些主张的解释并不总是清晰的。克拉克立场的四个核心要点如下。

上帝能够在任何时间、任何地点行动，因为他实质上存在于所有时间和所有地点。拒绝这一点将意味着接受远距离行动，而克拉克和他的大多数同时代人一样，认为这是神秘的或不可能的（布朗，2016 年）。

上帝的实质存在意味着神学上帝永恒和无限的观点是错误的。克拉克拒绝了上帝被实质上从空间和时间中移除的观点。神圣的永恒既涉及必然的存在又涉及无限的持续时间，然而，这与传统的永恒现在的概念（nunc stans）不能等同，根据这个概念，上帝存在于一个不变的永恒现在中，没有任何连续的持续时间。他认为这样的观点充其量是费解的，最坏的情况下是矛盾的（CC 107，W 3.794）。将连续的持续时间归因于上帝可能暗示着上帝像我们一样处于时间中，但与我们不同的是，上帝不会改变。然而，这并不是克拉克的观点。在与巴特勒的交流中，他澄清道，上帝在技术上不处于空间和时间中，因为上帝在时间的存在之前（在自然秩序中），而时间中的事物在本体上是时间存在之后的。此外，他将不同和连续的思想归因于上帝；否则上帝就无法“改变他的意愿，也无法多样化他的作为，也无法连续行动，也无法管理世界，实际上也无法有任何意愿或做任何事情的能力”（W 3.897）。因此，上帝在意志方面是不变的，只是他不改变主意。

上帝并非等同于空间或时间；尽管必要，但它们的存在依赖于上帝。克拉克最早报告的哲学观念是在他阅读牛顿之前的几年，即上帝无法摧毁空间。18 世纪关于绝对空间的一个普遍担忧是，如果空间是无限的、必要的和不可摧毁的，那么要么上帝不是唯一的无限、必要和独立存在，要么上帝等同于空间，这两种情况在神学上都是非正统的。克拉克在《演示》，写给巴特勒的信件以及写给匿名作者的信件（几乎可以确定是丹尼尔·沃特兰）中的立场是，空间和时间是神圣的属性或特性，这种观点他可能在亨利·莫尔那里找到。因为它们依赖于唯一自恒存的存在，它们不是独立的存在。他告诉莱布尼茨，广大和永恒是上帝存在的“一个直接且必然的结果”，而没有提供任何进一步的论证或解释“结果”、“方式”、“属性”和“特性”之间的关系。许多人理解克拉克的意思是上帝实质上是有维度的。克拉克早期的批评家安东尼·柯林斯是这样理解他的。埃米莉·托马斯最近提供了强有力的证据，证明克拉克的观点在 1719 年后发生了变化；从那时起，克拉克小心地说广大和永恒是“存在方式”，而不是属性，存在方式可以归因于上帝和上帝的属性，而属性则不能归因于任何其他属性。例如，上帝是永恒的，上帝的智慧也是永恒的，但上帝的意志不是智慧的，因此智慧是一个属性，而永恒是一种存在方式。

上帝的广大和永恒与上帝的统一是一致的。正如莱布尼茨和沃特兰所指出的，将上帝的广大与空间等同起来危及神圣存在的简单性，因为空间具有部分，尽管这些部分并非可分割的。这一反对意见虽然强有力，但并非新观点；贝尔在《百科全书》（条目“莱西普”G 注）中责备牛顿派，因为他们将空间与神圣的广大等同起来，以解决由于假设存在无限空间而产生的本体论问题，因为这会导致神圣的简单性的破坏和各种荒谬。此外，沃特兰指出，由于克拉克承认没有部分的事物可以成为意识的主体，上帝的广大也会破坏神圣的智慧和意识。克拉克提出了两点回应。首先，并非所有的延伸物都有部分。空间是延伸的，但（正如牛顿所声称的）它的“部分”无法移动，因此它们并非真正的部分。其次，克拉克声称空间延伸和时间延伸之间存在平等：因为空间延伸与时间上的“延伸”是兼容的，所以空间上的延伸也与“延伸”空间的简单性是兼容的。但是，如果承认空间和时间之间的平等，与其显示空间延伸对事物的简单性没有害处，因为时间上的延伸也没有，倒不如说这表明时间上的延伸对事物的简单性有害，因为空间上的延伸有害。

4.3 三位一体观点

在他的一生中，克拉克以他对三位一体的观点而声名狼藉，并引发了一场激烈的辩论（Ferguson 1974, 59–149; Pfizenmaier 1997, 179–216）。克拉克并未受到官方谴责（但几乎如此），但这确实阻止了他晋升更高职位。克拉克关于三位一体的著作对理解他的其他形而上学立场至关重要，特别是他将“人”与智能、行动代理人等同，而不是与特定物质等同，这一观点尚未与他关于个人身份与非物质灵魂紧密联系的论述得到充分调和。

在基督教神学中，上帝被描绘为三位一体——三位不同的人格但同为一位上帝。在克拉克生前在英格兰使用的 1662 年《普通祈祷书》中，其中一部分礼仪源自阿他纳修信条，其中包括关于三位一体的讨论：“因为父的位格、子的位格、圣灵的位格各自独立，然而父、子、圣灵的神性却是一体的……所以父是上帝，子是上帝，圣灵也是上帝。然而他们并非三位上帝，而是一位上帝。”作为一名牧师，克拉克被要求订阅这一表述。1712 年，他违背朋友的建议，出版了《三位一体的圣经教义》，在这本书中，他偏离了他的对手认为是这一表述明显含义。《三位一体的圣经教义》开始收集了新约中涉及三位一体的所有经文。然后列出了关于三位一体的 55 个命题，每个命题都有对第一部分收集的经文和早期基督教会著作的参考支持。然而，根据克拉克的说法，圣经文本主要讨论的不是上帝的形而上学属性，而是将统治赋予上帝（W 4.150；Snobelen 2004，265–275）。第三部分将这些命题与英国圣公会的礼仪联系起来。这种方法反映了克拉克的普遍期望，即正确的神学信条可以在圣经中找到，并得到早期教会的认可，并且符合理性。在他看来，经过数百年的错误形而上学，正确且可理解的三位一体教义已经变得模糊，克拉克希望回归到对三位一体的阿他纳修理解。

克拉克在《三位一体的圣经教义》中的立场被他的对手们称为“亚里士多德派”、“索契尼派”和“萨贝利派”。尽管它们通常被用作对持有非传统或反三位一体观点的人的侮辱性称呼，但它们也有更精确的含义。亚里士多德派认为子（三位一体中的第二位）是神圣的但不是永恒的；他是由上帝在世界开始之前从虚无中创造的。索契尼派认为子仅仅是人类，是在耶稣受孕之时或之后被创造的。萨贝利派认为子是上帝的一种方式。在这些术语的精确使用中，克拉克都不是这些中的任何一种。与亚里士多德派不同，克拉克肯定了子与父同等永恒而非被创造（W 4.141）。（Pfizenmaier 1997 提供了进一步的文本和历史论据，表明克拉克不应被归类为亚里士多德派。）由此也可得出结论，与索契尼派相反，子存在于耶稣受孕之前。与萨贝利派不同，克拉克否认子是父的一种方式。（鉴于他有时声称空间是上帝的一种方式，这将是非常棘手的。）克拉克对物质的无知使他不愿宣称父与子是相同的神圣物质，但子被父赋予了父所有的力量和权威。他还称父从父那里产生的方式为“难以言喻”。因此，虽然克拉克否认三位一体是一个“奥秘”，但他确实相信父的力量如何传达给子是“以我们未知的方式”（命题 35；4.159）。

克拉克（Clarke）肯定三位一体中的每一位都是一个人，但只有父神是自存在的，这意味着父神按本质（而不是按“职位”）具有儿子没有的属性。他的观点最好被描述为次序主义者，但他也可以被称为一位一神论者，至少在某些意义上（Tuggy 2014; 204–205）。特别参见第 25 命题（W 4.150）；第 27 命题（W 4.151）；和第 34 命题（“儿子，无论他的形而上本质或实质是什么，以及经文中赋予他的神圣伟大和尊严是什么；然而在这一点上，他显然是服从于父神的，他从父神那里得到他的存在、属性和力量，而父神从他那里得不到任何东西”；4.155）。只有父神被赋予“独立和至高无上的权威”（第 27 命题；4.151）。所有可以归因于父神的其他属性和力量也可以归因于儿子，“但归于儿子的称号必须始终伴随着被传达或衍生的概念”（4.153）。

4.4 奇迹

像许多与皇家学会有关的人一样，克拉克认为奇迹可以作为基督教是真正宗教的证据。然而，鉴于物质是不活跃的，上帝在世界上的所有或几乎所有事件中都积极参与。那么，什么能将上帝的特定行动区分为奇迹呢？根据克拉克的看法，奇迹是一种“以一种与普通和常规的普罗维登斯方法不同的方式进行的工作，通过上帝本身的干预，或者通过一些比人类更高级的智能代理人的干预，证明或证据某种特定信条，或证明某个特定人的权威”（W 2.701）。

奇迹成为克拉克和莱布尼茨之间来往信件中的争议焦点（W 4.605）。辩论的一个焦点是哪个更伟大：一个世界如此完美地被塑造，以至于上帝不需要干预来使其运转（莱布尼茨），还是一个如此依赖上帝的世界，以至于人们无法理解世界，而不承认世界对上帝运作的持续依赖（克拉克）。辩论的第二个焦点是对奇迹的正确理解：超出被创造事物的自然力量的东西（莱布尼茨），或者似乎不同于我们对事物运作方式的人类期望的东西（克拉克）。

克拉克认为，奇迹只是从人类的角度看是奇迹，上帝在物质世界中积极而持续地运作，因为物质是完全被动的。由于上帝的智慧和善良是不变的，如果上帝选择在某个特定时期以不同的方式行动（例如，改变运动定律），那只是因为这样做总是正确的，并且是上帝从永恒中的计划的一部分。因为对上帝来说，为了对我们进行奇迹般的行动与对我们进行自然行动一样，都不需要更多的力量，所以两者都不比另一个“在_上帝_方面更自然或超自然”。从我们的角度看，上帝改变了事物的秩序；从上帝的角度看，一切都同样是上帝设计的一部分。因此，奇迹只是“关于_我们的概念_”的奇迹（C2.6–12，W 4.598–601）。在他的最后一封信中，克拉克进一步阐述了这一点，暗示我们之所以称太阳在天空中停止是奇迹，只是因为这是不寻常的；如果它总是在天空中的同一点，那就是自然的，它的运动就是奇迹的。同样，从地面上使一个死尸复活是奇迹的，但只是因为上帝通常不会那样行动（C5.107–109，W 4.693；C3.17，W 4.611–612）。不寻常是成为奇迹的必要条件但不是充分条件（C4.43，W 4.629–630），但克拉克从未提到还需要什么。

莱布尼茨从多个角度攻击克拉克的立场。莱布尼茨的第一封信指责牛顿制造了一个需要调整才能运转的不完美机器，就像一只需要上发条的手表，但这并不适合一个完美的上帝。在牛顿的世界中，奇迹是必需的，“为了满足自然的需求”（L1.4，W 4.588）。克拉克回应说，手表和世界之间存在不相似之处。手表需要上发条，因为人类的钟表制造商只能组装零件并使其运动，而上帝既是力量和能力的创造者，也是保持者。在进攻中，克拉克指责那些否认上帝在世界中持续干预的人是在允许一个机械化的世界，一个“唯物主义_和_命运”的世界，在这样的世界中上帝根本不需要（C1.4，W 4.590）。作为回应，莱布尼茨提出了有趣的反对意见，即克拉克要么是用超自然来解释自然事物，这是荒谬的，要么上帝是自然的一部分（具体来说，是世界的灵魂）（L2.12，W 4.596；L4.110–11，W 4.666）。莱布尼茨还指责克拉克无法解释自然行动和超自然行动之间的区别。“但是（作者说），这是_规律_，它是_恒定_的，因此是_自然_的。我回答说；它不能是规律的，而不合理；也不能是自然的，除非可以通过生物的本性来解释”（L5.121，W 4.668–669）。规律性需要解释，而要成为自然的解释必须来自生物的本性。克拉克的观点是，物质完全被动，无法解释物质体之间相互作用所展现的规律性。而克拉克将这视为自然哲学为自然神学做出的最高贡献，莱布尼茨却认为这是未能展示出一个完全合乎被完美善神所创造的理性世界。

4.5 启示与四类自然神论

克拉克对一般启示的前景非常有信心; 也就是说，他认为人类的理性能够通过从自然证据推理来发现上帝的存在和属性。事实上，克拉克认为基督教预设自然宗教。许多神学和伦理真理（例如，有一个上帝，上帝值得崇拜，做正义是好的）对每个人来说都是明显易懂的，如果在这些问题上出现错误，“这不是因为他的理解能力，而是因为他的意志使他受骗。”然而，反对这些真理是非常普遍的；最常见的原因是“一种傲慢的无知，蔑视知识”；粗心大意，导致盲目遵循当地习俗；偏见，是对他人和传统的依赖，而不是对证据的审查；以及邪恶，是对真理的故意反对，因为对邪恶、放荡和权力的爱（W 2.147–160）。对自然宗教的理性辩护，尽管也许无法动摇那些存有偏见的人，却是克拉克项目的核心。

克拉克（Clarke）认为，可以说服自然神论者放弃他们的立场，因为自然神论是不稳定的。在克拉克的分类中，自然神论者分为四类（W 2.600ff）。第一类自然神论者声称他们相信存在一个“永恒、无限、独立、智慧的存在”，创造了世界，但这位上帝不参与世界的统治，也不关心世界发生的事情。克拉克反驳道：（1）当今最好的科学已经表明，物质的本质不足以支撑物质行动的法则，因此需要持续依赖于其创造者；（2）一个不关心世界发生的事情的上帝必定缺乏对正在发生的事情的了解、影响正在发生的事情的能力、在世界中行动的能力或者知道需要干预的智慧，因此并非自然神论者声称接受的上帝。第二类自然神论者接受上帝在世界中的恩惠行动，但否认上帝具有道德属性；伦理学是人类建构的问题。克拉克认为，他们未能意识到：（1）伦理学是永恒、固定关系的问题；（2）否认上帝的道德属性意味着否认上帝的智慧或力量。第三类自然神论者肯定上帝的道德属性，但他们否认人类灵魂的永恒以及道德术语在上帝和人类之间的单一适用，实际上导致否认死后的未来状态。克拉克声称，这炸毁了上帝的所有属性，以至于我们在谈论上帝时不再知道自己在说什么。最后，一些自然神论者持有所有正确的神学和伦理学信条，但声称他们仅凭一般启示就知道这一切，因此不需要特殊的基督教启示。克拉克怀疑，在基督教已传播到的地方，这第四类自然神论者已不复存在。

5. 伦理学

尽管他的一些布道包含了对个别基督教美德的有趣分析，但克拉克的义务论、理性主义伦理学最持久的阐述包含在他的第二套博义讲座中，即《论自然宗教不可改变的义务述论》。克拉克首先陈述，显然人与人之间存在不同的关系，由这些关系产生了人与人之间行为的“适宜”或“不适宜”。因此，例如，鉴于人类与上帝之间的无限不成比例关系，我们应该尊重、崇拜和效仿上帝是合适的。这些事实可以被任何头脑清醒的人理性地理解，尽管在某些情况下，我们可能在清楚地划分是非方面感到困惑。伦理真理像几何真理一样，基于必然关系，是普遍且必要的。因此，它们独立于任何意志，无论是神的还是人的，以及任何惩罚或奖励的考虑。

在某种程度上，克拉克伦理学的核心原则是通过《一篇论述》第一个命题的从属组成部分阐明的。

有事物的永恒和必要的差异（或“原因”），从中“必然产生一些事物之间的_一致_或_不一致_，或者不同事物或不同关系之间的应用的_适宜_或_不适宜_”（W 2.608）。

上帝愿意根据事物的这些永恒原因行事（W 2.612）。

所有理性生物都应选择根据永恒的理性规则行事（克拉克似乎指的是这些永恒的关系）（W 2.612），而人类的思维“自然而必然地同意永恒的正义法则”（W 2.616）。
这个永恒的法则被分类为虔诚（对上帝的责任）、正义（对其他人的责任）和节制（对自己的责任）（W 2.618）。
这一自然法则在时间和逻辑上先于并独立于人类互动 (W 2.624)。
它也是(逻辑上)先于并独立于上帝的意志(W 2.626)。
遵守这项法律的义务“先于对任何特定私人和个人奖励或惩罚的考虑” (W 2.627)。

从（3）并澄清（4）中，克拉克（Clarke）认为理想的（创造出的）道德行为者是那些在上帝所命令的范围内行事，并且具有充分的权威并与理性相容的人。例如，我们应该保护自己的存在，因为上帝创造了我们并支持我们，只有上帝应该将我们从世界中移除（Heydt 2018, 135）。关于（4），克拉克认为，对他人的责任受公平的约束，公平要求一个人对待他人的方式应该是他可以合理期望他人对待自己的方式（W 2.619），并且受爱的约束，爱要求一个人促进所有人的幸福和福祉（W 2.621）。对自己的责任要求一个人保护自己的身体健康、心智能力和精神福祉，以便能够履行自己的职责（W 2.623）。克拉克利用（5）作为一个机会，对霍布斯（Hobbes）关于政治和道德义务的观点进行了一系列有趣的批判。在他的许多批评中，他认为社会契约除非已经有遵守契约的义务，否则不能是义务性的；如果契约使社区受益，那么在契约之前就已经存在真正的利益，因此契约并不产生利益和伤害；在自然状态下每个人都有权利获得相同的东西是矛盾的；如果权力应该被服从，那么一个全能的魔鬼也应该被服从，这是荒谬的（W 2.609–616, 631–638）。

在澄清第（6）点时，克拉克（Clarke）补充说，因为上帝总是做公正善良的事，上帝的命令与永恒法相一致（W 2.637），并且因为上帝希望我们幸福善良，上帝促进整个创造物的善良和福祉，包括我们在内（W 2.640）。虽然法律先于奖励和惩罚的考虑（7），但上帝的公正确保了遵循法律的适当奖励和惩罚（W 2.641）。这些制裁在这一生中并不是普遍存在的，因此奖励和惩罚必须（至少部分地）在来世发生。此外，人类堕落使得未来制裁的前景成为适当行为的必要激励。上帝还可能确保我们出于最好的理由行事不会产生整体更糟糕的后果（Schneewind 1997, 317）。

克拉克的理论在几个方面受到了严厉批评，特别是在(1)的含义和充分性上。他从未充分解释作为道德基础的人与人之间关系的本质。例如，他解释为什么“尊崇、崇拜、顺从和模仿上帝”是“合适”的理由是因为“上帝_无限地优越于_人类”(W 2.608)。如果无限的优越是指权力或存在，那么显然不是重点；如果这是道德关系的表达，那么这个论点是循环的。此外，“事物的本性和理性”中的必要性是不清楚的。是善必然不是恶吗？（这是琐碎且无益的。）是一件事物不能同时从一个角度是善，从另一个角度是恶吗？（在这种情况下，克拉克正在回应霍布斯或者也许是斯宾诺莎，但他没有提供一个实质性的替代方案。）是一切善都必然是善吗？（在这种情况下，他也许是在重申他反对神命令理论，但同样没有清楚地阐明他的替代方案。）还是其他什么？克拉克的立场并不清晰，但他似乎在不同时间肯定了这些解释中的每一个。另一个结构性问题是，克拉克在声称伦理真理是世界中独立于心灵的客体之间的关系，以及它们根植于理性本身的本质之间来回移动，显然没有区分这两种立场。相关的是，有一个解释性问题，即克拉克是否本体论上致力于存在于世界中任何事物都无法归纳的独立于心灵的价值观（Kelly 2002）。最后，即使这些关系存在，道德义务如何从这些关系中产生也不清楚。休谟（1739，3.1.1.3–7）以克拉克这类理论因“适宜性”的认知本身无法驱使意志而闻名。然而，正如我们所看到的，克拉克否认评估会导致动机，尽管他明显认为评估为代理人提供了行动理由，最终导致意志。

6. 影响和接受

克拉克（Clarke）对他的同时代人和后来的一代人的影响是巨大的。他直接影响的一个重要方面是，作为 18 世纪初英格兰物理学标准教科书的翻译者，作为与莱布尼茨通信中绝对空间和原子论的捍卫者，作为牛顿《光学》的拉丁文译者，以及作为牛顿公认的亲密朋友，克拉克或许是牛顿自然哲学最重要的发言人，也是其对形而上学、科学哲学和神学影响的主要诠释者。特别是，他在论证上帝存在的论据中使用的物质的被动性和稀缺性，受到了国际上的同时代人的注意。

克拉克的影响在英格兰和苏格兰最为显著，他的所有作品在那里都广泛阅读。(尽管他的博义讲座在三十年间经历了十个版本，但达姆[1970, 176]发现在那段时间只有一次翻译，是法语。)丹尼尔·沃特兰是他最尖锐的当代批评家，但两人始终保持友好关系(见弗格森 1976, 217)。A. A.赛克斯和约翰·杰克逊是克拉克在 18 世纪 10 年代和 20 年代最有力的捍卫者。克拉克经常向杰克逊提出建议，告诉他如何最好地捍卫自己的观点(见弗格森 1976, 218-219)。在接下来的两代人中，那些对克拉克的方法论和立场持同情态度的人中，安德鲁·巴克斯特是最具争论性的，约翰·斯图尔特最令休谟恼火，理查德·普莱斯最相似，托马斯·里德如今最为著名。克拉克的伦理学(在一定的形而上学支持下)得到了威廉·沃拉斯顿和凯瑟琳·特罗特·科克本的捍卫(见托马斯 2017, 210 页以下)，并由约瑟夫·巴特勒补充，遭到大卫·休谟的抨击(见格林伯格 2013, 251 页以下)。

休谟在他的《自然宗教对话集》中明确地考虑了克拉克，戴梅亚陈述了先验的论证，克林西斯和斐洛都提出了批评。此外，克拉克在《论文》1.3.3 中被点名，并且很可能是《论文》3.1 中针对伦理理性主义的论证的对象。在《一位绅士的来信》（1745）中，休谟承认克拉克的先验论证受到《论文》的主张的削弱。罗素（1997 和 2008）提出，克拉克是休谟《论文》的主要目标，并且休谟对克拉克所捍卫的自然神学的反对是《论文》的一个统一主题。

Clarke 深刻影响了十八世纪对神学和哲学交叉感兴趣的哲学家，特别是关于意志自由以及上帝、空间和物质之间关系的问题。乔纳森·爱德华兹在他的《意志的自由》中将 Clarke 视为主要对手，爱德华兹将 Libertarianism 与阿米念神学联系在一起。同样的 Libertarianism 使 Clarke 在德国彼德主义者中颇受欢迎。其中，Crusius 是最显著的人物，他的作品以及对康德的重要性，而莱布尼茨-Clarke 通信很可能是康德关于空间和时间讨论的一个来源。伏尔泰（1752 年）宣称：“在这些哲学家中【英国哲学家的最后一代】，Clarke 或许是最清晰、最深刻、最有条理、也是所有谈论至高者的人中最强大的一个。”年轻时的伏尔泰对 Clarke 十分印象深刻；而后来，他似乎对 Clarke 论证上帝存在的观点并不那么信服。卢梭在《爱弥尔》中提到“著名的 Clarke 点亮了世界，最终宣扬了存在者和事物的分配者”，但卢梭是否始终对 Clarke 的体系持同情态度尚存疑问（Attfield 2004, 433–434）。

克拉克（Clarke）的影响力在 18 世纪末逐渐减弱。1778 年，理查德·普莱斯（Richard Price）仍然代表许多人写道：“毫无疑问，克拉克博士是关于灵魂的非物质性和自然不朽性以及自由与必然性等主题中最优秀、最有能力的作家。”但到了 19 世纪，人们对克拉克的兴趣和赞赏已经减少。塞缪尔·科勒律治（Samuel Coleridge，1854，405）认为他“被高估了”，莱斯利·斯蒂芬（Leslie Stephen，1881，119）声称，在 19 世纪人看来，克拉克“似乎是一个二流的观点倡导者，这些观点只有在那些最初也是最有能力的倡导者口中才显得有趣。”亨利·西奇威克（Henry Sidgwick，1886，175-180）尽管批评，但作为 19 世纪的一个例外，他对克拉克评价甚高。

在过去的几十年里，对克拉克（Clarke）的_先验_论证再次产生了兴趣，重新发现了牛顿（Newton）未发表的著作并对其同事进行了研究，更加重视克拉克在伦理学、形而上学等领域的历史重要性，这些都让哲学家们重新阅读克拉克的著作，对他哲学洞察力的评价也有所提高。

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Other Internet Resources

Google Books has digitized versions of Volume 2 (including the Demonstration) and Volume 4 (including the correspondence with Leibniz) of the definitive 1738 edition of the Works, edited by Hoadly.
The Internet Archive has many digitized editions of various works by Clarke and his contemporaries.
Samuel Clarke in the Early Modern Philosophy Texts, prepared by Jonathan Bennett and Peter Millican, contains the texts of A Demonstration of the Being and Attributes of God, the correspondence with Butler, and the correspondence with Leibniz, in heavily edited versions prepared for students.
Samuel Clarke, catalog of the Galileo Project, maintained by Albert Van Helden.

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