残疾的定义与模型 definitions and models (David Wasserman and Sean Aas)
首次发表于 2011 年 12 月 16 日星期五；实质性修订于 2022 年 4 月 14 日星期四
哲学家们一直生活在那些看不见、行走不便或听不见的人中间，他们的行动受限，理解能力有限，寿命短暂，或患有各种慢性疾病。哲学家们生活在对这些和其他身体差异做出各种不同反应的社会中。然而，直到过去大约一百年左右，哲学对这些状况以及社会对它们的反应的兴趣才是零碎的和偶然的。有些状况被列为生活的困难或邪恶；有些则成为探讨人类能力与人类知识之间关系的工具（见《莫林纽问题》条目）。但将残疾作为哲学兴趣的主题来探讨是相对较新的。
对“残疾”或相关概念“损伤”缺乏关注可能有一个简单的解释：直到 19 世纪科学思维将人类功能和形态的变异归类为异常和偏差之前，并没有这样的概念需要关注。一旦建立了这样的类别，就有可能谈论并概括“残疾人”，然后是“他们的损伤”，哲学家们出于各种目的也这样做（Hacking, 1990; L. Davis, 2002: Ch. 4）。上个世纪下半叶复兴的政治哲学，专注于消除或减少不公平的缺陷，倾向于将残疾视为这些缺陷的主要来源，应通过医疗矫正或政府补偿来解决（Cohen 1993; Sen 1993）。稍后，社会哲学家开始将残疾视为歧视和压迫的源头，以及群体认同的来源，在这些方面类似于种族或性别。生物医学和其他实践应用伦理学家一直致力于帮助决策者构建和解释新的法律和监管框架，其中核心参考“残疾”及相关概念。
由于这些原因以及其他原因，哲学家们一开始只是顺便提及，现在则详细讨论残疾是什么，以及“残疾”意味着什么。本文将讨论这两个问题——首先，详细阐述哲学家对长期争论的正确“模型”或一般框架，以理解残疾作为一种现象的参与；其次，探讨哲学家如何理解诸如“残疾”和“障碍”等词所指概念的含义，这些词在涉及残疾人的各种经验性和规范性论述中被使用。
残疾模型
许多不同的特征被认为是残疾。截瘫、聋、盲、糖尿病、自闭症、癫痫、抑郁症和艾滋病都被归类为“残疾”。这个术语涵盖了诸如先天性缺失或偶然丧失肢体或感觉功能；像多发性硬化这样的进行性神经系统疾病；像动脉硬化这样的慢性疾病；无法或有限能力执行诸如记住面孔或计算总数等认知功能；以及精神障碍，如精神分裂症和躁郁症。
这些残疾一直是社会学、医学和政策辩论的研究对象，远早于它们成为哲学持续关注的主题。这些论述通常不倾向于以哲学家常常偏好的严格的必要和充分条件来定义“残疾”。但它们一直关注广泛的定义问题，通常在“残疾模式”的标题下讨论——即，关心社会科学家研究残疾时究竟在研究什么的一般理论观点。这些模式通常指出，既（1）一组现象作为需要解释的对象，当我们解释残疾时，这些现象通常但并非必然被描述为劣势；又（2）这些现象的解释——再次，通常但不仅仅是为什么残疾人经历他们所经历的劣势的解释。
医学模型和社会模型
在其极端形式中，医学模型和社会模型更多地用于绘制身体差异与功能限制之间可能关系的空间，而不是反映个人或机构的实际观点。(在 Altman 2001 中描述的各种更正式的模型生动地展示了残疾的因果复杂性。)
医学模式解释残疾劣势是指身体和心灵本身的病理状态。它认为残疾人面临的限制主要源于他们身体上的差异。医学模式很少被明确辩护，但其中的一些方面经常被不加思考地采纳，当医护专业人员、生物伦理学家和哲学家忽视或低估社会和其他环境因素对残疾人面临的限制所起的贡献时。
相比之下，社会模型解释了残疾的特征，将其视为个体与社会环境之间的关系：即排斥具有某些身体和精神特征或“缺陷”的人群，使其无法参与社会生活的主要领域。他们的排斥不仅体现在有意的隔离中，还体现在建筑环境和组织社会活动中，这些环境和活动排除或限制了被视为具有残疾的人的参与。残疾学者和活动人士在哲学内外都接受了各种社会模型。与“联合身体残疾人反对隔离协会”（UPIAS 1976）相关联的“英国社会模型”似乎否认了缺陷在残疾中的任何因果作用。
在我们看来，是社会使身体受损的人残疾化。残疾是一种通过我们被不必要地孤立和排斥，从而被强加在我们受损之上的东西，使我们无法完全参与社会。因此，残疾人在社会中是一群受压迫的人。残疾是由当代社会组织造成的活动的不利或限制，这种组织几乎不考虑那些有身体缺陷的人，因此排除他们参与社会活动的主流。
这一影响深远的声明有两个值得注意的特点，尽管我们只会详细讨论第二个。首先，它仅限于身体障碍；其次，它对比障碍、个体特征或状况与残疾，即社会对那些有障碍者施加的不利条件。第一个特点开创了一个长期的残疾权利运动和学术研究传统，专注于“身体”残疾，而忽视，甚至排除了智力、精神和其他“心理”残疾。学者和活动家长期以来一直批评并试图扩大这种狭隘的关注范围，即使那些继续关注身体残疾的哲学家也认识到，充分的模型和定义必须包括精神残疾。在本文的其余部分，我们不会区分这两种残疾，除非它与特定模型或定义相关；我们会指出一个描述仅限于身体残疾或批评其他描述存在这种限制时。
第二个特征，即损伤和残疾之间的区别，将更加成为我们讨论的中心。正是通过这些术语，医学模型和社会模型被区分开来，正是这种残疾的“解剖学”被几个最近的哲学定义所拒绝或显著修改。
UPIAS 对残疾的理解中隐含着社会对残疾人施加限制的两种方式，对应于可能构成任何社会模式的两种不同思路。当 UPIAS 声称社会“排斥”有缺陷的人时，这暗示了少数群体模式，认为有缺陷的人是一个遭受污名化和排斥的少数人口。根据这一观点，残疾人遭遇困难的主要原因是因为他们遭受与种族或族裔少数群体相同的歧视。因此，公民权利保护和反歧视法律是对残疾的适当回应（例如，Hahn 1987 [1997] 和 Oliver 1990）。也许最熟悉的少数群体模式表达可以在《美国残疾人法案》序言中找到，该法案将残疾人描述为“一个独立和与世隔绝的少数群体”——这明确引用了对种族少数群体的法律描述。
UPIAS 也声称，“当代社会组织”未能“考虑到”残疾人。这表明了人类变异模型，根据这一模型，残疾人面临的许多挑战并非源于他们被故意排斥，而是源于他们的特征与物理和社会环境之间的不匹配。根据这一观点，残疾是
Scotch & Schriner 1997 (残疾)
残疾的这种观点认为，残疾是人类变异的结果，与残疾是一种普遍人类状况（Zola 1989）或共同人类身份（L. Davis 2002：第 1 章）的观点密切相关。残疾是普遍存在的主张可以被视为我们都会在生活中的某个时刻获得熟悉的残疾的预测。但这种主张更好地被解释为关于残疾的本质的主张；即所有人类都具有可能在某些环境中成为脆弱或处于不利地位的身体或心理变异。
这两个社会模式并不相互排斥，主要在于强调的不同。少数群体模式强调的歧视通常导致社会未能容纳具有各种不同的人。在某些情境下，将残疾人类比于种族或其他少数群体是合适的；在其他情境下，重要的是拒绝残疾与正常之间的二分法，将障碍视为连续的变化。如果社会政策的一个目标是消除歧视及其长期的不利影响，另一个目标是在物理环境和社会实践的设计中包容人类变化的全部范围。
尽管社会模式在某种形式下已成为理解残疾的主导立法、社会科学和人文范式，但其更强势的版本，特别是由 UPIAS 所体现的英国社会模式，已经受到广泛批评。一些人认为，对残疾的充分概念化需要承认损伤作为分类的客观基础，以区分残疾歧视与其他类型的歧视（Bickenbach 1993）。一些批评者认为，该模式的极端版本难以置信地否认或低估了损伤本身作为劣势来源的作用（Anastasiou & Kauffman 2013; Terzi, 2004, 2009; Shakespeare 2006）。然而，另一些人认为，这种批评是不恰当的，因为英国社会模式并未否认损伤的重要性，而是试图将“残疾”一词的应用限制在社会排斥和压迫方面（Beaudry 2016）。
社会模型和医学模型的另一个反对意见是它们都建立在生物缺陷和社会限制之间的虚假二分法之上。这一反对意见有两个版本。其中一个认为残疾是一个复杂的现象，其中生物缺陷和社会排斥深深交织在一起，难以分开（Martiny 2015; Anastasiou & Kauffman 2013）。另一个版本的反对意见拒绝将缺陷视为（严格）生物现象。论点是，“缺陷”与被分类为如此的人所面临的障碍一样，同样是社会建构（下文将详细介绍）。声称有一个稳定的生物医学基础来将变异分类为缺陷的说法，受到了分类的变化的质疑；通过对某些情况（害羞）的“医学化”和对其他情况（同性恋）的“非医学化”。此外，社会环境似乎在识别和构成一些缺陷（阅读障碍）方面起着重要作用（Cole 2007; Shakespeare 2006; L. Davis 2002: Ch 1; Tremain, 2001, 2017; Amundson 2000）。什么被视为缺陷可能取决于在熟悉或显著环境中哪些变异看起来是不利的，或者哪些变异受到社会偏见的影响：低于平均身高可能更容易被分类为缺陷，因为在为身高平均的人设计的环境中，前者更常见地处于不利地位，或者因为它通常被视为不太理想。出于这些原因，通过诉诸明确和无争议的生物医学规范来建立缺陷分类的客观性是困难的。Amundson（2000）甚至进一步否认了功能正常概念的任何生物学基础——这一说法遭到了 Boorse（2010）的坚决反对。
1.2 肯定模型？
自 1970 年以来，医学模型和社会模型之间关于残疾人所经历的劣势来源的辩论主导了有关残疾的学术论述。然而，最近，残疾活动家和残疾学者质疑了这两种模型的明显共同假设，即残疾基本上是一种劣势、排斥或功能限制问题。这对残疾的解释提出了（部分）不同的观点；这一观点原则上与更医学化或更社会化的观点一致。约翰·斯温和莎莉·弗伦奇（2000）阐述的残疾和障碍的肯定模型认为，残疾首先不是问题，不仅仅是“个人悲剧”，也不仅仅是社会不公正。相反，残疾是一种不同的生活方式和体验世界的方式，不仅仅以其劣势而不以其优势为特征。
这并不是关于残疾的因果解释；相反，这是关于残疾现象中哪些方面应该成为社会科学理论中解释的对象的说法。因此，肯定性模型在表面上与医学模型或社会模型都是一致的，并且实际上往往会借鉴两者的考虑因素。残疾生活中多样化的优势和劣势可能源自生物因素、社会因素或两者之间的相互作用。在优势方面，像盲人这样的残疾人可能会因视觉缺失带来的对听觉和其他感官的增加关注以及他们与其他残疾人在一起抗击能力主义、争取社会正义时所体验到的团结而感到欢欣。在劣势方面，肯定性模型将指出一些人认为是个人悲剧的考虑因素，实际上是纯粹功能性挑战和社会排斥条件的结合，这些条件可能使生活更加艰难，但并不因此使其价值降低或不值得生活。
尽管在逻辑上独立于有关残疾评价意义的主张，医学模型和社会模型提出了不同的观点，关于残疾对幸福感的影响，以及残疾如何与生殖决策、医疗干预和社会政策相关。在这里，肯定模型可能更加与社会模型相符。那些接受社会模型的残疾者认为残疾与幸福感之间的关联高度取决于各种环境和社会因素的中介作用（Campbell＆Stramondo 2017）。他们还倾向于质疑那些将标准的一系列身体和心理功能的拥有或行使赋予幸福感中心地位的概念，因为这些概念暗示或常常被认为意味着，仅仅通过这些功能的缺失或限制就排除或减少了幸福感（参见条目残疾：健康、幸福感和个人关系）。因此，他们通常认为残疾的不利之处不仅是外部原因造成的，而且比那些主要从生物医学角度看待残疾的人所认为的要少。这些差异体现在生物伦理学和公共政策文献对残疾生活的评估与残疾研究之间的矛盾评估中（参见 Brock 2005 与 Goering 2008 的对比）。
1.3 模型、决策和政策
残疾的不同模式——特别是医学模式和社会模式——一直被解释为支持残疾的不同应对方式。医学模式似乎支持纠正生物状况（或在不切实际时进行某种形式的补偿）；少数群体模式似乎支持采取措施消除排斥性做法，或至少认识到其不公正性；人类变异模式似乎支持重建物理和社会环境，以考虑更广泛的人类结构和功能差异（这些措施反过来可能使社会环境更少排斥性）。
但是关于劣势的因果解释并不总是能直接提供对其补救的建议（Wasserman 2001; Samaha 2007; Barclay 2018）。在某些情况下，医疗或外科手术的“矫正”可能是摆脱歧视的最有效方式；如果矫正不合适，那是因为它强化了歧视态度和做法，而不是因为它本身是歧视性的。即使是一种肯定性模式也并不直接意味着我们应该改变社会而不是残疾人的身体：残疾人有理由为他们的残疾和/或缺陷感到自豪并不立即意味着我们其他人有责任承担适应这些差异的成本。这是可以预料的：对于与残疾相关的劣势的适当应对不仅取决于因果归因和审慎评估，这是三种“模式”的领域，还取决于关于责任、尊重、正义的道德判断。
这并不意味着这些因果归因，更不用说审慎判断，是道德上无关紧要的：在社会对残疾劣势的因果关系使社会制度对残疾人所面临的限制负有道德责任的程度上，要求残疾人改变自己而不是改变社会本身以更具包容性，这可能是不公平和不尊重的（Aas 2020）。此外，“纠正”残疾可能（正如肯定模型提醒我们的那样）涉及破坏有价值的生命形式，减少人类体现的多样性；或者可能不足以抵消统一性的好处（Garland-Thomson 2012）。与社会、医学和肯定模型各自带来明显政策后果的感觉相反，仔细思考后，很明显还有很多工作要做，以了解这些不同的残疾解释对我们应如何应对残疾意味着什么。 这并不意味着这些因果归因，更不用说审慎判断，是道德上无关紧要的：在社会对残疾劣势的因果关系使社会制度对残疾人所面临的限制负有道德责任的程度上，要求残疾人改变自己而不是改变社会本身以更具包容性，这可能是不公平和不尊重的（Aas 2020）。此外，“纠正”残疾可能（正如肯定模型提醒我们的那样）涉及破坏有价值的生命形式，减少人类体现的多样性；或者可能不足以抵消统一性的好处（Garland-Thomson 2012）。与社会、医学和肯定模型各自带来明显政策后果的感觉相反，仔细思考后，很明显还有很多工作要做，以了解这些不同的残疾解释对我们应如何应对残疾意味着什么。
残疾的定义
直到相对最近，对残疾定义的独立哲学讨论很少。相反，哲学家主要集中于制定和解释实施残疾政策所需的法律和监管定义。这些法律定义反过来受到社会残疾模型的“解剖”——损伤和社会反应——的重大影响，该模型是由寻求影响立法和政策的活动人士发展的。
2.1 残疾的官方定义的哲学讨论
因此，大多数官方对残疾的定义都具有两个共同的特征，例如世界卫生组织（1980 年，2001 年）、英国《残疾歧视法》和美国《残疾人法案》：(i) 被标记或视为缺陷或功能障碍的身体或精神特征，以及(ii) 与该缺陷相关联的某些个人或社会限制。通常认为，缺陷是个体的特征，他或她无法轻易改变。使某种状况成为个体的特征或属性的原因是模糊且有争议的，但似乎对于明显的情况有共识。因此，贫困并不被视为缺陷，尽管它可能是具有残疾性，而且不具有品味的服装也不是，即使它是对时尚感觉受损的表现，而不是稀缺收入。另一方面，疾病通常被分类为缺陷，即使它们通常既不是永久的也不是静态的状况。然而，特别短暂的疾病，如流感和麻疹，通常不被视为缺陷。
在早期关于竞争模型的哲学辩论中，定义残疾的最具争议的问题是这两个特征之间的关系。在一个极端是那些暗示，或被解读为暗示，生物缺陷是限制的唯一原因的定义。世界卫生组织 1980 年的《损伤、残疾和障碍国际分类》以及《残疾歧视法案》（英国）的定义被解读为这种方式。在另一个极端是那些将残疾人所面临的限制（作为残疾人）仅限于“当代社会组织”的定义，比如由《身体残障人士反对隔离联盟》（UPIAS 1976）提出的定义。在两者之间的是那些断言个体缺陷和社会环境共同是限制的充分原因的定义。也许最著名的例子是世界卫生组织的《功能、残疾和健康国际分类》（世界卫生组织 2001 年，简称 ICF），强调残疾是“健康状况、环境和个人因素之间的动态相互作用”。
在本世纪的头两个十年中，哲学家们在很大程度上满足于将残疾定义为一种关系或互动的方法，主要在两个元素的比较贡献和其政策相关性上存在分歧。正如最后一节所指出的，持不同意见者主要关注其中一个或两个元素的表征，例如，第一个是社会性还是生物性，而不是“解剖”本身。然而，最近，一些人已经开始摆脱依赖这种两部分方法来定义残疾（例如，Barnes 2016，以及大部分对此的文献）。其中一个原因可能是，在大多数情况下，我们并不认为或称残疾为关系或互动，而是作为个体的身体或心理特征、状态或状况（包括缺陷和不足）。这些常识指称在 ICF 用多因素图表展示残疾定义为健康状况与环境、社会和个人因素的复杂互动时很难找到。
一些人可能会认为，普通用法是意识形态的，受社会和互动模型的洞察力的错误影响。但是，将“残疾”定义为与普通用法大致符合并不意味着其指称对象是由生物医学标准选择的，更不意味着所选择的特征导致了其承担者面临的劣势或决定了对这些劣势的适当社会回应。相反，对“残疾”和“残疾人”所指的看法与如何选择这些指称对象的各种立场是兼容的：例如，通过生物医学标准；通过公民权利运动的规则；通过主导意识形态对身体功能障碍的假设；或通过正义的要求。在什么程度上，什么被视为残疾或残疾人，会随着所采用的解释而变化；在生物医学解释中，“残疾”的范围将与人类生物学一样稳定；在其他解释中，它将随着社会规范、经济需求或政治发展的变化而变化。此外，在某些解释中，指称对象将具有共同特征，可通过检查识别；在其他解释中，他们的共同之处只能通过意识形态或正义理论来理解。
在讨论了几种解释之后，我们将讨论这一主张，这一主张受到了挑选出的特征和条件的多样性的启发，即“残疾”没有核心含义，寻找一个核心含义可能是徒劳和分散注意力的。
2.2 残疾的哲学定义
在法律和政策解释之外，哲学家们对“残疾”的定义提出了许多观点——起初，主要只是在讨论其他事项时顺便提及，比如“疾病”和“健康”；后来，它逐渐成为一个越来越重要的哲学话题。
2.2.1 正常功能观
鉴于医学模式在文化中的普遍存在，人们可能会认为至少有一些近期的哲学家会捍卫一种残疾观，即将其定义为病理或远离正常功能的偏离（参见有关健康与疾病概念的条目）。然而，据我们所知，迄今为止，没有人明确地在印刷品中这样做。也许，克里斯托弗·布尔斯（Christopher Boorse）在他说到时最接近：
在第一眼看来，人们期望残疾 [...] 由严重到足以产生某些在道德和法律上重要的影响的病理条件组成。(Boorse 2010: 60–61)
虽然博斯（Boorse）仅仅提出了这样一种定义的可能性，而没有进行辩护，但他关于健康和疾病的更广泛观点似乎支持这种方法。如果正如博斯所主张的，有一个良好的自然主义意义上的“病理学”，即（统计上）从物种典型功能下降，那么这个概念可以被纳入我们的道德和政治思考中，以制定以下模式的残疾定义：
残疾 (C) S 在语境 C 中
S 有一种病理学，也就是说，他们身体的某个部分在统计上表现出不典型的正常功能水平
在 C 中，该病理导致的效应会使得 S 在法律或道德上应该如何被对待产生一种 D 类型的差异
为了充分发展这一观点，当然需要说明病理学应该产生怎样的道德/法律差异——并非任何差异都可以，因为并不是所有这些情况都属于残疾，比如并不是因为每个人都有法律或道德上的权利接受短暂伤害或疾病的治疗，就能得出这些情况都是残疾的结论。还要注意，尽管这一观点提到了病理学的医学概念，作为残疾的定义，并不意味着采用了医学模式，或者甚至否定了肯定性模式。医学/社会辩论将集中在病理本身是否产生道德差异，而不仅仅是病理与社会因素的结合。肯定性模式的辩论将集中在哪些效应是残疾的决定性因素；如果这些效应都是负面或有害的，那么将更难理解残疾是一种值得骄傲的东西。但根据这一定义，残疾是由病理引起的这一简单事实，并不一定排除对其感到自豪，鉴于布尔斯对病理的规范中立定义。
然而，很少有哲学家似乎倾向于捍卫这种定义残疾的方式。许多哲学家对解剖学上关于身体功能和社会伦理规范之间的区分持怀疑态度，认为没有办法在“规范性”考虑之外定义疾病或病理（Wakefield 1992; Kingma 2007; concepts of health and disease 条目）。对残疾主张持同情态度的人可能会有更具体的疑虑。那些倾向于社会模型的“人类变异”版本的人可能怀疑，构成残疾的所有身体差异是否在统计上是不典型的，例如，像年龄相关性听力丧失或动脉粥样硬化这样非常普遍或普遍的情况。倾向于“少数群体”模型的人会倾向于将对残疾有影响的身体差异视为感知或表现上的差异，而不是实际上的差异。而任何对社会模型持有同情态度的人都会倾向于认为，截至目前为止，这一定义将其哲学精确性放在了错误的位置上：了解什么样的社会、道德和法律效应构成残疾至少与了解这些效应必须具有哪些类型的原因才能被视为“致残”一样重要。
福利主义观点
卡哈内（Kahane）和萨武莱斯库（Savulescu）（2009 年；Savulescu & Kahane 2011 年）提出了残疾的改革性定义，承诺避免潜在的与病理相关的引用。他们的基本观点是，残疾是使其携带者处境变差的（广义上的）身体状况。也就是说：
“残疾”应指主体 S 的任何稳定的身体或心理特性，在情况 C 下导致 S 的福祉水平显着降低，不包括此条件对福祉产生的影响，这是由于 S 所在社会的成员对 S 的偏见所致。（Savulescu & Kahane 2011: 45.）
这一观点采纳了社会模型的某些见解：特别是认为残疾是相对于环境的，并淡化了病理学或生物学异常在定义残疾中的作用（请注意，没有提到“损伤”，甚至没有记录或表现损伤的内容）。
然而，从另一方面看，这似乎与社会模式残疾的字面和精神都显著不符。根据这一定义，仅因社会偏见而有害的情况不会被视为残疾。即使是美国残疾人法案中隐含的较为温和的社会模式也承认，一些人仅因被“视为”有缺陷而被认定为残疾；在这一群体中，如果因此遭受歧视，根据 Kahane 和 Savulescu 的观点，他们仍不会被视为“残疾”。这种判断与社会模式通常的承诺有多大背离，可能取决于其在产生残疾劣势过程中对偏见相对重要性的看法。一个紧密契合“少数群体”对能力主义不公的理解的社会模式可能会发现，这一定义排除了残疾的典型案例，即由于污名和有意排斥等偏见现象而经历严重或净优势减少的人。一个关于残疾劣势的“人类变异”解释会看到，人们因非偏见性的非典型身体与为典型身体而建立的社会之间的不匹配而受到劣势的可能性更大，因为这一解释会认为，许多具有非典型身体的人所经历的福利成本并非源于偏见态度本身，即使它们经常反映出结构上不公正的包容失败。
应更加清楚地指出，残疾的肯定模式与这种需要伤害定义的残疾之间存在实质性的紧张关系。当然，残疾的肯定可能在形式上与以伤害为定义不一致，因为原则上可能引以为豪或对导致我们福祉减少的事情感到高兴（因为生活中还有其他重要的事情，而不仅仅是我们自己的福祉）。但肯定模式通常认为，残疾并不总是或一般地对我们的福祉造成损失（Swain & French 2000; Barnes 2016）。在福祉主义观点上，这将是一个概念上的错误：在某种情境下不对福祉造成损失的事物简单地不是残疾。
这些问题是否决定了以福利为基础来定义残疾？在这里很大程度上取决于我们打算如何处理对残疾的定义。如果目标是捕捉普通用法，福利主义观点可能是正确的方向。例如，它可能解释了口号“聋不是残疾”和委婉说法“有不同能力”之类的广泛吸引力；在这种观点下，这些表达方式可能是强调肯定模式背后的一些实质性评价直觉的方式，即我们称之为残疾的大多数情况在没有偏见的情况下并不那么糟糕。尽管如此，残疾学者和活动家倾向于对这些表达持怀疑态度，理由是它们破坏了将残疾人视为一个在政治上显著的群体，他们有类似的对待主义经历和强烈的理由共同为正义而努力，而不仅仅是互相同情。如果残疾的定义应该支持产生更好或更公正的世界的用法，这可能是拒绝 Kahane 和 Savulescu 观点的理由，而选择允许人们因偏见和/或在没有危害福祉的情况下被视为残疾的观点。或者至少，如果残疾的社会和/或肯定模式具有其支持者所宣传的道德和政治优势，那么情况可能是这样的。
社会建构主义
在最近几年考虑残疾定义的大多数哲学家都对社会模型或肯定模型中的一个或两个表示同情。
伊丽莎白·巴恩斯（Elizabeth Barnes）对社会模型中隐含的定义性主张的批评在最近的辩论中是一个重要时刻。巴恩斯担心，将残疾视为对身体差异的污名化、压迫性和排斥性回应，并不能将残疾与其他基于对身体的回应的特征区分开来，比如（根据许多观点）种族、性别和性取向身份。
巴恩斯提出了一种替代观点，仍将残疾定义为一种社会属性，但以一种更符合肯定模式的方式，而不是经典社会模式所建议的定义，消除了残疾和损伤之间的区别，并且完全没有直接提到不公正或不利。巴恩斯（2016）建议根据残疾人自己的判断来定义残疾，而不是整个社会。换言之，只有当残疾人自己认为 S 是（身体上）残疾时，S 才是残疾。
S 处于某种身体状态 x;
残疾权利运动采用的关于团结的判断规则将上下文 C 中的 x 分类为他们试图促进正义的身体状况之一。
这使得谁是残疾人成为一个社会建构——取决于当代社会中一个特定的、自我认同的群体的态度和承诺，“残疾权利运动”，由自我认同的残疾人和非残疾人成员组成。因此，这引发了一个担忧，即残疾运动可能为错误的人寻求正义。难道其中一些人不能抱怨他们应该被纳入该运动的目标，恰恰因为他们是残疾人吗？巴恩斯以两种方式回应。第一种是指出她呼吁判断制定的规则，而不是判断本身；有些人实际上可能并未被纳入残疾权利运动——比如，因为运动内部的偏见，但如果这与纳入其他人的原因不一致，那么根据巴恩斯的说法，被排除的人也将被视为残疾人。但仍然有人可能会问，如果这些规则本身是错误的规则，错误地但一贯地排除一些人参与反对歧视残疾的斗争，那该怎么办？对此，巴恩斯的回应是，坚持我们根据实际残疾运动的规则来判断残疾，即使在想象那些运动应该使用不同规则的情况下也是如此。
有些人对这最后的回答并不信服。因为它似乎过分强调了对实际残疾权利运动的判断。正如詹金斯和韦伯指出的那样，“将”实际世界刚性化“意味着想象一个拥有不同残疾权利运动的世界并不是在想象一个拥有不同残疾人的世界。但是，如果那里的残疾权利运动是不同的，是因为社会条件不同，需要一套不同的规则来确定为哪些患有病理身体差异的人寻求正义呢？而且确实有一种感觉，“那里”可能是“这里”吗？也就是说，实际上，残疾权利运动是否可以使用规则，即使一贯应用，也会导致它为错误的人寻求正义（Wasserman 2018; Howard & Aas 2018; Lim 2018）？
这个最后的关注可以被概括。在回应巴恩斯时，林宗民质疑为什么只有残疾运动应该拥有构成残疾的权威。我们可以问，这会让那些不属于运动的残疾人的经历，或者那些照顾者和/或非残疾亲人的立场处于何种地位？残疾运动也可能过于包容，从原则上试图扩大团结，超出了道德或政治上的合理范围。为了解决这个问题（并在此过程中，扩展描述以涵盖认知和其他“非身体”残疾），林提议我们对巴恩斯的描述进行以下修改：
S, is disabled in context, C, if and only if:
S 处于某种状态，x；
x 在 C 中构成了对 S 的合法利益的某种约束；
x 在 C 中被视为合法医学关注的主题
残疾权利运动采用的规则将 C 中的 X 分类为他们正在寻求促进进步和变革的特征之一。 (Lim 2018: 987)
相对于巴恩斯，II 和 III 是新的限制，而 IV 是巴恩斯方法主要条款的一个大幅扩展版本——实际上，将相关目标扩大到包括任何对被认为是残疾人的生活有所改善，无论是来自社会变革还是身体转变。相关地，III 似乎重新引入了医学化——尽管现在受到“合法”要求的限制，这意味着，所涉及的医学兴趣“合法”，意味着不是传统意义上的恰当（不涉及病理），而是公正的；在我们社会中，根据医学在道德上适当的角色来看，从道德上讲是合法的。林引入这些条件是为了反映事实，即残疾权利运动之外的专业社区具有构成残疾人口的相关专业知识；父母或照顾者，即使不是运动本身的一部分，也可能了解某种状况如何影响合法利益，而医生将对哪些功能限制是合法受到医学兴趣的重要（尽管不是唯一）知识。
林的修改的（预期）效果将是限制实际残疾权利运动的特定政治判断的权威。这指向了 Barnes 的论述可能存在更深层次问题的地方，以及 Lim 的部分跟随她的部分，使得残疾运动的规则所确定的认可成为残疾的决定性因素。如果残疾运动应该采纳能够确定某一群体的规则，那是否正是因为该群体共享了某种其他属性，使得这种选择合理？也就是说，难道不是残疾权利运动的成员共享了某种东西，解释了为什么他们应该团结一致寻求正义吗？那个东西，无论是什么，难道不是残疾的更好候选定义吗？具体来说，对于 Lim 的论述，我们为什么要否认某种状况是残疾，如果它是对合法利益的医学上有趣的限制，但并未被残疾权利运动的规则所承认？
霍华德和阿斯（2018 年）以一种不同的方式回应了巴恩斯，制定了一个回溯到经典残疾社会模型的定义。在萨利·哈斯兰格（2000 年）关于性别和种族的研究基础上，他们经典地将残疾定义为对损伤的某种社会反应。在他们看来，在环境 C 中，人 S 被认为是残疾的，如果
S 处于某种身体或心理状态 x【使得】
x 在 C 的意识形态中通常被认为涉及一种损伤：一种功能失调的身体状态，限制了主要的生活活动
在 C 的主导意识形态中，x 中的某人有残疾这一事实解释了为什么他们可以被适当地怜悯、带有污名、并被排除在社会上受重视的活动和地位之外。
S 处于这种状态的事实在 S 的系统性劣势中起着作用：也就是说，(i)–(iii)实际上解释了为什么 S 被迫地被排除在某些有价值的活动之外，或被降级到某个重要社会维度的边缘地位。(2018: 1128–1129)
残疾在这一分析中至关重要。根据这一定义，残疾与其他基于身体的社会范畴有所不同，因为它是对社会对身体属性，即残疾的某种独特看法的回应。种族、性别和取向身份可能是对不同（尽管可能重叠）身体属性的不同回应。然而，Howard 和 Aas 并未捍卫残疾的生物现实性；对于他们的观点来说，社会本身采用某种生物异常或不足的概念就足够了，他们认为残疾是被归类为有缺陷并基于此被排斥的问题，这与经典的社会模型说法一致。
巴恩斯（2018）回应说，由于最后这个特征，这个论述并没有给予身体差异足够的中心地位。特别是，她认为这使得很难看到残疾特征如何可以像肯定模式所说的那样成为值得骄傲的事物。毕竟，它们是通过负面方式被挑选出来的，通过参考劣势和社会排斥。在残疾正义斗争中被挑选出来的身体特征似乎更适合成为喜悦、认同和骄傲的来源。巴恩斯的回应成功取决于残疾骄傲究竟应该如何运作，以及这些定义究竟应该如何为反对不公正的斗争服务。在其他情况下，对涉及种族化身体特征的相关案例的反思表明，有可能对其他人以压迫和污名化方式回应的事物感到骄傲。根据这种理解，骄傲不在于压迫，而在于压迫触发的特征本身或对压迫的技巧娴熟或团结的回应。
詹金斯和韦伯（2021）提出了一种不同类型的社会建构残疾定义，实际上是三种不同但密切相关的定义。像巴恩斯、霍华德和阿斯一样，他们对理解哪些身体差异与残疾有关感兴趣。但他们更接近人类变异模型，而不是少数群体模型，以理解这些差异。他们的关键概念是他们所称的边缘化功能：拥有一个不符合我们社会建构期望的工作方式的身体。他们对残疾的三种定义都预设了这一概念；即：
MF1：一个主体 S 如果在某一背景 C 中相对边缘化的功能，则被认为是 [身体上] 残疾，当且仅当这种情况是这样的：
存在一组社会规范 N，包括 n1、n2、…nn，每个规范都作为在构建共同社会环境和组织 C 中的共同社会互动方面的默认选择
在 N 中有一些规范 nx，使得 S 无法在满足它的方式下进行身体功能。(2021: 8)
这个论述，以及霍华德和阿斯的观点，似乎暗示在一个公正的社会中不可能存在残疾。尽管这是传统的英国社会残疾模式的经典主张（UPIAS 1976），但有些人认为这是不可信的。然而，请注意，事实上，这两种观点都并不意味着在一个公正的社会中残疾是不可能的（即使它们的措辞有时暗示了这一点）。因为这两种观点本身并没有暗示构成大多数残疾人的社会反应必然是不公正的（尽管这四位作者都会同意，在实际世界中，它们通常是不公正的）。如果在道德上合理地建立一个旨在为大多数而非所有成员的功能运作的社会（鉴于要实现完全和全面的包容性将会是多么昂贵（Barclay 2018）），那么某些功能形式可能会被边缘化或成为劣势的来源，即使在一个公正的社会中也是如此。因此，那些以这些边缘化方式运作的人可能会被视为残疾。
MF1 的一个更重要的原始关注点是，它似乎包括那些仅仅在身体和社会之间存在暂时不匹配的残疾人——比如，有人断了一只或两只手臂，因此无法打开门或以其他方式做社会期望人们能够做到的事情。这些人通常不认同自己是残疾人，也不会被普遍认定为残疾人。为了解决这个问题，詹金斯和韦伯建议我们可能简单地转向：
MF2：在某一背景下，只有当某人在该背景中拥有持久的边缘化功能时，他们才被视为残疾；OR
MF3：在某一背景下，只有当某人因为在该背景中功能被边缘化而经历残疾特征的压迫时，他们才被视为残疾
MF2 通过规定解决了临时状况的问题。这可能在这里足够好，具体取决于我们是否认为临时状况（例如，脑震荡后综合症或怀孕）可以被视为残疾。MF3 面临着与其他社会模型启发的定义相同的一些问题——特别是，它似乎将残疾定义为一种压迫，因此定义为一种不好的东西，因此（可以说）难以引以为豪或感到快乐。此外，要求压迫是由实际不符合通行规范和期望的功能引起的，这并没有清楚地将那些因对其身体差异的错误看法而处于劣势的人分类为残疾人——再次未能遵循 ADA 在其对残疾的定义中“被视为”而不是被认为有缺陷的人的明智包容（Francis 2018）。尚待观察这一定义的优势是否足够大，以证明排除这些“被视为”为残疾人的人是合理的。
无法观点
在他们具有影响力的著作《从机遇到选择》中，Buchanan, Brock, Daniels, 和 Wikler (2000) 提出了以下定义，旨在阐明上述法律和政策决定。
残疾是指无法执行某些重要范围的任务或功能，这些任务或功能在某人的参考群体（例如成年人）通常可以在有利条件下完成，而这种无能并非由于简单且容易纠正的无知或缺乏通常用于执行此类任务或功能的工具或手段。（2000: 286）
这在口语中定义了残疾，从能力的角度来看；残疾大致是一种异常的无能力。然而，巴恩斯和其他人反对这一定义过于宽泛。例如，似乎使得某人无法“卷起舌头”或进行心算的人被视为残疾；因为在有利条件下，大多数人都能做到这一点。相反，这种观点似乎也无法涵盖某些残疾，因为有些疾病（例如纤维肌痛或抑郁症）只是使做事情更加困难，而并非使任何特定任务或功能直接无法实现。而且并不完全清楚这种观点如何避免明显的问题，即认同类别如种族、性别和性取向暗示残疾；由于社会偏见，某人因其性别或肤色而无法做到其他人能做到的事情。
亚历克斯·格雷戈里（2020）采取了一种不同的方法来定义残疾，即不能力：
残疾理论：残疾意味着在某种程度上无法像一般情况下那样做某事，这种无能部分由您身体的非典型特征解释。（2020: 26）
这个残疾的定义将身体纳入其中，但它旨在在更医学化和更社会化的残疾看法之间保持中立。“非典型”的特征不一定在医学意义上是“异常”的；它们只是不同，不一定更糟。说一个导致残疾的无能力至少部分由身体特征解释是一致的，既可以说它完全由它们解释（如医学模型所述），也可以说它部分由社会因素解释。这本身就拒绝了医学模型作为一个一般性主张，以及社会模型较不细致的陈述，这些陈述在定义上将非社会性无能力排除在“残疾”的范围之外。
残疾理论的初始陈述似乎仍然过于包容；因为肤色而无法获得好工作，或因性取向而无法与所爱之人结婚的人，具有由非典型身体特征解释的非典型无能。为了排除这些情况，格雷戈里转向：
最终无能理论：残疾意味着在某种程度上无法像一般情况下那样做某事，这种无能（1）在一定程度上是由于您身体的特殊特征而解释的，（2）并不是由任何人对这些身体特征的态度所解释。（2020: 33）
这确实可以避免将性少数群体和种族少数群体至少归类为残疾; 任何由肤色引起的无能力都完全由偏见态度解释。(或者看起来是这样; 更多内容见下文)。但在这个过程中，它也提出了一个反复出现的问题——当一个非典型特征只因为特定于它是否会导致无能力的态度而导致无能力时。如果人们认为患有唐氏综合症的人无法从教育中受益，他们就不会接受教育; 当他们没有发展出他们本可以发展出的技能时，那种技能的缺乏就被解释为非典型身体特征和对这些特征的态度的结合。可以认为，像 ADA 所说的那样，根植于对特质病态化理解的歧视是一种残疾歧视。
此外，这种分析也引发了一些与巴恩斯和其他人对布坎南等人将残疾解释为生物学异常限制所提出的相同担忧。因为在这里，甚至比那里更像是并非每一种能力上的限制，甚至并非每一种由非典型性或异常性解释的限制，都是真正意义上的残疾。然而，格雷戈里在这里提出了一个新颖的回应——坚持认为这些实际上是残疾，只是通常不值得称之为“残疾”，因为在交谈背景下，这种归因的恰当性取决于所涉及能力的重要性。
这一提议引发了其他问题，然而..回想起种族和性取向。一个皮肤浅色的人即使在相对温和的阳光下整天工作也会晒伤。一个完全同性取向的人无法与那些他们有浪漫和性情感的人进行生育性行为。这些都是由身体差异而非态度解释的无能，它们并非微不足道或琐碎的：然而似乎它们并非残疾，甚至一点点也不。
为什么不呢？上面考虑到的社会建构主义观点会给出一种答案——指向事实（取决于观点）：
残疾权利运动在理性上不关心种族和取向等属性；或
残疾主义并不以排斥和污名化的方式针对种族和取向；
我们的实际社会规范并没有像边缘化典范性损伤那样边缘化这些身体功能的配置。
一种替代性、更积极的方法，专注于能力，认为这些无能力，就像上面讨论的轻微无能力一样，与残疾无关，因为它们的缺失不会对他人提出要求，也不会涉及公正。即，Jessica Begon（2021）
因此，我将残疾定义为在个人的损伤、社会政治背景以及他们可利用的资源之间的相互作用的结果，导致了人类有权执行的任务能力受到限制，这是一种正义问题。(2021: 936–937)
这表明，通过损伤，Begon 仅仅意味着“非典型或异常功能”，而不是病理性或限制生活功能；因此，这一观点实际上在结构上更类似于 Gregory 而不是 Buchanan 等人。不同之处在于构成残疾的特定能力缺失是我们应该拥有的能力的非典型性引起的缺失，或者至少是我们的社会应该为我们提供的能力。
这种观点对非残疾能力问题有自然的回应。没有人有权在社交环境中随意卷起舌头（至少在任何类似我们自己的社交环境中）；因此，因为他们无法这样做，没有人是残疾的。在大多数情况下，我们也没有权利整天坐在阳光下不受保护而不付出后果。我们可能有权利使用防晒霜进行保护，或者有机会逃离阳光，但如果我们选择放弃这些保护措施，我们并没有权利拥有抵御阳光的能力。同样，似乎可以否认任何人有权与他们的恋人进行性交；也许有成为父母的权利，甚至可能是遗传父母，但这些权利不一定要通过这种方式实现。因此，贝贡的观点乍看之下似乎并没有像其他基于无能力的观点那样过度生成残疾。
然而，这种观点仍然面临着一些我们在其他基于能力限制的观点中看到的问题。对“功能差异”作为损伤的非病理化意义可能最终不够具体，无法将残疾与其他种类的不公正能力缺失区分开来。贝贡在性别差异的情况下解决了这个问题，主张——实际上，与博尔斯相反——适用于该物种雄性和雌性的“参考类”或适当的功能规范的差异导致了男性和女性之间对于什么算作损伤的差异。因此，例如，由于具有月经能力而无法获得高薪工作并不构成残疾，因为这种能力对于女性人类并不是不寻常的。这种解决问题的方式可能无法涵盖所有形式的压迫，因为许多压迫似乎是由在某种意义上具有功能性差异引起的——性取向与我们对性吸引力的倾向的功能有关；缺乏运动能力（在正常范围内）与肌肉功能有关；甚至皮肤色素与表皮在保护机体免受环境影响方面的功能有关。
贝贡的观点可以通过进一步“参考类别”的乘法来避免将无能力归类为这些差异，因此，比如，因为你是同性恋而无法找到工作并不是一种残疾，因为同性恋者通常“对同性恋者来说”是正常的。但正如 Elselijn Kingma 所辩论的那样，在健康文献中对类似策略的回应，这种特定性似乎在问题上是任意的——在极限情况下，有可能贬低“功能典型性”的相关概念（Kingma 2007）。这些担忧似乎在向着 Lim 将残疾限制为对“医学上显著利益”的回应的方向压迫，或者向着 Howard 和 Aas 在被统治的生物医学意识形态中被感知或被表现为功能缺陷的特征的定义。
贝贡（2021: 954, n30）仅简要讨论了关于理解决定无能力缺席时相关权利集合的问题；这一观点的更充分发展版本需要做更多。从资源限制中抽象出来似乎很重要，因为我们不希望说只有在使他们能够适应相对于其他优先事项正义给予我们的成本效益时，某人才是残疾的，考虑到我们所拥有的资源。但这种抽象可能会使我们中的许多人残疾，因为正义可能会在没有资源限制的情况下给我们提供强有力的理由使彼此能够做各种事情 - 比如让身高低于平均水平的人有能力扣篮，或者让年龄超过生育年龄的妇女有能力受孕和怀孕。也许我们应该针对这些功能非典型性做这些事情；直到我们富裕到足以做这些事情之前，这并不会使人们残疾。
怀疑残疾的定义
对定义残疾为个体特征、状况或功能的努力产生了两种怀疑性回应，这些特征、状况或功能是由某一套规则或标准选择的。第一种批评受到了迈克尔·福柯关于生命权力作为现代国家对其人口身体实施控制的工作的启发（Tremain 2017）。这种批评认为，将残疾定义为个体特征是忽略了大局。 “残疾”并不指一组个体特征，也不指涵盖这种特征的概念，而是指一种确定各种个体特征以进行社会控制的机制。值得注意的是，雪莉·特雷曼将残疾解读为一种由法律、非正式规范、文化理解和其他生命权力行使构建和维持的机制。损伤和残疾仅存在于这种在文化和历史上具有依赖性的装置中，这种装置在某种程度上是作为一种让自己视为“正常”的人来规范那些被标记为“异常”的人的手段而产生的。
残疾并非一种形而上的基质，也不是一个自然的、生物学的范畴，或者仅仅是某些个体具有或拥有的特征，而是一个历史性的依赖关系网络，其中每个人都被牵涉和纠缠，每个人都占据一个位置。也就是说，残疾或非残疾是在残疾装置的生产约束内占据某种主体位置的情况....（2017: 22）。
特雷明（Tremain）的福柯主义主张乍一看似乎在与上述对话者擦肩而过；它并不是一个与前述残疾的独特分析相竞争的内容，就像福柯著名的“知识即权力”主张并非与柏拉图、戈德曼或索萨对知识的分析定义相竞争一样（参见知识分析条目）。然而，正如在那种情况下一样，对残疾概念在再现不公正社会条件方面所起作用的认识，可以对竞争性分析定义所依赖的常识判断和语言直觉的可靠性产生怀疑。这样的判断和直觉，福柯主义者可以争辩说，是这个装置的产物，而不是评估或理解其位置分配的独立基础。然而，在前述行动中讨论的几个分析解释是在意识到并对关于残疾的普遍信念的意识形态根源持怀疑态度的基础上发展起来的，并不将残疾解释为一个自然的、生物学的范畴。因此，尚不清楚福柯式挑战是否能动摇用来发展这些解释的证据。
第二次批判，与其否定哲学定义的价值，更强调它们的多样性，认为在不同的背景和目的下，不同的定义是合适的。根据这一观点，这些定义的问题在于它们将自己视为追求一个既无法实现又不值得的目标的竞争者：残疾的单一统一或核心定义。
许多关于残疾的哲学分歧简单地忽视了争论双方在谈论不同现象（损伤 vs. 压迫；关怀 vs. 正义；法律义务 vs. 额外法律义务等）。其中一些分歧更有建设性地表达为如何处理残疾的多义性的分歧。（Beaudry 2020: 5；另见 Beaudry 2016）。
尽管某些伦理或政治背景可能需要具体说明或规定一个定义，但这一观点认为我们没有太多理由认为我们能够找到，或者应该寻找，“残疾”的定义作为一个普遍问题。我们不太可能找到一个定义，因为这些不同的定义在不同的背景下会有概念和实践上的优势；我们不应该寻找一个定义，因为采用一个规范的定义会排除我们对其他与我们决定称之为“残疾”的特征和现象具有道德和实践亲和性的认识。相比之下，一种开放式的方法“可以为新型解放性的自我理解开辟途径”（Beaudry 2020: 13）。
Beaudry 承认，即使是开放式的方法也存在证据约束，但这些约束远比任何单一定义所施加的约束宽松得多，无论这个定义多么微妙和复杂
残疾仍然是一个术语，至少指代或暗示“异常的具体表现”，包括完全外在于“残疾人”身体的现象（如针对想象中的异常具体表现或严格的文化产物的偏见）。它是一种有用的共同点，连接了一系列与至少具有这种家族相似性的对象相关的话语，它们可能重叠或相互作用，尽管不太可能有一个“主理论”能够完美地协调所有这些互动。（Beaudry 2020: 17）
然而，这种通货紧缩的多元主义可以说忽视了继续寻求残疾的单一统一或核心定义的价值，尽管我们很难达成一致。大多数持这一立场的哲学家并非认为“残疾”甚至“损伤”是自然种类——法律和监管定义应该跟踪的客观属性。相反，他们在很大程度上是出于一种信念，即存在一组残疾人共有的个人经历和社会反应，而“残疾”和“损伤”含义的精确化方式可能比其他方式更适合用于制定政策和建立政治运动，以解决那些分享这种个人经历并旨在解决这一群体的道德和政治需求和主张的个人的需求和主张。
无论以何种方式，残疾的各种模型所追求的实际目标是否最好通过许多单独的情境定义来实现，还是通过一个复杂的定义，在最终分析中很可能是一个困难的伦理甚至政治问题。社会建构主义者和残疾改善观点的支持者，就像种族和性别观点的支持者一样，倾向于认为有很好的实际理由广泛定义这些概念，以引起人们对许多人共同经历的不公正形式的关注，作为建立更大、更有力的联盟以推动积极变革的手段。他们可能会认为，多元主义者呼吁的灵活性和包容性可以通过对这个团结性定义应该包含什么或不应该包含什么进行开明和敏感的辩论来实现。他们可能是对的，也可能是错的，但如果他们错了，那并不是因为提供一个统一定义的哲学和政治项目是先验地错误的。
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American Philosophical Association Studies (formerly Newsletters), These includes (among others) studies/newsletters on: Philosophy and the Black Experience; Feminism and Philosophy; Philosophy and Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Issues; Hispanic/Latino Issues in Philosophy.
Disability Discrimination Act 1995, United Kingdom
International Classification of Functioning, Disability and Health, World Health Organization web page.
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