布伦塔诺的判断理论 theory of judgement (Johannes L. Brandl and Mark Textor)

首次发表于 2000 年 11 月 22 日星期三；实质性修订于 2022 年 12 月 13 日星期二

弗朗茨·布伦塔诺（1838-1917）以他在《实证心理学》（1874）中的论证而闻名，认为关于某事物的指向性是心理活动的标志。布伦塔诺不仅用这一概念来区分心理现象和物理现象，还用它来发展心理现象的分类。如果指向性是任何心理活动的基本特征，布伦塔诺认为，心理现象指向某事物的方式的不同构成了心理活动种类之间的差异。判断是布伦塔诺在《心理学》中长篇论述的三种基本意向现象之一。然而，并不是说布伦塔诺的判断理论只涉及心理问题。布伦塔诺还旨在展示，对判断的体验，特别是正确判断的体验，如何为我们提供把握存在、真理和逻辑推理等概念的基础。因此，布伦塔诺对判断这一心理活动的研究有望推动逻辑学、认识论，最终是形而上学的发展。

布伦塔诺在《心理学》中开始的许多工作仍然未完成。他的学生们通过借鉴讲座笔记、信件和布伦塔诺的未发表材料来进一步阐述他的观点。关于这些文献中归因给布伦塔诺的所有主张是否实际上属于他的理论，仍然是文献中的一个争论问题。从当代的角度来看，一个有趣的问题是以下两种主张中哪一种在布伦塔诺的理论中得到支持：

(A)

一些判断具有命题内容，而另一些则没有。

(B)

没有判断具有命题内容。

(B) will sound to the ears of many contemporary readers surprising. We are, Brentano would say, in the grip of a misleading view of judgement. Consider an ascription of a judgement:

Oskar judges that 5 is prime number. (B) 对许多当代读者来说听起来会很惊讶。我们正如布伦塔诺所说，陷入了对判断的误解之中。考虑一个判断的归属：

一个有影响力的分析认为，这个句子将奥斯卡与一个由“5 是一个质数”指定的对象，即一个可以是真也可以是假的命题，联系起来。这表明判断是对命题的一种态度；它是一种命题态度。

布伦塔诺的学生卡尔·斯图姆夫预料到了接受上述分析的读者在阅读（B）时会感到的惊讶：

一定要记住，他（布伦塔诺）使用“判断”一词的范围比大多数人在日常用法中要广泛得多。必须记住，对他来说，每一种感知，无论是内在的还是外在的，都是一个判断，他在其中已经找到了一种基本的同意，一种设定，并且对他来说，任何心智行为似乎从一开始就与明显的自我肯定相联系，因此在这个最广泛意义上是一个判断。当然，这与只知道以主语和谓语构成的书面判断（陈述）的观点完全不同。（斯通普 1919 年，133 页；作者翻译）

对于布伦塔诺来说，判断理论的起点是我们意识到我们接受的——用他的术语来说是承认（Annerkennung）——我们自己的心智行为和（外部）感知对象。从这个起点出发，他试图把我们认为是一种命题态度的东西捕捉下来。正如我们将在第 5 节中看到的，布伦塔诺认为（至少在某个时候）判断某事是这样或那样是建立在某些承认之上的。

1. 布伦塔诺的判断理论概要

在这一部分中，我们首先概述布伦塔诺的判断理论，尽可能涵盖在《心理学》第一版中[2]。将布伦塔诺在本书第 7 章（以及第 6 章的最后一节）中涵盖的材料方便地分为四部分。第一部分试图建立判断（Urteile）与表象（Vorstellungen）之间的基本区别；第二部分涉及判断与真理之间的关系；第三部分涉及存在性判断及其意向对象；第四部分提出将范畴和假设性判断归纳为存在性形式。

1.1 第一部分：判断与表象

作为一位心灵哲学家，布伦塔诺认为他的任务是对内在经验中发现的任何现象进行具体解释。为了做到这一点，人们必须密切关注现象指向某物的不同方式（见 PES 197 [II 32; SVS 1, 218]，以及 Kriegel 2017: 99ff）。将这种方法应用于判断的情况，布伦塔诺得出结论，判断与表象是明显可区分的。他关心的问题是它们究竟_如何_不同。布伦塔诺提出三个否定性主张来划分这种区别：

(1)

将思想中的两个观念/标记（Merkmale）[3] 结合起来并不足以形成一个判断。

当有人问我“有树是红色的吗？”时，我会在思考这个问题时将这些观念结合起来，但无论我将它们结合到什么程度，我可能仍然无法确定它们是否共存。这足以使主张（1）看似合理。

Claim (1) 与判断总是意味着认为一个命题为真的观点是兼容的。对于布伦塔诺来说，然而，这并不是理解主张（1）的正确方式。为了排除那种解释，布伦塔诺援引了以下一对主张：

(2)

在思想中结合两个观念/标志（Merkmale）并不是做出判断的必要条件。

(3)

将两个观念/标记（Merkmale）结合起来，在构成一个句子或命题时是必要的。

结合主张（2）和（3）表明，可以在不判断一个句子或命题为真的情况下做出判断。这就是布伦塔诺试图建立的。让我们看看他是如何努力实现这一目标的。

布伦塔诺考虑了三种可能的方式来理解表象与判断之间的区别。它们可能存在 (i) 内在的区别，(ii) 它们的内容可能不同 (Inhalte)，或者 (iii) 在思考这些对象时的完美性 [Vollkommenheit] 中存在差异 (PES 204, [II 42f.; SVS 1, 226])。

让我们从 (i) 开始。如果判断和表象之间的区别是_非_内在的，即外在的，那意味着什么？这意味着判断和表象之间的区别在于其中一个心理现象具有的关系属性，而另一个缺乏这种属性。在这个意义上，单身汉和丈夫之间的区别是外在的：单身汉缺乏与某人结婚的关系属性；而丈夫具有这种属性。除此之外，单身汉和丈夫之间没有其他区别：没有丈夫或单身汉的内在属性来支撑这种关系上的差异。判断和表象之间的区别是否像丈夫和单身汉之间的区别？根据亚历山大·贝恩（Alexander Bain）的观点，是的。对于贝恩来说，有两种类型的想法（表象）：一种会促使人采取行动——这是外在或关系属性——另一种则不会。前者是判断和信念，后者只是表象（参见贝恩 1872: 372f）。密尔（Mill）（1878: 403–4）批评了贝恩的提议是不完整的。一般来说，像促使人对对象采取行动这样的倾向性属性是基于其范畴属性的。因此，构成信念的促使行动的倾向必须基于想法的范畴属性，而这些属性似乎是内在的。关系上的差异不像丈夫/单身汉的情况那样是蛮力的。

Brentano 认为 Mill 的思路是有说服力的（见 PES 202f. [II 40; SVS 1, 224]）。根据 Brentano 的观点，任何关于判断与呈现之间区别的解释，以“对心理状态或行为的影响”为依据都是不令人满意的。与 Mill 一样，他选择了上述三个选项中的第一个：呈现和判断之间的区别是一种内在的区别。

接下来谈(ii)。判断和呈现之间的内在区别是否涉及所考虑的心理现象的内容？根据 Brentano 所反对的观点，每个判断都是标志的组合或分离。判断的内容是至少两个标志的组合，这些标志在其中要么被划分，要么被组合起来。拥有内容是判断的内在属性：每个判断都必须有一个内容，并且内容在某种程度上将判断与其他心理现象区分开来。判断和呈现在内容上是否有所不同？再次，Brentano 的答案是否定的。如果我想知道是否有红树，我的呈现的内容是红色和树（的特性）的组合。我判断有红树的内容与仅仅呈现红树的内容相同。

这将我们带到(iii)。判断和表象之间的内在差异是否涉及一种完美，其中具有相同对象的心理现象有所不同？布伦塔诺将这种完美确定为_力量_、强度_或_生动性。正如布伦塔诺所说，“一个判断是一个更强的表象，一个表象是一个更弱的判断”吗？（PES 204 [II 44; SVS 1, 226]; 作者翻译）布伦塔诺说不。一个强烈的表象不是一个判断。这个论点虽然具有启发性，但并不具有说服力，因为力量、生动性或强度的概念似乎不清晰。然而，在第二版中，布伦塔诺增加了一个重要的考虑因素，从而改进了这个论点。如果表象和判断在强度上有所区别，那么两者都需要在一个强度尺度上有位置。然而，布伦塔诺现在怀疑是否存在一个强度或力量的尺度，表象和判断都位于其中。判断行为可能伴随的不同确信程度不应与对象在感觉中呈现给心灵的强度混淆（PES 286f. [II 151ff.; SVS 1, 401)。如果没有一个维度的强度，使得判断和表象可以有所不同，那么强度就不能区分它们。

布伦塔诺得出结论，判断和表象之间的区别是内在的，不能归结为这些心理现象之间的其他区别。希勒布兰德（1891: 26–7）因此称布伦塔诺的观点为“内生”判断理论——它认为判断是一种基本类型的心理现象——而“外生”理论则认为判断是由属于基本类型的其他心理现象组成的。

1.2 第二部分：判断与真理

但事情难道不是更容易吗？布伦塔诺的判断理论本人说：

通过“判断”，我们指的是，根据常见的哲学用法，接受（annehmen）（为真）或拒绝（verwerfen）（为假）。然而，我们已经注意到，这种接受或拒绝也发生在许多人不会使用“判断”这个术语的情况下，例如，在感知心理行为和记忆中。（PES 198 [II 34; SVS 1, 219]）

布伦塔诺承认，“接受为真”或“拒绝为假”是描述判断行为的自然方式（PES 201 [II 38; SVS 1, 223]）。与此同时，哲学家们已经改变了他们的习惯。当然，判断可以是真实的或虚假的，但大多数哲学家受到弗雷格（Frege）或莱纳赫（Reinach）的论点的影响，即所有判断都是接受为真。当某人拒绝一个命题为假，例如，存在外星生命，对他们来说这仍然是一个积极的判断，因为在做出判断时，他们认为地球之外不存在生命是_真_的。布伦塔诺会反驳这一点，他会说他们的观点只涉及我们判断的语言表达，而不是判断本身。我们可以为每个判断找到一个句子，如果其中表达的判断是正确的，则该句子为真，但这并不表明判断本身总是具有积极的品质。

为什么将判断描述为接受为真或拒绝为假的特征不足以区分判断和呈现？毕竟，一个人可以呈现某事物而不接受其为真。因为说在判断中我们认为某事物为真可能会产生误导。以下段落展示了布伦塔诺的目标：

如果我们说每个承认的判断[anerkennendes Urteil] 都是将某事物视为真实的行为，每个拒绝的判断[verwerfendes Urteil] 都是将某事物视为虚假的行为，这并不意味着前者在于断定被视为真实的事物的真实性，后者在于断定被视为虚假的事物的虚假性。我们先前的讨论已经表明，这些表达所指的是对对象的一种特定类型的故意接受，对意识内容的一种独特的心理参照。唯一正确的解释是，任何认为某事物为真的人不仅会承认该对象，而且当被问及该对象是否应该被承认时，还会承认该对象的应被承认性[das Anzuerkennensein]，即_其真实性_（这就是这个粗糙表达的全部含义）。 (PES 240 [II 89; SVS 1, 259]; 强调部分已添加并翻译已改进).

布伦塔诺的判断理论想要传达的观点是微妙的，需要谨慎措辞。布伦塔诺偏好在这里使用术语“anerkennen”而不是更接近哲学通用用法的“annehmen”，这并非巧合。原因在于布伦塔诺认为，更常见的说法错误地暗示当我们接受某事为真时，就在断言真理。根据布伦塔诺，正如稍后将会清楚的，判断不需要断言（甚至不需要存在性的断言）。因此，“接受（annehmen）”和“承认（anerkennen）”之间的意义差异对他变得重要。

布伦塔诺的观察导致了一个重要的结果：说某事是真的并不意味着存在一个客体、一个命题，我们对其断言具有某种性质，即真实。相反，我们可以将判断的行为本身视为真实的载体。说一个判断是真的意味着进行更高阶的判断，即承认第一个判断的客体值得被承认或被拒绝。命题并不是理解真理概念所必需的。

1.3 第三部分：存在性判断

存在性判断在布伦塔诺的判断理论中扮演着基础性的角色，用来反驳其他关于判断的观点，同时也在他对判断的积极阐述中起着重要作用。布伦塔诺对存在性判断的讨论旨在表明这类判断不能被看作是属性的陈述（见 1.1 节），而是对对象的承认或拒绝。

这个论点集中在存在性命题上，并试图证明否定的心理行为与接受的行为是相等的。请注意，这里所说的存在性命题并不是指判断的_内容_，而是以下形式的_句子_：

A 存在，一个 A 存在，A 们存在。

A 不存在，A 不存在，_A_们不存在。

布伦塔诺的判断理论依赖于以下原则：

每当有人承认一组标记时，他同时承认该组合中的每个特定元素。(PES 208 [II 49; SVS 1, 231]; 作者翻译)

将这一原则应用于判断的情况，布伦塔诺说：

如果这个判断是承认标记“存在”与_A_的组合，那么它将包括对组合中每个单独元素的承认，因此将包括对_A_的承认。(同上。)

一点需要注意的是：布伦塔诺在这里重申了他的观点，即组合标记并不足以形成一个判断。他还提出了一个新问题：‘A’代表什么？如果我们结合两个标记，然后承认这个组合的每个元素，‘A’必须代表一个标记。但有时他谈论‘A’好像指代一个特定的对象。因此，我们认为这种说法是一种方便的缩写。现在回到主题。承认_A_已经完成了判断_A_存在应该完成的所有工作：承认_A_的存在。由于一个人不能在不承认_A_的情况下判断_A_的存在，判断_A_的存在是多余的。[9] 因此，作为论证的中间结论，我们得出以下主张：

(4)

不存在存在性判断中的预言。

布伦塔诺的判断理论想要表达的是：

(5)

积极和消极的存在性判断在它们的“对象”上并无不同。

我们列出这两个命题的顺序可能暗示着(5)在某种程度上是由(4)推导出来的。但布伦塔诺实际上并未提供任何支持这一假设的论据。布伦塔诺认为(5)是一项独立主张，得到内在经验的证词支持：

相同的对象出现在意识中，无论一个人肯定它、否定它，还是对它持怀疑态度；在最后一种情况下，它仅仅被呈现，而在前两种情况下，它同时被呈现并被承认或否定。每一个作为呈现内容的对象也可能成为判断的内容。（PES 221 [II 63; SVS 1, 241]; 部分作者翻译）

内在经验被认为向我们展示，当我们拒绝、承认或对一个对象持开放态度时，我们在意识中有“相同的对象”。布伦塔诺随后从“相同的对象”转向结论，即否定或肯定的判断和呈现可以具有完全相同的内容，因此判断和内容之间的区别并不在于内容的不同。正如前面所述，布伦塔诺有时会谈论对象就像是内容一样。如果我们慈悲地阅读布伦塔诺的话语，他是在借助内省知识，即呈现可以声称以标记的方式指向一个对象。基于这种呈现的判断拒绝了呈现声称指向的对象，以及承认它的判断，共享呈现的内容（呈现以某种标记方式指向某物）。因此，否定和肯定的判断可以具有相同的内容。这使布伦塔诺有理由支持主张（5）。他的论证再次排除了对这些判断的命题分析，因此可能支持他支持主张（4）的论点。我们将在稍后（在第 5 节）遇到更多理由，支持接受（5），在那里我们将讨论布伦塔诺拒绝否定属性的理由。

在这个阶段，布伦塔诺的判断理论的结构已经留下了几种可能的解释。布伦塔诺的理论中，(4) 和 (5) 的意义都不是完全清楚。也就是说：布伦塔诺是否真的需要这两个主张来支持他的理论，特别是支持他的观点，即在思想中结合两个观念并不是做出判断的必要条件(= claim 2)，这一点并不完全清楚。虽然布伦塔诺将他的理论呈现为一个整体，其中主张(2)、(4)和(5)构成一个紧密的组合。但人们可以解开这个组合，并仅基于(4)接受(2)，或者完全独立于(4)和(5)而接受(2)。

1.4 第四部分：还原主义主张

在他理论的最后部分，布伦塔诺转向所谓的范畴命题。这些是传统逻辑主要关注的句子：形式为“所有_S_都是_P_”、“没有_S_是_P_”、“一些_S_是_P_”和“一些_S_不是_P_”。关于这些命题，布伦塔诺与莱布尼茨持相同观点：

可以清楚地表明，每个范畴命题都可以毫无改变地转化为存在命题（PES 214，[II 56; SVS 1, 236]）。

为了证明这一说法，布伦塔诺提供了以下翻译方案的例子：

一个形式为“所有_S_都是_P_”的命题意味着与“不存在一个不是_P_的_S_”相同。

一个形式为“没有_S_是_P_”的命题意味着“不存在一个是_P_的_S_”

一个形式为“一些_S_是_P_”的命题意味着“存在的一个_S_”。

一个形式为“一些_S_不是_P_”的命题意味着与“存在一个不是_P_的_S_”相同

这些是关于句子意义的语义主张。在这种情况下，布伦塔诺相信我们的语言直觉，并认为它们告诉我们有关这些命题表达的_判断_的内容。翻译的目的是向我们揭示范畴命题表达的真实判断形式。因此，布伦塔诺提出了以下的还原论题：

(6)

范畴命题可以还原为“_A_存在”和“_A_不存在”形式的命题。更明确地说：范畴命题的表述总是表达了一个判断，其中对象的存在被承认或被拒绝。

请注意，以上的翻译方案是对称的，而还原论涉及一种不对称的主张。它并_不_说存在命题表达了范畴判断，相反地，范畴命题表达了存在判断。布伦塔诺并没有为这种翻译方案的解释提供明确的论证。相反，布伦塔诺提出还原论的背景必须为其提供理由。

这可能是如何运作的呢？嗯，考虑一下布伦塔诺借助主张（6）构建的以下论证。

(7)

每个人都同意，在形式为“所有_S_都是_P_”、“一些_S_是_P_”、“没有_S_是_P_”和“一些_S_不是_P_”的范畴命题中，连词“是”或“不是”仅仅表示判断的性质，本身没有意义。

(6)

范畴命题可以简化为“_A_存在”和“_A_不存在”的命题形式。

(8)

因此：存在性判断中的概念“存在”本身也没有意义。

在进行这一论证时，布伦塔诺从一个关于连词“是”的意义的主张中前进，他认为这个主张是无可争辩的，到一个关于“存在”的意义的（可争辩的）主张。正是这一论证的方向需要在第二前提中提出的还原主张。因此，正是论证的目的决定了布伦塔诺必须进行还原的方向。

如果一个人接受了前提，那么这个论点就是有力的。然而，它仍然没有解决如何评估整个论点，因为前提中有布伦塔诺没有透露的隐藏假设。为了使它们明确化，人们必须按照以下方式阅读论点：

连词对术语_S_和_P_的含义没有增加任何内容，因此对表达的判断主题没有增加任何内容_如果这些概念固定了主题内容_。因此，根据（6），术语“存在”对存在性判断的主题内容没有增加任何内容_如果主题内容与构成还原基础的范畴命题的主题内容相同_。

斜体部分 是布伦塔诺在这一论证中假定的默示假设。任何认为判断的主题是命题的人都会否定这些假设，从而质疑这一论证的正确性。这并不会立即证明这种还原【主张（6）】(https://plato.stanford.edu/entries/brentano-judgement/#claim6) 的错误，但会剥夺布伦塔诺引入翻译方案不对称性的一个很好理由。由于这个问题，布伦塔诺在他理论的第三部分中的还原项目是否成功似乎值得怀疑。显然，布伦塔诺自己在后来发展他的双重判断理论时改变了对他论证有效性的看法（见下文的第 5 节）。这意味着他不能再利用他最初的论证来表明“存在”本身没有意义。

2. 布伦塔诺及其前辈对存在性判断

我们已经看到，布伦塔诺在发展判断的一般解释时，严重依赖存在性判断的特殊情况，并批评其他观点，因为它们对这些情况不起作用。虽然布伦塔诺的方法是独创的，但他也借鉴了各种来源。他在亚里士多德、阿奎那和康德那里找到了存在性判断涉及无陈述的想法的预期（= claim 4）。然而，以上提到的哲学家中没有一个像布伦塔诺那样将所有判断都视为存在性的。因此，布伦塔诺确实可以声称他自己的理论填补了思想史上的一处空白。让我们按历史顺序考虑布伦塔诺从前辈那里得到了什么。

在《心理学》（PES 212 fn，[II 54 fn; SVS 1, 234 fn 246]）中，布伦塔诺在一则长注释中说，亚里士多德在《形而上学》和《解释学》中暗示了存在性判断的正确概念。在《形而上学》第九卷（θ）第 10 章中，亚里士多德面临一个问题。他告诉读者，如果在思想中分开现实中分开的事物，并将现实中结合的事物在思想中结合，那么就会做出真实的判断。例如，如果把柏拉图和愚蠢分开——前者没有后者——那么在思想中分开柏拉图和愚蠢，也就是判断柏拉图不愚蠢，就是真实的判断。但现在亚里士多德告诉我们，有一些“不可合成”的事物没有与任何东西结合。如何对这类事物做出真实或虚假的判断呢？

亚里士多德对真理和判断引入了进一步不同的概念。关于_非复合体_的判断是与这些事物的“接触”或使我们与之“接触”的，这一概念由布伦塔诺诠释为“感知”：

实际上，由于在这些情况下真理并不相同，因此存在也不相同；但真假如下——接触和断言是真理（断言不是肯定），无知是非接触。(形而上学, 1051b21–25) [11]

在布伦塔诺的眼中，亚里士多德对判断和真理的“重新定义”具有很强的启示意义。这表明，试图用组合和分离来解释判断和真理的策略遇到了问题。亚里士多德对接触对象的概念的倡导暗示了一种非命题形式的判断——从布伦塔诺的角度来看是好的——而对判断的两种不同类型的假设，即命题性和非命题性，导致了对判断的不一致性解释——从布伦塔诺的角度来看是不好的。我们希望有一个一致的判断解释。但正如布伦塔诺后来所看到的那样，这样的解释可能并不可得。在他的双重判断理论中，他接受了像亚里士多德一样的非谓词性判断的认知模式，同时假设了其他类型的判断（见第 5 节）。

布伦塔诺还赞同亚里士多德《论释义》的第三章。亚里士多德在那里谈到连词“是”或“非”时说，“它本身并没有什么，但它另外表示一些组合，这些组合不能没有组成部分而被思考。” 布伦塔诺将这解释为

连系动词的“存在”本身并不象名词那样表示任何东西，而只是完成了判断的表达。

作为对亚里士多德的正确阐释，这是可疑的。亚里士多德认为连系动词表示某种_组合_。它不仅仅是“完成”了判断的表达，也就是说，“是”不仅仅是一个同类词表达。但我们可以借助布伦塔诺对亚里士多德的解释，进一步阐明他自己的积极观点。他想要表达的是，“是”的意义在以下句子中是相同的：

(a)

上帝是全能的。

(b)

上帝是。

在两个句子中，“is”都有自己的意义或指称。因此，人们不能将（b）所表达的判断理解为属性的陈述：“is”并不命名存在的属性。

那么在“上帝是”中，“is”起到什么作用呢？在回答这个问题时，布伦塔诺从圣托马斯和康德那里得到了启发：

在中世纪，圣托马斯与康德一样接近真理，令人惊讶的是，他们都反思了同一个命题，“上帝存在”。根据他的观点，“是”不是一个真正的谓语，而仅仅是一种肯定的标志（《神学大全》，第一部分，问题 3，答案 4，附录 2）。（PES 211 脚注，[II 53 脚注; SVS 1, 234 脚注 244）

这里布伦塔诺使用“仅仅”一词很有意义。这意味着一个人可以使用一个肯定的标志，而不必将同一个标志同时用作谓词的标志。根据布伦塔诺自己的建议，我们可以通过引入一个简单的形式化来澄清这一点。让我们使用符号“+”作为仅仅肯定的标志（就像问号是一个纯粹表示提问的标志一样），让我们使用“+是”作为既表达判断又表达谓词的标志。然后我们可以将上述两个判断符号化如下：

(a)

上帝（是）全能

(b)

上帝 (+)[12]

那是布伦塔诺从圣托马斯那里得到的启示。但是，圣托马斯的某些观点却让布伦塔诺感到不满。正如布伦塔诺所指出的，阿奎那希望维护亚里士多德的真理理论，这需要每个判断都是表象与对象之间的比较。他不承认存在性判断简单地不符合这一描述。

重要的是要注意，“+”是一种肯定的符号，而不是一个谓语。例如，Sundholm（2009: 274）认为，布伦塔诺只是“重新发现”了波尔查诺的一个观念。根据 Sundholm 的说法，波尔查诺认为“A 存在”表达了这样的命题：观念[A]有一个对象；“A 不存在”则表达了这一属性的否定。当我们注意到“+”并不表达一个表象，而只是确定一个内容应该以何种方式被思考时，就会消除布伦塔诺重新利用这一观点的疑虑。

让我们现在转向康德。布伦塔诺在几乎每一个方面都不同意康德的认识论。关于判断的本质，布伦塔诺指出，康德忽视了它们的基本特征，将它们与表象放在一起，归为一类：思维的行为。他还批评康德坚持错误观点，即判断总是统一了几个表象（《纯粹理性批判》，A 68–9/B93–4）。因此，也许令人惊讶的是，他们的观点之间也存在强烈的一致。康德预见了布伦塔诺的主张，即“一个表象的对象也可以被承认或否认”（PES 208 [II 49; SVS 1, 230]; 翻译已更改）。这一观点可以在康德对存在的重要讨论中找到：

显然，存在并不是一个真正的谓词，即，某物的概念中可能增加的概念。它仅仅是对某物或某些确定性本身的肯定。（《纯粹理性批判》，A 598）

康德的口号“存在不是真正的谓词”被解释为“存在”不是对象的一阶谓词，而是概念的二阶谓词。这是否是正确的解释对我们的目的并不重要。在阿奎那关于“存在”的言论的启发下，布伦塔诺以不同的方式阅读康德的言论。当我判断上帝存在时，我肯定了一个全知的存在，但我没有向全知存在的概念中添加任何东西。康德应该说“存在”不是真正的谓词，而是根本不是谓词，而是一种力指示器：它具有肯定的力量。

从布伦塔诺的观点来看，康德犯了与圣托马斯相同的错误。他也试图使存在性判断与每个判断都是表象组合的传统观点相一致。为了符合康德的综合判断范畴，上帝存在的存在性判断必须向上帝的概念中添加一些内容。布伦塔诺评论说：“这是一个不清晰且矛盾的半真实”（PES 211 [II 54; SVS 1, 234]; 译文改进）。

Kant 可以原谅他的疏忽，如果一个人意识到有多少逻辑学家走过他的道路，并发现达到布伦塔诺所主张的立场同样难以理解。约翰·斯图尔特·密尔在写给布伦塔诺的信中提供了一个明显的不理解的例子：

我同意你的观点，即信念是判断的差异的基本组成部分，而将两个观念放在一起仅仅是一个先决条件或前提条件。

但是，我认为一个观念是判断的充分先决条件是不够的。我看不出怎么可能有信念而没有主课和谓词。如果你说大象的观念足以让人相信大象，那么相信大象只能意味着相信大象这种东西的存在：换句话说，在某些情况下，在某个已知或未知的地方，我应该通过我的感官感知到符合大象定义的东西。现在，这个真正被相信的事实是一个事实，不是一个。【15】(Mill 1872 [1972: 1928–9])

对于布伦塔诺的判断理论，最接近的哲学家是约翰·弗里德里希·赫尔巴特。赫尔巴特并不试图将存在性和所谓的“无主体”陈述（“下雨了”） assimilate 到形式为“S 是 P” 的范畴陈述中。他认为“上帝是” 中的“是” 是“绝对断言”（Herbart 1813: 49）的标志。虽然布伦塔诺赞扬赫尔巴特持有这种观点，但他并没有采用赫尔巴特的术语，认为这些术语鼓励的联想并不能带来太多洞见。

这些比较不仅在历史上具有启发性。它们让我们更好地理解布伦塔诺的立场是多么激进。它激进之处在于要求判断理论必须包容而不是解释掉存在性判断。更为激进的是，它拒绝使存在性判断满足任何一种判断为组合或综合行为的观点，这与真理对应理论完美契合。在拒绝迈出这一步，而这一步被大多数哲学家认为是不可避免的时，布伦塔诺给试图统一解释存在性和无主体判断以及范畴判断的判断理论提出了沉重的负担。布伦塔诺认为他可以通过将传统方法颠倒过来来完成这一壮举：他试图展示的不是事实上所有的判断都是范畴判断，而是所有的判断都是存在性判断。如果所有的判断都可以归结为存在性判断，那么没有一个判断将属性或概念应用于对象。这听起来可能荒谬，但这是唯一剩下的选择，除非愿意牺牲将判断作为一个独特心理范畴统一解释的目标。

3. 布伦塔诺的感知论证

我们现在介绍了激发布伦塔诺的判断理论的想法：陈述是一回事，判断是另一回事。我们已经看到是哪些观点激发了布伦塔诺去解开判断和陈述的纠缠。然而，到目前为止，我们缺乏一个遵循布伦塔诺的思路的理由。他如何说服读者，陈述对于判断并非必要，因为我们在仅仅承认或拒绝一个对象时已经做出了判断？

有时候，布伦塔诺只是相信读者会同意他，如果他们足够注意自己的判断并将其与例如表象进行比较。例如，考虑一下布伦塔诺在《PES》中关于判断的讨论开篇部分的以下段落。

它是[…]真实的，没有任何不是陈述对象的东西是判断对象，我们坚持认为，当陈述对象成为肯定或否定判断的对象时，我们的意识与对象进入一种全新的关系。[…] 我们坚持认为，通过内在感知和对记忆中判断现象的仔细观察，这一点对我们清晰可见。 (PES 201 [II 38–9; SVS 1, 223, emphasis added)

因此，如果我们能够偶尔记得判断某事，我们就能知道在陈述中给出的同一对象可以在判断中被承认或拒绝，并且承认和拒绝在本质上与陈述不同。

但仅仅鼓励一个深陷于判断是预言观念中的哲学家，在回忆他的判断时多加注意，并不会产生预期的结果。是否有一个论点可以建立在不引起争议的前提基础上，以证实布伦塔诺的观点？布伦塔诺认为有一个论点是基于他的对手们认为有说服力的前提：[18]

从所有感知都是判断这一事实中，可以很清楚地看出，预言并非每个判断的本质。因为它[感知]要么是知识[Erkenntnis]，要么至少是一个错误的认为是真实的[Fürwahrnehmen]。这并不被那些认为每个判断都包含主语和谓语的思想家所否认。[...] 很难想象有什么比感知不是主语概念和谓语概念的连接，也不涉及这种连接更明显和更不会出错的事实。相反，_内部_感知的对象仅仅是一种心理现象，_外部_感知的对象仅仅是一种物理现象，声音、气味或类似的东西。因此，我们在这里有一个非常明显的理由来证实我们的说法的真实性。(PES 209 [II 50–51; SVS 1, 232]，翻译已更改。)

每个人 — 即使是判断论者 — 都相信在感知中我们不会将主语的概念与谓语的概念联系起来。没有人 — 即使是判断论者 — 否认每个感知都是一个判断。因此，每个人都接受有一些判断不会断言某物的属性（将主语的概念与谓语的概念联系起来）。更何况 判断论者理性上被迫接受存在非断言性的判断。如果他不这样做，他对判断的看法就与正确的感知观不协调。因此，将判断视为断言必须进行修订。

布伦塔诺的“相当明显”的理由有多明显呢？让我们首先考虑布伦塔诺的第一个前提：感知不涉及断言。对布伦塔诺的慷慨阅读应该假定，通过“感知”，他指的是现在的哲学家称之为“非认识感知”的东西。我可以看到某物，_而不_对它有任何关于它是什么的信念。我看到黄色的金丝雀，因为它看起来与周围环境不同；我看不到变色龙，因为它看起来与环境没有区别。请注意，此时重要的是是否认为普通的物质对象如鸟类或者布伦塔诺本人更喜欢的物理现象如颜色和形状是感知的（主要）对象。

非认识论的看见是一种断言形式吗？乍看之下，并非如此。当我看见那只黄色的金丝雀时，我被引向一个对象，它看起来与周围环境有所不同。金丝雀以一种让我能够在感知中关注它的方式呈现给我，但我可能暂时不做任何关于它的断言性判断。

布伦塔诺认为这种感知毫无疑问是一种判断，只是不是一种断言性的判断。这是有争议的。例如，布伦塔诺的_假言三段论_是莫里茨·施利克（1925 年，80/1974 年，87）的_否定三段论_：感知不是判断，因此，感知不能成为知识。那么，为什么要认为看见一只黄色的金丝雀或听到声音首先是一种判断呢？再次考虑你对黄色金丝雀的感知。金丝雀在你看来与周围环境不同，并且你可以集中注意力在它身上。在这种情况下，你将会用一个不承诺的短语，“认为金丝雀是真实的”。看见金丝雀是一种特定类型的“认为金丝雀是”，即将其视为真实的东西；在布伦塔诺的术语中，这是“对金丝雀的承认”。如果这是正确的，那么有些判断并不断言对象的任何属性，而只是承认它。

让我们考虑三个异议来加强我们对布伦塔诺的思路的理解。

异议 1：但是一个人不能“认为某事是真实的”，却不陈述任何属性。认为某事是真实的就是在陈述它的存在。布伦塔诺自己考虑了这个异议：[19]

因为我们不仅说我们感知到一种颜色、一种声音、一种视觉行为、一种听觉行为，而且我们还说我们感知到一种视觉行为或听觉行为的存在，有人可能会认为感知也包括承认与所讨论现象的属性“存在”结合的情况。对明显事实的这种误解在我看来几乎是难以想象的。(PES 210 [II 51–52; SVS 1, 232])

正如前面所说，布伦塔诺声称事实是显而易见的这一说法几乎没有论证力。但认为每一种（非认识论的）感知都是一种判断，即某物存在的判断，这种观点过于理性化了非认识论的感知。婴儿和狗能看到和听到事物。布伦塔诺的反对者真的想说他们做出了关于所感知对象存在的判断吗？然而，当狗追逐金丝雀时，它肯定认为金丝雀是真实的。

Brentano 还提供了一个更理论的理由来反驳这种观点，即（非认识论的）感知在存在的断言中（PES 210 [II 51–52; SVS 1, 232]）。这种观点使得难以解释我们如何设法获得存在的概念。如果我们在每一次（非认识论的）感知中运用这个概念，那么存在的概念必须伴随着感知对象和特质的能力。布伦塔诺发现这是难以置信的。

反过来，如果承认一个对象并不预设对存在概念的掌握，我们对承认的内省知识可以用来引入存在的概念。布伦塔诺遵循亚里士多德，追求这种策略：

亚里士多德已经意识到，[存在的概念]是通过对承认判断的反思获得的。 (TE 27 [45], translation improved)[20]

异议 2：看到黄色金丝雀并不等同于承认它。例如，一个人可以看到一个物体而不承认它，“如果一个人不相信自己的眼睛的话”。我看到眼前的金丝雀，但由于你给了我误导性的证据表明我现在在幻觉，我不相信我的感官，也不认为金丝雀是真实的。因此，看和判断是相关的——也许（有意识地）看到某物会促使人做出判断，但这些心理行为是不同的。

在后来的工作中，布伦塔诺建议在这种情况下，我们确实承认了鸟，同时判断出所感知场景中没有对象。正如我们可以爱恨一个对象，我们也可以同时接受和拒绝一个对象：

被相互矛盾的更高层爱所控制的情感仍然真实存在。同样，对于在感觉中给定的一个对象的接受，如果被更高的判断所反对，也可能持续存在。事实上，很不清楚，低层活动应该如何因为更高层活动的发生而改变其内在特性；如果在之前低层活动与外部对象有一种接受的关系，那么以后它仍将保持这种关系。（VNV 26，作者翻译。）

因此，可以同时承认和拒绝一个对象，尽管这显然不是一个人愿意处于的心理状态。但有时事情并不如我们所希望的那样。

考虑到这一点，布伦塔诺可以说，当我们不信任我们的感官时，我们承认了一个对象，但这种判断与我们在这个问题上持有的其他判断或信念相冲突。

Objection 3: 我们已经看到，布伦塔诺订阅了一个极性命题：承认一个对象 x 有一个相反的对象：拒绝 x (见第 1 节，主张 5)。这些态度是针对同一对象的，但即使它们可能共存，其中只有一个是正确的，正如布伦塔诺所允许的。承认 x 的正确性与拒绝它的正确性是不相容的。因此，如果非认识论感知是一种承认，它必须有一个相反面。但是看的相反面可能是什么呢？[21] 根据彼得·吉奇（Peter Geach）的观点，在这里除了我们看到的（属性的实例之间的）排除关系之外，找不到其他东西：

相信，就像看，没有极性相反，尽管可能会相信相反的教条，就像可能会看到相反的颜色一样。 (Geach 1965: 455)

然而，通过将布伦塔诺的感知观与一种同样非认识论且直接相反的怀疑形式进行对比，可以使其更具可信度。如果我看到一只黄色的金丝雀，那个行为本身可能会使提出一种非认识论怀疑变得不正确。如果怀疑可以像承认具有非命题内容的对象定向行为一样，那么布伦塔诺的极性命题就成立。如果不是，我们必须修改极性命题或布伦塔诺的感知观。

让我们总结讨论并将其结果放入透视中。布伦塔诺告诉我们，感知一个对象就是承认它。对于布伦塔诺来说，这样的感知是存在性判断的主要例子。在这样的判断中，我们承认一个对象，而不对其施加任何属性。基于这一观察，布伦塔诺认为简单的存在性判断不是“S 是 P”或“S 具有属性 P”这种范畴形式。换句话说，简单的判断没有命题内容。在做出这样的判断时，我们可能承认一个内容，一组标记或一个单一标记，从而承认具有这些标记的对象，但我们并没有肯定那个是某种存在的对象。

这一举措的后果确实影响深远。即使我们对一个对象施加一个属性，布伦塔诺可以说，这种陈述并不一定会改变我们所做的_判断_的性质。我们可以将陈述理解为一个两步过程：首先将属性_P_与主体_S_连接起来，从而形成一个_S_-是-_P_的复杂表征；然后才承认这个复杂内容，从而形成一个判断。内容是复杂的，但判断本身是同样简单的承认行为。

如果判断是对内容的承认或拒绝，那么承认/拒绝的概念在心灵哲学中是基础性的。作为对布伦塔诺的回应，19 世纪末和 20 世纪初的哲学家们探讨了他对承认的观点。威廉姆·耶路撒冷（1895，67–72）讨论了布伦塔诺和马蒂对判断的观点，并主张将判断视为一种复杂活动。阿道夫·赖纳赫（1911，第 I 节）区分了‘承认’的不同相关概念，并批评布伦塔诺将它们混为一谈。卡雷利茨基（1914）是一部致力于找到一个合理的承认概念的（简短）专著，并以布伦塔诺的观点为起点。维也纳学派的核心人物莫里茨·施利克（1925，50/1974，43）认为布伦塔诺在判断的心理本质方面是正确的，但在逻辑角色方面不正确。因此，他反对我们将在下文中讨论的还原论命题。

4. 减少论题和布伦塔诺的逻辑改革

到目前为止，布伦塔诺的理论似乎有坚实的基础。现在，当我们考虑布伦塔诺最激进的论点时，我们需要迈出一大步：即我们所称的他的减少论题（见第 1 节，主张 6）：“分类命题的可减少性，事实上表达判断的所有命题的可减少性，因此是不容置疑的”（PES 218 [II 60; SVS 1, 239)。在我们能够询问布伦塔诺基于什么来提出这一主张之前，我们需要搞清楚它的意义。

布伦塔诺在语言层面引入了“还原”概念，将其应用于句子（或“命题”），但他的目标是在心理现象层面进行还原。在语言层面上，主张是任何范畴命题都可以在不改变意义的情况下转化为存在命题。在判断层面上，主张是所有判断实际上都具有存在性特征（因此非命题性）。这对布伦塔诺来说表明了语言如何掩盖了我们判断的真实本质。例如，当有人断言所有_S_都是_P_时，他_似乎_对所有_S_做出了积极的判断。然而，事实上，他的判断是消极的，形式为“不存在任何不是_P_的_S_”。还原论的要点是消除语言的伪装，揭示我们判断的真实形式。它还确保了范畴和存在命题所表达的判断是同一种类。虽然这种统一也可以通过说存在命题表达范畴判断来实现，但布伦塔诺的论点通过宣称范畴命题表达存在性判断来颠倒了这一主张。

这就是布伦塔诺在他的《心理学》第一版（1874 年）中提出的观点。然而，布伦塔诺对这个问题有所考虑。虽然坚持认为存在命题表达范畴判断，并且范畴命题_可以_表达存在性判断，但布伦塔诺后来放弃了还原论。至少自 1889 年以来，布伦塔诺不再认为范畴命题_仅仅_表达存在性判断。他首次在《道德认识的起源》中以印刷形式表达了这一观点的变化。

The judgement expressed in the sentence “The rose is a flower” is composed out of two judgements of which one is the acknowledgement of the subject […] (OKRW fn. 22 [SVS 3, 67f.])

It turns out that I make two judgements in one—a “double judgement”—when I seem to make only one: the judgement that the rose is a flower. Furthermore, higher-order judgements about the correctness and incorrectness of judgements exhibit the same complexity and come to play a prominent role in Brentano’s theory. 布伦塔诺的判断理论表达在句子“玫瑰是一朵花”中，由两个判断组成，其中一个是对主体的承认[...]（OKRW 注 22 [SVS 3, 67f.]）

这些新观念使布伦塔诺的判断理论变得复杂，并迫使人们重新思考将范畴命题简化为存在命题的整个项目。我们将分两步进行。在这一部分，我们将更仔细地审视简化命题在最初出现的背景下的论点。在第 5 节中，我们解释了为什么布伦塔诺放弃了这个项目。

我们已经注意到，布伦塔诺的《心理学》不仅仅是一本关于心理现象的书。它还包括与逻辑和认识论有关的基本考虑。从这个意义上说，布伦塔诺无疑是一位“心理学家”。他认为判断是真理的主要承担者，他将逻辑推理定义为判断之间的关系，并认为有效性是从我们对这些关系的判断的证据中产生的。通过采取这种方法，布伦塔诺使自己脱颖而出，与不断崛起的“数理逻辑”（见 PES 附录 x）形成对比。布伦塔诺认为，逻辑不应该应用数学工具，而是应该通过应用描述性心理学的工具来更好地发展。为了证明他的观点，布伦塔诺勾勒了基于他的简化命题的传统逻辑改革。

首先，布伦塔诺挑战了传统对立四方图中所包含的逻辑。这个四方图由四个范畴命题组成：

A（“所有_S_都是_P_”），
E (“No S are P”),
I (“Some S are P”), and
O (“Some S are not P”).

布伦塔诺的判断理论中，据称这些命题之间存在以下逻辑关系（参见帕森斯 2017 年）：

A contradicts O, and vice versa.
E contradicts I, and vice versa. 布伦塔诺的判断理论
A 和 E 可以同时为假但不能同时为真（=对立律）
I 和 O 可以同时为真但不能同时为假（=子对立律）
A implies I (= subalternation)
E implies O (= subalternation)
I 转换为“一些 P 是 S”（简单转换）
E 转换为“没有 P 是 S”（简单转换）

布伦塔诺的判断理论拒绝几乎所有这些原则。在将范畴命题翻译为存在形式后，他得出结论，传统逻辑正确识别的只有(i)和(ii)这两条规则。如果_S_是一个空术语，(iii)到(vi)就会被证明是错误的。(vii)和(viii)是正确的原则，但判断并没有真正转换。转换后的命题只是用两种方式表达_一个_判断。这就是为什么布伦塔诺说他的理论

至少导致了对基础逻辑的完全颠覆，同时也进行了重建。然后一切都变得更简单、更清晰、更准确。(PES 230 [II 77; SVS 1, 251])

布伦塔诺的判断理论从一个非常简单的核心思想开始：传统逻辑使用 A 形式和 I 形式来表达肯定判断，使用 E 形式和 O 形式来表达否定判断。根据布伦塔诺的观点，这是一种混淆。所有的普遍命题（包括 A 和 E）表达否定判断，因此缺乏存在性含义，而所有的特殊命题（包括 I 和 O）则表达具有存在性含义的肯定判断。这种简化命题的观点与这一想法非常契合，或者看起来是这样。它帮助我们正确解释传统逻辑的原则，并看出哪些原则应该保留。反过来，对立四方图的简化支持了简化命题的观点。一切似乎都很完美。

但仔细观察发现，布伦塔诺的判断理论与他对逻辑的改革之间的紧密契合是虚幻的。随着量化逻辑的发展，人们清楚地意识到，为了按照布伦塔诺的建议纠正对立四方图，我们所需要做的就是使用存在量化的公式，而不是范畴命题（参见 Church 1947: 56）。这一观察结果对布伦塔诺来说既有好消息又有坏消息。好消息是，布伦塔诺的逻辑直觉在量化逻辑中得到支持。坏消息是，他的简化命题不再在改革逻辑中发挥作用。当然，一个量化的公式_可能_表达一个具有非命题内容的存在性判断，正如布伦塔诺所构想的那样，但它也可能表达一个具有命题内容的判断。换句话说：布伦塔诺对传统逻辑的修订可以在不使用他的简化命题的情况下复制。

5. 双重判断理论

当人们阅读布伦塔诺的《心理学》第一版时，缩减论似乎是布伦塔诺判断理论的支柱。但事实并非如此。在第二版（1911 年）中，布伦塔诺增加了几个附录，其中之一名为“关于真实和虚构对象”（PES 附录九）。在这里，布伦塔诺重述了他的判断理论，并放弃了缩减论。布伦塔诺现在说，也不是所有范畴命题都可以在不改变意义的情况下转化为存在命题。也不是所有的判断都具有存在形式。

需要仔细阅读才能充分理解布伦塔诺的改变的重要性。虽然这种改变是戏剧性的，但并不完全削弱布伦塔诺的理论。相反。以下所有主张仍然保持不变：在感知中，我们通过肯定或否定我们感知到的对象做出简单的存在性判断（PES 295 [II 164; SVS 1, 413]）；分类命题可以与存在性命题等价（PES 298 [II 168; SVS 1, 416]）；存在性命题可以表达具有复杂主题的概念（同上）。虽然这些主张都保持不变，但布伦塔诺放弃的是在判断领域中的一致性观念。这就是布伦塔诺的反简化转变所指的：

Anti-reduction

并非所有判断都可以接受统一的心理处理。

为什么布伦塔诺放弃了一个统一的判断理论？首先考虑布伦塔诺可能在其中一堂讲座中使用的推理线索：[25]

自亚里士多德以来，范畴形式一直被认为是判断的基本形式，而另一种观点认为判断的基本形式是存在形式，这种观点直到最近才出现。然而，毫无疑问，我们绝大多数的判断都采取“A 是 B”的形式，而不是存在形式，并且亚里士多德逻辑做出了正确的决定，将其逻辑发展建立在那种判断形式上。我们必须努力解决这一明显的矛盾。（LRU 113f.，作者翻译）

无论是希勒布兰德还是布伦塔诺提出的观点，这都是一个非常好的问题：为什么要费心将范畴性判断简化为存在性判断，如果我们的大多数判断都是以范畴形式表达的呢？也就是说：为什么不直接接受这样的命题，而不是声称语言掩盖了我们判断的本质呢？

然而，对于这个问题也有一个很好的答案。我们通常不是做简单的判断，而是像布伦塔诺现在所称的“双重判断”，为了表达这种判断，我们使用范畴形式。在双重判断中，一个人肯定某个对象的存在，然后再添加一个第二个判断，这个判断假定第一个判断已经做出。

这里的新颖观念是，当判断是通过_三_个步骤构建时，判断变得更加复杂：首先，一个呈现一个对象_S_并承认其存在。然后，一个呈现一个属性_P_并在已承认的对象_S_中将_P_与之联系起来，最后通过[mit der Zugabe] P_来承认_S。（见 PES 295 [II 164; SVS 1, 413]

在思想中将_P_与_S_识别为什么？布伦塔诺告诉我们，识别不是一种判断，识别的结果是一种呈现（PES 317，[II 206]）。[26] 了解布伦塔诺的一个自然方式是将识别视为形成复杂呈现的一种方式。布伦塔诺似乎主要考虑的是连接。我们可以将[温暖]和[圆形]的呈现与[某物温暖且圆形]的呈现连接起来。连接在这里是对呈现的原始操作，独立于判断。[27]

但这种复杂性的意义何在呢？为什么布伦塔诺不坚持我们已经熟悉的更简单的两步程序：首先，在做出任何判断之前，将_S_和_P_结合在一个表现行为中，然后承认“S-that-is- P ”作为一个复杂对象？是否有一种特殊的方式来识别_S_和_P，这种方式预设了在做出这种识别之前必须承认对象_S_？[28]

指示性判断是支持布伦塔诺新观念的一个很好的案例：

一个形式为“那个东西是_P_”的句子表达了一个双重判断，包括（i）承认被指示代词“那个东西”所指出的对象，（ii）连接[那个]和[P]的观念（读作“那个是那个而且是_P_的东西”）和（iii）承认那个是那个而且是_P_的东西。

第二个判断的表述必须谨慎选择。如果将第二个判断的内容理解为“刚才承认的那个东西是_P_”，那就会误解布伦塔诺的观点。承认一个对象和判断自己承认了它并不是一回事。因此，人们可以在没有实际做出第一个肯定的情况下做出后一个判断。如果将第二个判断描述为肯定已经被承认的那个东西是_P_，那么这种可能性就被排除了。只有这样才能把握布伦塔诺的观念，即在双重判断中，第二个判断与第一个判断是不可分割的：只有在实际确认了对象的存在之后，才能对一个对象肯定某事（见 PES 296 [II 165; SVS 1, 414]）。[29]

另一个可能的误解在这一点上值得一提。我们之前已经看到，布伦塔诺（Brentano），像弗雷格（Frege）一样，区分了断言与判断。现在似乎布伦塔诺在这一点上有所退缩。根据他的新理论，似乎当一个人肯定_S_的_P_时，即当一个人判断_S_是_P_时，就会发生断言。但布伦塔诺并没有在这一点上退缩。他仍然坚持在判断之前和独立于判断之外发生断言。这就是双重判断中的三步过程所保证的：在承认_S_之后，一个人必须首先将_P_与_S_识别为同一物，即将_P_作为_S_的谓语，然后才能判断_S_是_P_，即承认_S_与_P_的结合。

现在让我们转向布伦塔诺用来推动他的新理论的第二条推理线索。这条线索涉及对传统逻辑的范畴命题进行彻底重新考虑。在刚刚阐述的单数命题模型之后，布伦塔诺建议，I 形式和 O 形式的命题也表达了双重判断：

仔细看来，[...一个形式为“某些_S_是_P_”的判断] 意味着一个双重判断（Doppelurteil*），其中的一部分承认主语，并且，在谓词在呈现中与主语被确认之后，另一部分承认了一直被第一部分单独承认的主语，但附加了这一点—也就是说，它将谓词_P_归属于它。（PES 295 [II 164; SVS 1, 413]，翻译已修正）

同样，O 形式“某些_S_不是_P_”：

由承认_S_组成，这是双重判断的基本组成部分。第二部分与之相关，并假定与之不可分割。这第二部分是负面的：它不[...]将属性归因于_S_，[...]而是否定其中的一个。(同上。)

这些主张背后的原理是什么？布伦塔诺在讨论真实对象和虚构对象之间的区别时提出这些主张显然并非巧合。这种区别对他来说变得重要，因为判断是有意向性的心智行为，因此它们既可以是关于真实事物，也可以是关于我们头脑中的发明。这些被发明的或“虚构的”对象可以是各种各样的。我们可能在幻觉中发明某物，或者在梦中想象出来，比如一个神奇的岛屿，或者我们可能读到一个故事中描述的神话人物，比如飞马，或者我们可能通过言语方式或作为形而上学理论的一部分发明不存在的对象。

在当前背景下，布伦塔诺特别关注语言或形而上学所创造的虚构对象：他称之为“否定物”，因为它们由否定性词语表示，这些词语可能出现在命题的主语位置或谓语位置。当人们谈论“愚蠢的人”或“不吸引人的事物”时，这类词语在日常语言中经常使用。或者它们可能被人工词语引入，比如“非白色的事物”或“非人类”。布伦塔诺否认这类词语实际上具有指示功能，并且指示某种可以成为判断对象的东西。以下考虑可以被视为支持布伦塔诺观点的：当我们统计一个对象的属性时，只有真正的属性应该被计算。一朵花的属性可能包括是红色和是玫瑰；但除此之外，玫瑰并没有进一步的属性，比如不是黑色和不是雏菊。当然，说这朵花既不是黑色也不是雏菊是正确的，但在这样说的时候，并没有将否定属性归于它。人只是否认它具有黑色和雏菊的属性。这就是为什么布伦塔诺坚持认为否定属于判断的方式，而不属于其内容。

布伦塔诺要求判断理论远离假设任何形式的虚构实体。在这方面，他对 O 形式和 A 形式命题的早期分析被证明是不足的。他对 O 形式的主张是，在判断_S_不是_P_时，人肯定了一个_S_而非_P_的存在。这与他反对否定属性的限制相冲突，因为当人肯定一个像_S_而非_P_这样的复合体时，人肯定了它的所有部分。因此，在肯定一个_S_而非_P_时，人不仅肯定了整个复合体，还肯定了它的“部分”：S_和非_P。请注意，这个问题不能通过将否定与系词“是”结合来解决，因为系词表示判断的质量，而根据布伦塔诺，O 形式的命题表达的是_积极_的判断。

这个问题的解决方案由布伦塔诺的判断理论提供。根据这一新的分析，O 形式的判断在一定程度上是积极的，同时也是消极的。它们肯定了主语_S_的存在，然后否定了该主语的谓语_P_。现在否定属于判断的方式，而不是它的主题。

布伦塔诺认为这一新的分析提供了对语言如何掩盖判断性质的进一步洞察。显然，我们无法从语言表达中推断出某个命题是表达了简单判断还是双重判断。这需要哲学家的手术刀来弄清楚。然而，在某些情况下，可能无法做出决定。这时，布伦塔诺建议我们将命题视为同义词。这似乎是对 I 形式命题的适当判断。它们可以被解释为表达简单判断（“存在一个 SP”）或双重判断（“存在一个_S_，并且该_S_是_P_”）（参见 LRU 114，以及 Hillebrand 1891: 98）。

一种类似的进一步模糊性出现在 E 形式命题的情况下（“没有_S_是_P_”）。它们明确的否定性质排斥了将它们解释为表达类似 O 形式命题的双重判断的解释。因此，布伦塔诺提出了另一个想法，即这些命题表达的是更高阶或“元判断”：

任何说“没有_S_是_P_”的人都在考虑某人判断“一个_S_是_P_”，并宣称在以这种方式考虑他时，他正在考虑某人错误地判断的人。（PES 298 [II 168; SVS 1, 416]）

布伦塔诺在这里利用了判断 E 形式与判断 I 形式相矛盾的原则。因此，否认某人正确判断_S_是_P_，意味着判断没有_S_是_P_。同样，布伦塔诺利用了 A 判断与 O 判断相矛盾的原则，当他说 A 形式的命题也表达了元判断：

如果 O 形式意味着双重判断“存在一个_S_且它不是_P_”，那么命题“每个_S_都是_P_”表明，任何做出这两个判断的人都在错误地判断。（PES 298 [II 168; SVS 1, 416])

以这种方式，布伦塔诺再次成功地满足了对负属性的限制。他早期的理论认为 A 形式的命题表达简单的存在性判断。布伦塔诺现在认为这是一个错误，因为它引入了包含否定部分“非 P”的复杂_S_-that-is-not-P。再次，“不”在这里不能被视为判断质量的指标，因为那样的话就是否认了存在一个_S_-that-is P。在 E 形式的命题中，这个问题就不会出现。在这种情况下，有两种解释是可以接受的，这使得“No S_是_P”成为一个模棱两可的命题：它要么表达简单的否定存在性判断，即不存在_S_-that-is-P，要么表达高阶判断，即接受一个_S_-that-is-_P_的人判断错误。

总之，布伦塔诺的双重判断理论阐明了为什么将所有范畴命题归约为存在性判断是不可能的。另一方面，布伦塔诺没有办法将存在性命题归约为表达双重判断的命题。因此，布伦塔诺被迫放弃在他的理论约束下统一处理所有判断的项目。

Bibliography

Works by Brentano

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Further Historical Texts

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