具身认知 embodied (Lawrence Shapiro and Shannon Spaulding)

首次发布于 2021 年 6 月 25 日星期五

具身认知是一个广泛的研究项目,汲取并激发了心理学、神经科学、行为学、哲学、语言学、机器人学和人工智能领域的研究成果。传统认知科学虽然也涵盖了这些学科,但它在一个与计算主义相结合的心智观念中找到了共同目标:心理过程是计算过程;大脑作为计算机,是认知的所在。相比之下,具身认知在各种程度上拒绝或重新制定了认知科学的计算承诺,强调了一个主体的物理身体在认知能力中的重要性。具身认知研究者的共同观念是,身体或身体与环境的互动在认知方面构成或有助于认知,这需要一个新的框架来进行研究。心理过程不是计算过程,或者不仅仅是计算过程。大脑不是计算机,或者不是认知的所在。

曾经是一个边缘运动,具身认知现在享有相当大的声誉。与生态心理学不同,后者在争取主流认可方面一直面临困难,具身认知已经获得了大量的支持者。如今,任命持有具身认知观点的研究人员不会引起太多关注。具身认知已经成为流行媒体中众多文章的主题。此外,在认知科学的任何领域——知觉、语言、学习、记忆、分类、问题解决、情绪、社会认知——都已经接受了具身“改头换面”的影响。

这并不是说,当然,具身认知并没有避开困难问题,也没有逃脱严厉批评。它对身体在认知中扮演的角色提出了众多有时不一致的主张,以及为了理解这一角色而采用的多种方法,使其成为哲学思考的对象。批评者指责具身认知接受了一种贫乏的认知观念,或者没有为计算认知科学提供真正的替代方案,或者声称身体在认知中起着构成性的作用,而实际上它们的作用仅仅是因果关系。支持者已经回应了所有这些异议。这些辩论的一个受欢迎的副产品是对一些关于心智是什么、概念是什么以及如何理解表征的本质和意义的古老哲学问题的新视角。


1. 具身认知的反衬和启示

传统计算认知科学的本体论和方法论承诺至少自 20 世纪中叶以来就已经被充分理解。计算主义对认知的早期或有影响力的应用包括语言习得理论(Chomsky 1959)、注意力(Broadbent 1958)、问题解决(Newell,Shaw 和 Simon 1958)、注意力、记忆(Sternberg 1969)和感知(Marr 1982)。所有以计算为导向的研究共同点在于认知涉及一系列逐步事件,从将刺激能量转导为符号表达开始,然后根据各种规则对这种表达进行转换,其结果是特定的输出——语法语言话语、从另一种词流中隔离出一种词流、解决逻辑问题、将刺激识别为一组记忆刺激之一,或对世界进行三维感知。

符号表达式是认知过程操作的对象,以及这些操作进行的规则,都表现为认知主体内部的表征状态。它们根据所涉及的内容(音素、光强度、边缘、形状等)而个体化。所有这些认知活动都发生在主体的神经系统中。正是通过神经系统的激活,刺激才被编码成一种“心智语言”,类似于普通计算机中的编程语言;同样,指导思维语言中符号操作的规则,类似于中央处理器在执行任务过程中执行的指令。计算大脑不是在运行电子表格或显示俄罗斯方块,而是产生语言,或感知世界,或从记忆中检索项目。计算认知科学的方法反映了这些本体承诺。实验旨在揭示表征状态的内容,或揭示心理算法将输入转化为输出的步骤。

如此普遍的计算认知观念在过去几十年中已经存在,以至于许多认知科学家乐意将认知与计算等同起来,很少考虑其他可能性。当然,计算主义的出现为理解认知所取得的巨大进展,使人们不禁联想到计算认知科学,即使不是唯一的选择,也很可能是最好的选择。然而,生态心理学在计算主义开始主导心理实践的同时开始发展,拒绝了计算认知科学所代表的认知信息加工模型的几乎所有要点。最近,连接主义认知科学挑战了计算主义的符号主义承诺,即使承认计算过程的作用。生态心理学和连接主义心理学在塑造具身认知的兴起中发挥了重要作用,因此有必要简要讨论它们的影响要点以理解“具身转向”。同样,一些具身认知研究人员从一个非常不同的灵感来源汲取灵感——现象学传统,特别关注梅洛-庞蒂的贡献。接下来的三个小节将探讨这些不同影响的各种来源。

1.1 生态心理学

一种计算心理学家和生态心理学家之间的主要分歧涉及生物体暴露的刺激的性质。计算心理学家在很大程度上将这些刺激视为,用乔姆斯基的术语来说,贫乏的(乔姆斯基 1980)。婴儿接触到的语言话语本身并不包含足够的信息来指示一种语言的语法。同样,刺激生物体视网膜的光中存在的视觉信息本身并不指明生物体环境中表面的布局。视觉知觉面临着“逆光学”问题。对于视网膜上的任何光模式,存在无限多个可能产生该模式的远端表面。因此,视觉系统似乎面临着一个不可能完成的任务——虽然可以计算反射表面在视网膜上产生的光模式,但这个问题的逆问题似乎是无法解决的,然而视觉系统却一直在解决这个问题,并且从现象学的角度来看,是立即的。

计算心理学家认为,刺激的不可避免的贫乏使认知系统需要进行推断。正如背景知识使您能够从雪地上的脚印推断出一只鹿经过一样,计算心理学家认为,认知系统依赖于潜意识的背景知识,根据刺激提供的部分线索推断出世界的样子。例如,根据计算心理学家的观点,对象大小的知觉将基于对象在视网膜上的图像大小以及观察者与对象之间距离的知识进行推断。类似地,对象形状的知觉是根据视网膜图像的形状以及关于对象相对于观察者的方向的知识进行推断的。

生态心理学家则否认生物体会遇到贫乏的刺激(Michaels 和 Palatinus 2014)。他们认为,这样的观点错误地将整个感觉系统与其部分—如眼睛、视网膜图像或大脑活动—等同起来。例如,视觉感知过程并不仅限于眼睛或大脑,而是涉及整个生物体在环境中移动时的参与。生物体的运动在刺激中产生不断变化的模式,其中不变的特征会浮现出来。根据生态心理学家的观点,这些不变特征的检测为感知提供了所有必要的信息。例如,对物体形状的感知是明显的,因为检测到了在接近或绕过物体时刺激模式中发生的变换类型。例如,一个正方形的边会产生与向正方形靠近或绕过时钻石会反射的光模式截然不同,因此消除了需要依靠规则引导的推断、借助背景知识来区分正方形和钻石的必要性。这样的见解鼓励了具身认知倡导者寻求对认知的解释,这些解释最大程度地减少或完全否认了推理的作用,因此也减少了对计算的需求。正如根据生态心理学家的观点,感知是一个延伸过程,涉及整个生物体在其环境中运动,对许多其他认知成就来说也可能是如此。

1.2 连接主义

连接主义系统提供了一种计算手段,它在许多情况下避开了计算认知科学中的符号主义承诺。与在内部存储的规则基础上操作符号的计算机相反,连接主义系统由节点网络组成,这些节点根据它们之间的加权连接来激发或抑制彼此的活动。不同的刺激将以不同的方式影响输入节点,在输入节点发送上游的激活值取决于节点的深层中的激活值,从而导致不同的激活模式。这种活动的结果将体现在最终节点层的激活值中——输出节点。

因此,连接主义网络进行计算——它们将输入激活值转换为输出激活值——但是在这个计算过程中插入符号结构,以及一个中央处理器执行这些符号操作的明确规则,似乎是没有根据的。正如 Hatfield(1991)描述的连接主义网络,它们是_非认知的_,因为它们的运作不涉及计算论者坚持的认知陷阱,但在某种程度上仍然是计算的,因为刺激它们的输入节点会产生激活模式,从而导致输出节点中特定激活值的产生。有关连接主义的更多信息,请参阅 connectionism 条目。

许多具身认知研究者在连接主义网络中看到了一种概念化认知的新方式,并相应地解释认知过程。尽管符号论者(Fodor 1987)口中的“唯一游戏”是计算论者,但非符号解释认知可能终究是可能的。连接主义挑战获得动力的另一个因素是意识到动力系统理论的数学常常可以阐明连接主义网络中活动的展现模式,并且也可以扩展到其解释范围内包括连接主义网络所在的身体-环境相互作用。因此,一些具身认知研究者认为动力系统理论提供了最好的框架,可以从中理解认知。

1.3. 现象学

另一个激发具身认知的灵感来源是现象学传统。现象学研究我们意识到的、生活体验的本质和结构。尽管现象学分析的主题可以从知觉到想象力、情感、意愿和有意识的身体运动等各种各样,但所有现象学分析的目的都是阐明意识的有意性结构。它们通过分析我们的意识体验,从时间、空间、注意、肌肉感知、社会和自我意识等方面来阐明意识的有意性结构。与将意识建模为输入、处理和输出的计算模型相比,现象学解释将意识基础于丰富多样的注意体验,通过实践可以描述和分析这些体验。有关现象学的更多信息,请参阅 现象学 条目。

一些具身认知的变体受到现象学家如马丁·海德格尔(1975)、埃德蒙·胡塞尔(1929)和梅洛-庞蒂(1962)等人作品的启发,他们强调我们意识到的认知经验的身体实体化。这些思想家分析我们的身体如何塑造我们的思维方式以及我们如何体验我们的意识活动的各种方式。一些人甚至认为意识是由身体实体化构成的。例如,梅洛-庞蒂认为意识本身是具身的。

就我所知,当我反思主体性的本质时,我发现它与身体和世界的本质紧密相连,这是因为我的主体存在仅仅是我的身体存在和世界存在的一部分,并且因为作为我的主体的我,在具体情况下,与这个身体和这个世界是分不开的。

这种现象学影响在对心灵与身体关系进行体验认知分析中表现得非常明显。这些分析拒绝了心智与身体本质上不同且相互独立的观念,以及他人心智在某种程度上是隐藏不可见的观念。受胡塞尔和其他现象学家的启发,体验认知的支持者认为,笛卡尔式的心灵和身体分析根本误解了认知(加拉格尔和扎哈维,2008 年)。认知并不纯粹,甚至通常不是笛卡尔的《沉思集》所暗示的一种智力上的孤立内省。相反,认知是在物理互动中体现的,嵌入在物理环境中,并体现在物理身体中。即使是拒绝心灵-身体二元论的当代哲学家和认知科学家,也可能陷入直觉上将心理和物理视为不同的陷阱,从而接受我们必须通过间接线索推断其他心灵的存在和本质的观念。然而,从现象学家青睐的角度来看,所有认知都是具身体性的、互动的,并嵌入在动态变化的环境中。关注我们自己的意识体验是如何被我们的身体和环境所构建的,揭示了心灵与身体之间并没有实质性的区别。认知的具身体性使我们自己和他人的心灵与世界的任何其他特征一样可观察。换句话说,对我们意识体验的现象学分析揭示了心灵-身体问题和他人心灵问题只是表面问题。这种现象学对心灵与身体关系以及我们与他人心灵关系的分析深刻影响了体验认知的支持者,如肖恩·加拉格尔(2005 年)、丹·扎哈维(2005 年)和埃文·汤普森(2010 年)。

2. 具身体认知:主题和密切关系

与计算认知科学不同,其承诺可以很容易地被识别出来,体现认知更适合被描述为一个研究项目,其除了认知计算科学未能意识到身体在认知加工中的重要性外,没有明确的定义特征,而要做到这一点需要对认知的本质进行戏剧性的重新概念化以及对其进行调查。不同的研究人员认为身体对认知的重要性会导致对认知科学的主题和实践产生不同的后果。然而,通过这种非常广泛的观点多样性,可以提取出围绕体现认知讨论的三个主题(参见 Shapiro 2012; 2019a)。

2.1 体现认知的三个主题

以下是本文讨论的大部分内容围绕的三个关于具身性的主题。

概念化: 一个生物体的属性限制或约束了生物体可以获得的概念。也就是说,生物体理解其环境的概念取决于其身体的性质,因此具有不同具身形态的生物体会以不同的方式理解它们的环境。

替换: 传统认知科学所依赖的计算概念数组,包括_符号_、表示_和_推理,必须被放弃,以便采用更适合研究以身体为基础的认知系统的其他概念。

构成: 身体(也许还有世界的某些部分)不仅仅在因果上对认知过程起作用:它在认知中扮演构成性角色,实质上是认知系统的一部分。因此,认知系统不仅仅包括神经系统和感觉器官。

以上论文并非旨在彼此独立排他——具身认知研究可能表现出同时倾向于多个方面。同样,具身认知的描述可能围绕更多更窄的主题进行组织(M. Wilson 2002);然而,努力拓展主题,从而减少其数量,会冒着将具身认知的描述概括到程度,从而危及其所谓的新颖性的风险。

在研究这些主题如何得到表达之前,值得停下来将具身认知与一些密切相关的研究领域进行比较。有时,具身认知与嵌入式认知、扩展认知和实践认知进行区分。然而,尽管这四个“E”之间存在区别——具身、嵌入、实践和扩展,但将“具身”这个标签用于包括其中任何一个或全部并不罕见。毕竟,这些“E”领域共享一种观点,即传统认知科学的大脑中心主义以及其对计算机的依赖阻碍了对认知的正确理解。

2.2 嵌入式认知

嵌入式认知假设认知任务——如将一个数字分成分数、驾驶一艘大船、从书架上取出正确的书籍——需要一定数量的认知努力。任务所需的认知“负荷”可以通过将代理者嵌入到设计合适的物理或社会环境中来减少。例如,Martin 和 Schwartz(2005)发现,当允许儿童操纵饼图块来计算 8 的 1/4 时,他们比仅查看块时更成功。导航一艘大型海军舰艇所需的认知负荷超过任何单个个体的能力,但可以分配给多个专家,每个专家都有自己的特定任务(Hutchins 1996)。按字母顺序在书架上排列书籍会使搜索特定标题变得更容易,而不是如果书籍只是随机放在书架上。在所有这些情况下,当个体有机会与合适组织的物理或社会环境的特征进行互动时,个体的认知能力会得到增强。

2.3 扩展认知

与嵌入式认知密切相关,扩展认知从认知嵌入的主张转向另外主张,即增强代理人认知能力的环境和社会资源实际上是更大认知系统的_组成部分_,而不仅仅是对保留其传统位置完全位于代理人神经系统内的认知系统有用的工具(Clark 和 Chalmers 1998; Menary 2008)。一些人解释扩展认知的论点是认知实际上发生在神经系统之外——在认知任务中涉及的额外颅外资源内(Adams 和 Aizawa 2001; 2008; 2009; 2010)。其他人更谨慎地解释这个论点,声称代理人环境或身体的部分应被视为认知系统的一部分,即使认知并不发生在这些部分内,从而将认知系统扩展到代理人神经系统之外(Clark 和 Chalmers 1998; Wilson 1994; Wilson 和 Clark 2001)。

2.4 实践认知

实践主义是一种观点,认为认知是从感觉运动活动中产生或构成的。目前,实践主义有三个不同的流派(Ward,Silverman 和 Villalobos 2017)。自体生成实践主义将认知看作是生命系统的生物动力学过程(Varela,Thompson 和 Rosch 2017;Di Paolo 2005)。正如细菌是通过跨越生物体和环境的过程而被创造和维持一样,认知也是通过跨越大脑、身体和世界的感觉运动过程的运作而生成和确定的。在这种实践主义版本中,心理过程和非心理生物过程之间没有明显的界限。前者只是后者的丰富版本。感觉运动实践主义是实践主义的另一个流派,专注于特定感知经验的关于解释故意性和现象学(O'Regan 和 Noë 2001;Noë 2004)。这种观点认为,感知包括对环境的积极探索,建立了我们的运动、感觉状态和世界之间的依赖关系模式。感知者无需建立和操纵外部世界的内部模型。相反,他们只需要熟练地利用他们探索活动揭示的感觉运动依赖关系。最后,激进实践主义旨在用具身体、互动性的解释替代认知的所有表征性解释(Hutto 和 Myin 2013;Chemero 2011)。指导激进实践主义的主要策略是解构和消除认知科学中有关心理内容的概念。这一策略体现在对试图使故意性自然化的批判、重新描述主流认知科学研究的认知过程以及挑战 Autopoietic 实践主义甚至与之密切相关的观点所使用的概念,比如意义生成的概念(Chemero 2016)。 这三种使行动主义的观点在其目标解释和方法论上存在差异,然而它们都坚定地认同认知是从感觉运动活动中产生的这一观念。

3. 概念化

回到现在围绕着具身认知讨论的三个主题,第一个是概念化。根据概念化,生物体用来识别和分类世界中的物体、推理和推断以及彼此交流的概念,严重依赖于身体。一个主体的形态特性将限制并影响其概念的含义。概念以这种方式具身的主张已通过完全不同的途径得到支持。

3.1 隐喻与基本概念

Lakoff 和 Johnson(1980; 1999)提出了对概念化的早期和有影响力的辩护。他们的论点始于一个合理的前提,即人类在学习或发展对陌生概念的理解时广泛依赖隐喻推理。例如,试图向一个孩子解释“选举”的含义。将“选举”与孩子已经理解的概念,比如“赛跑”,联系起来会让工作变得更容易。 “选举就像比赛”这个隐喻为介绍和解释“选举”概念的内容提供了一种支架。候选人就像希望赢得比赛的“赛跑者”。他们会采取各种“策略”。他们必须小心不要“起步太快”,否则可能在到达终点前“耗尽体力”。这是关于“通过漫长的赛程坚持下去”——更像是一场“马拉松”而不是“短跑”。有些人会“耍手段”,试图“绊倒”其他人,使他们失去“步调”。会有“输不起的人”,但也会有“优雅的赢家”。引用一个熟悉概念的内容——“赛跑”——为孩子提供了一个学习陌生概念——“选举”的框架或立场。

在概念具体化的过程中,下一步是观察到,并非所有概念都可以通过隐喻支架来获得,以免陷入倒退的痛苦。必须有一类_基本_概念(如果不是先天的话)我们通过其他方式学习。Lakoff 和 Johnson 认为,这些基本概念源自于“直接的身体经验”(1980 年:57),这些经验来自于将人体移动穿越环境。例如,概念_上_是基本的,源自于拥有一个直立站立的身体,因此“我们做的几乎每一个动作都涉及一个运动程序,这个程序要么改变我们的上下方向,要么保持它,要么预设它,要么以某种方式考虑它”(1980 年,56)。Lakoff 和 Johnson 对人类如何获得概念如_前_、、_拉_等提供了类似的解释。

基本概念反映了特定类型身体的特质。只要非基本概念依赖于这些最基本概念的隐喻延伸,它们反过来将反映特定类型身体的特质。Lakoff 和 Johnson 似乎认为,所有概念都被身体的印记“标记”,因为身体的特征“渗透”到更抽象的概念中。因此,他们得出概念化的结论:“我们身体的特殊性塑造了我们概念化和分类的可能性”(1999 年,19)。只要这是真实的,人们应该期望,具有不同类型基本概念的不同身体有机体会以非人类的方式对其世界进行概念化和分类。

尽管拉科夫和约翰逊认为概念化与计算认知科学不相容,但他们这样做的理由并不充分。隐喻推理在于将一个概念内容的一部分应用于另一个概念的内容。由于这种推理明确涉及内容,并且计算主义是关于如何根据内容处理心理状态的理论,拉科夫和约翰逊对计算主义的敌意似乎是没有根据的。此外,他们对概念化的论据在很大程度上仍然是_先验_的。他们声称,与人类形态明显不同的生物——比如说球形的生物——将无法发展出一些人类概念(1980 年,57 页),但由于没有这样的存在可供测试,这一断言完全是一种推测。

3.2 具身概念

一个更为发展并以经验为基础的概念化案例来自心理学和神经学研究,这些研究表明主体使用概念与主体感觉运动系统活动之间存在联系。从这些研究中产生了一种观点,即概念包含有关其拥有者感觉运动特异性的事实。因为这些特异性反映了生物体的身体特性——例如,当与世界互动时如何移动其四肢,因此其概念的内容也将受到其身体性质的限制和启发。

概念是具体化的这一观念的核心是将这些概念描述为_模态_。这个标签旨在突出支持具体化概念的人反对计算论的立场。计算机中的符号——一串 1 和 0——是_非模态_的,因为它们与其内容的关系是任意的。单词也是非模态符号。符号“湖”意味着_湖_,但并非因为它与湖泊之间存在任何相似性或法则关系。没有理由认为“湖”而不是其他某个符号应该意味着_湖_——当考虑那些在非英语语言中意味着_湖_的词语时,这一点是显而易见的。从计算认知科学的角度来看,所有心理符号在这个意义上都是非模态的。

模态符号,另一方面,保留有关其起源的信息。它们不仅仅是符号,而且在 Barsalou(1999 年;Barsalou 等,2003 年)的术语中是_感知符号_。例如,关于湖的想法包括大脑感觉运动区域的激活,这些区域在先前遇到实际湖泊时已被激活。一个_湖_的想法重新激活了视觉皮层的区域,这些区域响应与湖泊相对应的视觉信息;响应与湖泊相对应的听觉信息的听觉皮层区域;对应于通常与湖泊相关联的动作的运动皮层区域(尽管这种激活被抑制,以防止实际运动发生),等等。结果是一个_湖_的概念,反映了对人体和感觉系统独特的感觉和运动活动的种类。湖_的意思类似于“看起来像_这个,听起来像_这个_,闻起来像_这个_,让我像_这个_一样在其中游泳的东西”。此外,因为事物的外观和声音取决于感觉系统的属性,而因为某物所提供的互动取决于运动系统的属性,概念将是特定于身体的。

许多关于概念模态性的证据来自对_取向依赖性空间兼容效应_(OSC)的展示(Symes,Ellis 和 Tucker 2007)。例如,Tucker 和 Ellis(1998)要求受试者判断一个给定的物体,例如一个平底锅,是正面朝上还是倒置。物体的取向可以是向右或向左。例如,平底锅的把手向右或向左延伸。受试者会通过用右手食指按右边的按钮或用左手食指按左边的按钮来指示物体是正面朝上还是倒置。当物体朝右取向时,受试者使用右手指示反应时的反应时间较短,而当物体朝左取向时,使用右手指示反应的反应时间较长,反之亦然,对于物体朝左取向时使用左手指示反应的情况。尽管受试者并未被要求考虑刺激物体的水平取向,但这种取向影响了反应时间(有关 OSC 的相关研究,请参见 Tucker 和 Ellis 2001;2004)。

相关地,Glenberg 和 Kaschak(2002)展示了一个_动作-句子兼容效应_(ASC)。受试者被要求判断诸如“打开抽屉”或“关闭抽屉”之类的句子的合理性。第一类句子暗示了需要将手向身体移动的动作,而第二类句子暗示了需要将手远离身体的动作。受试者会通过按一个需要将手远离身体或向身体移动的按钮来指示句子的合理性。Glenberg 和 Kaschak 发现,当反应动作与动作句子所暗示的动作相兼容时,反应时间较短。

OSCASC 效应均已被用来表明概念是模态的。例如,对平底锅的思考会激活运动皮层中的区域,这些区域在实际操纵平底锅时会被激活。研究对象对左向平底锅的反应会较慢,因为看到平底锅的方向会激活大脑中与左手握住平底锅相关的运动区域,从而促使左手指的反应,同时抑制右手指的反应。同样,“打开”和“关闭”等词语的含义中包含了打开或关闭动作中涉及的运动活动类型。因此,物体概念的含义包含了关于物体可能如何被_类似我们的_身体操纵的信息;动作概念在一定程度上包含了关于_类似我们的_身体如何移动的信息。

对概念充满感觉运动信息的主张的进一步证据来自 Edmiston 和 Lupyan(2017),他们询问研究对象需要回答的问题要么需要“百科知识”——“天鹅会下蛋吗?”——要么需要视觉知识——“天鹅有喙吗?”。有趣的是,他们发现在任务过程中的视觉干扰会降低需要视觉知识的问题的表现,但不会影响需要百科知识的问题。他们将此视为概念具有具身性的证据,因为如果概念是模态的,那么视觉干扰的影响是可以预期的——在这种情况下,它们涉及大脑中视觉中枢的激活,但如果概念是与感觉运动起源脱离的非模态符号,则不会出现这种情况。

一个关于具身概念的最终证据来源是神经学调查,揭示了与特定动作相关的大脑感觉运动区域的激活。阅读词语“踢”或“打”会导致与踢和打相关的大脑运动区域的活动(Pulvermüller 2005)。经由经颅磁刺激刺激这些区域可以影响对这些词语的理解(Pulvermüller 2005; Buccino et al. 2005)。再次,这类结果正是具身概念理论所预测的,但在标准计算的非具身概念理论中是意料之外的。如果概念_kick_的内容包括由运动皮层活动确定的人类腿部特有的动作,那么,正如概念化所蕴含的那样,它显示了特定类型具身的烙印。

批评实体概念的人提出了许多挑战。最基本的是,人们可能会质疑像刚提到的那些经验研究是否真的在针对概念。例如,为什么要认为概念“平底锅”的含义包括关于如何抓取平底锅的信息;以及“打开”的含义包括如何移动手臂的信息呢?这类说法似乎忽视了“概念”和“构想”之间的区别(Rey 1983; 1985; Shapiro 2019a)。例如,“单身汉”的概念的含义是“未婚男性”。但除了这个概念之外,还有一个“构想”,其中构想涉及典型或代表性特征之类的东西。一个单身汉的构想可能包括诸如成为花花公子、年轻或参与兄弟文化之类的东西。这些概念与“单身汉”的概念相关联,但实际上并不是概念的含义的一部分。同样,平底锅可能被抓取“这样”,或者“打开”涉及像“这样”移动手臂,可能并不是“平底锅”和“打开”的概念的含义的一部分,而是关于一个人对平底锅的构想和如何打开东西的构想的特征。

正如具体概念的捍卫者可能根本不是在研究概念,而只是在研究构想——只是与概念相关的特征,可能伴随着关于概念的思考的运动活动并不会为概念的含义做出贡献,而只是与概念相关联。心理学家马洪和卡拉马扎(2008 年)主张以这种方式解释支持具体概念的神经学研究。发现接触到“踢”这个词会导致大脑负责踢的运动区域活动,并不表明“踢”是一种模态概念。马洪和卡拉马扎认为,对一个词的语言处理可能会产生一系列活动,这些活动会流向与该词的含义相关联的大脑区域。对“踢”的思考与移动腿的思想相关联,这反过来会导致运动系统的活动,但没有理由认为这种活动是“踢”概念的一部分——没有理由将其视为该概念模态性的证据(马洪 2015)。思考踢会导致人想到移动腿,这会导致运动皮层的活动,但“踢”的含义与此类活动无关。

最后,即使承认“锅”和“踢”等概念的模态性,人们可能质疑是否“所有”概念都是具体的,正如一些具体认知研究者所建议的那样(Barsalou 1999)。特别关注的是抽象概念,如“民主”、“正义”和“道德”(Dove 2009;2016)。与“锅”不同,“正义”的含义可能涉及来自感觉和运动系统的信息,那么“正义”的含义中可能包含哪些感觉和运动活动呢?Barsalou(2008)和 Barsalou 和 Wiemer-Hastings(2005)提供了一个关于如何用模态术语分析抽象概念的解释,但对这个问题的争论还远未解决。

4. 替换

许多持身体视角认知论的人认为,传统认知科学的承诺必须被抛弃,用其他东西取而代之。不再有计算,不再有表征,不再有符号的操纵。主张完全替换传统认知科学的研究人员往往展现出生态心理学的影响。较不激进的是主张放弃传统认知科学某些元素的论点,例如认知是规则引导推理的产物这一观念,同时保留其他元素,例如认知仍涉及表征状态的观念。这一立场源于连接主义对计算主义的替代,如第 1.2 节所讨论的。替换的支持来自多个方向。

4.1 机器人学

早期的机器人学尝试了认知是符号表示的计算的概念。例如,1966 年至 1972 年间在当时的斯坦福研究所人工智能实验室创建的机器人 Shakey 被编程用于在房间中导航,避开或推动各种形状和颜色的方块。指导 Shakey 行为的是一个名为 STRIPS 的程序,该程序在符号编码的图像上运行,将它们与 Shakey 世界的存储描述相结合。正如机器人学家布鲁克斯所描述的 Shakey 的架构,它循环执行感知-建模-规划-执行序列(Brooks 1991a)。摄像头感知环境,计算机从摄像头图像中构建环境的符号模型,STRIPS 程序将模型与环境的存储符号描述结合起来,为行动计划创建计划。Shakey 的进展很慢——有些任务可能需要几天才能完成——并且严重依赖于一个精心构造的环境,使图像更易处理。

Brooks 对机器人技术的方法否定了 Shakey 设计时的计算原理,转而采用受吉布森启发的架构。结果是产生了比 Shakey 展示的灵活性更强的机器人——这些机器人可以在混乱的环境中漫游,避开障碍物,为自己设定目标,收集可回收的汽水罐等等。Brooks 的“生物”采用他所称的_包含_架构。生物不是通过循环进行感知-建模-规划-执行的序列,而是包含一系列直接连接到行为生成机制的传感器阵列。例如,Brooks 的机器人 Allen 上的传感器直接连接到三种不同的行为生成器:避障、漫游和探索。当传感器在 Allen 的路径上检测到物体时,避障机制会导致 Allen 停止前进,转向,然后继续前进。漫游生成器只会让 Allen 沿着随机方向前进,而探索生成器会引导 Allen 朝向选定的目标。正如 Brooks 所称的三种_活动层_,它们不断相互竞争。例如,如果 Allen 正在漫游并遇到障碍物,避障会介入阻止 Allen 发生碰撞。探索可以抑制漫游的激活,以使 Allen 朝向目标方向。通过这三个层之间的竞争性互动,出现了出乎意料的灵活和看似目标导向的行为。

根据布鲁克斯(Brooks)的说法,他的机器人不需要表征。布鲁克斯借鉴生态心理学的一个概念,称他的机器人中的活动层直接连接“感知和行动”(1991b,144)。以这种方式设计的机器人不需要代表世界,因为它能够“将世界用作自己的模型”(1991b,139)。机器人的行为通过一个连续的循环演变:身体移动,改变其传感器接收到的刺激,直接导致新的运动,依此类推。由于在感觉信号和机器人行为之间没有任何东西“介入”,因此不需要扮演代表性状态的标准中介角色的东西。例如,机器人在穿过走廊时并不需要环境模型。移动-感知循环可以在没有模型的情况下完成其工作。

尽管布鲁克斯的机器人相对于它们的计算祖先取得了成功,并且布鲁克斯的想法对工业(例如 Roomba 吸尘器)产生了影响,但布鲁克斯的洞见是否为一种激进的、无表征的认知科学铺平道路,正如一些实践主义者(如 Chemero(2009)和 Hutto 和 Myin(2013)所认为的那样,还远非确定。首先一个问题是,布鲁克斯的“生物”行为是否真的在没有代表性状态的帮助下进行。毕竟,这些“生物”配备了传感器,以便将信号发送到各种活动层,以便这些层可以对环境中的物体做出反应。此外,各个层之间进行通信,以调节彼此的活动。实际上,它们正在用似乎具有语义的消息相互传递信号:“继续前进”,或者“停下来!”。

怀疑论者,如 Chemero(2009 年)和 Hutto 和 Myin(2013 年),专注于布鲁克斯的生物所承载的与环境的持续接触,以此为理由否定了代表作用。因为生物与世界保持着持续接触,所以它不需要代表世界。但持续接触并不总是消除了对代表作用的需求。例如,考虑一个生物可能与其环境的许多特征保持持续接触——阳光、湿度、氧气、月球的引力等等。然而,它肯定只会对其中一些特征敏感——只有其中一些特征会塑造生物的行为。描述某些特征对生物有影响而其他特征没有影响的自然方式可能涉及到代表作用——生物_检测_某些特征,代表它们,而不代表其他特征。这种类型的检测是否必须涉及代表作用将取决于一个人采用的代表作用理论。因此,一个人可能会将布鲁克斯对代表作用的挑战的成功以及实践主义者对这一挑战的接受,视为对代表作用理论的一种挑战,其细节无疑本身就会引起争议。

另一种对布鲁克斯的工作的回应怀疑像包含结构这样的架构,即使承认它不使用表征,也能否“扩展规模”——能否产生认知科学家通常研究的更高级别的行为(Shapiro 2007)。Matthen(2014)认为,一旦我们超越了布鲁克斯的生物的能力,解释行为将需要诉诸于表征。例如,想象一个知道如何从点_A_移动到点_B_,从点_A_移动到点_C_,并基于这种知识,“想出”如何从点_B_移动到点_C_的生物(Matthen 2014)。似乎这样的生物必须拥有关于点_A_、_B_和_C_之间关系的表征,才能进行这样的计算。

克拉克和托里比奥(1994)将一些认知任务描述为“依赖表征”。例如,想象或思考不存在的实体(例如,独角兽)或虚拟状态(如果我沿着这个方向锯树会发生什么?)。生物不可能与不存在的事物保持持续接触。人类如此乐意并经常思考这些想法,对于像 Chemero、Hutto 和 Myin 这样将布鲁克斯的“世界作为自身模型”的口号视为所有或大多数认知基础的实体论者来说,提出了困难。因为世界中没有独角兽,使用世界作为模型无法解释关于独角兽的思想。

4.2 认知动力系统方法

在世纪之交左右,一些认知科学家(Beer 2000; 2003; Kelso 1995; Thelen 和 Smith 1993; Thelen 等 2001)和哲学家(Van Gelder 1995; 1998)开始倡导认知动力系统方法。Van Gelder(1995; 1998)认为,计算机作为认知系统的定义性隐喻,应该被类似瓦特离心调速器的东西所取代。离心调速器通过调节蒸汽阀的开启来调节蒸汽机的速度。当阀门打开时,连接有飞球的主轴会旋转得更快,导致飞球上升,然后导致蒸汽阀关闭,减慢主轴旋转的速度,导致飞球下降,从而打开蒸汽阀,如此往复。相比之下,计算机解决维持引擎速度的问题可能会代表引擎当前的速度,将其与引擎期望的速度的表示进行比较,然后计算并校正差异,而离心调速器在无需表示或计算任何内容的情况下完成其工作(尽管一些人认为离心调速器中确实存在表示:Bechtel 1998; Prinz 和 Barsalou 2000)。

离心调速器是动力系统的一个例子。动力系统的典型特征是行为会随时间连续变化——飞球的高度、主轴的速度和蒸汽阀门开度都会随时间连续变化,每个因素的变化速率会影响其他因素的变化速率。动力系统理论提供了数学工具——微分方程和差分方程——来模拟动力系统。动力认知科学寻求认知解释时会使用这些方程。

在认知动力学解释中最常引用的例子之一是 Haken-Kelso-Bunz(HKB)协调动力学模型(Haken, Kelso, and Bunz 1985; Kelso 1995)。这个模型由一个微分方程组成,捕捉了协调指指摆动的动态。实验对象被要求让他们的右手和左手食指进行同相位摆动,即每个手指向着对方移动和远离,或者反相位,就像雨刷一样。随着指摆速度的增加,反相位运动会“翻转”为同相位运动,但从同相位开始的运动会保持同相位。用动力学术语来说,指摆的协调在较慢速度(同相位和反相位)时有两个吸引子或稳定区域,但在较高速度(同相位)时只有一个吸引子。HKB 模型提出了许多预测,其中一些已经通过观察得到验证,例如在较低速度下只有两种稳定的摆动模式,协调中的不规则波动会在接近从反相位摆动转变为同相位的临界阈值时发生,以及偏离反相位摆动会在接近转变为同相位的速度时需要更长时间来纠正(参见 Chemero 2001 的讨论)。

其他具有影响力的动力学认知解释的例子集中在婴儿腿部协调步行行为(Thelen 和 Smith 1993)、婴儿持续伸手行为(Thelen 等,2001)以及模拟代理人中的分类(Beer 2003)。这些研究的作者明确表示,他们认为传统认知科学应该被动力学认知科学的承诺所取代。在这些承诺中,拒绝将表征作为认知的必要组成部分,以及将认知视为从有机体的大脑、身体和环境之间的持续互动中“展开”,而不是从离散的、受规则引导的算法步骤中出现。这后一种承诺将我们带回到具身主题。正如 Thelen 等人解释的那样:

说认知是具身的意味着它起源于与世界的身体互动。从这个角度来看,认知取决于来自具有特定知觉和运动能力的身体所产生的经验,这些能力是不可分割地联系在一起的,共同形成了推理、记忆、情感、语言以及心理生活的所有其他方面交织在一起的基础(2001 年,1)。

当然,计算认知科学家也可以接受认知“源于与世界的身体互动”,即认知过程的输入通常源自与世界的身体互动。那么,Thelen 等人(2001)必须意味着更多。可以推测,观点是身体就像离心调速器中的一个组成部分,认知源于身体、大脑和世界之间的持续互动。另一位著名的动力认知科学家 Spivey 这样表达: “对于地平线上的新心理学,也许我们已经准备放弃将心灵比作计算机的隐喻……并用心灵作为自然连续事件的处理方式来取而代之”(2007 年,29 页),就像蒸汽机速度的调节是离心调速器组件之间持续互动的结果一样。

面临动力认知方法的一个挑战与布鲁克斯等机器人学家面临的挑战相似。正如支配架构背后的原则可能无法以能够解释更高级认知能力的方式扩展,因此人们可能会怀疑动力方法是否能成功应用于这些能力。也许指责和婴儿学步行为根本不是认知的实例,或者仅在某种削弱的意义上是(Shapiro 2007; 2013),如果是这样,那么从它们的研究中学到的任何经验对认知科学都没有什么相关性。

或者随着动态认知科学家更明确地研究认知现象,他们会发现自己需要与标准认知科学相关的工具。斯皮维(Spivey)是动力系统方法的先驱,他对表征的概念持友好态度。戴特里奇和马克曼(2001)认为,即使像协调挥手这样的行为也取决于表征,尽管这种表征的概念可能不像通常归因于计算主义的“厚实”。再次,很明显,解决围绕替代论争议的一些问题取决于一个人采用的表征理论。

对动态认知科学的另一个批评是质疑所提供的微分方程是否真正具有解释性。切梅罗(Chemero,2001)和比尔(Beer,2003)坚持认为具有解释性。这些方程可以用来_预测_生物体的行为,以及处理关于行为的_反事实_(如果发生了这样那样的事情,生物体会如何行动?)——这两者都是解释的特征。另一方面,戴特里奇和马克曼(2001)认为,这些方程只提供现象的描述,而不是解释它们(另请参见 Eliasmith 1996;van Leeuwen 2005)。尽管斯皮维(Spivey)致力于动态认知科学,但他也持有这种观点。他认为,动力系统理论并不能解释认知。它的实用性在于“_模拟_大脑的运作方式”(2007,33,他的强调)。他继续说:

心灵的出现发生在神经元细胞集合的激活模式的媒介中,同时与它们附属的传感器(眼睛、耳朵等)和执行器(手、言语器官等)与其嵌入的环境的互动相结合。不要误解,_那_就是构成人类思维的要素:大脑、身体和环境。通过高维状态空间的轨迹仅仅是科学家描述、可视化和建模大脑、身体和环境中发生的事情的便利方式”(2007 年,33 页,他的强调)。

然而,正如 Zednik(2011)所指出的(参见 Clark 1997 和 Bechtel 1998),动力学解释所依赖的微分方程包含允许解释的术语。这就是将一段纯数学转化为应用数学的过程,通常被理解为描述因果过程(Sauer 2010)。作为应用(而非纯)数学的一个例子,例如 Lotka Volterra 方程确实解释了捕食者-猎物种群动态,当将其术语解释为捕食率和繁殖率时。这些方程揭示了捕食如何影响猎物种群的规模,猎物种群的减少如何影响捕食者种群的规模,以及繁殖如何恢复猎物种群。因此,Spivey 可能是对的,即思维的“要素”包括大脑、身体和环境,但这并不排除描述这些互动的微分方程具有解释性。它们具有解释性,_因为_它们描述了大脑、身体和环境如何相互作用以及由此产生的后果。

5. 构成

烘焙粉是司康饼的组成部分,其存在会导致司康饼在烘烤时膨胀。热烤箱也是司康饼膨胀的原因,但它不是司康饼的组成部分。当你吃司康饼时,你也在吃烘焙粉,但你不会吃到热烤箱。根据计算认知科学,认知系统的组成部分是大脑过程,这些过程正在进行计算。认知的原因将是导致这些大脑过程的任何原因——例如来自环境的身体刺激。许多具身认知理论家认为,这种对认知组成部分的描述是不正确的。认知系统的组成部分延伸到大脑之外,包括身体和环境。对于这种观点的一个困难在于证明身体和世界更像是认知的组成部分而不是原因。为什么它们更像烘焙粉而不是热烤箱呢?

5.1 通过耦合构成

前面讨论的动态认知科学也用来说明构成主题。正如 Spivey 上面的引语所示,以动态为导向的认知科学家认为认知是大脑、身体和世界之间相互作用的产物。Chemero 写道,这些事物之间的持续互动解释了为什么“以动态为导向的认知科学家不认为动物必须代表世界才能与之互动。相反,他们认为动物和环境的相关部分一起构成一个单一的耦合系统”(2001 年,142 页)。Chemero 继续这个想法:“仅仅出于方便之故(和出于习惯),我们才将有机体和环境视为分开的;事实上,最好将它们看作只构成一个系统...动物和环境本来就不是分开的”(2001 年,142 页)。

Chemero 对动物和环境的描述被普遍应用于动态认知科学中。耦合是一个技术概念。当描述一个对象行为的微分方程中包含一个指向另一个对象行为的术语时,这些对象的行为就被耦合在一起。例如,离心调速器的方程包含与飞球高度和蒸汽阀开度相关的术语。Lotka Volterra 方程包含与捕食者数量和猎物数量相关的术语。方程中术语的共现表明描述动态系统的方程显示出它们所指对象的行为是相互依赖的。因此,它们被有益地解释为单一系统的组成部分——一个由部分相互作用而形成的系统,这些部分之间的关系在耦合微分方程中得以捕捉。

除了技术上的耦合意义外,哲学家在捍卫构成时经常诉诸一种更宽松的意义。例如,Clark 讨论了写作的过程。在写作时,“并不总是完全形成的思想被记录在纸上。相反,纸提供了一个介质,通过某种耦合的神经-涂鸦-阅读展开,我们得以探索那些在其他情况下可能无法接触到的思维方式”(2008 年,126 页)。Clark 的观点是,产生写作的认知系统延伸到主体的大脑之外,其构成部分包括文字所写的纸张。纸张以及阅读和写作的行为实质上是认知过程的一部分,与神经过程一样重要,因为所有这些事物之间存在持续的互动。如果可能提供描述写作产生的微分方程,它们将包括涉及所有这些事物行为的术语。因此,导致我们得出离心调速器的组成部分是单一系统的结论的推理,以及捕食者和猎物是单一系统的组成部分的结论,也将导致许多认知系统的组成部分将包括身体和世界的部分。

耦合概念构成了一些支持_扩展认知_的论点。当大脑过程与身体或世界中的过程耦合时,无论是从动力系统理论中派生的技术意义上,还是涉及依赖循环的不那么严格的意义上,结果产生的“大脑+”本身就是一个单一的认知系统。这是一个认知系统,因为系统的构成部分不受限于大脑而延伸到头部之外。

Adams 和 Aizawa(2008 年; 2009 年; 2010 年)反对以耦合为灵感的构成辩护,因此也反对延伸认知的概念,理由是它们犯了一种_耦合-构成_谬误:“这里的推理模式涉及从观察到过程_X_在某种方式上与类型_j_的过程_Y_有因果联系(耦合)到结论_X_是类型_j_过程的一部分”(2009 年,81 页)。他们认为这种推理导致荒谬的结果。例如,“是旋转的保龄球与球道表面的相互作用导致所有的瓶子倒下。然而,保龄球旋转的过程并没有延伸到球道表面或瓶子(2009 年,83 页)。同样,Adams 和 Aizawa 会声称,认知过程并没有延伸到写作中涉及的纸张和涂鸦。

这种回应不太可能打动支持构成耦合论证的人。首先,耦合论证要求过程_X_不仅仅是与类型_j_的过程_Y_有因果联系,才能认为_X_是类型_j_过程的一部分。假设类型_j_的过程_Y_是在一张纸上写段落。让_X_是铅笔在纸张表面留下石墨时发出的声音。这种声音与书写的产生有因果联系,但构成的辩护者不必认为它是导致书面段落产生的系统中的组成部分。这种声音并不对“循环”——神经事件、涂鸦、阅读——做出贡献,从中段落出现。因此,并非所有的因果关系都足以构成一个过程中的组成部分。

其次,克拉克和其他构成的捍卫者不会声称写作过程_本身_发生在产生写作的认知系统的组成部分中。当然,保龄球的旋转并不延伸到球道的地板上,当然写作过程也不延伸到一张纸上。但构成论并不致力于这样的主张(Shapiro 2019a)。就像一个人可以说神经元是大脑的一个组成部分,即使认知并不发生在神经元中一样,或许可以说球道的地板是导致球旋转的系统中的一个组成部分,即使旋转并不发生在地板上,纸是导致写作的系统中的一个组成部分,即使写作过程并不发生_在_纸上。即使最终是不合理的,这样的结论也不会因为亚当斯和艾扎瓦提出的理由而失败。

5.2 通过平等和广义计算主义的构成

除了耦合论点之外,一些哲学家,例如克拉克和查尔默斯(1998 年)以及克拉克(2008 年),通过倡导_平等原则_来捍卫认知系统包括大脑之外的组成部分的观念,而威尔逊(2004 年)则提出了_广义计算论_的概念。这些论点相似,都试图揭示功能主义对心理状态或过程的承诺如何使认知过程可以延伸到大脑之外的可能性。

平等原则指出:“[如果,当我们面对某项任务时,世界的一部分起到了一个过程的作用,如果这个过程在头脑中完成,我们会毫不犹豫地认为它是认知过程的一部分,那么这个世界的一部分就是……认知过程的一部分]”(克拉克,2008 年,222 页)。举例来说,克拉克和查尔默斯(1998 年)将患有阿尔茨海默病的奥托的当前信念与正常生物大脑的英嘉进行了比较。奥托保存了一本笔记本,其中包含了通常存储在正常运作大脑海马体中的信息。当英嘉想要参观现代艺术博物馆时,她从生物记忆中提取了现代艺术博物馆位于第 53 街的信息,这促使她乘地铁前往目的地。当奥托有同样的愿望时,他查阅他的笔记本,上面写着“现代艺术博物馆位于第 53 街”,这进而促使他前往那个地点。根据规定,奥托笔记本中对现代艺术博物馆位置的表述与英嘉大脑中的表述发挥着相同的功能作用。因此,根据平等原则,笔记本条目是一种记忆——关于现代艺术博物馆位置的当前信念。因此,笔记本是奥托许多认知过程的组成部分所在地。

在同样的思路下,Wilson(2004)讨论了一个希望解决涉及两个大数的乘法问题的人。在脑中计算乘积是一种可能性,但在铅笔和纸的帮助下解决问题会更容易。在后一种情况下,Wilson 声称大脑会将一些本来需要自己完成的工作“转嫁”到纸上。Wilson 论证的关键在于解决乘法问题是一个计算过程,并且计算过程并不局限于特定的空间区域。当乘法问题在脑中解决时,计算过程发生在大脑内部。但是计算中的一些步骤也可以发生在脑外,即在一张纸上,这种情况下计算过程可能在脑外部分发生。因此,这两个过程存在一种平等性,无论特定的计算是内部的还是外部的。在这种情况下,人们可以找到对《构成》的额外支持。

对扩展认知的大部分批评都针对克拉克和查尔默斯的最初提议,尽管 Wilson 的立场类似,但在某种程度上也受到这些批评的影响。亚当斯和艾扎瓦(2001;2008;2009;2010)是最为批评的人,他们认为像涉及奥托和他的笔记本或者一个用纸和铅笔做乘法的人这样的扩展认知系统实际上不能被视为认知,因为它们未能满足认知的两个“标志”。第一个标志是“认知状态必须涉及固有的、非派生的内容”(亚当斯和艾扎瓦,2001,48)。第二个标志是认知系统必须展现出足够一致的过程,以便纳入单一科学的领域(亚当斯和艾扎瓦,2010)。

内在内容标准假定了内容的区别,即源自人类思想的内容,如“马丁尼”一词的内容源自对马丁尼的思考,以及“自发产生”的内容,无需依赖其他内容状态即可产生。例如,思想“马丁尼”可能并不(或无需)源自其他内容状态,而是源自涉及大脑状态和马丁尼之间关系的某种自然过程(这些关系是自然主义内容理论需要明确规定的)。词语、地图、符号等具有派生的、非内在的内容,而思想具有内在的、非派生的、原始的内容。鉴于这种区别及其对识别真正认知状态和过程的重要性,亚当斯和艾扎瓦认为,像笔记本条目和纸上的数字这样的事物并没有内在内容,因此拓展认知的合理性不足。

克拉克(2010)对此提出反驳,部分地迫使亚当斯和艾扎瓦澄清系统中必须具备多少内在内容才能使系统符合认知的资格。毕竟,大脑无论如何都是认知系统,但大脑中发生的并非所有活动都涉及具有内在内容的状态或过程。因此,克拉克想知道,为什么奥托+笔记本系统的某些元素缺乏内在内容,就应该排除该系统被视为认知的事实?

Adams 和 Adams 回应提出:“如果你有一个不涉及固有内容的过程,那么条件规定该过程是非认知的(2010 年,70 页)。然而,这种回应并未明确 Otto+笔记本是否构成认知系统。因为 Otto 的大脑确实包含涉及固有内容的状态和过程——这些状态和过程使笔记本条目被阅读、理解和用于指导行为——Clark 可以轻松接受 Adams 和 Aizawa 的规定。Otto+笔记本系统的一部分涉及固有内容,一部分则不涉及,整个认知系统包含这两个元素。

Adams 和 Aizawa 认为精神的第二个标志排除了像 Otto+笔记本这样的系统被视为认知,这引发了有关科学领域识别的问题。如果人们合理地假设,属于特定科学领域的对象、过程、属性等之所以属于该领域,是因为它们具有共享的特定特征,那么人们应该期望认知科学领域也是如此。大脑中发生的部分、属性和活动似乎具有共享的重要特征,这些特征解释了如何能够识别新发现物种中的大脑,它们与火成岩的区别等等。但现在假设认知系统可以按照 Clark、Chalmers 和 Wilson 所主张的方式进行扩展。这样的系统现在可能包含那些绝对无法适应单一科学领域的组成部分。扩展系统可能包括笔记本、铅笔和纸张,或几乎任何类型的工具。“因此,”Adams 和 Aizawa 认为,“一个想要成为大脑-工具科学的学科不仅需要涵盖多样的因果过程,还需要涵盖真正的混杂”(2010 年,76 页)。

Rupert(2004)分享了类似的担忧,指出奥托和英嘉定位 MoMA 的过程差异如此之大,以至于将它们视为同一类别——作为单一科学领域内的一部分是毫无意义的。此外,Rupert 认为,没有充分的理由认为与大脑活动结合的各种工具是认知系统的组成部分,而不仅仅是认知系统用来简化完成某些任务所需处理的工具。Rupert 建议,与其坚持认为认知系统在扩展,为何不将其视为寻求嵌入使工作更轻松的工具之中呢?当一个人用斧头砍树时,斧头并不成为她的一部分,为什么当大脑用笔记本定位 MoMA 时,笔记本会成为认知系统的一部分呢?Rupert 认为,明智的保守态度支持将认知系统视为嵌入在能够方便使用工具以减轻工作负担的环境中,而不是认为这些工具在一定程度上构成了认知系统。认知系统使用工具的假设“显著较少激进”(2004,7),而认为工具是认知系统的组成部分的假设似乎能够为最初激发扩展认知观念的所有现象提供充分的解释。

然而,从克拉克的角度来看,正如亚当斯和艾扎瓦所声称的那样,他认为构成一种合法科学研究对象的大脑+工具系统并不杂乱。此外,奥托和英嘉定位 MoMA 的过程并不像 Rupert 所坚称的那样截然不同。一旦我们远离扩展认知系统组成部分的物理特征,只关注它们在功能、计算角色上的作用,这些系统与完全依赖大脑的认知系统是相同的,或者非常相似。

同样,克拉克会否认鲁珀特关于嵌入认知假设能够同样有效地解释延伸认知假设旨在捕捉的现象,并且在要求对认知系统运作方式的现有观念进行较少修订的情况下这样做。克拉克声称,大脑是“‘认知中立’:它不在乎关键操作是如何以及在哪里执行的”(2008 年,136 页)。事实上,鲁珀特的保守主义反映了一种误解——它将大脑构想为具有认知功能,从某种意义上说是正确的,但更准确的描述应该是大脑的功能是指导认知系统的构建——其中一些(许多?)包括大脑之外的组成部分(另请参见威尔逊和克拉克 2009 年)。

最后,Shapiro(2019b; 2019c)建议认为《构成》的奇偶性和广泛计算论者的辩护与具身认知的其他承诺不太相符。如前所述,这些辩护建立在认知功能主义理论之上(有关功能主义的更多信息,请参阅 功能主义 条目)。功能主义可能很好地证明了大脑外部的状态和过程可以与大脑内部的状态和过程相同(可以与它们处于奇偶关系),从而为认知系统可以包含非神经成分奠定基础。但是,Shapiro 认为,这种为扩展认知辩护的策略似乎与具身认知的核心主题相悖。激励认知科学中的具身转向的理念是身体在认知中某种程度上是必不可少的。但是,奇偶性和广泛计算论的扩展认知论证恰恰相反——对认知至关重要的是计算过程,而计算过程是“硬件中立”的,因此人们无需考虑身体的具体情况就能描述它们。因此,似乎,支持扩展认知的论点成功的程度取决于身体作为身体对认知并不重要。

6. 具身认知的延伸

除了通常的认知领域——语言、感知、记忆、分类——体现认知所涵盖的内容外,研究人员还借用了体现认知的概念和方法来研究其他心理领域。特别是,体现认知在社会认知和道德认知领域得到应用。

6.1 社会认知

社会认知是理解和与其他主体互动的能力。社会认知涉及各种认知能力,如注意力、记忆、情感认知和元认知(Fiske 和 Taylor 2013)。然而,传统上,关于社会认知的哲学讨论狭义地将其理解为心智化(也称为_心灵理论_或_心智阅读_)。心智化指的是对心理状态的归因,通常局限于命题态度,通常用于解释和预测他人的行为。因此,尽管社会认知是通过并涉及众多和多样的认知过程,许多哲学家倾向于简单地认为它涉及对命题态度的归因,以便预测和解释行为。有关社会认知这一观点的经典表达,请参见 Davies 和 Stone(1995a)和(1995b)。最近,哲学家开始更广泛地构想社会认知。有关对多元民间心理学的调查,请参见 Andrews、Spaulding 和 Westra(2020)。

体现认知理论家拒绝了对社会认知的狭隘解释。尽管他们不否认神经典型成年人具有归因信念和欲望以及解释和预测行为的能力,但他们认为这是我们日常社交互动中一种专门且很少使用的技能(Gallagher 2020;Gallagher 2008;Hutto 和 Ratcliffe 2007)。大多数社交互动只需要基本的基础社会认知能力,即被称为初级和次级主体性(Trevarthen 1979)。

主体间性是支持心智化所涉及的较高层认知技能的先理论、非概念、具身体理解他人的基础,它是“与他人互动的先天或早期发展能力,在感知经验层面上表现出来——我们看到或更一般地感知到他人的身体动作、面部表情、眼神方向等,了解他们的意图和感受”(加拉格尔 2005 年,204 页)。主体间性从出生开始就存在,但它继续作为成年后社会认知的基础。它表现为面部模仿的能力,检测和追踪眼动,检测有意识的行为,并从他人的行动和表达动作中“读取”情绪。主体间性包括对环境特定特征的信息敏感性和适当响应。具身体认知理论家认为,它不涉及对这些特征进行表征和理论化。它只是需要通过选择性压力塑造的某些实际能力,例如对某些身体线索和面部表情的敏感性。

在大约一岁的时候,神经典型儿童发展出了次级互为主体性的能力。这种发展使一个主体能够从一对一、即时的互为主体性转变为共同注意力。在这个阶段,孩子们学会了跟随凝视,指向物体,并与他人交流关于共同注意力物体的事情。根据具身认知,通过次级互为主体性获得的认知技能并不是关于其他心智的丰富、元认知的表征。相反,孩子们学会了在让他人关注一个物体时以及学会关注他人正在关注的物体时的实际技能。这使得对其他主体的理解更加丰富,但这仍然是一种行为的、具身的理解,而不是对他人命题态度的表征(Gallagher 2005, 207)。

尽管初级和次级互为主体性是以发展性术语来描述的,但根据具身认知,即使作为成年人,这些互为主体性的实践构成了我们的主要社会认知方式(Fuchs 2012;Gallagher 2008)。例如,Hutto 声称,“我们主要的世俗参与是非表征的,不以智力活动的形式出现”(2008, 51)。在 Hutto 对社会认知的描述中,人们可以看到一种倾向于替代主题,因为他试图最小化或完全拒绝在人类理解他人行为的能力中扮演表征的角色。据称,心智化是一种发展较晚、很少使用的、专门化的技能。初级和次级互为主体性在于它们足以应对大多数典型的社会互动,并且在于它们促进了更高层次社会认知的发展,比如心智化。尽管如此,请参阅 Spaulding(2010)对这些论点的批判。

镜像神经元可能是这种观点中社会认知的一个重要机制。镜像神经元是一种在产生行为时内源性激活并在观察到完全相同的行为时外源性激活的神经元。例如,当一个受试者使用整个手掌抓取瓶子时,前运动皮层和枕下小叶中的神经元会激活。当一个受试者观察到一个目标使用整个手掌抓取物体时,这些完全相同的神经元会选择性地激活。神经科学家已经在大脑各个部位的神经元中发现了类似的激活模式,导致提出了关于行为、恐惧、愤怒、疼痛、厌恶等镜像神经元系统的假设。尽管对这些发现的解释存在很大争议(Hickok 2009),但许多理论家提出镜像神经元是社会认知的基本机制(Gallese 2009;Goldman 2009;Goldman 和 de Vignemont 2009;Iacoboni 2009)。其理由是镜像神经元解释了受试者如何理解目标的心理状态,而无需对行为和心理状态进行复杂的高层推断。在观察模式下,受试者的大脑会激活,就好像受试者正在做、感受或经历目标正在做、感受或经历的事情。因此,目标行为的观察对受试者来说是自动有意义的。镜像神经元是一种体现社会认知的可能机制。如果这些发现和解释得到证实,它们将证实我们可以理解和与他人互动而无需进行心理化。有关对这些镜像神经元解释持谨慎态度的原因的调查,请参阅 Spaulding(2011;2013)。

6.2 道德认知

具身道德认知以道德感情主义为出发点。道德感情主义 认为我们的情感和欲望在某种程度上对道德、道德知识和道德判断至关重要。道德感情主义的一个特定版本认为情感、道德态度和道德判断是由我们的“直觉反应”产生的,任何发生的道德推理通常是对这些直觉反应的事后理性化(Haidt 2001;Nichols 2004;Prinz 2004)。具身道德认知从这种道德感情主义中汲取灵感。它认为我们许多道德判断源于我们的具身、情感状态,而不是抽象推理。

各种经验证据支持这种观点。例如,考虑病理情况,如精神病患者或受损于前额叶腹内侧皮层(vmPFC)的个体。这些个体在做出道德判断时受到损害。精神病患者对行为不道德几乎没有愧疚感,有时很难区分道德与传统规范(Hare 1999)。受损于 vmPFC 的个体保留了抽象道德原则的知识,但在做出具体的日常道德决策时遇到困难(Damasio 1994)。在这两种情况下,个体缺乏伴随神经典型道德决策的生理反应。缺乏指导道德判断的这些“体验标记”,这些个体表现出冲动、自私和不道德的行为(Damasio 1994)。具身认知将预测生理反应(如心率增加和手掌出汗)与道德决策之间的联系。

心理学家和神经科学家还观察到在神经典型个体中,体现线索对道德判断的影响。例如,实验性地操纵一个人心率的感知似乎会影响一个人的道德判断,感知到更快的心率会导致更高的道德困扰感和更公正的道德判断(Gu、Zhong 和 Page-Gould 2013)。相关地,有证据表明引发恶心感会导致更严厉的道德判断(Schnall 等人,2008 年)。清洁感的感知似乎会导致更不严厉的道德判断(Schnall、Benton 和 Harvey 2008)。在这些情况中,对体现线索的感知似乎调节了道德判断。道德感情主义者观察到许多人对违反禁忌的无害行为有强烈的厌恶反应,比如成年兄弟姐妹之间的一致保护性行为、用国旗擦马桶、吃自己被碾过的宠物等。在这些情况下,强烈的负面情感反应先于道德判断,人们往往很难表达为什么他们认为这些无害行为是道德上错误的(Strejcek 和 Zhong 2014;Haidt 2001;Haidt、Koller 和 Dias 1993;Cushman、Young 和 Hauser 2006)。从体现认知的角度来看,这种顺序证实了我们基于体现线索做出道德判断的观念。

双过程道德心理学理论否定了道德感情主义主张,即所有道德判断都是以相同方式做出的说法。双过程理论认为,我们有两种道德决策系统:一种是以无情、抽象思考驱动的功利主义推理系统,另一种是以自动、直觉、情感启发式(如直觉)驱动的康德式推理系统(Greene,2014)。双过程理论旨在解释普通人对道德困境的看法似乎不一致的道德直觉。例如,在标准的有轨电车案例中,一辆失控的有轨电车正朝着轨道上的五名无辜、毫不知情的人前进,大多数人直觉认为我们应该扳动开关,让有轨电车转向轨道的一条支线,从而杀死支线上的一个人,但拯救五条生命。然而,在有轨电车问题的人行天桥变体中,拯救这五条生命需要推一个人下人行天桥以使有轨电车脱轨,大多数人直觉认为我们不应该这样做,尽管后果与标准有轨电车困境中的情况相同。双过程理论认为,在前一种情况下,我们的推理是由第二系统类型的抽象推理引导的。然而,在后一种情况下,我们的道德推理是由想象推一个人下人行天桥而引发的一种厌恶的生理反应所引导的。双过程观部分地证明了道德感情主义立场,因为它假定了一种基于具体化直觉的系统 1 类型的道德推理。然而,它坚持认为,有一个单独的系统针对不同的输入和过程进行更抽象的道德推理。

最近,理论家们挑战了双过程理论对理性和情感之间严格的二分法(Huebner 2015; Maibom 2010; Woodward 2016)。一方面,与恐惧、愤怒和厌恶等情绪相关的大脑区域被牵涉到复杂学习和推理处理中。另一方面,明显在道德决策中受损的个体——精神病患者和受损的前扣带皮质(vmPFC)患者——也在其他类型的学习和推理处理中存在缺陷。抽象推理实际上并没有脱离情感过程。身体标记、情感线索和生理反应对推理、学习和决策至关重要。对于具有体现道德认知的支持者来说,这进一步证实了所有认知,包括道德认知,都深受体现线索的影响。请参阅 May(2018)、May 和 Kumar(2018)和 Railton(2017)以了解这些发现的道德理性主义者的观点。

7. 结论

本文旨在传达躯体认知领域涵盖的广泛主题范围,以及引起特别哲学兴趣的众多争议。与任何新兴研究计划一样,关于躯体认知如何与其前辈(特别是计算认知科学和生态心理学)相关的问题仍然存在。躯体认知中出现的一些最困难的哲学问题,比如涉及表征、解释和“心灵”含义的问题,是任何心灵理论都必须解决的问题。除了对躯体认知概念完整性的哲学挑战外,还存在心理学上对躯体认知中一些被引用最多的研究结果可复制性的担忧;尽管公平地说,最近在许多心理学领域出现了对可复制性的担忧(Goldhill 2019;Lakens 2014;Maxwell、Lau 和 Howard 2015;Rabelo 等,2015)。无论躯体认知的未来如何,对其目标、方法、概念基础和动机的认真研究无疑将丰富心理学哲学。

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