伪狄奥尼修斯 Pseudo-Dionysius the Areopagite (Kevin Corrigan and L. Michael Harrington)

首次发表于 2004 年 9 月 6 日;实质性修订于 2023 年 6 月 5 日。

伪狄奥尼修斯,或称为亚略巴古,在当代世界中被称为伪狄奥尼修斯,是一个基督教新柏拉图主义者,他在公元五世纪末或六世纪初写作,并以一种全新的方式将整个异教新柏拉图主义从普罗提诺斯到普罗克鲁斯,尤其是普罗克鲁斯和雅典柏拉图学派,转化为一个独特的基督教背景。


1. 伪狄奥尼修斯:人物

虽然伪狄奥尼修斯生活在公元 5 世纪末和 6 世纪初,但他的作品被写成是由亚略巴古圣人创作的,亚略巴古圣人是公元 1 世纪时的雅典法庭委员会(被称为“亚略巴古斯”)的成员,他被圣保罗皈依。因此,这些作品可以被视为一种成功的“伪造”,为伪狄奥尼修斯提供了完美的基督教信仰背景,方便地比普罗提诺斯早了近两百年。这个策略非常成功,以至于伪狄奥尼修斯获得了几乎使他的著作在中世纪和文艺复兴时期产生巨大影响的使徒权威,尽管他对三位一体和基督的观点(例如,他强调基督的单一神性活动(见第 4 封信)与后来的正统观点相对立,后者认为有两种活动)并不总是被接受为正统,因为它们需要多次辩护,例如,由斯基索波利斯的约翰和马克西莫斯·康菲斯托尔。伪狄奥尼修斯的虚构身份在六世纪已经受到了以弗所的希帕提乌斯和后来的尼古拉斯·库萨的怀疑,但直到 1457 年的洛伦佐·瓦拉和 1501 年的约翰·格罗辛才首次对此提出了严肃的质疑,这一批判性观点后来被埃拉斯谟于 1504 年开始接受和宣传。但直到现代,人们才普遍接受这一观点,即伪狄奥尼修斯不是圣保罗的门徒,而是生活在普罗克洛斯时代,很可能是普罗克洛斯的学生,可能是叙利亚人,他对柏拉图主义和基督教传统有足够的了解,可以将它们进行转化。由于普罗克洛斯于公元 485 年去世,而第一次明确引用伪狄奥尼修斯作品的是安条克的塞韦鲁斯在公元 518 年至 528 年之间,所以我们可以将伪狄奥尼修斯的作者身份确定在公元 485 年至 518-28 年之间。这些日期得到了在伪狄奥尼修斯文集中发现的内容的证实:对当时雅典新柏拉图主义的了解,对教义公式和基督教礼拜的部分的呼应(例如,,即公式)在五世纪末流行,并且是晚期五世纪新柏拉图宗教仪式,特别是神秘学的改编,正如我们将在下面看到的那样。

还必须承认,“伪造”是一个现代概念。像普罗提诺斯和卡帕多西亚人在他之前一样,狄奥尼修斯并不声称自己是一个创新者,而是传统的传播者。采用古代人物的角色是一个长期以来已经确立的修辞手法(称为 declamatio),狄奥尼修斯的圈子中的其他人也采用了新约中的化名。因此,狄奥尼修斯的作品在现代意义上更像是对接受和传播的承认,即一种编码的承认,即任何神圣事业的共鸣是互文的,以一种同步的方式将时间和空间的历时结构融合在一起,并且这种神学教导至少是辩证地从另一个地方接受的。狄奥尼修斯将自己的教导描绘为来自某个希罗忒乌斯,并且是面向某个提摩太的。因此,他似乎将自己看作是一个中间人物,非常像一个亚略巴古的狄奥尼修斯。最后,如果伊安布利科斯和普罗克洛斯可以指出一个原始的、前柏拉图的智慧,即毕达哥拉斯的智慧,如果普罗提诺斯本人可以声称自己不是传统的创始人(毕竟,新柏拉图主义这个术语只是一个方便的现代标签),那么为什么狄奥尼修斯不能指出一个明显的基督教神学和哲学共鸣,即在早期的前柏拉图智慧中,犹太基督教(圣保罗)和雅典异教(亚略巴古)之间立即弥合了鸿沟?[关于狄奥尼修斯作为隐秘异教徒的不同观点,请参见 Lankila,2011 年,14-40 页。]

2. 阅读狄奥尼修斯的作品

阅读伪狄奥尼修斯可能会有很多困难,原因有很多:一部分是因为他经常使用夸张的神学语言,这对我们英语使用者来说是陌生的;一部分是因为他使用的每个词都与整个古代思想史产生共鸣,从基督教的柏拉图主义,特别是尼西亚的格里高利和卡帕多西亚人,到普罗提诺斯、亚比库斯和普罗克鲁斯的新柏拉图主义,而他的神学主要关注犹太和基督教的经文(伪狄奥尼修斯称之为“神圣的神谕”);再者,我们不确定应该如何阅读他的作品,因为有很多地方看起来都是可疑的或者可能是虚构的。这种情况进一步复杂化了,因为他的作品中有一些标题,这些标题似乎是后来插入的,因为它们使用了特定的术语。

存世的著作包括四篇论文和十封信。这四篇论文分别是:1)论神圣的名字(DN)(希腊文:Peri theion onomaton;拉丁文:De Divinis Nominibus),这是一部长达十三章的作品,讨论了肯定的或正面的神学,即圣经和异教文本中赋予上帝创造者的名字,同时也探讨了语言的限制,因此也涉及否定的或负面的神学。2)论天使的等级(CH)(希腊文:Peri tes ouranias hierarchias;拉丁文:De coelesti hierarchia),这部作品探讨了如何理解圣经中的九个天使阶级,以使我们接近上帝。3)论教会的等级(EH)(希腊文:Peri tes ekklestiastikes hierarchias;拉丁文:De ecclesiastica hierarchia),这部作品考察了教会的各种秩序和礼拜,将我们通过一个神命定但人类的等级制度与上帝联系起来。4)论神秘神学(MT)(希腊文:Peri mustikes theologias;拉丁文:De mystica theologia),这是一部简短但有力的作品,涉及否定的或负面的神学,其中神学首次在历史上明确地成为“神秘的”(在这里,我们所说的“神秘”并不是指一种超凡或私人的超越自我的经历,而仅仅是“隐藏的”。关于这一点,请参见 Bouyer,1949 年;Vanneste,1959 年;McGinn,1994 年)。接下来是十封信,对上述四篇论文中的主题提供了有益的评论,尤其是第九封信,讨论了狄奥尼修斯所称的象征神学,其中作品 2)和 3)(CH;EH)占据了相当大的部分。这十封信似乎按照大致的等级顺序排列,第 1 至 4 封信是写给一位修士(一个名叫盖乌斯的人,也是圣保罗的一个或多个同伴的名字),第 5 封信是写给一位执事,第 6 封信是写给一位神父,第 7 和第 9 封信是写给主教。 第八封信打破了这种秩序,因为它是写给一个被指控破坏等级秩序的修道士!

我们应该采用哪种作品的顺序?在甘迪亚克先生的法语翻译和卢伯海德先生与罗伦先生的英语翻译中(见参考文献),顺序是 DN,MT,CH 和 EH。在亚略巴古文集的手稿中,顺序是 CH,EH,DN,MT,然后是信件。伪狄奥尼修斯本人提供了一个解释性的大纲,支持卢伯海德和罗伦的顺序,并对他的作品进行了系统组织,包括我们目前拥有的论文以及那些不再存在或更有可能从未写过的论文。他的大纲对其中两篇后者的论文尤为有价值——《神学表现》和《象征神学》——因为他声称写作它们的顺序揭示了它们内容的相对价值和读者应该按照的顺序。因此,它帮助读者揣摩出它们的内容性质,并将它们与伪狄奥尼修斯关于神学形式的另外两部作品放在适当的位置上。前三部作品——《神学表现》、《论神圣名》和《象征神学》——讨论了越来越分裂和感性的神学形式。第四部神学作品《神秘神学》则颠倒了顺序,将读者带回到神圣的统一:

在早期的书中,我的论证从最崇高的范畴向下延伸,沿着这条下降的路径,吸纳了越来越多的思想,随着下降的每个阶段而增加。但是我的论证现在从下面上升到超越的地方,它越爬越高,语言就越蹒跚,当它通过上升并超越时,它将完全沉默,因为它最终将与那个无法描述的存在合为一体(MT 1033 C)。

在本文中,我们将采用这种最后一种顺序的变体,既因为伪狄奥尼修斯本人似乎偏爱它,又因为它能够阐明神学著作的系统结构。

3. 著作的概述和内容

3.1 神学表述

虽然《神学表述》已经不存在了,但我们可以从狄奥尼修斯在其他作品中对其进行的详细描述中了解其内容。它似乎致力于对三位一体中的三个人物及其属性进行命名。这些名称是作品标题中提到的表述。它们描述了三位一体内的两种区别形式:人物之间的区别和人物属性之间的区别。人物的名称包括“父亲”、“儿子”和“圣灵”。属性的名称包括“源头”、“衍生物”、“花朵”和“光”。狄奥尼修斯没有解释为什么他用“表述”(hypotuposis)这个术语来表示这些名称,但他对双关语的喜爱可能导致他采用这个术语,因为它与“人物”(hypostasis)相似。

这些名称中的一些描述的不仅仅是三位一体中的一个人物。例如,“父亲”这个名称也可以用于动物,这种情况下它表示雄性亲代。我们似乎将这些名称字面上应用于动物,而只在比喻上应用于三位一体中的人物。但狄奥尼修斯揭示了保罗写给以弗所人的信中的一段经文,这使他声称情况并非如此。保罗说,上帝父亲是“天上地上一切亲子之父的名字的来源”。基于这个圣经权威,狄奥尼修斯解释说,我们之所以能够将“父亲”和“儿子”这些术语用于动物,是因为三位一体已经经历了相同的关系。换句话说,三位一体内部的因果关系是所有其他因果关系的源头。这不仅包括一个动物对另一个动物的因果关系,还包括一个天使对另一个天使的因果关系,因为天使也被称为“父亲”和“儿子”。

3.2 关于神圣名称的解释/原理

严格来说,除了《神学表述》之外,所有的神学著作都致力于神圣的名字或神圣的本质。但是狄奥尼修斯在他的第二部神学论文《论神圣的名字》中,只致力于一种特定的神圣名字。这种名字描述了神圣本质内的第三个区别(除了人格和个人属性的区别之外):即神圣本质作为一个整体的多重属性的区别。虽然这些名字适用于整个神圣本质,并将其视为一个统一体,但每个名字都是不同的,因此它们共同区分了神圣本质。神圣本质的统一和名字的多样性之间的内在区别反映在名字本身的结构中。每个名字都包含相同的前缀:“超越-”,或者希腊语中的“超-”,它表示这些名字所适用的神圣本质的统一性。但是每个名字都是不同的,表明了神圣本质的自我繁殖。结果就是一组名字,如“超越善良”,“超越存在”和“超越生命”。偶尔,狄奥尼修斯还使用了第二个等效的前缀:“前-”或者希腊语中的“前-”。上帝是“前善良”和“前存在”,这意味着他以一种超越生物和属性的方式具有生物的属性。当这些名字仅用于上帝作为原因时,前缀可以省略,因为上帝的因果性已经是一个进入由每个不同的名字适当表示的区别的过程。

伪狄奥尼修斯的一些中世纪后期的解释者认为,上帝以最适当和理想的形式拥有生物的属性,但伪狄奥尼修斯本人并没有这样暗示。相反,名称的最适当对象是最高的生物。例如,“善良”,“存在”和“生命”的典型实例是天使或可理解的心灵中最高的,正如伪狄奥尼修斯也称呼他们的那样。因此,伪狄奥尼修斯经常将这种类型的名称称为“可理解的名称”。他将传统的新柏拉图主义可理解的范畴纳入可理解的名称的数量中:存在,同一性,差异,休息和运动,以及新柏拉图主义的存在,生命和智慧的三位一体。上帝超越这些名称的适当含义并不意味着他应该被称为“非存在”,“非生命”或“非智慧”。伪狄奥尼修斯更喜欢简单地说上帝是“超越存在”,“超越生命”和“超越智慧”。

可理解的名称可以构成一种独立于任何特定宗教传统或神圣文本的神学基础。其中许多在基督教之外的柏拉图来源中是核心内容,并且在希伯来和基督教经文中只是偶然和隐晦地出现。它们还描述了可理解的宇宙结构,这种结构对所有人类的探究都是可接触的,无论是否借助经文文本。但是伪狄奥尼修斯明确否认这些名称可以从除希伯来和基督教经文之外的任何来源获得。即使这些名称可以从对世界可理解结构的沉思中得出,我们在神学中将它们应用于该结构的原因,而不是结构本身。由于该结构的原因超出了人类探究的范围,我们不能依赖自己的力量来描述它。相反,我们依赖经文的启示作为我们可理解的名称的来源。

很少有人有能力纯粹地思考可理解的名字。我们大多数人需要这些名字在可见的事物中具现化,才能理解它们。无法直接看到“存在”、“生命”和“智慧”的本质,我们需要一个可见的存在,一个有生命和智慧的人。这样的人可以成为我们思考可理解的方式。狄奥尼修斯可能虚构的老师亚略巴古就是这些名字的一个可见化身。但亚略巴古可能不仅仅是具现化这些名字。他还可以通过言语展开它们,将“存在”这个统一的名字详细描述,就像狄奥尼修斯在《神圣名字论》的第五章中所做的那样。在他的描述中,这个名字展开成了一个更多元的形式,因为他在描述中使用了许多词语。因此,它接近了我们普通人的认知方式的多元特性,并且更容易理解。

3.3 符号神学

其他名字直接指向可见的事物,它们的多样性和对感官的可感知性使我们更容易理解它们。这些名字被狄奥尼修斯和新柏拉图主义传统通常称为“符号”,它们与神的本质没有内在的关系。它们的字面意义仅限于感性的领域,因此如果要用于神学,就必须将它们转化为隐喻。这是狄奥尼修斯的符号神学的任务。虽然这部作品本身已经失传,但我们在他的每一部现存作品中都可以看到他进行同样的项目。

伪狄奥尼修斯最喜欢的象征来源之一是来自第 78 篇诗篇的一句诗句:“主醒来,像一个强壮的人,强大但却摇摇晃晃地喝酒。”从字面上看,这句诗表明上帝会睡觉并喝醉酒,这两种活动只适用于具有肉体、可见的存在。只有具有肉体的存在才能展现出“睡觉”和“喝醉”这两个名词所真正指代的活动。如果我们要将这些词应用于上帝,它们必须与一个外来的、可理解的内容相结合,这将能够引导象征性名称的解释者思考一个可理解的名称。例如,在“睡觉”中,伪狄奥尼修斯找到了一个对可理解和可见事物都适用的意义:远离世界。他得出结论,上帝的睡眠是他“远离并与他的关怀对象缺乏沟通”。在喝醉中,伪狄奥尼修斯看到了一种过度充实,因此他解释说上帝的醉酒是“一切善物在造物主中的过度无限”。从这个容易理解的词的字面意义上升到更困难的可理解的领域,即不可参与性和无限性。

醉酒和睡眠是伪狄奥尼修斯所称的“不相似的相似之物”。它们给我们留下了对上帝极不值得的印象,因此是“不相似的”,然而它们揭示了一个可理解的真理,能够引导我们接近上帝,因此是“相似的”。伪狄奥尼修斯更看重这样的名称,而不是像“黄金”和“明亮”这样更合适的名称。名称看起来越合适,我们就越容易陷入认为我们在使用这个名称时已经充分理解了神的本质。这些不相似的相似之物的物质性和卑贱性正呼喊着这些名称并不是字面上描述神的本质,并迫使读者寻求名称背后的可理解的真理。

我们可能会想知道象征性名称是否是神学的必要部分,因为它们的内容属于可理解的神学,而不是“象征性”的神学。伪狄奥尼修斯反复肯定了它们的必要性,不是因为它们的内容特性,而是因为人类灵魂的本质。灵魂可以分为两个部分:一个是有激情的,另一个是无激情的。这里的有激情意味着被外界事物驱动。例如,感官是有激情的,因为只有在外界物体给予它们感觉时才能发挥作用。伪狄奥尼修斯遵循了新柏拉图主义的传统,他说我们大多数人无法直接参与我们的无激情部分。相反,我们的无激情部分只能通过有激情部分的活动间接参与。通过感知我们周围的世界,我们通过接收到的感觉被引导去思考它的可理解结构。即使是那些能够直接参与无激情部分的少数人,也发现通过从感官中获取的例子来支持他们的思考是有帮助的。伪狄奥尼修斯可能直接理解上帝的因果关系,但他仍然发现将上帝的因果关系与光从太阳中辐射出来进行比较是有帮助的。

这样的例子并不需要有启示的经文存在。任何学科中的熟练教师都以他们能够从普通经验中提供有帮助的例子来解释一个难以理解的真理而闻名。狄奥尼修斯本人经常使用“我们的层次”的例子来解释某个可理解的事物。经文的象征更进一步,试图揭示那位超越甚至可理解的真理的上帝。最高的人类智慧几乎无法直接达到这个真理,因此我们不能依赖智慧的教师作为指引。我们需要象征的恩赐,将我们的普通理解与超越存在的神相联系。因此,狄奥尼修斯并没有将象征的名称描述为神学家们开发的教学工具。这些名称出现在先知们的狂喜之中。尽管狄奥尼修斯明确表示我们依赖希伯来和基督教经文作为这些象征的来源,但他对用其他传统中的象征来装饰名称列表并不感到犹豫。例如,他详细讨论了“混合碗”的名称,这个名称在基督教或希伯来经文中没有真正的来源,但在柏拉图的《蒂迈欧篇》中占据了核心地位。

3.4 神秘神学

当狄奥尼修斯赞美“不同的相似之处”而不是看似更合适的象征性的上帝名字时,他解释说至少一些不同的名字是否定的,而否定比肯定更适合上帝。《神秘神学》将这种最后、最深奥的神学形式作为其主题。否定不仅适用于象征性神学的名字,还适用于所有神圣的名字,从象征性神学的名字开始,继续到可理解的名字,最后到神学的表现。神性不仅仅是“精神”,“子女关系”和“父性”,也不是“智慧”或“睡眠”。这些否定必须与缺陷区分开来。缺陷只是某个给定谓词的缺席,这个谓词本来可以存在。谓词的缺席与其存在相对立:“无生命”与“有生命”相对立。但是当我们说神性不是“有生命”时,我们并不是说它是“无生命”。神性超越了无生命,也超越了有生命。因此,狄奥尼修斯说我们对神性的肯定与否定并不相对立,而是两者都必须超越:甚至否定也必须被否定。

《神秘神学》最具争议和深奥的段落围绕着神秘本身展开,而不是将其视为否定其他形式神学的行为。伪狄奥尼修斯说,在所有言说、阅读和理解名字的行为停止之后,就会出现神圣的沉默、黑暗和无知。这三个特征似乎都是否定的,好像它们只是言语、视觉和知识的缺失。但伪狄奥尼修斯并不将它们视为否定的。相反,他使用时间和空间的语言来标记它们的特殊位置和时间。以摩西在希伯来圣经中登上西奈山的经历为例,伪狄奥尼修斯说,在摩西通过对上帝的感性和理性的思考之后,他进入了山顶上的黑暗。这个黑暗位于山顶之上,摩西在对上帝进行各种形式的神学思考之后进入其中。伪狄奥尼修斯对摩西和黑暗之间的关系描述得非常模糊。一些评论家将其归结为一种认知形式,尽管是一种非凡的认知形式。其他人将其归结为一种情感体验,摩西在其中感受到一种他永远无法用言语解释的东西。伪狄奥尼修斯本人并没有提供明确的证据支持任何一种解释。他只谈到了摩西与难以言喻、无形、无法知晓的神圣本质的“合一”。

3.5 《论天上和教会的等级制度》

也许比狄奥尼修斯的合一性质更令人困惑的是神学论文与狄奥尼修斯关于等级制度的两篇论文之间的关系问题。《神秘神学》表明,通过一个人的努力,从较低的感性现实领域,通过可理解的中间领域,最终达到神的黑暗本质。而等级制度的论文则表明,感性和可理解的领域并不是由一个人到达的地方,而是不同种类的存在,并且对神的视觉是从一个存在传递给另一个存在,通过等级制度的层次向下传递。《关于天上的等级制度》将可理解的领域描述为九个等级的存在:六翼天使、众智天使、宝座、主宰、能力、权威、领主、大天使和天使。《关于教会的等级制度》将教会内的人类分为八个等级:主教、祭司、执事、修士、信徒、教化者、忏悔者和被魔鬼附身者。狄奥尼修斯没有涉及教会以外的人类生活,除了零散提到监督其他宗教传统的天使和早期犹太仪式的“法律等级制度”,这个等级制度在基督教仪式的教会等级制度之前。

最高的神职人员在人类的等级制度中位居最高,直接思考着可理解的领域,尽管他们可能只思考它的最低层次:天使。神职人员思考天使的可见结果是属于基督教教会的一系列仪式。由于神职人员能够直接思考可理解的事物,他们并不是为了自己而进行这些仪式,而是为了修道士和信徒,因为他们没有直接思考可理解的能力。修道士和信徒只能通过有激情的部分来参与他们无激情的灵魂,因此他们需要一个可见的触发器——象征物——来激发他们的可理解思考。神职人员、祭司和执事的等级负责管理这些仪式,他们有一组特定的入门人员需要照顾,并执行特定的行动。执事通过给予伦理指导来净化新信徒、忏悔者和被附身者。祭司启迪信徒,他们能够接受可理解的真理。神职人员完善,这个任务的理想候选人似乎是修道士,因为狄奥尼修斯将修道士视为那些没有明确被祝圣为神职人员的人们过着更完美的生活。

教堂的结构反映了教职人员和信徒的不同角色。主教静立在祭坛前,背对着教堂内部的多样性。他只进入教堂的中殿,将香、面包、酒和圣油等神圣物品带入多样性的空间延伸中。例如,当他将香炉带入中殿时,其香气会分发给在那里的信徒,就像面包和酒在圣餐仪式中后来被分发一样。然后,主教回到祭坛,再次专注于他自己的思考对象,即仪式的可理解源泉。另一方面,信徒仍然留在空间延伸的中殿内,但他们将自己的方向朝向祭坛,那里的神圣物品被举起供他们思考。在这种思考发生之前,要将新信徒、忏悔者和被魔鬼附身者从教堂中移除。他们对物质的关注阻碍了他们通过神圣物品中可见的显现来充分思考可理解的真理。

尽管仪式的目标是可理解的沉思,但似乎非仪式形式的沉思,如阅读,不能替代参与仪式。狄奥尼修斯的沉思是公开的,以便将我们彼此团结在一起;它涉及祈祷,以便明确地将我们与神明团结在一起;它还需要身体,因为只有身体的互动才能使沉思行为包含我们的两个本质组成部分:身体和灵魂。狄奥尼修斯神学论文中使用的名称在这个礼拜的背景下获得了救赎的力量。尽管仪式涉及身体行动的表演,但它们以言辞为衣:希伯来和基督教的经文,以及礼拜祈祷的口传传统。只有神秘神学的沉默和无知在等级制度的礼拜仪式中找不到明确的位置,因为它超越了信徒的可见仪式和神职人员的可理解沉思。也许,正如一些礼拜仪式需要字面上的沉默一样,祭坛上的可理解沉思必须进行自己形式的沉默,以便让神明的出现超越命名。然而,在这个问题上,狄奥尼修斯和他对人类升天的愿景一样沉默。

4. 来源、思想、写作特点、术语:基督教和新柏拉图主义

在审查了这些作品的计划和内容之后,让我们简要地看一下狄奥尼修斯思想的一些来源(以及相关问题),以及狄奥尼修斯写作的特点,以确定他实际上在做什么,并看看他的写作中是否有真正的哲学内容。

4.1 来源、思想和术语

在狄奥尼修斯的著作中,柏拉图主义和基督教之间存在着重大的紧张关系。路德表达了这种紧张关系的负面方面:“狄奥尼修斯是最有害的;他更多地柏拉图化而不是基督化”(《教会的巴比伦俘虏》(魏玛版第 6 卷,562 页))。冯·巴尔扎萨尔则更为积极,将狄奥尼修斯将新柏拉图主义基督教化视为“他自己适当的神学努力的副作用”,即“真理和美的明确实现综合,神学和美学的综合”(《主的荣耀》第 2 卷,148-9 页)。也许可以提出这样的建议,即在狄奥尼修斯的思想中,基督教和柏拉图主义都不是次要的展示;它们实际上是互相重要的整体观点,在狄奥尼修斯自己看来,无论新柏拉图主义对基督教有多么次要,它们都不会在混合中迷失。狄奥尼修斯的核心关注点是一个三位一体的上帝,他称之为——除其他外——神权(上帝统治;上帝起源),他是完全无法知晓的、无限制的存在,超越个体实体,甚至超越善良,如何能够在整个创造中显现出来,并通过创造将万物带回它们隐藏的黑暗源头。为此,狄奥尼修斯运用了一些重要的新柏拉图主义洞见:(1)万物的恒久存在、过程、回归或转化,作为任何被创造之物的创造性和接受性表达的方式。用普罗克洛斯在《神学要义》中的术语来说,第 35 命题:“每个效果都保留在其原因中,从其原因中产生,并转化为其原因”。这是一种通过同一性、差异和通过回归到同一性来克服差异的方式,来表达一切事物之间的垂直联系的方式,这构成了任何被引起的事物的本质。(2)作为一种表达它们自然位置和自由以及未知上帝的存在的等级排序(关于等级,请参见第 3 章)的存在,同时没有中介。 每一件事物和秩序都与整体有关系或展示整体,但是“根据其自身的能力”,正如著名的新柏拉图主义格言所说。例如,一块岩石或一只虫子,如果你知道如何观察,它们就是整个宇宙的窗口。

在(1)的情况下,迪奥尼修斯和新柏拉图主义之间的对比不应被视为自由神圣创造与必然的发出或照明之间的对比,因为神圣/人类的自由和从“无中”创造也是新柏拉图主义思想中显著的方面。我们在迪奥尼修斯身上看到的是一种新的理解方式,不仅在与各种等级的关系中具体地涉及持续、倾泻和回归,结构上与各种作品有关(例如,DN 更关注过程,而 EH、CH 和 MT 则处理不同层次的回归),而且还与上帝的恩典爱有关。尽管上帝的恩典爱保持着超然的自我同一性,并在自身内部包含了一切,但它仍然是创造力的溢出(过程),以将它们带回同一性(回归):“[万物的原因] 是‘一切中的一切’,正如经文所肯定的,他当然应该被赞美为万物的创造者和起源,将它们带到完成,它们的保护者,他们的守护者和他们的家园,将它们带回自己的力量,所有这一切都在一个单一、不可抑制和至高无上的行动中”(DN 1, 7, 596c–597a)。

在(2)(等级和神圣存在)的情况下,伪狄奥尼修斯强调了创造的直接性,这一点比新柏拉图主义常常暗示的印象更为突出。每个存在,无论它在存在的尺度中处于何种位置,无论它对比它本体上更高的存在(例如,对于人类来说,天使)有多么依赖,都是直接和立即地依赖于上帝的存在。再次强调,新柏拉图主义常常描绘的“独自飞向独自”和伪狄奥尼修斯的等级共同体之间的对比,或者所谓的新柏拉图主义观点认为,唯一通过更高层次的存在的中介才引起较低层次存在的存在,而基督教则将创造视为直接的,这些观点都是错误的或过于简单化。普罗提诺斯的神秘主义并不是常常被认为的“孤独”,对于普罗提诺斯、波菲里和普罗克鲁斯来说,唯一直接而最深刻地引起存在,无论其他影响如何进入存在的复杂性。与此相反,我们在伪狄奥尼修斯的思想中看到的是对等级中的位置的保留,以及对身份的非常具体的回归——例如,对于人类来说,通过经文、仪式和实践表现,与上帝更深层次的合一,而不仅仅是简单地在等级中向上运动。更广泛地说,我们在伪狄奥尼修斯的思想中看到了对神圣爱的新的思考可能性,一种超越存在和无限存在的爱,超越性,甚至以一种令人惊讶的方式表现出一种超本质的脆弱性,因此也是思考神圣和人类爱情、情感的新方式(参见伪狄奥尼修斯关于从神圣作家那里学习、自己发现真理,或者不仅仅是学习而是“体验神圣事物”的著名格言(DN 2, 9);与亚里士多德的片段进行比较。 15(罗斯)和希伯来书 5:8),关于符号的本质和语言的限制(见下面的第 4 节),关于邪恶理论作为缺乏和非存在,然而这是依赖于普罗克鲁斯的著作之一(参见 DN 4, 18–35),关于这个世界在神学和教会生活的光中的美学丰富性,甚至关于灵魂-身体关系,尽管人类学不是狄奥尼修斯主要关注的一部分(但请参见他在 EH 404B, 433c, 437a–440a, 441b, 553a ff, 565b–c 的评论)。

这里只能举两个例子:(a)狄奥尼修斯对上帝狂热的爱的非凡描述和(b)他对新柏拉图的可理解和可感知世界的彻底转变。

(a) 首先,伪狄奥尼修斯显然无法以任何单一直接的方式接受新柏拉图主义关于排除三位一体表达可能性的“一”的概念。因此,他以一种新的方式将上帝作为无限制的存在与上帝作为完全超越存在或任何确定的断言联系起来。同时,在《神名》中,他论证了爱的狂喜,这种爱通过创造力量以统一的形式流动,而不离开自身,是神性的本质。伪狄奥尼修斯承认,根据柏拉图的《斐德鲁斯篇》的一段注释,渴望的特点是不允许“恋人属于自己,只属于他们所爱的人”(《神名》4, 13)。他继续论证,这一点可以通过更大者对较小者的关怀(参考普罗克洛斯在《第一阿尔基比亚德篇注释》中关于神圣关怀之爱(爱神)的论述,#56),平等者之间的爱,以及较小者对比他们更好的人的爱(既参考亚里士多德在《尼各马可伦理学》中对友谊的重要论述,又参考普罗克洛斯在同一篇注释中关于回归或转化之爱(爱神)的论述),以及圣保罗著名的格言“我现在活着,但不是我,而是基督在我里面活着”(加拉太书 2:20)来证明。那么,如果以不同的意义来说,这样属于所爱之人是否是上帝的特点呢?

伪狄奥尼修斯继续如下:

我们必须敢于代表真理说出这一点,即万物的原因本身,通过他对万物的美好和善良的爱,通过充溢的爱的善良,超越了自己(exo heautou ginetai),通过他对所有存在的关怀,他仿佛被善良、深情(agapesis)和爱(eros)所迷住,并从他高于一切且超越一切的位置下降(katagetai)到与他的超本质力量相符的方式中,在所有事物中居住,这种力量不离开自身(《神名》4, 13)。

当然,这个概念本身就是非常引人注目的,即一种努力表达难以言喻的神圣爱的巨大程度,并暗示力量和脆弱性(或者说“几乎”脆弱性:“可以说是被魅惑(迷住,迷惑)”),以及创造者与更符合圣经思想的受造物之间真正的双向关系的可能性。然而,这种表达仍然是希腊式的,因为狄奥尼修斯选择的单词 thelgetai 回响了阿加东在《饮宴篇》中的演讲结尾,阿加东赞美了一种每个人“应该公正赞美的爱,分享他所唱的那首迷住/迷惑(thelgon)所有神和人类思想(phronema)的歌曲”(197c)。狄奥尼修斯改变了上下文,但并没有真正颠倒极性:上帝仍然像人类一样被爱和对受造物的感情所迷住,并“降临”居住在他们中间。这个小细节和转换只是偶然的吗?很可能是,但在这个背景下,使用这样的动词和思想并非偶然。狄奥尼修斯不是以基督教徒与异教思想隔绝的身份写作,也不是以基督教伪装的新柏拉图主义思想家的身份写作。相反,他在每一个地方都挑衅和享受着互文性。

(b)第二个例子是狄奥尼修斯对新柏拉图主义结构的准确转换的性质。狄奥尼修斯通过教会的人类但圣事的生活,使整个新柏拉图主义世界具体而易于理解,这是一个由普通人和事物组成的世界,其意义只能在天上和超天上的世界中得到充分实现和完善。

对于古典新柏拉图主义,尤其是其普罗提诺斯形式,支撑或形成普通经验世界的真实真理是灵魂、智慧和一的三个本体或实相。这些本体是必要的,尤其是为了解释我们对统一和组织程度的经验。我们感知到的生活世界是一个有组织、有生命的世界,这需要更高程度的统一来解释,即生命原则,即灵魂和所有灵魂。但即使是灵魂的世界也是一个“一和多”,从内部组织起来,但也需要一个超越自身的统一和组织原则。同样,智慧也是如此,它是一个“一多”,一个智慧的有组织世界,每个世界中都包含整个智慧。每个世界都是一种全息现实。由于智慧仍然是一个世界,尽管其统一程度比灵魂更高,它需要超越智慧和存在的统一来组织它,并形成其自身存在的无根基的基础。

所以(1)在新柏拉图主义中,一方面有三个本质存在,即灵魂、智慧和一,另一方面有四个宇宙或超宇宙维度:(i)感性世界作为事物的世界;(ii)感性世界通过灵魂与可知世界相连;(iii)可知世界本身由所有智慧组成;最后(iv)一或善,一切都源自它。而(2)虽然每个事物在这个本质层次结构中都有其适当的“位置”,但善的存在是如此直接和可接近,以至于它的存在比智慧或灵魂更接近每一件事物。这在普罗提诺斯和普罗克鲁斯都是正确的。此外,(3)为了阐明每个实体从前一个实体中的派生,某些学者认为新柏拉图主义只需增加中介者并沉溺于荒谬的三元论倾向,如生命、智慧、心灵;新柏拉图主义应该被视为一种思想形式,试图沉思、阅读符号,并尽可能准确地表达所有存在如何从一中派生并与之相关,以检验和阐明它们的依赖性、开放性和根本的相互关联性,同时不失去对宇宙(感性/可知)的多维度排序和没有智慧或生命,只有裸露存在的事物的简单性源自一的力量的认识。

伪狄奥尼修斯成功地做到了两点:深刻地捕捉到这种精神,并因此对其进行转化;同时,他还使之在基督教实践者的经典、圣礼和日常经验中变得具体和可理解。与新柏拉图主义宇宙的四个维度不同,伪狄奥尼修斯有以下几点:(1)感性世界或法律等级,即从客观“事物性”或法律的角度来看待世界,也就是说,在法律的情况下,我们依赖于规定而不是更深层次的理解,这是一个“神秘”或隐藏事物(如洗礼和圣餐)只是机械仪式,而圣经只有字面意义的世界。对于伪狄奥尼修斯(如同柏拉图),法律是必要的,但仍然不足。例如,摩西的法律“只给了一个隐晦的思考,以便在不伤害弱视力的情况下启蒙”(EH 501c)。然后(2)接下来是教会等级,即感性世界作为基督神秘身体的肢体,由灵魂引导进入可理解或天上等级的意义,这里的象征可以开始被阅读。它的神秘,既有感性的,也有可理解的,是圣经和圣礼,它的启蒙者是神父,而受洗者则是接受它们的人。从这个角度来看,伪狄奥尼修斯在根本上改变了新柏拉图主义,但同时也引发了他所改变的结构中的全新可能性。

4.2 写作的特点

伪狄奥尼修斯的写作的一般特点是什么?其中是否包含哲学内容?伪狄奥尼修斯呈现了复杂的肯定(kataphatic)和否定(apophatic)形式的神学,探索我们能够关于上帝说些什么,我们对陈述的意义是什么,发现我们有必要过多地谈论上帝并推动语言形式到其极限,然后看看我们不能说关于上帝的什么。否定在这里是重要的,无论是在肯定神学中还是在否定神学中。这种复杂的符号意义理论及其颠覆通常被称为负面神学:肯定我们的肯定,然后否定它们,然后否定这些否定,以确保我们不会将一个我们对其一无所知的上帝变成偶像。但它也远不止于此。

伪狄奥尼修斯在实践神学冥想的形式,这与早期教父的理解相同,不是一种客观化的学术知识,而是一种更复杂、互为主体的交流、共融和沉思形式。伪狄奥尼修斯采用了“神工”(theurgy)和“神言”(theology)这两个词来描述这种实践的内在实质,这两个词来自于新柏拉图主义者对物质事物与其中蕴含的神圣意义之间隐藏的共鸣或相互关联的理解,这种共鸣或相互关联是通过神圣力量的力量而存在的。例如,伊安布利科斯否认纯粹的思想或沉思能够与神圣合一。关键是进行某些仪式行为或“神工”,即通过神圣力量在物质对象、雕像或人类身上的具现,通过宇宙中无处不在的神圣力量和所有部分之间的自然共鸣,而不仅仅是谈论神(神学)或看着神(观想)。对于一些现代批评家来说,伪狄奥尼修斯对异教神工的改编类似于将基督教的圣礼称为“魔法”,这也导致了一切事物(包括道德和沉思)都归于一种魔法对应的形式。但伪狄奥尼修斯并不是这样理解神工的。对他来说,“神工是神学的圆满”(EH 432B),也就是说,上帝在自然的各个层面中的活动并没有废除自然、道德、沉思或科学,而是使它们得到完善,并使人性的神化成为可能。

上帝在万物中的工作将世界转化为一个可能性的储备:在最低和最碎片化的层面上,它似乎只是一个没有意义的个别事物的世界,但实际上它是一个由三位一体上帝创造的多维度世界,具有符号、象征和隐藏的意义。即使是最低的事物也不能简单地被蔑视,因为即使在与神的不同之处,它们仍然具有比所谓更有价值的形象更能适当地表示神的能力。如果我们说上帝是善良的,我们就有可能认为我们完全知道我们的意思,从而关闭了一个必须是根本开放的思想,甚至是完全颠覆的思想。如果我们将上帝比作“虫子”,我们通过震惊自己并对图像进行探究来颠覆自己舒适的倾向。因此,使用虫子形象的诗人将神圣之物隐藏起来,使那些缺乏理解的人无法亵渎它,同时以一种新的方式指向神圣。这种隐藏与开放之间的持续张力或辩证法贯穿于狄奥尼修斯的神学冥想实践的整个过程中;从这个角度来看,狄奥尼修斯的写作实践是一种复杂而必然具有欺骗性或颠覆性的过程,通过以这样一种方式阅读所创造的事物中所编码的洞察力(或冥想),使感知上物质事物的美丽和符号的更深层次的美丽既不成为陷阱、偶像或消失点,而是一种打开一个对上帝来说无法抗拒的美丽世界的活动。

这有几个后果。首先,狄奥尼修斯的著作是对上帝的赞美和崇拜的回应,是为了准备接受上帝的爱的器官。在神学中,我们学习如何赞美上帝,而不是简单地列举上帝的事物。其次,这样的写作在三个方面都是对话和主体间性的:a)作为“中间”的教师和学生,对话的接受和传递,双向开放是其基本形式的特点;b)即使在狄奥尼修斯的各种作品的内容中,充满了三元组(很容易被归类为新柏拉图主义者提供中间环节的模糊偏好),这种开放的中间性,对话和合作的特点,对各种等级的排列是基本的。例如,在《神秘神学》中,三元组新信徒(正在净化的人)、赞助人或已确认的基督徒(正在受到启示的人)和主教(正在完善和启迪的人)(根据传统的三元组形式:净化-启示-完善),赞助人首先介绍新信徒,然后赞助人和新信徒都通过主教的工作来传递。对于狄奥尼修斯来说(如果不是在实际的“教会”运作中),等级制度在这里不是统治的问题,而是真正的开放性,通过对话者和调解者、社区和责任来进行测试。c)最后,最重要的是,无论是形式还是内容,都是祈祷,因为对于狄奥尼修斯(以及后来的安瑟姆),祈祷是尊敬的哲学思想和接受的主要形式,“伸展自己”,如尼西亚的格里高利所说,以便“被抬升”(参见《神名》第 3 章)。 这种祈祷的最著名例子是 MT 的开头,其中在地址/请求“三位一体,超越实质,超越神,超越善”中,“使我们直接前往最高峰,超越认知和光明,超越神秘经文的简单、绝对和不可改变之处——在那里,上帝的话语的奥秘被包裹在超越光明的黑暗中的秘密——隐藏的沉默”,迪奥尼修斯,这位门徒也被包括在内,与我们读者一起。

4.3 哲学?

所有这些对于现代哲学的精神来说都显得如此陌生,我们不禁要问迪奥尼修斯的实践中是否真的有什么哲学的东西?答案必须是肯定的,因为迪奥尼修斯的作品整体上有一个完全合理的模式。此外,迪奥尼修斯将自己的任务视为一种证明或展示。在《神圣名字》中,当迪奥尼修斯陈述我们应该坚持根据圣经启示的神圣名字时,这种证明被赋予了保罗的共鸣,他说我们应该“不是用人的智慧巧言善辩,而是用圣灵所赐的能力的证明”(DN 585b;参考保罗《哥林多前书》2-4 章)。换句话说,迪奥尼修斯在这里认为,圣经为我们提供了一种更深入理解归因或陈述的基础,这将引导我们超越我们自己仅仅人类的能力。在《教会等级制度》中,这样一种证明涉及到通过圣经的证词来揭示普通事物的象征、沉思和神秘意义,这一点是清楚的,该书再次从迪奥尼修斯展示等级制度的目的开始;而在作品的结尾,当他的对话者通过辩论甚至改进迪奥尼修斯的证明时,他的文学谦逊(参考 EH 568a ff.;DN 981c-984a;CH 340b)也表明了自己在哲学上的合理性,迪奥尼修斯能够阐述支持和反对婴儿洗礼的观点,他意识到自己可能并不完全掌握情况的最完整视角,他的对话者应该“利用”他所说的“作为通往更高光明的阶梯”(EH 568d-569a)。 这是一个思想,用非常类似苏格拉底在《理想国》中破坏或摧毁假设并将其用作更好事物的垫脚石的方式来表达,这也是一个不无价值的思想,与维特根斯坦在《论述》末尾的类似观点不相上下。紧接着的话清楚地表明了解释的慷慨、开放性和证明之间的联系:“那么,请你对我慷慨一点,亲爱的朋友,……并向我的眼睛展示(deixon)你可能能够看到的更美丽和统一的美。”在这个意义上,解释包括了我们可能认为是适当的哲学的很多内容,但根本上它也是一种“神圣阅读”(lectio divina,或冥想、祈祷式阅读)自然和文字的方式,一种作为一种方法或开辟一条“尽可能接受神圣工作、尽可能开放于上帝的工作、为我们在天堂中等待的遗产清理一条提升之路(hodopoiesis),并接受我们最神圣和神圣的再生”(EH 392a)。

5. 来世:意义和影响

总之,伪狄奥尼修斯代表了在特殊情况下可能出现的思想和实践形式之间的即时共鸣,这些形式乍一看可能完全不同。因此,在某种程度上,他是一个危险的思想家,但同时也是新可能性的铸造者:

  1. 部分原因是作为一个基督徒,他无法接受新柏拉图主义将“一”视为排除三位一体的观点,伪狄奥尼修斯通过将超越存在与无限存在相结合,以及在上帝的超然爱中结合权力和某种超本质的、性爱的脆弱性,为我们提供了一种关于上帝的新思考方式。首先,他在基于超越存在原则(例如,善)和基于存在原则的哲学之间提供了一个有益的联系;其次,他提出了一个有爱的上帝,而在犹太-基督教传统中,这是有意义的。然而,从现代的观点来看,这个立场也为跨宗教对话留下了空间,因为虽然它确实是一个基督教观点,但它也保持着根本上的开放性。

  2. 他还成功地将异教新柏拉图主义转化为完整的基督教神学,从三位一体和天使世界,到化身和救赎,再到教会的圣事生活和秩序,一直延伸到旧约律法,并不仅提供了一个象征性和神秘的解释,而且对礼仪实践的重要性进行了深入的重新考虑,作为对圣经、仪式、道德、法律甚至物质事物中神恩秘密和更明显的运作的回应。

  3. 伴随着圣经、教父和整个古代传统,他为普通灵性和神秘实践提供了一个框架和词汇,特别是用于描述灵魂通过所有知识的无为状态与上帝“在隐藏的沉默的明亮黑暗中”(MT 1)融合的方法;他复杂的负面神学传递了一种意义论,这种意义论在许多方面都是自我颠覆和必然欺骗的,无论是在肯定的还是否定的层面上,对于他自己时代之后的后代来说,几乎不可能在不写评论的情况下翻译他的作品。

  4. 此外,伪狄奥尼修斯对可见的创造宇宙的看法有两个显著的影响,首先,他对感性宇宙的审美和想象美的鲜明感知,从神圣美的角度来看,通过相互关联和和谐(尤其是参见 DN 7),激发了苏格尔修道院对新建筑的计划,哥特式大教堂;其次,伪狄奥尼修斯还考虑了丑陋、缺陷、抵抗和邪恶,通过他关于邪恶是缺乏和非存在的理论,这一理论是从普罗提诺斯(有重大变化)和普罗克鲁斯那里采纳的,并注定在中世纪时期对阿奎那和文艺复兴时期的费奇诺产生进一步的影响。

对于长篇注释传统,从斯基托波利斯的约翰到阿奎那和菲西诺,请参阅下面的参考书目 2。圣格里高利大帝在他自己对天使的注释中提到了狄奥尼修斯,可能在罗马拥有他的完整作品。但是,对狄奥尼修斯的研究直到拜占庭皇帝迈克尔·口吃者在 827 年将狄奥尼修斯的文集作为礼物送给法兰克国王路易斯一世后才在拉丁西方兴起。这份副本成为狄奥尼修斯首次被翻译成拉丁语的来源。第一次翻译大约在 838 年由巴黎附近一座修道院的院长希尔杜因完成(他不仅将狄奥尼修斯视为亚略巴古圣狄奥尼修斯,还视他为巴黎的第一任主教),但是这个翻译难以理解,因此查理二世请伟大的爱尔兰哲学家约翰·斯科特·埃留格纳重新翻译,他在 862 年完成了这个翻译,并在 875 年进行了修订和澄清。狄奥尼修斯的影响在埃留格纳自己的思想中是深远的,也在后来的方济各会传统(尤其是格罗斯特斯特和博纳文图拉)以及多米尼加传统(阿尔伯特和阿奎那都写过注释)中有一定程度的影响。事实上,持续-产生-回归的三位一体可以说构成了阿奎那未完成的杰作《神学大纲》的基本结构。狄奥尼修斯的思想影响不仅在意大利和英国文艺复兴中广泛存在,而且在莱茵地区的神秘作家中也存在,例如迈斯特·埃克哈特(1327 年去世)、陶勒(1361 年去世)、鲁伊斯布鲁克(1381 年去世)、格尔松(1429 年去世),以及后来的丹尼斯·卡尔图斯(1471 年去世)和尼古拉斯·库萨(1464 年去世)(他的《论学问的无知》受到狄奥尼修斯的无知或不知的影响,同样也受到《无知之云》的匿名作者的影响),以及伟大的西班牙神秘主义者,例如圣约翰·克罗斯(1591 年去世)。在希腊东部,狄奥尼修斯的《论教会等级制度》激发了一系列的礼仪注释,从马克西姆斯·忏悔者的《神秘学》开始(去世于…… 662) 并继续由君士坦丁堡的格尔曼努斯(公元 733 年去世)和尼古拉斯·卡巴西拉斯(公元 1390 年去世)的作品。伪狄奥尼修斯在 14 世纪的帕拉马斯争议中起到了重要作用,被格里高利·帕拉马斯(公元 1359 年去世)和他的对手引用。在现代世界中,伪狄奥尼修斯受到的关注较少,尽管他对 19 世纪德国唯心主义思想以及英国和美国浪漫主义思潮有一定的重要性。然而,在所谓的“后现代”世界中,两位对伪狄奥尼修斯有着深刻洞察力的思想家是让-吕克·马里翁和雅克·德里达。特别是德里达,他是为数不多的当代哲学思想家之一,如果不是唯一的一个,意识到了伪狄奥尼修斯在解构主义(他自己并没有使用这个术语)中的重要性,并探索了祈祷、演讲和否认的复杂性,这些都发生在必然具有欺骗性和开放性的负面神学的可能性中。

6. 作品概述

《论神圣的名字》

Chs. 1–3:方法论介绍:神圣的名字如何认识上帝和不认识上帝(第 1 章);它们如何是上帝内部的差异化和统一的结果(第 2 章);祷告的必要性,以及狄奥尼修斯自己的论著与圣经和前辈作品在差异化程度上的比较(第 3 章)

Ch. 4:

“善”的名字及其相关的名字:“光明”,“美丽”,“爱”和“嫉妒”;邪恶的本质

Chs. 5–7:

新柏拉图主义三位一体的名字:“存在”(第 5 章),“生命”(第 6 章)和“智慧”(第 7 章),以及其相关的名字“话语”

Ch. 8:

“力量”的名称及其相关名称“正义”和“救赎”

Ch. 9:

源自新柏拉图主义存在范畴的名称:“相同”和“不同”,“静止”和“运动”,“相似”和“不相似”,以及其他名称

Ch. 10:

指代时间的名称,如“远古之日”和“永恒”

Ch. 11:

“和平”的名字;这些名字是否存在于自身,以及它们如何存在于上帝中

Ch. 12:

统治的名字,如“万王之王”和“万主之主”

Ch. 13:

“完美”和“唯一”的名字

神秘神学

Ch. 1:引言,以及对摩西登上西奈山的寓言解释

Ch. 2:

将神秘神学比作雕刻雕像

Ch. 3:

伪狄奥尼修斯神学著作的解释性概述;肯定神学与否定神学的比较

Chs. 4–5:

否定神学的实践,首先否定感知事物及其特征(第 4 章),然后否定神圣的名字和神学表述(第 5 章)

《天体等级论》

Chs.1–2:方法论介绍:我们如何接受神圣的启示(第一章)以及我们如何使用名称来描述上帝和天使(第二章)

Ch. 3:

层级的一般定义

Ch. 4:

天体层级的描述

Ch. 5:

“天使” 的意义

Ch. 6–10:

识别了九个天使等级(第 6 章),然后逐一解释(第 7-9 章),最后总结了它们共同的使命(第 10 章)

Chs. 11–13:

对等级原则的明显违反:所有天使都被称为“天上的力量”(第 11 章),有时人类的等级被称为“天使”(第 12 章),先知以赛亚似乎直接被一个更高等级的炽天使净化(第 13 章)

论教会等级制度

Ch. 1:等级制度的定义和解释;我们的等级制度与天上的等级制度的区别;教会礼仪的起源

Ch. 2:

洗礼的沉思

Ch. 3:

共融的沉思;对待洗礼者、忏悔者和被附体者的系统描述

Ch. 4:

油膏仪式的沉思

Ch. 5:

主教、神父和执事的祝圣的沉思;法律等级的描述;净化、启迪和完善的三位一体

Ch. 6:

修道士的奉献冥思

Ch. 7:

葬礼仪式的冥思;关于代祷、逐出教会和婴儿洗礼的简短评论

信函

1–2:致盖乌斯,关于负面神学:上帝超越知识(第一封信)和超越“上帝”和“善良”(第二封信)

3–4:

致盖乌斯,关于基督的道成肉身:其“突然性”(第三封信)以及它展示了神性和人性的单一“神人合一”的活动(第四封信)

5:

致多罗修斯,关于负面神学,附有经文参考

6:

致索西帕特,反对辩论

7:

致波利卡普,反对辩论,并论奇迹

8:

致德莫菲卢斯,论服从层级上级

9:

致提多书,关于象征神学

10:

致约翰书,关于邪恶和苦难

Bibliography

Text and Translations

  • Patrologia Graeca, v. 3–4, ed. J. P. Migne, Paris 1857–66.

  • Corpus Dionysiacum I (DN), ed. B. R. Suchla, Berlin: De Gruyter, 1990.

  • Corpus Dionysiacum II (CH, EH, MT, Letters), eds. G. Heil and A. M. Ritter, Berlin: De Gruyter, 1991.

  • Dionysius the Areopagite: The Divine Names and Mystical Theology, trans. C. E. Rolt, London: Society for the Propagation of Christian Knowledge, 1920.

  • Pseudo-Dionysius: The Complete Works, trans. C. Luibheid and P. Rorem, London: Society for the Promotion of Christian Knowledge, 1987.

  • Pseudo-Denys l’Aréopagite. Oeuvres complètes. Traduction, préface et note, Paris: Aubier, 1980.

  • Pseudo-Dionysius: The Divine Names and Mystical Theology, trans. J. Jones, Milwaukee, WI: Marquette University Press, 1980.

  • Pseudo-Dionysius Areopagita. Die Namen Gottes, trans. B. R. Suchla, Stuttgart: Hiersemann, 1988.

  • Pseudo-Dionysius Areopagita. Uber die himmlische Hierarchie. Uber die Kirchliche Hierarchie, trans. G. Heil, Stuttgart: Hiersemann, 1986.

  • Pseudo-Dionysius Areopagita. Uber die mystische Theologie und Briefe, Stuttgart: Hiersemann, 1994.

  • The Works of Dionysius the Areopagite, trans. J. Parker, London: Parker, 1897.

Patristic and medieval commentaries

  • John of Scythopolis et al., c. 530, Scholia, ed. P. Corderius, Patrologia Cursus Completus, Series Graeca 4, Paris: Migne 1857–91. (Annotations from the Patristic period)

  • Johannes Scottus Eriugena, c. 860–70, Expositiones in Ierarchiam coelestem (Commentaries on CH), ed. J. Barbet, Corpus Christianorum, Continuatio Mediaevalis 31, Turnhout: Brepols, 1975.

  • Hugh of St. Victor, c.1120–30, Commentariorum in Hierarchiam coelestem Sancti Dionysii Areopagitae (Commentary on CH), Patrologia Cursus Completus, Series Latinus 175, Paris: Migne, 1844–80.

  • Gallus, Thomas, 1242, Thomas Gallus: Grand commentaire sur la Théologie Mystique (Commentary on MT), ed. G. Thery, Paris: Haloua, 1934.

  • Grosseteste, Robert, c. 1240–3, Mystical Theology: The Glosses by Thomas Gallus and the Commentary of Robert Grosseteste on “De Mystica Theologia”, ed. J. McEvoy, Leuven: Peeters, 2003.

  • Albert the Great, c. 1250–60, Super Dionysium de divinis nominibus (Commentary on DN), ed. P. Simon in Opera omnia, vol. 37, part 1, Munster: Aschendorff, 1972.

  • Aquinas, Thomas, c. 1265–8, In librum beati Dionysii De divinis nominibus expositio (Commentary on DN), ed. C. Pera, Turin: Marietti, 1950.

  • Chevallier, P. (ed.), 1937–50, Dionysiaca: Receuil donnant l’ensemble des traditions latines des ouvrages attribués au Denys de l’Aréopagrite, Bruges: Desclée de Brouwer, 2 vols: repr. Stuttgart, 1989 (with translations by Hilduin, Eriugena, John Sarracenus, Grosseteste, Ficino and others.)

Secondary sources

  • de Andia, Y., 1996, L’union à Dieu chez Denys l’Aréopagite, Leiden: E. J. Brill.

  • Beggiani, S. J., 1996, “Theology at the Service of Mysticism: Method in Pseudo-Dionysius,” Theological Studies, 57: 201–223

  • Brons, B., 1976, Gott und die Seienden. Untersuchungen zum Verhaltnis von neuplatonischer Metaphysik and christlicher Tradition bei Dionysius Areopagita (God and Beings: An Examination of the Relationship between Neoplatonist Metaphysics and Christian Tradition in Dionysius the Areopagite), Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht.

  • Corrigan, K., 1996, “‘Solitary’ mysticism in Plotinus, Proclus, Gregory of Nyssa, and Pseudo-Dionysius,” The Journal of Religion, 75(1): 28–42.

  • –––, 2004, Reading Plotinus: A Practical Introduction to Neoplatonism, Indiana: Purdue University Press

  • Edwards, M.; Pallas, D.; and Steiris, G. (eds.), 2022, The Oxford Handbook of Dionysius the Areopagite, Oxford: Oxford University Press.

  • Finan, T. and Twomey, V. (eds.), 1992, The Relationship Between Neoplatonism and Christianity, Dublin: Four Courts Press.

  • Gersh, S., 1978, From Iamblichus to Eriugena: An Investigation of the Prehistory and Evolution of the Pseudo-Dionysian Tradition, Leiden: Brill.

  • Golitzin, A., 1999 [2003], “Dionysius Areopagita: A Christian Mysticism,” Pro Ecclesia, XII/2 (2003): 161–212.

  • Harrington, L. M., 2004, A Thirteenth-Century Textbook of Mystical Theology at the University of Paris, Leuven: Peeters.

  • –––., 2004, Sacred Place in Early Medieval Neoplatonism, New York: Palgrave.

  • Hathaway, R., 1969, Hierarchy and the Definition of Order in the Letters of Pseudo-Dionysius, The Hague.

  • Koch, J., 1956–7, “Augustinischer und Dionysischer Neuplatonismus und das Mittelalter” (Augustinian and Dionysian Neoplatonism in the Middle Ages), Kantstudien 48: 117–33; repr. in W. Beierwaltes, Platonismus in der Philosophie des Mittelalters, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1969, 317–42.

  • Lankila, T., 2011, “The Corpus Areopagiticum as a Crypto-Pagan Project,” Journal for Late Antique Religion and Culture, 5: 14–40.

  • Louth, A., 1989, Denys, the Areopagite, Wilton, CT: Morehouse-Barlow

  • McGinn, B., 1994, The Foundations of Mysticism. Origins to the Fifth Century, New York: Crossroads, 157–82. (and also see appendixes)

  • O’Daly, G., 1981, “Dionysius Areopagita”, Theologische Realenzyklopadie, 8: 772–80

  • Perl, E. D., 2008, Theophany: The Neoplatonic Philosophy of Dionysius the Areopagite, Albany: SUNY.

  • O’Rourke, F., 1992, Pseudo-Dionysius and the Metaphysics of Aquinas, Leiden: Brill.

  • Roques, R., 1954, L’univers Dionysien. Stucture hierarchique du monde selon le Pseudo-Denys (The Dionysian Universe: The Hierarchical Structure of the World According to Pseudo-Dionysius), Paris: Aubier; repr. Paris: Editions du Cerf, 1983.

  • Roques, R. et al., 1954, “Denys l’Areopagite (le Pseudo-)”, Dictionnaire de spiritualite ascetique et mystique doctrine et histoire (Volume 3), 244–429.

  • Rorem, P., 1993, Pseudo-Dionysius: A Commentary on the Texts and an Introduction to their Influence, Oxford: Oxford University Press.

  • Sheldon-Williams, I. P., 1970, “The Pseudo-Dionysius”, in A. H. Armstong (ed.) The Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.

  • Stang, C., 2012, Apophasis and Pseudonymity in Dionysius the Areopagite: ‘No Longer I’, Oxford: Oxford University Press.

  • Turner, Denys, 1995, The Darkness of God. Negativity in Christian Mysticism, Cambridge: Cambridge University Press, 19–49.

  • Vanneste, J., 1959, Le mystère de Dieu, Brussels: Desclée de Brouwer.

  • Völker, W., 1958, Kontemplation und Ekstase bei Pseudo-Dionysius Areopagita, Wiesbaden: F. Steiner.

  • Wallis, R. T., 1972, Neoplatonism, 2nd edition with a foreward and bibliography by Lloyd P. Gerson (1995) London, UK; Indianapolis: Duckworth, Hackett.

  • Wear, S. K. and Dillon, J., 2007, Dionysius the Areopagite and the Neoplatonist Tradition: Despoiling the Hellenes, Aldershot: Ashgate.

Suggestions for further reading

On the Celestial Hierarchy

  • Battisti, G. S., 1983, “Strutture e figure retoriche nel ‘de Caelesti Hierarchia’ dello Pseudo-Dionigi: Un mezzo di espressione dell’ ontologia Neoplatonica,” Archivio di Filosofia, 51: 293–319.

  • Duclow, D. F., 1994, “Isaiah meets the seraph: Breaking ranks in Dionysius and Eriugena?” Eriugena: East and West, Notre Dame: Notre Dame University Press, 233–52.

  • Lilla, S., 1986, “Note sulla Gerarchia Celeste dello Ps. Dionigi l’Areopagita,” Augustinianum, 26: 519–73.

  • Sheldon-Williams, I. P., 1972, “Henads and Angels: Proclus and the Pseudo-Dionysius,” Studia Patristica, 11: 65–71.

Dionysian Sources: Neoplatonic or Christian?

  • Golitzin, A., 1993, “The Mysticism of Dionysius Areopagita: Platonist or Christian?” Mystics Quarterly, 19: 98–114.

  • Louth, A., 1986, “Pagan Theurgy and Christian Sacramentalism in Denys the Areopagite,” Journal of Theological Studies 37: 432–8.

  • Rist, J., 1992, “Pseudo-Dionysius, Neoplatonism and the Weakness of the Soul,” in H. J. Van Westra (ed.) From Athens to Chartres: Neoplatonism and Medieval Thought, Leiden: E. J. Brill.

  • Saffrey H. D., 1982, ‘New Objective Links between the Pseudo-Dionysius and Proclus’, in D. J. O’Meara (ed.) Neoplatonism and Christian Thought, Norfolk, VA: International Society for Neoplatonic Studies, 65–74.

  • Shaw, G., 1999, “Neoplatonic Theurgy and Dionysius the Areopagite,” Journal of Early Christian Studies, 7: 573–99.

On the Divine Names

  • Corsini, E., 1962, Il trattato ‘De divinis nominibus’ dello Pseudo-Dionigi e i commenti neoplatonici al Parmenide, Torino.

  • Janowitz, N., 1991, “Theories of Divine Names in Origen and Pseudo-Dionysius,” History of Religions, 30 May: 359–372.

  • Suchla, B. R., 1996, “Wahrheit über jeder Wahrheit: Zur philosophischen Absicht der Schrift ‘De Divinis Nominibus’ des Dionysius Areopagita,” Theologische Quartalschrift 176: 205–17.

Ecclesiastical Hierarchy

  • Golitzin, A., 1994, Et Introibo ad Altare Dei, Thessalonica: Patriarchikon Idruma Paterikon Meleton; George Dedousis.

  • Harrington, L. M., 2004, Sacred Place in Early Medieval Neoplatonism, New York: Palgrave.

  • Perl, E., 1994, “Hierarchy and Participation in Dionysius the Areopagite and Greek Neoplatonism,” American Catholic Philosophical Quarterly, 68: 15–30.

  • Wesche, P., 1989, “Christological Doctrine and Liturgical Interpretation in Pseudo-Dionysius,” St. Vladimir’s Theological Quarterly, 33: 53–73.

Influence on Medieval Philosophy

  • de Andia, Y., 1997, Denys l’aréopagite et sa postérité en Orient et en Occident, Paris: Institut d’Études Augustiniennes.

  • Boiadjiev, T.; Kapriev, G.; and Speer, A. (eds.), 2000, Die Dionysius-Rezeption im Mittelalter, Turnhout: Brepols.

  • Coakley, S. and Stang, C. M. (eds.), 2009, Re-thinking Dionysius the Areopagite, Chichester: Wiley-Blackwell.

  • Dondaine, H. F., 1953, Le corpus dionysien de l’université de Paris au XIIIe siècle, Rome: Edizioni di Storia e Letteratura.

  • Harrington, L. M., 2004, A Thirteenth-Century Textbook of Mystical Theology at the University of Paris, Leuven: Peeters.

  • Rorem, P. and Lamoreaux, J., 1998, John of Scythopolis and the Dionysian Corpus: Annotating the Areopagite, Oxford: Clarendon Press.

Language

  • Bader, G., 1989, “Gott nennen: Von Götternamen zu göttlichen Namen: Zur Vorgeschichte der Lehre von den göttlichen Eigenschaften,” Zeitschrift für Theologie und Kirche, 86: 306–54.

  • Breton, S., 1994, “Superlatif et négation: Comment dire la Transcendance?” Revue des sciences philosophiques et théologiques, 78: 193–202.

  • Gersh, S., 1978, From Iamblichus to Eriugena: An Investigation of the Prehistory and Evolution of the Pseudo-Dionysian Tradition, Leiden: Brill.

  • Scazzoso, P., 1967, Ricerche sulla Struttura del Linguaggio dello Pseudo-Dionigi Areopagita, Milan: Società Editrice Vita e Pensiero.

  • Turner, Denys, 1995, The Darkness of God. Negativity in Christian Mysticism, Cambridge: Cambridge University Press, 19–49.

Love

  • Osborne, C., 1994, Eros Unveiled, Oxford: Clarendon.

  • Rist, J., 1966, “A Note on Eros and Agape in the Pseudo-Dionysius,” Vigiliae christianae, 20: 235–43.

  • de Vogel, C. J., 1981, “Greek Cosmic Love and the Christian Love of God,” Vigiliae christianae, 35: 57–84.

Mystical Theology

  • Carabine, D., 1995, The Unknown God: Negative Theology in the Platonic Tradition: Plato to Eriugena, Louvain: Peeters.

  • Lossky, V., 1939, “La théologie négative dans la doctrine de Denys l’Aréopagite,” Revue des sciences philosophiques et théologiques, 28: 204–21.

  • Rist, J., 1964, “Mysticism and Transcendence in Later Neoplatonism,” Hermes, 92: 213–25.

  • Williams, J., 1999, “The Apophatic Theology of Dionysius the Pseudo-Areopagite,” Downside Review, 117: 157–172.

Postmodern Dionysians

  • Derrida, J., 1987, “Comment ne pas parler: Dénégations,” Psyché: Inventions de l’autre, Galilée: 584–95.

  • Marion, J.-L., 1977, L’idole et la distance, Paris: Editions Bernard Grasset.

  • –––, 1982, Dieu sans l’être: Hors-texte, Paris: Librairie Arthème Fayard.

Symbolic Theology

  • Roques, R., 1957, “Symbolisme et theologie negative chez le Pseudo-Denys,” Bulletin de l’association Guillaume Budé.

  • Rorem, P., 1984, Biblical and Liturgical Symbols within the Pseudo-Dionysian Synthesis, Toronto.

  • Schmemann, A., 1981, “Symbols and Symbolism in the Orthodox Liturgy,” Orthodox Theology and Diakonia, Brookline, Massachusetts: Hellenic College Press.

Academic Tools

Other Internet Resources

analogy: medieval theories of | Eriugena, John Scottus | mysticism | Plotinus | Proclus

Copyright © 2023 by Kevin Corrigan <kcorrig@emory.edu> L. Michael Harrington <harringtonm@duq.edu>

最后更新于

Logo

道长哲学研讨会 2024