约翰·洛克 Locke, John (William Uzgalis)
首次发表于 2001 年 9 月 2 日星期日；实质性修订于 2022 年 7 月 7 日星期四。
约翰·洛克（1632 年出生，1704 年逝世）是一位英国哲学家、牛津学者和医学研究者。洛克的巨著《人类理解论》（1689 年）是现代经验主义的首次伟大辩护之一，涉及确定人类理解的范围，涵盖了广泛的主题。因此，它详细告诉我们一个人可以合法地声称知道什么，以及不能声称知道什么。洛克与安东尼·阿什利·库珀（后来的第一代夏夫茨伯里伯爵）的关系使他先后成为一名负责收集有关贸易和殖民地信息的政府官员、经济作家、反对派政治活动家，最终成为一名革命家，他的事业最终在 1688 年的光荣革命中取得了胜利。在洛克的政治著作中，他最著名的是《政府论》第二篇，他在其中主张主权属于人民，并以自然权利和社会契约的术语解释合法政府的性质。他还因在《论宽容》中呼吁实现教会与国家的分离而闻名。洛克的许多作品都以反对威权主义为特点。这一点在个人和机构（如政府和教会）的层面上都是显而易见的。对于个人来说，洛克希望我们每个人都能运用理性寻求真理，而不仅仅接受权威的意见或受迷信的束缚。他希望我们根据证据来适度同意命题。在机构层面上，区分机构的合法和非法职能以及对这些机构使用武力的相应区分变得重要。 约翰·洛克认为，运用理性来试图把握真理，并确定机构的合法功能，将优化个人和社会的繁荣，无论是在物质上还是在精神上。这反过来又等同于遵循自然法和实现神圣目的的人类。
1. 历史背景和洛克的生活
约翰·洛克（1632-1704）是 17 世纪末欧洲最伟大的哲学家之一。洛克在英国政治和思想史上度过了一个非同寻常的世纪。这是一个在 1640 年代，皇室与议会之间的冲突以及新教徒、圣公会教徒和天主教徒之间的冲突交织成内战的世纪。随着查理一世的失败和死亡，开始了一个包括废除君主制、上议院和圣公会在内的政府机构的伟大实验，并在 1650 年代建立了奥利弗·克伦威尔的保护国。克伦威尔去世后，保护国崩溃，查理二世复辟，君主制、上议院和圣公会重新恢复。这个时期从 1660 年持续到 1688 年。这个时期以国王与议会之间的持续冲突和对新教异议者和天主教徒的宗教宽容的辩论为特点。这个时期以 1688 年的光荣革命结束，詹姆斯二世被驱逐出英国，由威廉·奥兰治和他的妻子玛丽取而代之。洛克生活的最后一个时期涉及威廉和玛丽巩固权力，并开始威廉努力反对路易十四统治欧洲的行动，后来在约翰·丘吉尔（马尔伯勒公爵）的军事胜利中达到顶峰。
1.1 约翰·洛克在 1666 年与阿什利勋爵会面之前的生活
洛克出生在威灵顿，父母是虔诚的清教徒，家境一般。他的父亲是一名乡村律师，在英国内战初期在清教徒一方的骑兵连中服役。他父亲的指挥官亚历山大·波法姆成为当地的议员，正是他的赞助使年轻的约翰·洛克得以接受优质教育。1647 年，洛克进入了伦敦的威斯敏斯特学校。
从威斯敏斯特学校毕业后，他于 1652 年秋天，二十岁时，进入了牛津大学基督教堂学院。威斯敏斯特学校是英国最重要的学校，而基督教堂学院是牛津大学最重要的学院。牛津大学的教育方式是中世纪的。洛克和他之前的霍布斯一样，发现在牛津所学的亚里士多德哲学几乎没有用处。然而，牛津不仅仅有亚里士多德。新的实验哲学已经到来。克伦威尔的姐夫约翰·威尔金斯已经成为沃德姆学院的院长。威尔金斯周围的这个团体后来成为英国皇家学会的核心。这个学会起初是由非正式的会议和讨论小组组成的，在复辟后迁往伦敦，并在 1660 年代获得了查理二世的特许状，成为一个正式的机构。该学会将自己的目标与主导大学的学院派/亚里士多德传统形成对比。他们的计划是研究自然而不是书本。[1] 威尔金斯的许多同事都是对通过观察而不是阅读经典文本来追求医学的人。培根对仔细实验和系统收集事实以形成概括的兴趣是这个团体的特点。洛克在威斯敏斯特学校的一位朋友理查德·劳尔向他介绍了医学和沃德姆学院的学者们正在追求的实验哲学。
洛克于 1656 年 2 月获得学士学位。然而，他在牛津的职业生涯并没有止步于本科阶段。1658 年 6 月，洛克取得了文学硕士学位，并当选为基督教堂学院的高级学生。这个职位相当于其他学院的研究员，但并非永久性的。洛克还没有确定自己的职业。1660 年 12 月，洛克当选为基督教堂的希腊语讲师，1663 年当选为修辞学讲师。此时，洛克需要做出决定。基督教堂的规定规定，高级学生职位中应有 55 个保留给已经受命或正在读命令的男性，只有 5 个可以由其他人担任，其中两个是医学专业，两个是法律专业，一个是道德哲学专业。因此，洛克有充分的理由成为一名牧师。自从毕业以来，洛克一直在学习医学。洛克决定成为一名医生。
约翰·威尔金斯在查理二世复辟时离开了牛津。牛津科学团体的新领导人是罗伯特·博伊尔。他也是洛克的科学导师。博伊尔（在他令人惊叹的助手罗伯特·胡克的帮助下）建造了一个气泵，导致了博伊尔定律的制定，并设计了一个气压计作为天气指示器。关于气泵的工作引发了与托马斯·霍布斯的争议，因为博伊尔对气泵工作原理的解释与霍布斯的微粒子理论不兼容。这场争议持续了十年。然而，博伊尔最有影响力的是作为一位理论家。他是一位将世界视为可归结为物质运动的机械哲学家。但他没有关于空气的微粒子解释。
洛克在阅读笛卡尔之前阅读了波义尔。当他确实阅读了笛卡尔时，他将这位伟大的法国哲学家视为对他在牛津学到的贫瘠的亚里士多德主义的可行替代方案。在写《人类理解论》时，洛克采用了笛卡尔的“思维方式”；尽管它经过改造，成为洛克哲学的有机组成部分。然而，尽管钦佩笛卡尔，洛克与牛津科学家的交往使他对笛卡尔哲学中的理性主义元素持批评态度。
在《人类理解论》开头的《致读者书》中，洛克提到：
当今学问界并非没有大师，他们在推进科学方面的伟大设计将为后人留下持久的纪念：但并非人人都能成为波义尔或赛登汉姆；在一个产生了伟大的休谟和无与伦比的牛顿先生以及其他一些同类人物的时代，能够作为一个下属劳动者在一定程度上清理一下道路上的垃圾，已经足够有抱负了...（N：9-10；所有引文均来自《人类理解论》的尼迪奇版 [N]）
约翰·洛克熟悉这些人及其作品。洛克、波义尔和牛顿都是英国皇家学会的创始成员或早期成员。洛克从波义尔那里学到了原子论（或者是微粒假说），并从波义尔的著作《形式与品质的起源》中借用了一些关于一级和二级品质的术语。赛登汉姆是一位英国医生，洛克与他一起进行医学研究。赛登汉姆提倡对疾病进行仔细观察，并拒绝诉诸潜在原因。波义尔和牛顿都对颜色进行了研究，但没有涉及微粒解释。洛克在流亡荷兰期间阅读了牛顿的《自然哲学的数学原理》，并咨询了惠更斯对其数学的可靠性。洛克在 1688 年从荷兰回国后与牛顿成为朋友。洛克自称为“下属劳动者”，可能不仅显示了一种文学上的谦逊，还将这些人的积极发现与他自己试图展示亚里士多德、斯科拉哲学以及某种程度上笛卡尔哲学的不足相对比。然而，洛克的项目有许多方面并不适合这个“下属劳动者”的形象（参见 Jolley 1999: 15–17）。尽管微粒哲学和牛顿的发现显然对洛克产生了影响，但当他在引言中谈到《论人类理解》时，他提到的是培养自然历史的培根计划。他写道：
对于我目前的目的来说，考虑一个人的辨别能力，作为他们所涉及的对象的能力，将足够了。我想，如果我能以这种历史的、简明的方法，在这个场合上对我们的理解如何获得这些事物的概念给出任何解释，并且能够确定我们知识的确定性的度量，那么我在这方面的思考就不算完全是错误的。（I.1.2，N：43-4——这三个数字分别是书、章和节的编号，后面是尼迪奇版的页码）
“历史的、简明的方法”显然是为了对我们如何获得我们的观念进行遗传学的解释。可以推测，这将揭示基于这些观念的知识的确定性程度。洛克自己与科学运动的积极参与主要是通过他对医学的非正式研究。大卫·托马斯博士是他的朋友和合作者。洛克和托马斯在牛津有一个实验室，很可能实际上是一家药房。1666 年，英格兰最富有的人之一阿什利勋爵来到牛津，目的是在那里喝一些药用水。他曾请托马斯提供。托马斯不在城里，所以请洛克确保水被送到。由于这次邂逅，阿什利邀请洛克作为他的私人医生来伦敦。1667 年，洛克确实搬到了伦敦，不仅成为阿什利勋爵的私人医生，还是他的秘书、研究员、政治操作员和朋友。与他一起生活，洛克发现自己置身于 17 世纪 70 年代和 80 年代英国政治的核心。
1.2 洛克和肖夫茨伯里勋爵 1666 年至 1688 年
约翰·洛克在 1668 年居住在阿什利勋爵的住所埃克塞特府时，他的主要工作是担任阿什利的医生。洛克利用他的医学训练来组织一次成功的手术，为阿什利进行了治疗。这可能是 17 世纪最仔细记录的手术。洛克咨询了全国各地的医生，确定了这次手术的最佳实践，并将清洁作为首要任务。通过这样做，他挽救了他的赞助人的生命，从而改变了英国的历史。
洛克还有其他一些工作。他曾担任贸易与殖民地委员会的秘书和卡罗来纳领主所有者的秘书。阿什利勋爵是英国通过贸易繁荣和殖民地在促进贸易方面发挥重要作用的观点的支持者之一。阿什利说服查理二世成立了一个贸易与殖民地委员会，收集有关贸易和殖民地的信息，洛克成为了该委员会的秘书。作为贸易与殖民地委员会的秘书，洛克是英国政府从全球各地收集有关贸易和殖民地的信息的集散地。阿什利的商业项目之一是在卡罗来纳建立殖民地。作为卡罗来纳领主所有者的秘书，洛克参与了起草卡罗来纳的基本宪法。关于洛克在起草宪法中的作用程度存在一些争议。除了贸易和殖民地问题，洛克还通过沙夫茨伯里参与了其他有关公共政策的争议。英国发生了一场涉及货币价值和货币剪裁的货币危机。洛克为阿什利勋爵撰写了有关经济事务的文件，包括货币危机。
在伦敦的埃克塞特府居住期间，洛克继续参与哲学讨论。他告诉我们：
若是值得打扰你，我将告诉你这篇论文的历史。有五六个朋友聚在我的房间里，讨论一个与此无关的话题，很快就陷入了困境。在我们苦苦思索了一段时间后，却没有解决我们困惑的问题，我突然想到我们走错了方向；在进行那种调查之前，有必要检查一下我们自己的能力，看看我们的理解力适合处理哪些对象，哪些对象不适合。我向大家提出了这个建议，大家都欣然同意；于是我们决定首先进行这项调查。我对一个我以前从未考虑过的话题有了一些匆忙而未经消化的想法，我把它们写下来，准备下次会议时讨论。这是这篇论文的第一个部分；它是由偶然开始的，然后是被请求继续；它是由不连贯的片段写成的；在长时间的间隔之后，再次被重新开始，根据我的兴致或需要；最后，在我有时间照顾我的健康的退休生活中，它被整理成了你现在看到的这个样子。（致读者的信，N：7）
约翰·洛克的朋友之一詹姆斯·泰雷尔（James Tyrrell）参加了那次会议。他回忆起讨论的内容是关于道德原则和启示宗教（Cranston 1957: 140–1）。因此，这位牛津学者和医学研究员开始了接下来二十年里他将时断时续从事的工作。
1674 年，夏夫茨伯里离开政府后，洛克回到牛津，在那里获得了医学学士学位和执业医师许可证，然后前往法国（Cranston 1957: 160）。在法国，洛克从加来到巴黎，然后到里昂，最后到了蒙彼利埃，在那里度过了接下来的十五个月。洛克大部分时间都在学习法国的新教。纳恩特敕令（由亨利四世于 1598 年颁布）仍然有效，因此法国有一定程度的宗教宽容。路易十四在 1685 年废除了敕令，法国的新教徒遭到屠杀，大约 40 万人流亡他国。
洛克在法国期间，夏夫茨伯里的命运起伏不定。1676 年，夏夫茨伯里被关押在塔中。他的监禁持续了一年。1678 年，在伦敦一名法官神秘被谋杀后，告密者（尤其是泰特斯·奥茨）开始站出来揭露一场所谓的天主教阴谋，企图暗杀国王并让他的兄弟登上王位。这激起了公众的反天主教狂热。尽管夏夫茨伯里并没有捏造阴谋故事，也没有促使奥茨站出来，但他利用这种情况来谋取自己党派的利益。在这场轰动性的揭露事件引发的公众混乱中，夏夫茨伯里组织了一个庞大的党派网络，对选举行使了极大的控制，并建立了一个庞大的议会多数派。他的策略是确保通过一项排除法案，阻止查理二世公开信仰天主教的兄弟登基。尽管排除法案在下议院通过，但由于国王强烈反对，它在上议院被否决。随着关于天主教阴谋的恐慌逐渐消退，夏夫茨伯里失去了追随者和事业。夏夫茨伯里于 1681 年 7 月 21 日被捕，并再次被关押在塔中。他被指控叛国罪，但在伦敦的大陪审团（由他的支持者填充）于 11 月宣布无罪。
在这一点上，一些国家党领导人开始策划武装起义，如果成功，将以暗杀查尔斯和他的兄弟为开端，他们从纽马克特的赛马回伦敦的途中。这样的起义发生的机会并不像策划者所认为的那样好。内战的动荡记忆仍然相对新鲜。最终，沙夫茨伯里从一个安全屋搬到另一个安全屋，最终在 1682 年 11 月逃往荷兰。他在那里于 1683 年 1 月去世。洛克留在英国，直到 1683 年 6 月发现了莱豪斯阴谋（以阴谋者将向国王和他的兄弟开火的房子命名）。洛克在阴谋被政府揭露的那一周离开前往西部地区整理自己的事务，到了 9 月，他已经流亡到荷兰。[3]
在流亡期间，洛克完成了《人类理解论》并以法语发表了一份五十页的预告（直到皮埃尔·科斯特的法语翻译于 1704 年出版，这份预告为大陆的知识界提供了大部分关于该论文的信息）。他还用拉丁语写作并发表了《宽容书信》。理查德·阿什克拉夫特在他的《革命政治与洛克的两篇政府论》（1986 年）中提出，在荷兰期间，洛克不仅完成了《人类理解论》并调养身体，而且与流亡的英国革命者密切联系。英国政府对这个团体非常关注，他们试图引渡其中一些人，包括洛克，回到英国。洛克在牛津的学位被取消。与此同时，英国情报机构渗透到荷兰的叛乱团体中，并有效地阻止了他们的努力，至少暂时如此。当洛克在荷兰流亡时，查理二世于 1685 年 2 月 6 日去世，由他的兄弟继任，成为詹姆斯二世。此后不久，荷兰的叛乱者派遣了由蒙茅斯公爵率领的一支军队前往英国，试图推翻詹姆斯二世。起义被镇压，蒙茅斯被捕并处决（阿什克拉夫特，1986 年）。关于洛克与英国流亡叛乱者的关系的证据，罗杰·伍尔豪斯的《洛克：传记》（2007 年）进行了细致而谨慎的审查。
然而，最终叛军获得了成功。詹姆斯二世疏远了他的大部分支持者，威廉·奥兰治被邀请带领一支荷兰军队来到英格兰。威廉的军队登陆后，詹姆斯二世意识到他无法进行有效的抵抗，逃亡到法国流亡。这被称为 1688 年的光荣革命，它是英国历史上的一个分水岭。因为它标志着英国政府权力的平衡从国王转移到了议会。洛克于 1689 年 2 月返回英格兰。
1.3 洛克生命的终结 1689 年-1704 年
流亡归来后，洛克出版了《人类理解论》和《政府论两篇》。此外，波普尔翻译的洛克的《论宽容书》也出版了。值得注意的是，《政府论两篇》和《论宽容书》都是匿名出版的。洛克在埃塞克斯郡的奥茨定居，这是弗朗西斯爵士和玛莎夫人（达玛丽斯·卡德沃思）的家。洛克在 1682 年遇到了达玛丽斯·卡德沃思，并与她有了智力和感情上的交往。她是剑桥柏拉图主义者拉尔夫·卡德沃思的女儿，也是一位哲学家。洛克在 1683 年流亡荷兰后，她嫁给了弗朗西斯爵士。洛克和玛莎夫人一直是好朋友和知识伴侣，直到洛克生命的尽头。在他生命的剩余岁月里，洛克监督了《人类理解论》的四个新版本，并参与了与伍斯特主教爱德华·斯蒂林弗利特的一系列公开信中关于《人类理解论》的争论。同样，洛克还捍卫了《论宽容书》抵御一系列攻击。在此期间，他还写了《基督教的合理性》和《论教育的一些思考》。
洛克并未结束他的公共事务。1696 年，贸易委员会重新启动。洛克在其复兴中发挥了重要作用，并担任其最有影响力的成员，直到 1700 年。新的贸易委员会具有行政权力，实际上涉及广泛的问题，从爱尔兰羊毛贸易和打击海盗，到英格兰贫困人口的待遇和殖民地的治理。正如彼得·拉斯莱特所说，“这个机构在美国革命之前是管理美国的机构”（拉斯莱特 1954 [1990: 127]）。在他生命的最后八年中，洛克患有哮喘，并因此受到很大的痛苦，以至于他只能在一年中的四个较暖的月份忍受伦敦的烟雾。洛克明显是出于强烈的爱国责任感参与委员会的活动。在 1700 年从贸易委员会退休后，洛克一直在奥茨度过退休生活，直到 1704 年 10 月 28 日星期日去世。
2. 人类理解的限度
洛克通常被归类为伟大的英国经验主义者之首（忽略了培根和霍布斯的主张）。这个声誉建立在洛克最伟大的作品《人类理解论》上。洛克在几个地方解释了他的项目。他的目标中最重要的或许是确定人类理解的限度。洛克写道：
因为我认为满足人类思维倾向于追求的各种问题的第一步，是审视我们自己的理解力，检查我们自己的能力，看看它们适用于哪些事物。在那之前，我怀疑我们从错误的角度开始，并徒劳地寻求对我们最关心的真理的安静和安全的掌握，而我们的思想却放纵于广袤的存在之海中，仿佛无边无际的范围是我们理解力的自然而不可争辩的所有权，其中没有任何事物能逃脱它的决策或理解。因此，人们超越了自己的能力，让思想漫游于那些找不到牢固立足点的深处；难怪他们提出问题，引发争议，这些问题和争议永远无法得出明确的解决方案，只会继续增加他们的怀疑，并最终使他们完全怀疑一切。然而，如果我们能充分考虑我们理解力的能力，发现我们知识的范围，并找到划定启蒙和黑暗事物之间边界的地平线；划分出我们能理解和不能理解的事物，也许人们会更不犹豫地接受对某一方面的公认无知，并在另一方面更有利地、更满意地运用他们的思想和言辞。（I.1.7，N: 47）
洛克之前的一些哲学家曾建议找到理解的界限是好的，但洛克所做的是详细地实施这个项目。在《论人类理解的四书》中，洛克考虑了人类知识的来源和性质。第一书认为我们没有先天知识。（在这一点上，他与伯克利和休谟相似，与笛卡尔和莱布尼茨不同。）因此，出生时，人的心灵是一种空白的板书，经验在上面写下。在第二书中，洛克声称思想是知识的材料，所有思想都来自经验。洛克告诉我们，“‘思想’这个术语代表了人在思考时理解的对象”（I.1.8，N: 47）。经验有两种，感觉和反思。其中之一——感觉——告诉我们有关外部世界的事物和过程。另一种——反思——告诉我们有关我们自己心灵运作的操作。反思是一种内部感觉，使我们意识到我们所从事的心理过程。有些思想只来自感觉，有些只来自反思，还有些来自两者。
约翰·洛克有一个关于思想的原子论或者更准确地说是一个微粒论。也就是说，原子或微粒组合成复合体形成物理对象的方式与思想的组合方式之间存在类比。思想要么是简单的，要么是复杂的。我们无法创造简单的思想，只能从经验中获得它们。在这方面，心灵是被动的。一旦心灵拥有一系列简单的思想，它可以将它们组合成各种类型的复杂思想。在这方面，心灵是主动的。因此，洛克赞同经验主义公理的一个版本，即智力中没有任何先前不在感官中的东西——其中感官的范围包括反思。第三卷讨论了语言的性质，它与思想的联系以及它在知识中的作用。第四卷是前面思考的顶点，解释了知识、概率以及理性和信仰的关系的性质和限制。现在让我们详细考虑一下这篇论文。
2.1 第一卷
在《人类理解论》的开头，洛克说，由于他的目的是“探究人类知识的原始性、确定性和范围，以及信念、观点和同意的基础和程度”，他将从思想开始——知识构建的材料。他的第一个任务是“探究这些思想的起源……以及理解如何获得它们的方式”（I.1.3，N: 44）。这篇论文的第一卷的作用是证明先天性不是理解原则和思想的来源之一。洛克将先天性视为一种经验假设，并认为没有足够的证据支持它。
约翰·洛克将先天观念描述为“一些基本概念...就像印在人的心灵上的字符，灵魂在其最初的存在中接收到它们，并带到世界上”（I.2.1，N: 48）。在追求这一探究时，洛克否定了有关存在理论性先天原则（I.2）、实践性先天道德原则（I.3）或我们对上帝、身份或不可能性的先天观念（I.4）的主张。洛克反对普遍同意的论证，并批判了关于先天原则的倾向性解释。因此，在考虑到普遍同意的证据时，例如“存在即是”或“同一事物不可能同时存在和不存在”，如果这些命题是先天的，那么儿童和白痴应该意识到这些真理，但他们“对它们没有丝毫的理解或思考”。为什么儿童和白痴会意识到并能够表达这些命题？洛克说：
对我来说，说灵魂上有一些印在上面的真理，而它并没有感知或理解，这似乎是一个近乎矛盾的说法；如果印在上面意味着什么，那就是使某些真理被感知。（I.2.5，N: 49）
因此，洛克的第一个观点是，如果命题是先天的，它们应该被婴儿和白痴（以及其他每个人）立即感知，但没有证据表明它们是如此。然后，洛克继续批判倾向性解释，即先天命题在特定情况下能够被感知。在这些情况出现之前，命题在心灵中仍然未被感知。随着这些条件的出现，命题随后被感知。洛克提出了以下反对先天命题是倾向性的论证：
如果有任何一个命题可以存在于思想中但不为人所知，那么根据同样的理由，所有真实的命题，而且思想总是能够同意的命题，都可以说存在于思想中，并且被印刻：因为如果有任何一个命题可以说存在于思想中，而它从未知道过，那只能是因为它有能力去认识它；因此，思想是它将来所知道的所有真理。（I.2.5，N: 50）
这个论证的本质以及洛克对其他关于固有命题的倾向性解释的论证的许多其他论证的本质是，这种倾向性解释不能为区分固有命题与思想可能发现的其他命题提供足够的标准。因此，即使提出了某种标准，结果也不会达到它所应该达到的效果。
当洛克从理论原则转向是否存在固有的实践道德原则的问题时，许多反对固有理论原则的论证仍然适用，但还有一些额外的考虑因素。实践原则，如黄金法则，不像“存在即合理”这样的理论原则那样是不言自明的。因此，人们可以清楚而明智地询问为什么应该认为黄金法则是真实的或者遵守它的理由（I.3.4，N: 68）。在实践原则的内容上，人们之间存在着实质性的差异。因此，它们更不可能是固有命题的候选者，也不符合普遍同意的标准。在第一册的第四章中，洛克对构成理论原则和实践原则的思想提出了类似的观点。关键是，如果构成原则的思想不是固有的，那么这就给我们更多的理由来认为这些原则不是固有的。他通过研究身份、不可能性和上帝的思想来阐述这些观点。
在第一卷中，洛克很少提及持有他所攻击的先天原则学说的人。因此，有时他被指责攻击稻草人。约翰·约尔顿（Yolton 1956）有力地论证了在 17 世纪的英国，先天观念和原则对于宗教、道德和自然法的稳定是必要的，并且在攻击先天观念和原则的天真和倾向性解释时，洛克攻击的是广泛持有的立场，并且在《论人类理解》出版后仍然持有。因此，指责洛克关于先天原则的观点是稻草人观点的批评是不公正的。但是，还有一些与特定哲学家和学派的重要联系值得注意，以及关于先天观念和探究的一些观点。
在 I. 4. 24 中，洛克告诉我们，一旦接受了先天原理的教义，“减轻了懒人的搜寻之苦”，而这种教义是被那些“假装成大师和教师”的人用来非法控制学生思想的一种停止探究的手段。洛克很明显是指大学里的亚里士多德派和学院派。因此，洛克对先天原理的攻击与他的反权威主义观点有关。这是他对自由和自主探究在寻求真理中的重要性的一种表达。洛克认为，最终，这是通往知识和幸福的最佳途径。洛克像笛卡尔一样，正在推翻旧的亚里士多德学派的知识之屋的基础。但是，虽然笛卡尔关注的是结构基础上的经验主义，洛克则关注先天观念提供其第一原则的主张。对先天观念的攻击因此是拆除学院派科学和知识模式的第一步。具有讽刺意味的是，从 II.1.9 中也可以清楚地看出，洛克认为笛卡尔声称他的本质是一个思维的东西，这意味着一种先天观念和原则的教义。
2.2 第二卷
在《论人类理解的书二》中，洛克提出了他关于我们如何获得知识材料的积极观点。洛克在书二中区分了各种不同类型的观念。洛克认为，心灵在经历感觉和反思的形式提供基本材料（简单观念）之前，是一张空白的白板或空白纸。虽然心灵在内容上可能是一张空白的板子，但洛克明确认为，一旦我们获得了内容，我们就具备了各种接收和处理内容的能力和技巧。例如，心灵可以通过三种不同类型的行动将简单观念组合在一起。这些行动中的第一种是将它们组合成复杂观念。复杂观念有两种，即物质观念和模式观念。物质是独立存在的。被视为物质的存在包括上帝、天使、人类、动物、植物和各种构造物。模式是依赖存在的。这包括数学和道德观念，以及宗教、政治和文化的常规语言。心灵执行的第二个行动是将两个观念（无论是简单的还是复杂的）相互对比，以便一次性地观察它们，而不将它们合并在一起。这给了我们关于关系的观念。心灵的第三个行动是通过从个别事物中抽象出来的方式产生我们的一般观念，省略了时间和地点的具体情况，这将限制一个观念适用于特定个体。除了这些能力外，还有记忆等能力，可以用于存储观念。
在阐述了简单和复杂的物质、模式、关系等观念如何从感觉和反思中产生的一般机制之后，洛克还解释了各种特定类型的观念如实体、数量、空间、时间、力量、身份和道德关系等如何从感觉和反思中产生。其中有几个特别有趣。洛克关于力量的章节引发了对自由意志和自愿行动的讨论（参见洛克关于自由的条目）。洛克在心灵哲学方面也提出了一些有趣的观点。例如，他提出，就我们所知，上帝可以同样容易地将知觉和思维的能力添加到以正确方式组织的物质中，也可以将这些能力添加到一个与以正确方式组织的物质相结合的非物质实体中。他在第二十七章对个人身份的描述是革命性的（参见洛克关于个人身份的条目）。这些主题以及相关主题在附加文件《洛克心灵哲学中的一些有趣问题》中进行了讨论。
在接下来的内容中，我们将重点关注洛克关于物理对象的一些核心问题（另请参阅洛克的科学哲学条目，该条目探讨了与洛克关于物理对象的观点相关但在本概述洛克哲学的范围之外的许多重要主题）。这些问题包括洛克对自然哲学中的知识、微粒哲学的局限性以及洛克与牛顿的关系。
约翰·洛克基于机械哲学和微粒假说提出了关于物质对象的解释。机械哲学的拥护者认为，所有物质现象都可以通过物质的运动和一个物体对另一个物体的冲击来解释。他们将物质视为被动的。他们否定了亚里士多德和斯科拉哲学中的“神秘品质”和“远距离因果关系”。罗伯特·博伊尔的微粒假说将物质世界视为由微粒组成。一些微粒学派认为微粒可以进一步分割，宇宙中充满了没有虚空的物质。而原子论者则认为微粒是不可分割的，物质世界由原子和原子运动的虚空或空白空间组成。洛克是一个原子论者。
原子具有属性。它们是延展的，坚固的，具有特定的形状，可以运动或静止。它们结合在一起产生了我们世界中熟悉的物质和物体，如黄金、木材、马和紫罗兰、桌子和椅子。这些熟悉的事物也具有属性。它们是延展的，坚固的，具有特定的形状，可以运动或静止。除了与它们组成物质的原子共享的这些属性之外，它们还具有通过与感知者建立关系而获得的其他属性，如颜色、气味、味道。这两种属性的区别可以追溯到希腊原子论者。它也被伽利略、笛卡尔以及洛克的导师罗伯特·博伊尔所阐述。
约翰·洛克在《论人类理解》的第二卷第 8 章中进行了这种区分，并使用了博伊尔的术语，将物体的两个不同类别的属性称为主要和次要品质。这种区分由 17 世纪和 18 世纪初机械哲学的两个主要派别所做出。无论是笛卡尔的充满论者，他们认为世界充满了无限可分割的物质，并且没有虚空空间，还是原子论者如加桑迪，他们认为存在不可分割的原子和原子运动的虚空空间，都对这两类属性进行了区分。然而，这两个机械哲学派别之间的差异影响了它们对主要品质的描述。在关于固体性的章节（II.4）中，洛克拒绝了笛卡尔将物体定义为简单延展的观点，并主张物体既是延展的又是不可穿透的或固体的。将固体性纳入洛克对物体和主要品质的描述中，使它们与物体运动的虚空空间区分开来。
物体的主要品质是物体独立于我们所拥有的属性，例如占据空间、运动或静止、具有固体和质地。次要品质是物体在我们的感知装置与物体的主要品质相互作用的结果，产生在我们内心中的颜色、味道、气味等等。我们对主要品质的观念类似于物体中的品质，而我们对次要品质的观念则不类似于引起它们的力量。洛克还区分了第二类次要属性，即一种物质对另一种物质产生作用的力量，例如火焰融化蜡烛的能力。
关于洛克对区分的细节的描述，学术界存在相当大的争议。其中的问题包括洛克将哪些品质归属于这两个类别。洛克给出了几个列表。另一个问题是将品质放入一个列表而不是另一个列表的标准是什么。洛克是否认为所有次要品质的观念都是通过一个感官传达给我们的，而主要品质的观念则是通过两个感官传达给我们的，或者洛克并没有以这种方式进行区分？另一个问题是原子是否只有主要品质，还是原子的化合物也具有主要品质。洛克声称我们对主要品质的观念与物体中的主要品质相似，而对次要品质的观念则不与物体中的原因相似，那么在这种情况下，“相似”是什么意思？与此问题相关的是，我们如何知道我们无法感知的粒子。显然，洛克认为我们在世界中遇到的中等大小的宏观物体（例如斑岩和曼纳）与组成这些物体的粒子之间存在某种类比关系。莫里斯·曼德尔鲍姆称这个过程为“转译”。这些类比使我们能够对粒子的性质以及主要和次要品质做出某些断言。例如，我们可以推断出原子是固体的，热是原子运动速度的增加，而冷是运动速度减慢。但是，这些类比可能无法帮助我们完全理解自然界中品质之间的必然联系。另一个问题是洛克是否将这种区分视为还原主义的。如果我们在这里所指的还原主义是指只有主要品质是真实的，并且这些品质解释了次要品质，那么似乎没有明确的答案。次要品质无疑只是某些以特定方式影响我们的主要品质。这似乎是还原主义的。但是在洛克关于“真实观念”的描述中，却存在着一些问题。30 一方面，一次性和二次性品质的概念都被视为真实。洛克认为，我们对于二次性品质的概念是由一次性品质引起的，但在某些重要方面，一次性品质并不能解释它们。洛克认为，我们甚至无法想象微粒的大小、形状和运动如何引起我们的任何感觉。因此，了解微粒的大小、形状和运动对我们在这方面没有任何用处（见 IV.3.11-40，N: 544-546）。
约翰·洛克可能持有感知的再现理论的某个版本，尽管一些学者对此有争议。根据这样的理论，心智直接感知的是观念，而这些观念是由引起它们的对象引起并代表的。因此，感知是一种三元关系，而不仅仅是对象和感知者之间的二元关系。这种二元关系理论通常被称为天真实在论，因为它暗示感知者直接感知对象，并且天真，因为这种观点容易受到各种严重的反对意见。一些再现理论的版本也容易受到严重的反对意见。例如，如果将观念视为物体，那么可以想象，因为我们看到了观念，观念实际上会阻止我们看到外部世界中的事物。观念就像一幅图片或绘画。图片会复制外部世界中的原始对象，但因为我们直接感知的对象是图片，我们将被阻止看到原始对象，就像站在画架前的绘画会阻止我们看到正在被绘制的人一样。因此，这有时被称为图片/原始理论的感知。或者，乔纳森·贝内特将其称为“感知的面纱”，以强调‘看到’观念会阻止我们看到外部世界。尼古拉斯·马勒布朗奇是一个可以说持有这种观点的哲学家，他是笛卡尔的追随者。相比之下，安托万·阿尔诺，虽然相信观念的代表性，但对感知持有直接实在论的观点。阿尔诺与马勒布朗奇进行了长时间的争论，并批评了马勒布朗奇对观念的解释。洛克在这一点上遵循了阿尔诺对马勒布朗奇的批评（洛克，1823 年，第九卷：250 页）。然而，伯克利将感知的面纱解释为洛克的再现理论，许多后来的评论家，包括贝内特，也持有这种观点。Woozley 简洁地阐述了这个问题的困难：
…洛克能够清楚地看到和陈述感知原始理论的根本反对意见，而且他自己也持有相同的理论，这几乎难以置信。（Woozley 1964: 27）
洛克关于感知的解释/帐户/账号/账号涉及到的具体内容，仍然是学术界争论的问题。在 2003 年美国哲学协会太平洋分会的一次会议上，约翰·罗杰斯、吉迪恩·亚菲、莱克斯·纽曼、汤姆·列侬和维尔·查佩尔等人参加的一个研讨会上，对这个问题进行了审查，并在之后扩展并发表在《太平洋哲学季刊》（2004 年，第 85 卷，第 3 期）上，发现大多数与会者认为洛克持有一种感知的代表性理论，但他并不像感知幕布学说所暗示的那样对外部世界持怀疑态度。
自从《论人类理解》首次出版以来，有一个问题一直存在争议，那就是洛克所指的“实体”一词的含义。一级/二级质量的区分在理解物体方面有一定的帮助，但洛克对于支撑一级质量本身的基础是困惑的。他也对物质和非物质实体可能有共同之处感到困惑，这使我们将同一个词应用于两者之上。这些思考使他产生了相对而晦涩的“实体总论”的概念。这是一种“我不知道是什么”的东西，它是那些不能独立存在的质量的支撑。我们经历了质量以规律的方式出现，但我们必须推断出有某种东西支撑或者可能是“维持”这些质量的存在。因为我们没有对支撑实体的经验。很明显，洛克认为没有其他选择，只能声称存在支撑质量的实体。例如，他没有关于特质的理论（特质是可以独立于实体存在的属性），他可以用这个理论来摒弃实体的概念。（事实上，当他拒绝亚里士多德的真实特质学说并坚持实体的必要性时，他可能正在拒绝类似于特质理论的东西。）因此，他对于“实体”的怀疑并不像休谟那样。但是，很明显，他经常坚持我们对实体概念的局限性。斯廷格弗利特主教指责洛克将实体排除在合理的世界之外。但洛克并没有这样做。
自伯克利以来，约翰·洛克关于基质或物质的学说一直受到攻击，被认为是不连贯的。它似乎暗示着我们有一个没有任何属性的特定事物，而这似乎与经验主义相矛盾。我们没有这样一个实体的经验，因此也没有办法从经验中得出这样的观念。洛克本人也承认了这一点（I.4.18，N：95）。为了避免这个问题，迈克尔·艾尔斯提出，我们必须理解“基质”和“物质总论”的概念，这是基于洛克在《论人类理解》第三卷中对真实本质和名义本质的区分以及他对真实本质的学说的发展，而不是作为一个与了解真实本质的问题分离的问题。物质事物的真实本质是其原子构成。这种原子构成是该事物所有可观察属性的因果基础，我们从中创建名义本质。如果真实本质已知，所有可观察属性都可以从中推导出来。洛克声称，物质事物的真实本质对我们来说是完全未知的。洛克对物质总论的概念也是一个“我不知道是什么”的东西。因此，在艾尔斯的解释中，“物质总论”意味着“支持品质的任何东西”，而真实本质意味着“解释这组可观察品质的特定原子构成”。因此，艾尔斯希望将未知的基质视为指代与真实本质相同的事物，从而消除了没有属性的特定事物的需要。这种解释洛克的方式因缺乏文本支持而受到学者们的批评，并且基于洛克的一些言论与之相冲突（参见 Jolley 1999：71-3）。由于我们已经涉及到《论人类理解》第三卷中的重要概念之一，让我们转向该卷以及洛克对语言的讨论。
2.3 《论人类理解》第三卷
约翰·洛克将《人类理解论》的第三卷专门用于语言。这明显表明洛克认为语言问题在获取知识方面非常重要。在该卷的开头，他指出了抽象概念对于知识的重要性。这些概念作为我们对所有具体存在进行分类的方式。因此，抽象概念和分类在洛克对语言及其对知识的重要性的讨论中具有核心重要性。如果没有普遍术语和类别，我们将面临一个不可能的任务，试图了解一个庞大的具体世界。
在洛克关于语言的讨论中，书籍二和书籍三之间存在明显的联系，洛克声称词语代表着思想。在他对语言的讨论中，洛克根据《人类理解论》第二卷中建立的思想类别区分词语。因此，有物质的思想、简单模式的思想、混合模式的思想、关系等等。正是在这个背景下，洛克提出了上述真实本质和名义本质的区别。也许是因为他关注种类术语在分类中所起的作用，洛克对名词比动词更加关注。洛克承认并非所有词语都与思想相关。还有许多粒子词，它们表示“思想或命题之间的联系”（II.7.1，N: 471）。然而，在第三卷中，洛克对词语和思想的关系给予了最多的关注。
诺曼·克雷茨曼将“在其主要或直接意义上，词语仅仅表示使用者心中的观念”（III.2.2）这一主张称为“洛克的主要语义论题”（参见克雷茨曼 1968:179）。这一论题经常被批评为语义理论中的经典错误。例如，米尔写道：“当我说‘太阳是白天的原因’时，我并不是指我的太阳观念引起或激发了我对白天的观念”（米尔 1843: bk 1, ch. 2, § 1）。对洛克关于语言的解释的这种批评与他关于感知的“感知的面纱”批判相似，并暗示洛克没有区分词语的意义和指称。然而，克雷茨曼有力地辩称洛克区分了意义和指称，并且观念提供了词语的意义但不提供其指称。因此，米尔引述的批评是站不住脚的。
除了上述提到的种类的观念之外，还有特定的和抽象的观念。特定的观念中包含了特定地点和时间的观念，这限制了该观念只适用于单个个体，而抽象的普遍观念则排除了特定时间和地点的观念，以便将该观念应用于其他类似的特质或事物。关于抽象过程的性质和洛克对此的解释，存在着相当多的哲学和学术争论。伯克利认为洛克所构想的过程是不连贯的。部分原因是因为伯克利是一位形象主义者，即他认为所有的观念都是图像。如果一个人是形象主义者，那么很难想象一个观念如何能同时包含正三角形和等边三角形的观念。迈克尔·艾尔斯最近提出洛克也是一位形象主义者。这使得伯克利对洛克的批评非常切中要点。然而，艾尔斯的说法遭到了争议（例如，参见索尔斯 1999 年的观点）。抽象过程对人类的知识非常重要。洛克认为我们使用的大多数词语都是普遍的（III.1.1，N: 409）。显然，只有普遍或分类的观念才能在分类方案中发挥作用。
在他对物质名称以及物质名称与模式名称的对比讨论中，洛克的语言和知识观点展现出一些有趣的特征。物质是由原子和由原子组成的事物。但我们对马和桌子的原子结构没有经验。我们主要通过次要品质（如颜色、味道和气味等）以及主要品质（如形状、运动和延展性等）来了解马和桌子。因此，由于我们对马的真正本质（原子构成）一无所知，我们的“马”一词不能从那个真正的本质中获得其含义。普通词所表示的是我们决定作为该类事物的一部分的思想复合体。这些思想是我们从经验中获得的。洛克将这样一个挑选出一类事物的普遍概念称为该类的名义本质。
在第三册中，一个核心问题涉及分类。我们根据什么基础将事物划分为种类，并将这些种类组织成物种和属的系统？在洛克所拒绝的亚里士多德和斯科拉学派传统中，必要属性是个体必须具备的属性，以便存在和继续存在。这与偶然属性形成对比。偶然属性是个体可以获得和失去，但仍然继续存在的属性。如果一组必要属性被多个个体共享，那么这组属性构成了自然种类的本质。种类之间的边界应该是清晰和确定的。亚里士多德科学的目标是发现自然种类的本质。然后，种类可以按层次组织成物种和属的分类系统。这种按自然种类对世界进行分类的方式将是独特和特权的，因为它是唯一与世界结构相对应的方式。这种本质和种类的学说通常被称为亚里士多德的本质主义。洛克拒绝了这一学说的多个方面。他拒绝了个体除了被视为属于某种类别之外还具有本质的观念。他还拒绝了自然哲学家应该寻求发现自然界中的事物的单一分类的主张。他认为有许多可能的方式来对世界进行分类，每种方式可能根据个人的目的而特别有用。
约翰·洛克对语言的实用主义解释以及名义本质和真实本质之间的区别构成了对亚里士多德本质主义及其相关的自然种类分类的反本质主义替代方案。他声称在自然界中没有固定的边界可供发现，也就是说物种之间没有明确的划分点。总是存在边界情况。关于洛克的观点是否认为这种缺乏固定边界既适用于表象和名义本质，又适用于原子构成和真实本质，或者仅适用于名义本质层面，存在争议。第一种观点认为洛克认为无论是在表象还是原子现实层面上都不存在亚里士多德的自然种类。第二种观点认为洛克认为在原子层面上存在亚里士多德的自然种类，只是我们无法接触到它们或者知道它们是什么。在这两种解释中，真实本质都不能为物质的名称提供意义。奥·洛夫乔伊在《存在的伟大链条》中以及大卫·威金斯都支持第二种解释，而迈克尔·艾尔斯和威廉·乌兹加利斯则支持第一种观点（乌兹加利斯 1988 年；艾尔斯 1991 年：II. 70）。
相比之下，我们用来构成名义本质的观念来自于经验。洛克声称，头脑在构建我们对种类的观念时是主动的，并且有如此多的属性可供选择，以至于不同的人对某种物质的本质可以形成完全不同的观念。这给一些评论家留下了这样的印象，即洛克对分类术语的构建是完全任意和约定俗成的，而且没有依据来批评特定的名义本质。有时洛克说的话可能会暗示这一点。但是这种印象应该被抵制。彼得·安斯蒂（Peter Anstey）将洛克关于分类术语的约定主义描述为既受限制又趋同的（Anstey 2011: 209, 212）。洛克声称，虽然名义本质的构建是理解的工作，但它既受到用法的限制（词语代表已经在使用中的观念），又受到物质词语应该复制所指物质的属性的事实的限制。洛克说，我们对物质种类的观念以产生我们用来构成名义本质的外观的属性复合体为原型，并且这些属性复合体产生了我们经常联结的观念复合体的统一性。原型的概念本身就意味着对哪些属性（因此也是哪些观念）可以共同存在的限制。如果没有这样的限制，就不可能有原型。（有关名义本质和实在本质区别的进一步讨论，请参见条目《洛克论实在本质》）。
让我们从词语的使用开始。在语言使用者的社群中，词语的使用具有相同的含义是很重要的。如果满足了这个条件，它有助于语言的主要目的，即沟通。如果一个人没有使用大多数人所赋予词语的含义，他将无法有效地与他人沟通。因此，他将失败于语言的主要目的。还应该注意，洛克认为使用传统的用法是可以修改的。否则，我们将无法通过获得更清晰和确定的思想来提高我们的知识和理解。
在构建物质名称的过程中，有一个发现的阶段，即将抽象的普遍概念组合在一起（例如，发现紫罗兰或黄金），然后对该概念进行命名，然后引入语言中。语言本身被视为执行日常生活中主要实用目的和实践的工具。普通人是语言的主要创造者。
俗见适合俗论；尽管两者都很混乱，但对于市场和守夜来说，它们都相当好用。商人和恋人、厨师和裁缝都有用于处理日常事务的词语；我认为，哲学家和辩论者也可以这样做，如果他们愿意理解并清楚地表达自己。（III.11.10，N：514）
这些普通人使用一些明显的特质，主要是次要特质的观念，以制作能够满足他们目的的观念和词语。
自然哲学家（即科学家）随后会试图确定普通人在特定观念中组合起来的属性之间的联系是否在自然界中确实存在。科学家试图找到属性之间的必然联系。然而，根据洛克的观点，即使是科学家也只能使用可观察的（主要是次要的）特质来对自然界中的事物进行分类。有时，科学家可能会发现普通人犯了错误，比如他们把鲸鱼称为“鱼”。事实证明，鲸鱼不是鱼，而是哺乳动物。鱼有一组特征性的特质，而鲸鱼没有。哺乳动物有一组特征性的特质，而鲸鱼也有。因此，把鲸鱼归类为鱼是一个错误。同样地，我们可能会形成一个关于黄金的观念，其中只包括了金属柔软和金黄色。如果是这样，我们将无法区分黄金和黄铁矿。因此，由于是思维构建了复杂的观念（它们是“理解的作品”），一个人可以自由地组合任何想要的观念并称之为任何名字。但是，这样的工作成果是可以受到批评的，要么是因为它不符合已有的用法，要么是因为它不充分地代表了它所应该在世界中复制的原型。我们进行这样的批评是为了改善人类对物质世界的理解，从而改善人类的状况。这就是洛克的传统主义的收敛性特征。在变得更准确的过程中，名义本质趋于与真实本质一致。
但是，我们不应忘记洛克在论文开头提到的主要建筑师。斯蒂芬·高克罗格（2010）声称，洛克的伟大成就在于为实验哲学提供了哲学上的理由，这种实验哲学是基于博伊尔对气泵的研究以及牛顿和他们对颜色的研究以及西德纳姆的观察性医学。所有这些都因为没有提供物质理论的解释而受到攻击。因此，洛克正在为实验哲学的自主性提供理由。这样的实验性解释仅仅依赖于现象之间的关系，即使在解释现象的基础上存在一些微观粒子的基础。根据高克罗格的说法，这是洛克对机械论崩溃的贡献。有关问题及其解决方案的详细信息，请参阅高克罗格（2010）的第 4 章和第 5 章。
在洛克的哲学中，模式和物质之间的区别无疑是最重要的之一。与物质相比，模式是依赖性存在，可以被看作是物质的排序。这些是洛克的技术术语，所以我们应该看看它们是如何定义的。洛克写道：
首先，我称之为模式的是那些复杂的思想，即使合成，也不包含自己独立存在的假设；例如，三角形、感激、谋杀等词所表示的思想。（II.12.4，N: 165）
约翰·洛克继续区分简单模式和混合模式。他写道：
在这些模式中，有两种值得特别考虑。首先，有一些只是同一简单观念的变体或不同组合，没有混合其他任何观念，比如一打或一分数；它们只是许多不同的单元观念相加的观念，我称之为简单模式，因为它们包含在一个简单观念的范围内。其次，还有其他由几种不同种类的观念组合而成的，形成一个复杂的观念，例如美，由一定的颜色和形状的组合构成，给观者带来愉悦；盗窃，它是指未经所有者同意而对任何物品的占有权进行的隐秘变更，显然包含了几种不同种类的观念的组合；我称之为混合模式。（II.12.5，N: 165）
当我们构建模式的思想时，心智再次活跃，但原型在我们的心智中。问题变成了世界中的事物是否符合我们的思想，而不是我们的思想是否与世界中事物的本质相符。我们的思想是充分的。因此，我们将“单身汉”定义为未婚的成年男性人类。如果我们发现有人不符合这个定义，这并不对我们的定义产生不利影响，只是意味着那个个体不属于单身汉的类别。模式给我们提供了数学、道德、宗教和政治的思想，事实上也包括一般人类约定的思想。由于这些模式思想不仅是我们创造的，而且作为事物在世界上是否符合或不符合以及属于或不属于那种类别的标准，模式思想是清晰而明确的，充分而完整的。因此，在模式中，我们得到了真实和名义本质的结合。人们可以给出数学术语的精确定义（即给出必要和充分条件），并且可以对数学真理进行演绎证明。洛克有时说道德也能够进行演绎证明。尽管他的朋友威廉·莫林纽克斯敦促他提出这样一个可证明的道德理论，但洛克从未这样做过。关于洛克的道德哲学的条目提供了对洛克在道德问题上的观点及相关问题的优秀讨论，而这些讨论在这个总体描述中无法涵盖。对于洛克来说，政治话语的术语也具有一些相同的模式特征。例如，当洛克在《政府论》的第二篇中定义自然状态、奴隶制和战争时，我们可能得到了精确的模式定义，可以从中推导出后果。然而，可能政治学是一门既需要经验又需要演绎模式方面的研究。
2.4 Book IV
在《人类理解论》的第四卷中，约翰·洛克告诉我们知识是什么，人类能知道什么，以及他们不能知道什么（不仅仅是他们偶然知道或不知道的东西）。洛克将知识定义为“我们观念之间的联系、一致或不一致、相容或相斥的感知”（IV.1.1，N: 525）。这个对知识的定义与笛卡尔对知识的定义（即清晰明确的任何观念）形成对比。洛克对知识的描述使他能够说，尽管我们对物质的观念总是包含模糊和相对的物质概念，但我们仍然可以认识到物质的存在。然而，洛克对知识的定义在这个领域引发了一个类似于我们在感知和语言中看到的问题。如果知识是“我们观念之间的一致或不一致的感知”，那么我们不是陷入了自己观念的循环中吗？那么关于认识事物的真实存在呢？洛克显然意识到了这个问题，并且很可能认为怀疑性假设的不可信性（例如笛卡尔的梦幻假设，他甚至都不提笛卡尔的恶魔假设），以及他自己体系中质量和观念之间的因果关系足以解决这个问题。值得注意的是，洛克的经验主义与伯克利的经验主义之间存在重大差异，这使得洛克更容易解决感知的面纱问题。例如，洛克对原子进行了跨越性的推理，而伯克利不愿承认这样的推理是合法的。这意味着洛克有一种语义学，使他能够谈论经验之外的经验原因（如原子），而伯克利则不能。（参见麦基对感知面纱问题的深入讨论，《洛克的问题》，1976 年：51-67 页。）
那么我们能知道什么，以及以什么程度的确定性呢？我们可以确信地知道上帝的存在，这是第二高度的确定性，即演示的确定性。我们也以最高的确定性知道我们的存在。道德和数学的真理我们也可以确定地知道，因为这些是模态思想，其充分性是由于我们将这些思想作为理想模型，其他事物必须符合这些模型，而不是试图复制我们只能不充分地理解的某种外在原型。另一方面，我们对外部对象性质的理解努力主要限于它们表面特征之间的联系。大象和黄金的真正本质对我们来说是隐藏的：尽管我们通常认为它们是一些原子的不同组合，这些原子导致了我们看到大象和紫罗兰、黄金和铅作为不同种类的表面特征的组合。我们对物质事物的认识是概率性的，因此是意见而不是知识。因此，我们对外部对象的“知识”不如我们对数学和道德、我们自己和上帝的知识。我们确实对外部对象有敏感的知识，但这仅限于我们目前正在经历的事物。洛克认为，我们只能对有限数量的事物有知识，但他认为我们可以判断许多命题的真实性或虚假性，除了那些我们可以合法地声称知道的命题。这使我们进入了对概率的讨论。
2.5 知识和概率
知识涉及我们思想之间的一致或不一致。那么概率是什么，它与知识有什么关系呢？洛克写道：
人类被赋予理解能力，不仅仅是为了思考，也是为了指导他的生活。如果他没有任何指引，只有真知灼见的确定性，那么他将会陷入困境...因此，上帝将一些事物放在明亮的日光下，给予我们一些确定的知识...所以在我们大部分关切的事情上，他只给予我们黄昏般的可能性，适合我们在这里的中庸和试炼状态，以此来检验我们的过度自信和傲慢，让我们通过每天的经验意识到我们的目光短浅和易于犯错之处...（IV.14.1–2，N: 652）
因此，除了我们可以确定的一些重要事物，例如我们自己和上帝的存在，数学和道德的本质，大部分时间我们必须在没有知识的情况下生活。那么，概率是什么呢？洛克写道：
正如演示是通过一个或多个证据的介入，展示两个观念的一致或不一致，这些证据之间具有恒定、不变和可见的联系一样，概率只是通过证据的介入，展示这种一致或不一致的表象，这种联系并非恒定和不变，或者至少没有被察觉到是如此，但它或者表现为大部分情况下是如此，并足以使思维判断命题为真或为假，而不是相反。（IV.15.1，N: 654）
在这个解释上，可能的推理是一种论证，某种程度上类似于产生知识的演绎推理，但在某些关键方面又有所不同。这是一种提供证据的论证，使思维判断一个命题的真假，但并不保证判断是正确的。这种可能的判断有不同的程度，从接近演绎和确定性到不可能性附近的不可能性和不可能性。它与从完全确信到猜测、怀疑和不信任的同意程度相关。
数学概率的新科学在洛克写《论人类理解》时刚刚出现在欧洲大陆。然而，他对概率的描述几乎没有意识到数学概率的存在。相反，它反映了一种将证词视为可能推理的旧传统。鉴于洛克的目标首先是讨论我们应该对各种宗教命题给予多少同意程度，较旧的概率观念很可能最符合他的目的。因此，当洛克描述概率的依据时，他引用了命题与我们的知识、观察和经验的一致性，以及他人的证词，他们在报告他们的观察和经验。关于后者，我们必须考虑证人的数量、他们的诚信、他们的观察技巧、反证词等等。在理性地判断对一个可能的命题应该给予多少同意时，这些是思维应该审查的相关因素。洛克还建议，我们应该容忍不同的意见，因为我们有更多的理由保留我们的意见，而不是将它们交给可能对我们有某种利益的陌生人或对手。
洛克区分了两种可能的命题。第一种与特定存在或事实有关，第二种则超出了感官的证词。事实是可以观察和经验的，因此我们可以利用上述所有测试来确定对关于它们的命题的理性同意。而对于超出感官证词的事物，情况则完全不同。这些包括有关有限非物质精神（如天使）或太小以至于无法感知的事物（如原子），或者由于距离我们而超出我们感知范围的植物、动物或其他星球的居民。关于后一类事物，洛克说我们必须依靠类比作为我们推理的唯一帮助。他写道：
因此，我们观察到两个物体激烈摩擦会产生热量，而且很常见地会引发火灾，我们有理由认为，我们所称之为热和火的东西由燃烧物质的微小部分的激烈运动组成....（IV.16.12，N：665-6）
我们通过考虑存在的伟大链条来推理有关天使的问题；我们认为，虽然我们没有天使的经验，但我们下方的物种等级可能与我们上方的物种等级一样多。然而，这种推理只是可能的。
2.6 理性、信仰和狂热
在这一时期，感官、理性和信仰在获得真理和生活指导方面的相对优劣是一个重要问题。正如前面提到的詹姆斯·泰雷尔所回忆的，约翰·洛克撰写《人类理解论》最初的动力是关于道德原则和启示宗教的讨论。在第四卷的第 17、18 和 19 章中，洛克讨论了理性的本质、理性与信仰的关系以及狂热的本质。洛克指出，所有派别都尽可能地运用理性。只有当理性无法解决问题时，他们才求助于信仰，并声称启示的内容超越了理性。但他补充道：
我不明白他们如何与任何人争论，甚至说服一个使用同样辩词的反对者，而不在信仰和理性之间设定严格的界限。（IV.18.2，N：689）
约翰·洛克随后将理性定义为
发现这些命题或真理的确定性或概率，这是心智通过从它的自然能力所获得的观念的演绎得出的；即通过感觉或反思的运用。（IV.18.2，N：689）
另一方面，信仰是对任何命题的同意，"...基于提出者的信用，作为以某种非凡的沟通方式来自上帝的话语"。也就是说，我们对启示所揭示的内容有信仰，而这些内容无法通过理性来发现。洛克还区分了上帝对某些人的原始启示和传统启示，传统启示是原始启示“通过言辞和我们相互传达我们的概念的普通方式传递给其他人”（IV.18.3，N：690）。
约翰·洛克指出，有些事物既可以通过理性发现，也可以通过启示发现——上帝可以启示欧几里得几何的命题，或者它们可以通过理性发现。在这种情况下，信仰就没有多大用处。传统的启示永远无法产生与我们自己的思想的一致或不一致的思考所产生的确定性一样多。同样，关于事实的启示并不能产生与亲身经历相同的确定性。因此，启示不能与我们所知道的真理相矛盾。如果可以的话，它将破坏我们所有能力的可信度。这将是一个灾难性的结果。启示发挥作用的地方是理性无法达到的地方。当我们对理性无法相互矛盾或确认的观念很少或没有时，这些才是信仰的适当事物。
…天使中的一部分反叛了上帝，从而失去了他们最初的幸福状态：死者将复活，并再次活着：这些等等，超出了理性的发现范围，纯粹是信仰的事物；与此无关的理性。（IV.18.8，N：694）
然而，理性在启示方面确实有着至关重要的作用。洛克写道：
因为心灵并不确定它明显不知道的事实的真相，只是顺从于它所看到的可能性，所以它有义务相信这样的证词，它确信这些证词来自一个不会犯错、不会欺骗的人。但是，理性仍然有权判断这个证词是否真实，并且判断其中所传达的意义。（IV.18.8，N: 694）
因此，在我们如何知道一个启示是否真实的关键问题上，我们应该使用理性和概率的准则来判断。洛克认为，如果信仰和理性之间的界限没有明确划定，那么在宗教中就没有理性的位置，人们就会得到所有“世界上各种宗教中所能找到的奇特观点和仪式...”（IV.18.11，N: 696）。
如果一个人在不使用理性来判断启示是否真实的情况下接受启示，那么他就会得到洛克所称的除了理性和启示之外的第三个同意原则，即狂热。狂热是对神恩或沟通的虚无或无根据的自信。这意味着没有必要使用理性来判断这种恩典或沟通是否真实。显然，当这些沟通不真实时，它们就是“一个人自己脑子里没有根据的幻想”（IV.19.2，N: 698）。这种狂热是回溯到内战时期的新教极端主义者的特点。洛克并不是唯一拒绝狂热的人，但他以最强烈的措辞拒绝了它。狂热违反了理解运作的基本原则——即同意应与证据成比例。放弃这一基本原则将是灾难性的。这也是洛克在《理解的行为》和《基督教的合理性》中提出的观点。洛克希望我们每个人都能运用我们的理解力来追求真理。对于那些愿意放弃理性并声称只凭信仰就能知道的狂热者，洛克写道：
…那些为了启示而放弃理性的人，是同时熄灭了两者的光芒，几乎可以说，他们是在劝说一个人闭上眼睛，以更好地通过望远镜接收到一个看不见的星星的遥远光芒。（IV.19.4，N: 698）
狂热者不愿意从事需要正确推理来判断他们启示的真实性的繁琐劳动，他们自欺欺人地认为自己拥有直接的启示。这导致了“奇怪的观点和荒谬的行为”，这是狂热的特征，也应该警告人们这是一个错误的原则。因此，洛克强烈反对任何试图使不受理性判断的内在信念成为合法原则的尝试。
现在我们转向对约翰·洛克的教育著作的考虑。
3. 约翰·洛克的教育主要著作
约翰·洛克的《论教育的某些思考》和《理解的引导》构成了《人类理解论》和他的政治著作之间的良好桥梁。鲁思·格兰特和内森·塔科夫在他们对这些著作的引言中写道：
自由的概念在洛克关于政治和教育的所有著作中都至关重要，在《论人类理解的一些思考》中追溯到对思维对自己行动的力量的反思，特别是对自己的欲望的满足的追求中暂停行动的力量，直到对其对象进行充分考虑之后（II.21.47，N: 51–52）。这本论文展示了在《行为》中追求的独立思维是如何可能的。（G&T 1996: xvi）
《论教育的一些思考》首次出版于 1693 年。这本书汇集了洛克自 1684 年以来一直给他的朋友爱德华·克拉克关于克拉克的儿子（以及女儿）教育的建议。在为《论人类理解的一些思考》第四版做修订时，洛克开始写一章名为“理解的行为”。这一章变得相当长，并且从未被添加到论文中，甚至没有完成。洛克的文学执行者决定如何处理它。《行为》由彼得·金在他 1706 年的洛克遗作中出版。当洛克创作这些作品时，《行为》的一些材料最终进入了《思考》中。格兰特和塔科夫写道，《思考》和《行为》“相互补充：《思考》侧重于父母对子女的教育，而《行为》则涉及成年人的自我教育”（G&T 1996: vii）。尽管他们还指出了两者之间的紧张关系，这说明了自由社会中的悖论。《思考》是针对 17 世纪末英国贵族子女的教育。因此，在某种程度上，它比《行为》更加局限于其时代和地点。然而，它坚持灌输这样的美德，如
正义是对他人权利的尊重、文明、慷慨、人道主义、自我克制、勤奋、节俭、勇气、真实和对偏见、权威以及自身利益偏见的质疑的意愿。
非常可能代表了自由社会公民所需的品质（G＆T 1996：xiii）。
洛克的思想代表了一个世纪以来所谓的“发现儿童”的顶峰。在中世纪，儿童被视为
只是一个简单的玩具，就像一个简单的动物，或者一个穿着打扮、玩耍并被认为要像成年人一样行动的小型成年人...他们的年龄并不重要，因此很少被知道。他们的教育是没有区别的，无论是按年龄、能力还是预期职业来区分。（Axtell 1968: 63-4）
洛克将儿童视为需要父母培养逐渐发展理性的人类。洛克敦促父母花时间与孩子在一起，并根据他们的性格和特点来定制他们的教育，培养健全的身体和品格，并将游戏作为学习的主要策略，而不是死记硬背或惩罚。因此，他建议在学习语法规则之前，通过用所学语言进行交流来学习语言。洛克还建议孩子至少学习一门手工职业。
在倡导一种使人们能够独立思考的教育中，洛克正在培养人们能够有效地在自己的生活中做出决策，参与国家的治理。《行为准则》揭示了洛克在理性、自由和道德之间看到的联系。理性对于良好的自我管理是必需的，因为理性在不偏不倚、不容忍和激情的情况下，并且能够质疑权威，导致公正的判断和行动。因此，我们有责任培养理性，以避免激情、偏见等道德上的缺陷（G&T 1996: xii）。这就是洛克所说的自由教育。
现在我们转向洛克的政治著作。（参见洛克政治哲学条目，该条目侧重于五个主题（自然状态、自然法、财产、同意和容忍），并对这些主题进行了更深入的探讨，比一般解释提供了更多有用的信息，并提供了关于这些问题的辩论。）
4. 《政府论》
肖夫茨伯里勋爵在 1673 年被解除职务，成为反对党派领袖之一，即乡党。1679 年，主要问题是乡党领导人试图排除詹姆斯，约克公爵继承其兄查理二世的王位。他们之所以这样做，是因为詹姆斯是天主教徒，而英格兰在这个时候已经是一个坚定的新教国家。他们通过认真的基层选举活动在下议院获得了多数席位，并通过了一项排除法案，但由于国王不愿意看到他的兄弟被排除在王位之外，该法案在上议院失败了。他们尝试了几次，但都没有成功。在通过议会手段失败后，一些乡党领导人开始策划武装叛乱。
《政府论》于 1689 年出版，远晚于乡党领袖策划的叛乱未能实现以及夏夫茨伯里逃往荷兰并去世之后。《政府论》的引言是在 1688 年光荣革命之后写的，给人一种这本书是为了辩护光荣革命而写的印象。我们现在知道，《政府论》是在 1681 年排除危机期间写的，可能部分是为了辩护乡党领袖计划中的普遍武装起义。
对于迫使詹姆斯被排除在王位之外的叛乱，存在着严重的障碍。英国圣公会绅士阶层需要支持这样的行动。但是，从童年起，圣公会教堂就教导人们：“……人们的政治责任完全由他们的世俗上级决定，如果在严重的良心困扰下，他们可以正当地拒绝执行那些直接违反神法的权威法令，但在任何情况下，他们都没有权利抵抗这种权威。”（邓恩，1968 年，48 页）由于到 1679 年，很明显国王反对将他的兄弟排除在王位之外，支持排除意味着“明确而自觉地抵抗君主”。被动抵抗是不够的。另一方面，皇家政策“侵犯了他们最深的宗教偏见，并激发了他们最隐晦的情感焦虑。”因此，绅士们陷入了深深的冲突，他们面临的两个选择都不太令人满意。约翰·邓恩继续评论道：“为了对他们的选择施加影响，最重要的是要呈现出一个更一致的价值排序，以显示异议者所看到的政治传统并非必然是经验上荒谬或社会颠覆性的。必须说服绅士们，可能有理由进行叛乱，使其既不亵渎也不自杀。”（邓恩，1968 年，49 页）为了实现这个目标，洛克选择了最相关和最极端的君主神权支持者进行攻击。罗伯特·菲尔默爵士（约 1588-1653 年），他是查理一世和英国内战时代的人物，曾在各种著作中捍卫王权。然而，他最著名的作品《家长制》于 1680 年在他去世后出版，代表了洛克希望否定的观点的最完整和一致的阐述。 菲尔默认为人们生来就处于对专制家庭、社会等级制度和君主的无助奴役之中，君主的唯一限制只是他与上帝的关系。在这种情况下，除了被动服从之外的任何行为都将是“邪恶的、亵渎的和知识上荒谬的”。因此，洛克需要反驳菲尔默，并用邓恩的话来说：“拯救政治义务契约论的批评免于亵渎和荒谬的指责。只有这样，他才能为英国国教绅士们恢复一个有道德自主性或在政治领域中有实际主动性的一致基础。”（邓恩，1968 年，50 页）
《政府第一论》是一部旨在反驳罗伯特·菲尔默提出的父权神授君权学说的神学基础的辩论性著作。洛克特别指出菲尔默主张人们并非“天生自由”是关键问题，因为这是菲尔默建立其主张“合法”政府皆为“绝对君主制”的“基础”或前提。早在《政府第一论》中，洛克就否认了圣经或理性支持菲尔默前提或论证的观点。在接下来的《政府第一论》中，洛克详细考察了关键的圣经段落。
虽然《政府论》提供了洛克关于政府的积极理论，但它也延续了他反对罗伯特·菲尔默爵士声称君主合法地对其臣民拥有绝对权力的论证。洛克认为菲尔默的观点不够一致，会导致政府通过武力和暴力建立起来。因此，洛克声称他必须提供一种政府起源的替代解释，以免人们陷入危险的信念，即世界上所有的政府都仅仅是武力和暴力的产物（《论政府》第二篇，第一章，第四节）。洛克的解释涉及到十七和十八世纪政治哲学中常见的几个概念——自然权利理论和社会契约。自然权利是我们作为人类在政府出现之前应该拥有的权利。我们可以假设，像其他动物一样，我们有为生存而奋斗的自然权利。洛克将主张我们有权利获得生存的手段。当洛克解释政府是如何形成时，他使用了人们同意他们在自然状态下的状况不令人满意，并同意将一部分权利转让给中央政府，同时保留其他权利的观念。这就是社会契约的理论。在十七和十八世纪的欧洲政治哲学中，有许多关于自然权利理论和社会契约的版本，有些保守，有些激进。洛克的版本属于激进派别。这些激进的自然权利理论影响了美国和法国革命的意识形态。
约翰·洛克反驳费尔默声称君主对其臣民拥有绝对权力的策略是表明费尔默混淆了各种有限权力，所有这些权力可能都由一个人持有，从而给予了国王对妻子、子女、仆人、奴隶以及公民的绝对权力的错误印象。然而，当这些权力得到适当区分并显示出各自的限制时，就会清楚地看到君主对其臣民没有合法的绝对权力。
4.1 《政府论》
洛克在《政府论》中的一个重要目标是弄清楚合法政府的角色，从而使他能够区分非法政府的性质。一旦这一点得到解决，合法革命的基础就变得清晰。如果要审视现有政府的广泛复杂性，弄清楚公民政府的适当或合法角色将是一项艰巨的任务。应该如何进行？一种策略是考虑在没有公民政府的情况下生活是什么样子。可以想象这是一个更简单的状态，更容易理解。然后可以看到公民政府应该扮演什么角色。这是洛克所追求的策略，他继续了霍布斯和其他人的思路。因此，在《政府论》的第一章中，洛克定义了政治权力。
因此，我认为政治权力是制定带有死刑以及所有较轻刑罚的法律的权利，以调节和保护财产，并利用社区的力量来执行这些法律，并保卫公共利益。（论政治学，第二篇，第一章，第三节）
在《第二篇论政治学》的第二章中，洛克描述了没有真正政治权力的政府的状态。这就是自然状态。有时候人们认为自然状态是没有任何政府的状态。这只是部分正确。在自然状态下，可能没有政府，也可能有非法政府或者具有不完全政治权力的合法政府。（请参阅洛克政治哲学条目中关于自然状态的部分。）
如果我们考虑政府成立之前的自然状态，那是一个政治平等的状态，在这个状态中没有自然的上下之分。从这种平等中产生了相互爱和人们彼此应尽的义务，以及公正和慈善的伟大原则。是否曾经存在过这样的状态？对此进行了相当多的争论。然而，显然霍布斯和约翰·洛克都会肯定地回答这个问题。每当人们没有同意建立一个共同的政治权威时，他们就处于自然状态。这就好像说人们在结婚之前都处于自然的单身状态一样。洛克明确认为，至少在他的时代可以在“美洲内陆的空地”（第二篇第 36 节）和不同民族之间的关系中找到自然状态。也许国家的历史发展也经历了自然状态的阶段。另一种可能性是，自然状态并不是一个真实的历史状态，而是一个理论构建，旨在帮助确定政府的适当功能。如果拒绝自然状态的历史性，人们仍然可以将其视为一个有用的分析工具。对于洛克来说，这两种可能性都是非常有可能的。
4.2 人性和上帝的目的
根据约翰·洛克的观点，上帝创造了人类，我们实际上是上帝的财产。作为一个物种和个体，我们被造物主设定的首要目标是生存。一个聪明而全能的上帝创造了人类并将他们送入这个世界：
…按照他的命令和关于他的事务，他们是他的财产，是他的工艺品，为了他的快乐而制作，而不是为了彼此的快乐：并且由于具备相似的能力，共享自然的共同体，我们之间不可能存在任何可以授权我们互相摧毁的等级制度，就好像我们是为了彼此的利用而创造的，就像较低等级的生物是为了我们的利益而存在一样。（《论政府》第二篇第二章第六节）
紧接着，"他没有权利毁灭自己，或者甚至是他所拥有的任何生物，然而当某种比仅仅拥有它更高尚的用途需要时"（《论政府》第二篇第二章第六节）。因此，谋杀和自杀违反了神圣的目的。
如果将生存视为目标，那么我们可以问，实现这一目标所需的手段是什么。根据洛克的观点，这些手段包括生命、自由、健康和财产。由于目标是由上帝设定的，在洛克的观点中，我们有权利获得实现这一目标的手段。因此，我们有生命、自由、健康和财产的权利。这些是自然权利，也就是说，在引入公民政府之前，我们在自然状态下就拥有这些权利，而且所有人都平等享有这些权利。
还有一条自然法则。它是黄金法则，以自然权利的术语解释。因此，洛克写道：
自然状态有一条自然法则来统治它，这条法则使每个人都有义务：而这条法则就是理性，它教导所有愿意咨询它的人，即所有人都是平等和独立的，没有人应该侵犯他人的生命、健康、自由或财产……（《论政治》第二卷第二章第六节）
洛克告诉我们，自然法则是由理性揭示的。洛克指出，法则命令我们做对我们最有利的事情。他说，如果不是这样，法则就会消失，因为它不会被遵守。洛克所说的理性揭示法则就是这个意义上的。如果你思考自己和他人的最佳利益，考虑到生存的目标和我们的自然平等，你会得出这个结论。（请参阅洛克政治哲学条目中关于自然法则的部分。）
约翰·洛克并不打算将他对自然状态的描述视为一种乌托邦。相反，它作为一种分析工具，解释了为什么有必要引入公民政府以及公民政府的合法职能是什么。因此，正如洛克所设想的那样，自然状态存在问题。自然法和公民法一样可以被违反。在自然状态中没有警察、检察官或法官，因为这些都是具有完全政治权力的政府的代表。那么，受害者必须在自然状态中执行自然法。除了在自然状态下的其他权利之外，我们还有权力执行法律和代表自己进行判断。洛克告诉我们，我们可以互相帮助。我们可以介入那些我们自身利益没有直接受到威胁的案件，以帮助执行自然法。这个权利最终成为合法反抗的理由。然而，在自然状态下，最有可能在这些情况下执行法律的人是受到冤屈的人。正义的基本原则是惩罚应与罪行相称。但是当受害者判断罪行的严重性时，他们更有可能认为它比一个公正的法官更严重。结果，就会经常发生司法错误。这可能是自然状态中最重要的问题。
4.3 关于战争和奴隶制度
在第 3 章和第 4 章中，洛克定义了战争和奴隶制的状态。战争状态是指某人有一个冷静而坚定的意图侵犯他人的生命权（从而侵犯其它所有权利）。这样的人将自己置于与他们打算夺取生命的人的战争状态中。在这样的战争中，打算侵犯他人生命权的人是不公正的侵略者。这不是自然状态下人与人之间的正常关系，而是被自然法所规定的。洛克与霍布斯保持距离，后者将自然状态和战争状态视为等同的术语。对于洛克来说，自然状态通常是遵循黄金法则并以自然权利解释的状态，因此我们爱我们的同类人。只有当有人打算侵犯他人权利时，战争状态才会出现。因此，在洛克的战争理论中，总会有一方是无辜的受害者，另一方是不公正的侵略者。
奴隶制是处于绝对或任意他人权力支配下的状态。根据洛克对奴隶制的定义，成为合法奴隶只有一种相当引人注目的方式。为了成为合法奴隶，一个人必须是在战争中被不公正的侵略者击败。然后，正义的胜利者可以选择杀死侵略者或奴役他们。洛克告诉我们，奴隶制是合法征服者和俘虏之间的战争状态的延续，在这种状态中，征服者延迟杀死俘虏，而是利用他。这是一场持续的战争，因为如果征服者和俘虏在一方面达成某种服从和有限权力的协议，奴隶制的状态就会终止，变成主人和仆人之间的关系，其中主人只对仆人拥有有限的权力。奴隶制随着协议的达成而终止的原因是“没有人可以通过协议将自己没有的东西转让给另一个人，即对自己生命的权力”（《论政府》第二卷第 4 章第 24 节）。合法奴隶制在洛克的政治哲学中是一个重要的概念，主要是因为它告诉我们专制权力的合法范围是什么，并通过对比定义和阐明了非法奴隶制的性质。非法奴隶制是某人在没有正当理由的情况下对他人拥有绝对或专制权力的状态。洛克认为，正是这种非法奴隶制的状态，绝对君主希望强加给他们的臣民。合法奴隶制的定义非常狭窄，很可能是出于这个原因。这表明奴隶制章节在洛克反对罗伯特·菲尔默爵士的论证中起着至关重要的作用，因此不容易被摒弃。然而，洛克写关于奴隶制的目的可能还有其他目的，或者可能是出于完全不同的原因。
在过去的六十年里，有一系列的文章和书籍声称，考虑到洛克与贸易和殖民政府的关系，第二篇论文中关于奴隶制的理论旨在为非裔美国奴隶制度的机构和实践辩护。如果是这样的话，洛克的哲学就不会与他作为投资者和殖民地行政官的行动相矛盾。然而，对这种观点存在强烈的反对意见。如果洛克打算为非裔美国奴隶制辩护，他本可以给出一个更加包容的合法奴隶制的定义，而不是他所给出的那个。有时候人们会提出，洛克关于“正义战争”的论述非常模糊，以至于可以轻易地扭曲为为非裔美国奴隶制度辩护。然而，事实并非如此。在《征服》一章中，洛克明确列出了征服者合法权力的限制。这些限制规定了谁可以成为合法奴隶以及正义征服者的权力，确保了这一征服和奴隶制的理论将谴责 17、18 和 19 世纪的非裔美国奴隶制度的机构和实践。尽管如此，争论仍在继续。争论的一个方面与洛克在《卡罗来纳基本章程》的撰写中扮演的角色有关。大卫·阿米蒂奇在他 2004 年的文章《约翰·洛克、卡罗来纳和《政府论》两篇》中认为，洛克在撰写《政府论》的同时，也参与了《卡罗来纳基本章程》的修订。文件中关于“卡罗来纳的每个自由人对他的黑奴拥有绝对的权力和权威”的规定保持不变。 在他 2016 年的书《阿什利·库珀计划》中，托马斯·威尔逊详细描述了阿什利·库珀对卡罗来纳殖民地的意图，并指出巴巴多斯奴隶主改变了卡罗来纳社会，使其从一个有奴隶的社会变成了一个奴隶社会。L·H·罗珀在他 2004 年的书《构想卡罗来纳：财产、种植者和阴谋 1662-1729》中提供了一个不同的解释，重点是关于印第安奴隶贸易的冲突。詹姆斯·法尔在他 2008 年的文章《洛克、自然法和新世界奴隶制》中，对洛克的奴隶制理论应用于英国专制主义而不是非洲裔美国奴隶制的立场进行了最好的阐述，同时指出洛克与奴隶制的关系破坏了他作为自由的伟大捍卫者的声誉。罗杰·伍尔豪斯在他最近的洛克传记中（伍尔豪斯 2007：187）指出，“虽然对于整个问题没有共识，但洛克的理论与非洲裔美国奴隶制之间显然存在‘明显的矛盾’”。
最近，关于洛克攻击的奴隶制和专制主义理论的争论不断。约翰·奥尔斯顿和劳伦斯·范阿佩尔多恩（2020）认为，洛克关于奴隶制的描述，尤其是任何人都不能自愿地建立对自己的绝对统治及其后果的理论，在与其他古典契约理论，特别是格罗蒂乌斯和普芬多夫的理论相比，几乎没有说服力。格罗蒂乌斯和普芬多夫都为专制主义和殖民地奴隶制辩护。
在“洛克的《两篇论政》中的奴役和绝对主义：对奥尔斯特霍恩和范阿佩尔多伦的回应”一文中，费利斯·瓦尔德曼对他们的一些观点提出了异议，并认为其他观点不相关。他特别反对以下观点：首先，“洛克使用了一种特殊的奴役和绝对统治的概念，这种概念被早期重要的现代思想家所否定，他们为政治绝对主义辩护。”其次：“与菲尔默一样，洛克认为绝对统治者可以任意杀害和伤害他们的臣民，因为他们对后者的生命拥有绝对的支配权。”最后，他反对这样的说法：“从格罗蒂乌斯开始，早期现代自然法学家对奴隶制的概念有所不同，坚持认为奴隶并不像我们拥有的物品那样被拥有（可以任意毁灭）”（瓦尔德曼 7）。
简而言之，瓦尔德曼对第一个观点的回应是，菲尔默准确地代表了 17 世纪 70 年代末和 80 年代初的王党派立场，因此洛克的观点并非是一个草人论。因此，洛克攻击的是菲尔默对奴役的描述，而不是一种无人持有的绝对主义论证的虚弱和极端版本。瓦尔德曼认为，第二个观点夸大了这两位作者对洛克的论证的描绘，认为洛克并未回应绝对主义的标准论证。因此，奥尔斯特霍恩和范阿佩尔多伦将菲尔默的立场归因于洛克。瓦尔德曼得出结论，奥尔斯特霍恩和范阿佩尔多伦的观点是正确的，即洛克在奴隶制问题上与格罗蒂乌斯和普芬多夫的立场明显不同，因此对他们来说几乎没有影响力。但他认为这并不重要，因为洛克并不是在与他们争论。他认为洛克的论证是针对托马斯·霍布斯自我奴役的可能性。霍布斯被他的同时代人认为既主张通过契约使自己成为奴隶，又主张国王对臣民拥有绝对支配权。
William Uzgalis 在他 2017 年的章节《约翰·洛克、奴隶制和印第安土地》中认为，洛克有两种奴隶制的理论，其中一种是合法奴隶制，另一种是非法奴隶制。请注意，上述讨论的作者们并没有做出这种区分。如果他们这样做了，那么很明显，虽然洛克与菲尔默共享奴隶制的领地观念，允许主人杀害或伤害奴隶，但这两种理论都不属于菲尔默，如果洛克在皇家绝对主义方面是正确的，并且考虑到奴隶贸易和殖民地奴隶制的实践特点，那么国内的绝对主义、奴隶贸易和殖民地奴隶制都属于非法奴隶制的范畴。格罗蒂乌斯、普芬多夫和霍布斯都没有明确的非法奴隶制理论。Uzgalis 还指出，格罗蒂乌斯和普芬多夫提供了洛克可以采纳的主张，如果他愿意为奴隶贸易和殖民地奴隶制辩护的话。然而，他否认了所有这些主张，并且有充分的理由这样做。如果他这样做了，他就会大大削弱他对菲尔默和斯图亚特王朝所归因的绝对主义的论证。这表明他正在构建一种替代理论，而不是与竞争对手争论，或许除了霍布斯。
在她 2017 年的文章《奴隶制、主权和“可继承的血统”，重新考虑约翰·洛克和美国奴隶制的起源》中，霍莉·布鲁尔提出了对这些问题的不同看法。她提供了证据，表明斯图亚特国王，特别是查理二世和他的兄弟约克公爵詹姆斯，并不仅仅对国内的绝对政府感兴趣；他们还积极推动皇家非洲公司、奴隶贸易和殖民地的奴隶制度，因为这为皇家金库提供了大量资金。詹姆斯是皇家非洲公司的总督（总统）和英国舰队的海军上将。洛克的赞助人肖夫茨伯里勋爵是副总督，洛克协助他。詹姆斯利用舰队袭击并夺取了非洲海岸上的荷兰堡垒，为皇家非洲公司建立基地并剥夺荷兰的控制权。斯图亚特王朝铸造了金币来庆祝这些努力。詹姆斯成为国王后，继续担任皇家非洲公司的总督。因此，布鲁尔强调了洛克所反对的国内专制主义与殖民地的奴隶贸易和奴隶制之间的相似性和联系。她认为，奴隶制的扩散需要被理解为英国的帝国政策，而不是在不同的时间和地点发生且彼此无关的事情。她还声称，在十七世纪末，洛克是威廉三世的贸易委员会成员时，他试图撤销斯图亚特王朝关于殖民地奴隶制的政策。
4.4 财产的性质
第五章“财产”是《政府论》中最著名、最有影响力和最重要的章节之一。事实上，《政府论》中最具争议的问题之一就来自对该章节的不同解释。在这一章中，洛克实际上描述了自然状态演变到人们在其中建立文明政府的时刻。因此，这不仅是关于私有财产的性质和起源的描述，还引出了为什么文明政府取代了自然状态的解释（请参阅洛克政治哲学条目中关于财产的部分）。
在讨论私有财产的起源时，洛克首先指出上帝将地球赋予了所有人共同拥有。因此，如何形成私有财产是一个问题。洛克认为这是一个严重的困难。然而，他指出，我们应该利用地球“为了生活和便利的最大利益”（《政府论》II.5.25）。那么，从共同储存中占有财产的手段是什么？洛克认为，私有财产并不是通过普遍同意而产生的。如果一个人必须四处询问每个人是否可以吃这些浆果，那么在得到每个人的同意之前，他就会饿死。洛克认为我们拥有自己的人身财产。我们的身体劳动和手工劳动都属于我们自己。因此，当一个人捡起橡子或浆果时，它们就属于捡起它们的人。关于洛克所说的“劳动”是什么意思，存在一些争议。丹尼尔·拉塞尔声称，对于洛克来说，劳动是一种目标导向的活动，将可能满足我们需求的材料转化为实际满足我们需求的资源（拉塞尔 2004 年）。这种对洛克所说的“劳动”含义的解释与他的观点相吻合，即我们首先有一个自然法律义务来保护自己，然后帮助他人的保护和繁荣。
有人可能认为自己可以获得自己想要的一切，但事实并非如此。洛克对于可以获得多少财产引入了至少两个重要的限制条件。第一个限制条件与浪费有关。洛克写道：
只要一个人能够在物品变质之前利用它以获得生活的任何优势，他就可以通过劳动来确立财产；超过这个限度的部分就超出了他的份额，属于他人。（《论政府》第二篇第 5.31 节）
由于最初人口稀少而资源丰富，在理性所设定的界限内生活，财产几乎没有争议或争端，因为一个人只能利用其中的一小部分。
注意，洛克迄今为止一直在谈论狩猎和采集，以及理性对猎人和采集者所持有的财产种类所施加的限制。在下一节中，他转向农业、土地所有权以及对该种财产的限制种类。实际上，我们看到自然状态从一个狩猎/采集社会逐渐演变为一个农耕和农业社会。再次，劳动对于可以围起多少土地施加了限制。只能是一个人能够劳动的范围。但还有一个额外的限制。洛克说：
这种改进土地的占有并不会对其他人造成任何损害，因为还有足够多、同样好的土地剩下；而且还有更多的土地供尚未得到提供的人使用。因此，实际上，因为他为自己围起土地，其他人并没有因此而减少：因为那个留下了其他人可以使用的土地的人，实际上等于什么都没有拿走。没有人会因为另一个人喝了一大口水而认为自己受到了伤害，尽管他还有一整条河流的水可以解渴：而在土地和水的情况下，只要有足够的，情况就完全一样。（论政府第二篇第 5.33 节）
自然状态演变的下一个阶段涉及货币的引入。洛克指出：
在人们对于事物的内在价值进行改变之前，即在渴望拥有超过所需的欲望改变了事物的内在价值之前，事物的内在价值仅仅取决于它们对人类生活的有用性；或者在人们同意的情况下，一小块可以保存而不浪费或腐烂的黄金，应该价值一大块肉或一堆玉米；尽管人们有权通过劳动占有自然界的东西，只要他能使用；然而这并不多，也不会对他人造成损害，只要那些愿意使用同样的劳动的人仍然拥有同样的丰富。（《论政府》第二篇第五章第三十七节）
因此，在货币引入之前，人类受到理性和以物换物系统所强加的一定程度的经济平等。人们在很大程度上局限于满足他们的需求和便利。生活的大部分必需品相对寿命较短——如浆果、李子、鹿肉等等。一个人可以合理地用自己的浆果换取能够持续一整年而不是几周的坚果。正如洛克所说：
…如果他愿意用他的坚果换取一块金属，因为他喜欢它的颜色，或者用他的羊换取贝壳，或者用羊毛换取一颗闪亮的鹅卵石或钻石，并将它们终身保留，他并没有侵犯他人的权利，他可以积累任意多的这些耐久物品；他的财产范围不在于他的财产的多少，而在于其中任何东西的无用消耗。（《论政府》第二篇第五章第一百四十六节）
引入货币是为了不同程度地增加财产，从而导致经济不平等。如果没有货币，就没有超越早期阶段的经济平等的意义。在货币经济中，不同程度的产业可以给人们带来截然不同的比例。
这种财产不平等的物品分配，人们在社会之外，没有契约的情况下，通过给金银赋予价值，并默许使用货币来实现。因为在政府中，法律规定了财产权利，土地的拥有权由正式的宪法确定。（《论政府》第二篇第五章第 50 节）
这意味着引入货币导致了不平等，进而增加了争吵和争论的原因，以及违反自然法的次数。这导致了决定建立一个公民政府。然而，在转向公民政府的机构之前，我们应该问一下在货币出现后，对财产获取的资格有什么影响？C. B. Macpherson 在《占有个人主义的政治理论》中提出的一个答案是，资格完全被搁置了，现在我们有了一个无限获取私人财产的系统。这似乎是不正确的。相反，似乎至少满足了不损坏的资格，因为货币不会损坏。其他资格可能因公民社会中关于财产的约定的出现而变得不那么重要。这就引出了洛克是否赞同这些变化的问题。将洛克视为原始资本主义制度的代言人的麦克弗森认为，洛克主张无限获取财富。另一方面，詹姆斯·塔利在《财产论述》中认为，洛克将货币的出现所引起的新条件、价值观的变化和经济不平等视为人类的堕落。塔利将洛克视为一个坚定而有力的自利批评者。这种解释上的显著差异在过去四十年间一直是学者们争论的重要议题。尽管《政府论》可能使这个问题难以确定，但我们可以考虑洛克在《论教育的一些思考》中的一句话：
"贪婪和渴望拥有比我们所需更多的东西，是一切邪恶的根源，应该尽早而谨慎地清除，并灌输相反的品质，即乐于与他人分享。"（G&T 1996: 81）
让我们转向公民政府的制度。
4.5 社会契约理论
正如自然权利和自然法理论在 17 世纪和 18 世纪有所发展一样，社会契约理论也有所发展。为什么洛克是社会契约理论家？仅仅是因为这是当时关于政府思考的一种盛行方式，洛克盲目地采纳了这种方式吗？答案是，洛克的项目中有一些东西强烈地推动他朝着社会契约的方向发展。有人可能认为政府最初是通过武力建立的，并且没有涉及任何协议。如果洛克采纳这种观点，他将不得不放弃他在《第二篇论政府》中的核心观点，尽管像诺曼征服这样的案例迫使他承认公民可能接受最初被强加给他们的政府。请记住，《第二篇论政府》提供了洛克关于政府的积极理论，并且他明确表示他必须提供一种替代观点。
所有世界上的政府仅仅是力量和暴力的产物，人们生活在一起没有其他规则，只有野兽的规则，最强者占上风...（《论政府》第二篇，第一章，第四节）
因此，尽管洛克可能承认一些政府是通过武力或暴力形成的，但如果他承认合法政府也可以通过这种方式形成，那么他将破坏最核心和最重要的区别，即合法和非法的公民政府之间的区别。因此，对于洛克来说，合法政府是由被统治者的明确同意建立的。（请参阅关于洛克政治哲学的条目中关于同意、政治义务和政府目标的部分。）那些达成这一协议的人将他们执行自然法律和审判自己案件的权利转让给政府。这些是他们赋予中央政府的权力，也是使政府的司法系统成为这种政府合法职能的原因。
鲁思·格兰特（Ruth Grant）有力地论证了政府的建立实际上是一个两步过程。普遍同意是形成一个政治共同体的必要条件。一旦同意加入一个共同体，就不能撤回同意。这使得政治共同体稳定。格兰特写道：“在确定成为一个共同体的成员意味着遵守共同体的意愿的义务之后，问题仍然存在：谁来统治？”（1987 年：114-115）。这个问题的答案由多数规则决定。关键是，普遍同意是建立政治共同体的必要条件，多数同意是回答谁来统治这样一个共同体的问题。因此，普遍同意和多数同意在本质上是不同的，而不仅仅是程度上的不同。格兰特写道：
约翰·洛克关于多数人权利的论证是区分对社会和对政府的责任的理论基础，这种区分使得可以提出反抗而不是无政府主义的论证。当指定的政府解散时，人们仍然有义务通过多数规则来行动。 （1987 年：119）
多数人完全有可能将社区的统治权授予国王及其继承人，或一群寡头，或一个民主议会。因此，社会契约与民主并没有必然联系。然而，任何形式的政府都必须履行合法的公民政府的职能。
4.6 公民政府的功能
约翰·洛克现在有能力解释合法政府的功能，并将其与非法政府区分开来。这样一个合法政府的目标是尽可能地保护公民的生命、自由、健康和财产权利，并追究和惩罚那些侵犯他人权利的公民，追求公共利益，即使这可能与个人权利冲突。在这样做的过程中，它提供了在自然状态下无法获得的东西，即一个公正的法官来确定犯罪的严重程度，并制定与犯罪相称的惩罚。这是为什么文明社会比自然状态更好的主要原因之一。一个非法政府将无法保护其臣民的生命、自由、健康和财产权利，在最糟糕的情况下，这样一个非法政府将声称能够侵犯其臣民的权利，即它声称对其臣民拥有专制权力。由于洛克反对罗伯特·菲尔默爵士的观点，后者认为家长权力和政治权力是相同的，实际上这些权力等同于专制权力，洛克努力区分这三种权力，并表明它们并不相等。因此，在第 15 章“父权、政治和专制权力的综合考虑”开始时，他写道：
虽然我以前已经谈到过这些问题，但最近关于政府的巨大误解，我认为是由于混淆了这些不同的权力，所以考虑它们在一起可能是不错的。
第 6 章和第 7 章分别阐述了约翰·洛克对父权和政治权力的观点。父权是有限的。它只在孩子未成年期间存在，并且有其他限制。政治权力是从个人转让权力以执行自然法的行为中衍生出来的，它具有在维护公民权利或以其他方式支持公共利益的情况下杀人的权利。相比之下，合法的专制权力意味着有权夺取任何受该权力约束的人的生命、自由、健康和至少一部分财产。
4.7 叛乱和弑君行为
在第二篇论文的结尾，我们了解到非法的公民政府的性质以及叛乱和弑君在何种条件下是合法和适当的。正如上面所指出的，学者们现在认为这本书是在排除危机期间写的，可能是为了为一场总体起义和英国国王及其兄弟的暗杀辩护。合法革命的论证源于区分合法和非法的公民政府。合法的公民政府寻求在与公共利益相一致的情况下保护其臣民的生命、健康、自由和财产。因为它这样做，它值得服从。非法的公民政府试图系统地侵犯其臣民的自然权利。它试图使他们成为非法的奴隶。因为非法的公民政府这样做，它将自己置于自然状态和与其臣民交战的状态。这样一个国家的执法官或国王违反了自然法，使自己成为一个危险的掠食兽，其原则是强权即公理，或者最强者胜出。在这种情况下，叛乱是合法的，杀死这样一个危险的掠食兽也是合法的。因此，洛克在特定的情况下为叛乱和弑君辩护。可以推测，这种辩护原本是为了杀死英国国王和他的兄弟而进行的，如果莱豪斯阴谋得逞的话。即使这不是洛克的本意，它仍然会非常出色地达到那个目的。
5. 洛克和宗教宽容
在 17 世纪的欧洲，宗教宽容的问题引起了广泛的关注，主要是因为宗教不宽容和伴随的暴力行为非常普遍。宗教改革将欧洲分裂成了相互竞争的宗教阵营，这引发了内战和大规模的宗教迫害。约翰·洛克的大型研究《约翰·洛克、宽容和早期启蒙文化》中指出，17 世纪 80 年代是这种迫害的高潮时期。洛克在流亡期间度过了一些时间的荷兰共和国是一个允许宗教差异的世俗国家。这是对天主教迫害新教徒的反应。然而，一旦加尔文主义教会获得权力，他们就开始迫害其他派别，比如与他们意见不合的抗议派。尽管如此，荷兰共和国仍然是欧洲最宽容的国家。在法国，宗教冲突曾经暂时平息，得益于纳恩特敕令。但在 1685 年，洛克写下关于宗教宽容的第一封信的那一年，路易十四废除了纳恩特敕令，新教徒遭到迫害。尽管被禁止这样做，大约有 20 万人移民，而大约有 70 万人被迫改宗天主教。英国人对法国发生的事件非常敏感。
在英国本土，宗教冲突主导了 17 世纪，对英国内战的到来以及护国公期间废除英国国教起到了重要作用。查理二世复辟后，国会中的国教派通过了压制天主教徒和不同意国教教义或实践的新教派别（如长老会、浸礼会、贵格会和一神论者）的法律。在这些不同的异议派别中，有些与国教派别更为接近，有些则更为疏远。查理国王可能认为肖夫斯伯里有用的一个原因是他们都关心宗教宽容。当国王主要对天主教徒宽容，而肖夫斯伯里对新教异议者宽容时，他们分道扬镳。
在英国，减少宗教冲突的一种广泛讨论的策略被称为包容。其想法是将英国国教的教义和实践减少到最低限度，以便大多数（如果不是全部）的异议派别都能被纳入国教。对于那些即使这种措施也无法满足的派别，将会有宽容。我们可以将宽容定义为国家不迫害的状态。在复辟期间，这两种策略都没有取得多大进展。
当洛克在发现了莱豪斯阴谋后逃亡到荷兰，他与一群主张宗教宽容的学者结识并参与其中。这个团体包括本杰明·弗利（Benjamin Furly），一个洛克曾与之同居的贵格会教徒，著名哲学家皮埃尔·贝尔（Pierre Bayle），几位荷兰神学家以及其他许多人。这个团体阅读了所有关于宗教不容忍的论点，并在书籍和对话俱乐部中进行了讨论。团体成员不仅考虑了对新教徒和新教分子的宽容，还包括犹太人、穆斯林和天主教徒。最近发现的洛克关于天主教徒宽容的反思一页显示，洛克甚至考虑了对天主教徒的宽容的利弊（Walmsley 和 Waldmann 2019）。该团体的一些成员还撰写了宽容主义的文章和书籍。他们互相帮助找工作。他们中的一些人创办了评论宗教、科学和其他主题的书籍和文章的期刊。该团体认真对待言论自由、礼貌和文明的概念。他们称自己为“学术共和国”或洛克的说法是“学问共和国”。
约翰·洛克的宗教观点是什么，他在宗教宽容的辩论中扮演了什么角色？这是一个相当困难的问题。宗教，尤其是基督教，可能是洛克哲学形成的最重要影响。但洛克是什么样的基督徒呢？洛克的家族是清教徒。在牛津，洛克避免成为一名英国国教牧师。尽管如此，洛克本人声称自己是一名英国国教徒，直到去世，洛克的十九世纪传记作者福克斯·伯恩认为洛克是一名英国国教徒。其他人认为他属于宽容派——这是英国国教内的一个运动，旨在主张一个合理的基督教，异议者应该接受。然而，有一些理由认为洛克既不是正统的英国国教徒，也不是宽容派。洛克让艾萨克·牛顿写了牛顿最有力的反三位一体论著作。洛克安排匿名在荷兰出版这部作品，尽管最后牛顿决定不出版（麦克拉克兰 1941 年）。这强烈暗示洛克在那个时候也是一个阿里乌斯派或一位一神论者。（阿里乌斯，约公元 250 年至 336 年，主张父亲在儿子之上的首位，因此拒绝三位一体论，并在尼西亚公会议上被定为异端。牛顿认为教会在谴责阿里乌斯方面走错了方向。）考虑到洛克在《论宽容书》中的一个主要主题是教会和国家应该分离，这似乎不像是一个忠于国教的人的观点。洛克写作《基督教的合理性》的观点是，基督教的基本教义很少，与理性相容，这使他成为一个宽容派。然而，理查德·阿什克拉夫特认为，对于英国国教徒来说，包容意味着遵守英国国教的现有实践，即放弃宗教异议。 阿什克拉夫特还提出，纬度派并不是争论极端之间的温和中间地带，而是其中一个极端的一部分——“对宗教异议的迫害的可接受面孔”（阿什克拉夫特 1992 年：155）。阿什克拉夫特认为，虽然纬度派可能代表了英国国教的“理性神学”，但也存在着竞争的异议“理性神学”。因此，虽然洛克确实有纬度派的朋友，但考虑到阿什克拉夫特对英国国教和异议“理性神学”的区分，洛克的《基督教的合理性》完全有可能是一部异议“理性神学”的著作。
自 1659 年以来，洛克一直在思考、讨论和写作宗教宽容问题。他的观点逐渐演变。在 1660 年代初，他很可能是一个正统的英国国教徒。他和肖夫茨伯里在卡罗来纳基本章程（1669 年）中实行了宗教宽容。他在 1685 年在荷兰流亡期间用拉丁文写了《宽容书》。他很可能看到了从法国涌入边境的新教难民，而路易十四刚刚废除了南特敕令。荷兰本身是一个加尔文主义神权政治国家，对宗教宽容存在重大问题。但洛克的信中并不仅限于当时的问题。洛克对宗教宽容给出了一个有原则的解释，尽管其中夹杂着只适用于基督徒的论证，也许在某些情况下只适用于新教徒。他将天主教徒和无神论者都排除在宗教宽容之外。对于天主教徒来说，这是因为他认为他们是外国势力的代理人。根据洛克的说法，无神论者不相信上帝，因此：“对于无神论者来说，是无法约束人类社会的承诺、契约和誓言”（门达斯 1991 年：47）。他在继续国家党的反天主教宣传的同时，给出了他对宗教宽容的一般辩护，该党试图将詹姆斯二世排除在王位之外。
约翰·洛克关于宗教容忍的论证与他对公民政府的观点相契合。洛克将生命、自由、健康和财产定义为我们的公民利益。这些是执法官或公民政府的合理关注点。当公民利益受到攻击时，执法官可以使用武力和暴力来保护。这是国家的核心职能。然而，个人对救赎的宗教关切并不属于公民利益的范畴，因此超出了执法官或公民政府的合法关注范围。实际上，洛克在生命、自由、健康和财产的自然权利之外，增加了一个额外的权利——自由选择通往救赎的道路的权利。（请参阅洛克政治哲学条目中关于宽容的部分。）
洛克认为，国家使用武力来迫使人们持有某些信仰或参与某些仪式或实践是不合法的。执法官拥有的主要手段是武力，但武力并不是改变或维持信仰的有效手段。假设执法官使用武力使人们表明他们相信某事。洛克写道：
真是一种甜蜜的宗教，它迫使人们伪装，并对上帝和人类撒谎，为了他们的灵魂的救赎！如果执法官认为通过这种方式拯救人们，那么他似乎对救赎之道了解甚少；如果他不这样做是为了拯救他们，那么他为什么对信仰条款如此关切，以至于要通过法律来制定它们呢？（Mendus 1991: 41）
因此，国家对宗教的迫害是不合适的。洛克认为，“在共和国中合法的事情，在教会中不能被执法官禁止”。这意味着面包和酒的使用，甚至犧牲小牛都不能被执法官禁止。
如果有竞争的教会，人们可能会问哪一个教会应该拥有权力？答案显然是权力应该归真正的教会，而不是异端教会。但洛克声称这等于什么都没有说。因为每个教会都认为自己是真正的教会，只有上帝才能判断这些主张中哪一个是正确的。因此，对宗教知识的可能性的怀疑是洛克为宗教宽容辩护的核心。
最后，关于洛克著作的影响，请参阅附加文件：“洛克著作的影响附录”。
Bibliography
Primary Sources
Locke’s Works
Oxford University Press is in the process of producing a new edition of all of Locke’s works. This will supersede The Works of John Locke of which the 1823 edition is probably the most standard. The new Clarendon editions began with Peter Nidditch’s edition of An Essay Concerning Human Understanding in 1975. The Oxford Clarendon editions contain much of the material of the Lovelace collection, purchased and donated to Oxford by Paul Mellon. This treasure trove of Locke’s works and letters, which includes early drafts of the Essay and much other material, comes down from Peter King, Locke’s nephew, who inherited Locke’s papers. Access to these papers has given scholars in the twentieth century a much better view of Locke’s philosophical development and provided a window into the details of his activities which is truly remarkable. Hence the new edition of Locke’s works will very likely be definitive.
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In addition to the Oxford Press edition, there are a few editions of some of Locke’s works which are worth noting.
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Other Internet Resources
“John Locke”, entry on Locke, Internet Encyclopedia of Philosophy.
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