女性主义对身体的观点 perspectives on the body (Kathleen Lennon)
首次发表于 2010 年 6 月 28 日星期一；实质性修订于 2019 年 8 月 2 日星期五
女性主义者们对西方哲学的历史大部分时间里，身体一直被概念化为仅仅是众多生物对象之一，是生物本性的一部分，我们的理性能力使我们脱颖而出，同时也是一个需要指导的工具，以及一个可能导致混乱的来源需要被控制。对于女性主义者来说，问题在于，心灵与身体之间的对立也与男性和女性之间的对立相关联，女性被视为在她的身体存在中被纠缠，这种纠缠使得理性的获得成为可疑的。“女性在某种程度上更具生物性，更具实体性，比男性更自然”（Grosz 1994: 14）。这种对实体性的纠缠也被归因于被殖民的身体和被归类为下层阶级的身体（McClintock 1995, Alcoff 2006）。挑战这种假设要求女性主义者面对实体性，以阐明和对抗性别差异的构建。因此，由此发展起来的关于主体性、实体性和身份之间关系的描述对我们身体存在的其他方面也有影响。女性主义理论家因此与批判种族理论家（Alcoff, Ahmed, Crenshaw, Fanon, hooks, Hill Collins, Gilman, Gooding-Williams, Tate）、（失能）理论家（Clare, Inahara, Garland-Thomson, Mairs, McRuer, Shildrick, Thomas, Toombs Wendell）以及探索性别多样性的理论家（Bettcher, Lane, More and Whittle, Prosser, Salamon, S. Stone）进行积极对话。
历史背景
早期的西方女性主义者对肉体持怀疑态度并不奇怪，他们选择强调女性心智的理性力量；正如弗朗索瓦·普兰·德·拉·巴尔在 1673 年著名地声称，“心灵没有性别”（1673 [1990: 87]）。对一些早期女性主义者来说，这意味着热情地支持心灵与肉体之间的二元论，将肉体特征视为自我的偶然特征，而潜在的理性心智则是其核心。对她们来说，正如对后来的女性主义者来说一样，打破任何暗示的决定性联系，即肉体特征、心智能力和社会角色之间的联系是至关重要的。她们大多声称，理性是一种独立于肉体差异的普遍人类能力（沃斯通克拉夫、密尔和泰勒·密尔）。对于十八世纪的沃斯通克拉夫和十九世纪的泰勒·密尔等早期女性主义者来说，还有其他原因让她们对自己的身体持怀疑态度。在她们作为中产阶级妇女生活的背景下，她们的身体是商品，需要打理和维护，以便吸引男人结婚，这样她们就有物质条件生活。因此，女性对自己身体的关注表现为将其塑造为他人评价的对象，沃斯通克拉夫在此看到的危险在女性主义工作中一直有所反响。沃斯通克拉夫于 1792 年的著作《女权辩护》正如博尔多（1993）所指出的那样，清晰地展示了女性身体的规训，正如我们在后福柯时代所描述的那样。
为了保持个人的美丽，女人的荣耀！四肢和才能被束缚得比中国带子还要糟糕，而她们被迫过着久坐的生活，而男孩们在户外嬉戏，这削弱了肌肉……美的人为观念和对感性的错误描述早已与她的行动动机纠缠在一起。 (Wollstonecraft 1792 [1988: 55])
身体也是一种脆弱的源泉。密尔和泰勒密尔一直关注着他们对疾病的敏感性如何打断了他们生产哲学作品的能力，并给他们的人生计划蒙上了早逝的阴影。此外，对女性身体作为感官快乐源泉的任何赞美都受到怀孕风险的限制。
19 世纪英国女性主义在约瑟芬·巴特勒（Josephine Butler）领导的反传染病法案（Jordan 2001）运动中也开始崭露头角。该法案允许对妇女进行强制性的性病检查。巴特勒将自由主义政治哲学中突出的个人权利观念扩展到了对自己身体的权利。检查运动被视为对这些权利的特别令人发指的侵犯，妇女被视为男性和医学对其身体的占有和剥夺的受害者。在这里，我们发现了后来在反对强奸和性暴力运动中以及争取获得避孕和堕胎权利以及女性健康运动中提出的论点的开端；所有这些都强调了妇女控制自己身体发生的事情的权利。这种缺乏控制在奴隶妇女身体的情况中找到了最极端的例子，她们的身体实际上成为了他人的财产，受到一种与沃斯通克拉夫特所阐述的截然不同的纪律。
她的背部和肌肉…被迫参与田间劳动，她被迫像男人一样工作。她的双手被要求照顾和培育白人男性及其家人…她的阴道被用于他的性快感…子宫…资本投资的地方…所产生的孩子…在奴隶市场上价值超额（Omolade 1983: 354）
在 19 世纪和 20 世纪初，争取妇女选举权的运动主导了西方的女性主义活动。《塞内卡瀑布大会声明》没有提到身体，但索洁娜·特鲁斯的著名演讲在俄亥俄州妇女大会上引起了人们对身体作为女性主义运动内种族和阶级差异标志的关注。
我有和任何男人一样多的肌肉，能做和任何男人一样多的工作。我耕种、播种、收割，把庄稼堆进谷仓，没有人能超过我！我不也是一个女人吗？我能像男人一样努力工作、吃得和男人一样多——只要我能得到——忍受鞭打！我不也是一个女人吗？（Truth 1851 [1881: 116]）。
此外，在 Cady Stanton 的著作中，我们发现一种认识，即身体标记被用来持续种族和性别压迫的方式
我们听到很多关于肤色偏见的言论，但其实并不比性别歧视更强烈。这种偏见源于同一原因，并且在很大程度上表现方式相似。黑人的肤色和女性的性别都是他们被认为应该服从白人撒克逊男性的初步证据。(Stanton 1860 [1881: 681])
第一次翻译结果：在第一次世界大战之后和许多国家获得选举权之后，妇女继续就性别平等和对自己身体的控制问题进行运动。生育问题成为左翼和右翼政治哲学的焦点。在政治右翼，随着战争中生命的损失，母性成为国家的关注和公共责任。此外，对优生学和种族纯洁的日益关注导致了对社会内某些群体生育的控制欲望。与此同时，在英国女权主义圈子内，成立了《堕胎改革协会》，并回应了早期和后来的女权主义者对每个女性有权决定自己身体命运的要求。但是，存在着一种隐含的二元论。身体被视为由自己拥有的东西，因此与自我分离，自我对其拥有权利。第二次翻译结果：在第一次世界大战之后和许多国家获得选举权之后，妇女继续就性别平等和对自己身体的控制问题进行运动。生育问题成为左翼和右翼政治哲学的焦点。在政治右翼，随着战争中生命的损失，母性成为国家的关注和公共责任。此外，对优生学和种族纯洁的日益关注导致了对社会内某些群体生育的控制欲望。与此同时，在英国女性主义圈子内，成立了《堕胎改革协会》，并回应了早期和后来的女性主义者对每个女性有权决定自己身体命运的要求。但是，存在着一种隐含的二元论。身体被视为由自己拥有的东西，因此与自我分离，自我对其拥有权利。
然而，在二十世纪初期，随着精神分析学的出现，我们与自己身体的关系出现了不同的模式，这对后来的女性主义哲学家来说变得至关重要。对于弗洛伊德来说，自我意识，也就是意识中的自我，是一个身体自我：“自我首先是一个身体自我”（弗洛伊德 1923 [1962: 26]）。这意味着我们的自我意识是对身体的感知，并涉及意识到身体具有某种形状或形式。值得注意的是，我们感知自己身体的形状或形式并不仅仅由解剖学决定，而是由不同部位所投入的情感和感官意义决定的（弗洛伊德 1923）。身体的某些方面具有显著性，而其他解剖部位则不会出现在构成我们自我意识的身体感知中，除非是疼痛的（例如身体内部，也许是膝盖后面）。有些部位比其他部位更重要，例如与快乐和痛苦的经历相关联，或者与有效行动的可能性相关联（例如手），与他人的关系相关联（例如脸）。弗洛伊德和其他人（施尔德）的这一洞察力，影响了随后围绕身体展开的许多批判性理论化。
第二性 (The Second Sex)
然而，正是随着西蒙·德·波伏娃（Beauvoir 1949 [1982: 39]）出版《第二性》，女性主义者对身体与自我之间关系的理论化开始占据主导地位。与其他现象学家一样，特别是梅洛·庞蒂和萨特，波伏娃认识到“存在于世界中严格意味着存在一个既是世界中的物质事物又是朝向世界的视角的身体”（Beauvoir 1949 [1982: 39]）。对于现象学家和弗洛伊德而言，自我必然是肉体的，身体构成了自我。它不是一个自我与之相对立的独立实体。然而，这个身体并不仅仅是生物学提供的解释。引起他们关注的身体是作为生活的身体，产生主体感官体验和生活意向性的身体，这个主体正在与其世界进行协商。这也是一个被他人遇见的身体，他人对它的回应调解了我们自身存在感。波伏娃论述的核心是，这种身体存在、它提供的视角以及它所获得的回应对于男性和女性是不同的。她的论述提供了一个关于物质和文化在形成我们具体自我的交织中的复杂而非简化的图景（参见西蒙·德·波伏娃条目，Kruks 2010，Sandford 2006，Moi 1999）。
生物学的数据
在《第二性》的第一章中，博沃亚回顾了生物学的数据。但她这样做时提出了警告。这些数据不应被视为决定个体特征或社会生活的因素。在这个警告之后，她继续描述了声称的女性作为动物或有机体的生物特征，除了在生殖角色上的差异之外，还包括声称 “ 女人比男人弱，她的肌肉力量较小，...可以举起的重物较轻”（1949 年 [1982:66]）。她重复这些“事实”，同时宣称“这些事实本身没有意义”（1949 年 [1982:66]）。这是因为“只有在人类的视角下，我们才能比较人类物种的雌雄”，从这个人类的视角来看，“生理事实...具有意义，这种意义...取决于整个背景”（1949 年 [1982:66]）。因此，例如，关于“女性由于她的生殖功能而承担的负担...只有社会才是裁决者”（1949 年 [1982:67]）。
这样的言论导致人们将波伏儿视为性别二元论的创始人，这在 1970 年代的女性主义理论中变得至关重要（参见条目：关于性别的女性主义观点）。通常，性别被视为由生物学确定，而性别则被视为附加在这种生物学上的社会意义，被认为在历史上和社会上是可变的，并且可以改变。正是在这种背景下，波伏儿著名的说法“一个女人并非生来如此，而是逐渐成为一个女人”被不断引用（1949 年 [1982:295]）。然而，波伏儿自己的立场并不直接映射到这种性别二元论上（桑福德 2006，列侬和奥尔索普 2019，cp 4）。对于她来说，作为事实提供的生物学数据缺乏后来有时被认为理所当然的固定性。她表明自己意识到文化神话和隐喻如何影响对生物学故事的叙述，即使她自己向我们提供了这些叙述。在指出文化意识形态对描述活跃精子和被动卵子的影响时（1949 年 [1982:44]），她预见了后来作家的工作（马丁 1987）。此外，她始终意识到生物数据给我们留下的可能性，强调了在整个生物领域中异性繁殖的替代方案，人类和其他动物中雌雄同体现象的发生，并且在动物王国中指出了雌雄动物共同照料卵和幼崽的情况。结果是，甚至性别差异的生物学也没有被确定下来。
仅通过存在，事实才会显现……没有任何要求这个身体具有这种或那种特定的结构……物种的延续并不需要性别差异……[尽管] 仍然是真实的，没有身体的思维和永生的人都是严格无法想象的……我们可以想象一个无性或雌雄同体的社会。（1949 [1982: 390]，我强调）
另一方面，我们赋予我们的物质性的意义和重要性并不脱离那种物质性。我们生活的身体方式必须适应生物学试图捕捉的数据，包括生殖、月经和更年期等事实。对于波伏儿来说，“性别”并不是一个生物学范畴。正如桑福德（2006）指出的那样，它是一个存在主义范畴。在探讨作为一个女性存在的内容时，生物数据只是其中的一个组成部分。
2.2 活在女性身体
在后面的章节中，博沃亚提供了一个关于女性生活体验的身体现象学。在这里，她明确地将自己的叙述作为生活经历的描述，身体处境。在童年时期，年幼女孩的身体体验方式与年幼男孩的方式不同。她被训练以不同的方式来居住其中。男孩被鼓励爬树和玩粗野的游戏。她被鼓励将自己的整个人看作是一个玩偶，“一个被动的对象...一个惰性的给定对象”（1949 [1982: 306–307]）。其结果是一种受抑制的意向性，她的自发动作受到抑制，“生活的活力...受到限制”（1949 [1982: 323]），“缺乏体力”导致“普遍的胆怯”（1949 [1982: 355]）。博沃亚在这里提供的描述是，女孩们经历了一种类似于身体习惯训练的过程，这种训练构建了她们与世界互动的可能性。
当女孩进入青春期时，博沃亚指出，她的身体对她来说变成了一种恐惧和羞耻的源泉。“她腋下的新生长将她变成了一种动物或藻类”（1949 [1982: 333]），她的月经血成为一种厌恶的源泉。这些负面描述延续到性启蒙、婚姻和母性。她对母体的现象学描述尤其具有争议性。
被自然所困，怀孕的女性是植物和动物……一个孵化器，一个有意识和自由的个体，已成为生命的被动工具……不太像母亲……而更像是肥沃的有机体，像高产蛋的母鸡。 (1949 [1982: 513])
这些记述一直是批评的对象，特别是当后来的女性主义者试图将女性身体作为快乐、生育和赋权的源泉来庆祝时（见下文）。然而，重要的是要认识到她所提供的是对女性身体的描述现象学，作为在特定情境中生活的。她描述了在特定社会和历史时刻的一组特定经历。正如她明确表示：
如果女性的生物条件确实构成了一种障碍，那是因为她的一般情况……正是在一个总体情况下，让她几乎没有出路，她的特点才显得如此重要。(1949 [1982: 356–357])
她的著作旨在突出并改变这种情况。
身体与他者
年轻女孩和后来的女人体验自己的身体的方式，对于博沃亚来说，是将其视角内化为他人注视下的结果。
通过赞美和训诫，通过图像和文字，她发现了“漂亮”和“丑陋”这两个词的含义；她很快知道，感到高兴就是漂亮如画；她试图像图像一样，她伪装自己，她照镜子，她把自己与童话中的公主和仙女相比较。（1949 [2010: 304]）
女性如何将自己的身体视为他人凝视的对象的方式开始于“教育和周围环境”（1949 [2010: 304]），而非解剖学。博沃亚对女性如何以这种被客体化的方式生活其身体的描述，内化了凝视并将自己的身体塑造为他人的对象，这是她对女性体现现象学的最重要贡献之一，预示并影响了后来女性主义者如巴特基和杨（见下文 5.1 和 7.1 节）的工作。
女性主义者博伊沃尔（Beauvoir）对女性经验的现象学也对那些探讨种族化具身体性的哲学家产生了影响，并与他们进行了对话。现象学作家弗朗茨·法农（Franz Fanon）在《黑皮肤白面具》（1952 [1968]）中描述了他抵达法国后如何发现自己的黑人身份：
我发现自己是其他物体中的一个对象……其他人固定我，就像染料用于固定化学溶液一样….这不再是关于黑人是黑人的问题，而是关于他是黑人与白人相对立的问题……我们不得不面对白人的凝视….我突然间对我的身体负责，对我的种族负责，对我的祖先负责。我用客观的目光审视自己，发现了我的黑人身份，我的种族特征，然后我被食人主义、智力缺陷的迷恋、种族缺陷、奴隶船所震撼，最重要的是，最重要的是，“Sho good Banana”。（1952 [1968: 185–186]）
然而，后来的理论家指出，在提供自己的观点时，博沃亚本人未能意识到种族和性别在提供生活实体现象学方面交汇的方式（Gines 2017；请参见下文第 4 节中关于交叉性的讨论）。
性别差异
博沃尔(Beauvoir)为我们提供的女性身体的生活描述，与性别差异理论家的对该身体的推崇形成鲜明对比：“辩论中涉及的是将差异转化为力量的积极项目，肯定其积极性”(Braidotti 1994: 187)。与女性身体相互作用的目标是对其进行积极描述的两种不同的女性主义思潮：英美激进女性主义(尤其是在 20 世纪 70 年代末和 80 年代)和精神分析女性主义，借鉴了弗洛伊德(Freud)和拉康(Lacan)的工作。无论是从激进女性主义传统还是从精神分析女性主义传统出发的性别差异理论家，都坚持女性身体的特殊性，这一视野在将男性视为人类的标准时变得不可见。对于许多这些理论家来说，性别差异是根本且不可改变的。Braidotti 声称“作为一个女人，作为一个主体的存在，女性永远已经成为我的存在主义前提”(1994: 187)。
3.1 激进女性主义
有关如何准确界定激进女性主义存在一些争议。在这里使用的术语指的是那些强调男性和女性之间本质或根深蒂固差异的女权主义者，他们赞美女性独特的具身方式和经验能力。激进女性主义者曾经/正在积极参与全球范围内对妇女性暴力的揭示，有时他们将这种暴力视为源于男性本性或深层社会化过程。尽管雪拉米丝·费尔斯通（Shulamith Firestone）（1970 [1979]；Merck and Sandford 2010）提出了解放妇女免于生殖任务的早期愿景；在大多数英美激进女性主义中，女性性欲和女性生育能力被视为肯定女性身体力量和价值的基础。女性性欲因其力量和据称能够摆脱支配和服从结构的能力而受到赞美（Rich 1979）。女性的母性身体被视为积极价值的源泉，用以对抗男性规范，强调关怀和主体间性，而非自治和责任（Rich 1979，Ruddick 1989）。女性参与生殖过程也被视为扎根于反军国主义和对自然界的尊重，使她们成为和平和生态运动的先锋（Griffin 1978）。生育和照顾角色也使她们与男性的普遍暴力对立。这些方法对于赋予女性身体积极价值以引发自豪感而非羞耻感非常重要。然而，这些方法也存在将性欲和母性体验的变化经历同质化的危险。正如格林肖（Grimshaw）所指出的，对于妇女而言，生育被视为“既是最大快乐的源泉，也是她们最大痛苦的根源”（1986: 73）。此外，妇女自己也从事军事职业，并且她们在私人和公共空间中也可能表现出暴力。因此，赞美女性具身方式的主张需要听取波伏儿（Beauvoir）强调的具身体验是情境的产物这一观点。
这个不是一个的性别
在伊里加雷（1975 年，1977 年，1993 年）的作品中，我们发现对哲学和精神分析的持续批判，因为它们具有男性主义的假设。她指出，在这些作品中，“男人”被呈现为普遍规范，性别差异没有得到承认，或者以一种使女性被概念化为“母性-女性”的方式得到承认，这在抽象思维中被抛在脑后。这样的批评坚持要求承认性别差异以及女性肉体性可以对思维的形式产生的影响。她在这里提出了一个似乎相当惊人的说法：即身体的形态反映在某些思维过程的形态中。例如，西方的理性被标记为同一性原则、非矛盾性、二元主义、原子主义和确定性个体化。她将此视为：“形式、个体、（男性）性器官的一个”。相比之下：“至少两个（嘴唇）的接触使女性与自己保持联系”（1977 年 [1985:79]），并提出了个体化的模糊性、流动性和移动性，拒绝了稳定形式。
这样的说法被一些人解释为伊里加莱是一位生物本质主义者，她认为男性和女性身体的生物学会产生（潜在的）不同的思维模式，并坚持认为表达女性身体的思维和书写应该被展现出来。然而，与这样的阅读相反，伊里加莱本人坚持认为不可能回到身体在文化中的再现之外。这表明，她在著作中援引的身体特征并非粗糙的物质性，而是（也许在惠特福德 1991 年最清晰地表达出来），身体作为它们在西方文化的符号和想象中的特征（1991 年：第 3 章）。当伊里加莱提到男性和女性的身体特征时，根据惠特福德的说法，她捕捉到了她发现这些特征在个人和社会领域中既被表现又被想象，也就是说，在情感上经历的方式。她主张需要重建一个关于女性身体的相互联系的想象和符号，使之对女性而言既可居住又积极。惠特福德认为，这不是提供关于女性身体真实情况的准确描述的本质主义任务，而是一个创造性的任务，女性身体在其中被充满爱意地重新想象和重新表达，使女性能够以不同的方式感受和思考自己的具象形式。然而，伊里加莱对想象身体的关注是受到对物质性、自然的尊重的，尽管这种物质性对多种披露方式敞开，但它为我们提供了两种性别身体，我们的想象意义仍然要对其负责。
伊里格莱本人考虑了，如果我们以重新想象的女性或母性身体作为起点，而不是以阴茎形象化的男性身体，那么哲学和精神分析思维会有何不同。这样的工作在巴特斯比（1998 年）、卡瓦雷罗（1995 年）和艾莉森·斯通（2011 年）等人的著作中得到了延续。巴特斯比探讨了“如果我们把具身的女性视为自我的模式的规范，那么身份观念会发生什么变化”（1998: 38）。出生的概念挑战了对身份固定观念的看法，表明自我和非自我的关系并非对立，而身份是“从肉体中爆发出来的”（1998: 39）。对于卡瓦雷罗来说，对我们是由女人所生这一事实缺乏关注，使西方形而上学过于关注死亡而不是生命的诞生。斯通（2011 年）探索了母性身体，提出了一种新型主体性模型，沉浸在亲密关系和依赖关系中。斯通“分析了这种主体性形式，描述了母亲通常如何与她的孩子一起再现她与自己母亲的身体关系史，导致一种独特的母性和循环的生活时光形式”（2011: 书封）。
交叉性
基于身体差异理论家和交叉理论家之间对性别差异的基础地位和不可避免性的争论已成为一个关键焦点，他们的工作特别扎根于黑人女性主义思想（Crenshaw 2019，Hill Collins 和 Bilge 2016），同时也包括来自身体能力理论家和跨性别理论家的贡献（Garland-Thomson 2002，Bettcher 和 Garry 2009，Koyama 2006）。这些理论家挑战了性别差异在我们对具体主体性的描述中的优先地位，以及提供关于这种差异内容的通用描述的可能性。作为男人或女人的标准是什么，性别定位带来了什么生活机会，以及这些因素如何内化形成我们作为性别存在的生活经验，都受到与性别相关的其他类别的交叉影响。成为“黑人男人/女人”、“同性恋男人/女人”或“跨性别男人/女人”（它们本身也相互调解，并受到其他因素的进一步调解，例如国籍、宗教、年龄、阶级以及我们在能力/残疾轴上的定位），与成为“白人、直人、中产阶级、顺性别、有能力的女人或男人”有着不同的内涵。这些概念所附带的规范理想是不同的，但也有重叠之处。这些定位对我们在经济和更广泛社会领域的生活机会产生后果，这些结构数据表明了这一点。所有这些对我们的生活主体性产生后果，我们如何体验我们的身体，我们作为男性或女性的自我意识，以及其他识别符号。
黑人女性主义批评挑战了主流白人女性主义思想的种族主义，因为它从白人女性的角度理论化女性，从而使黑人和其他边缘化女性群体的特定经历变得不可见。奥德丽·洛德写道：
作为一名黑人女同性恋女性主义者，我对自己身份的多个方面感到舒适，作为一个致力于种族和性解放的女性，我发现自己不断被鼓励剔除自己的某个方面，并将其呈现为一个有意义的整体，遮蔽或否认自我的其他部分。但这是一种破坏性和分裂性的生活方式。 (Lorde 1984)
两个世纪前，苏琼纳·特鲁思（Sojourner Truth）在塞内卡瀑布（Seneca Falls）的著名“我不也是一个女人吗”演讲中（见上文）指出了黑奴妇女和白人资产阶级妇女截然不同的具体体现方式。术语“交叉性”（intersectionality）的创造常被归功于非裔美国民权倡导者、女权主义者和批判种族学者金伯利·克伦肖（Kimberle Crenshaw）（2019 年）。克伦肖认为，作为黑人女性，我们不是将种族主义和性别主义作为分离的、独立的压迫形式，而是种族主义和性别主义相互交汇、相互结合，以非常具体的方式塑造了黑人女性的生活，包括体验的经历。这不是将种族化的经历添加到性别身份的基础上。作为一个女性的构成与作为一个黑人的构成相互关联，挑战了性别差异理论的普遍主义。
自 1990 年代起，残疾理论家探讨了残疾如何影响性别化过程以及性别经验和不同身体能力的结果（Mairs 1990，Thomas 1999）。女性主义理论，正如 Garland-Thomson 所主张的：
审问主体如何被多重招揽；换句话说，性别、种族、族裔、能力、性取向和阶级的表征系统如何相互构建、影响和相互矛盾。（2002: 3）
身体的生活状态，外表的政治，身体的医学化，正常性的特权（2002: 4）
所有从女性被视为残疾的角度看都不同。相对特权通常被拒绝给这些女性的规范女性。这些交叉女性主义者的工作挑战了任何关于性别差异本身的基础角色或普遍表达。
身体实践
5.1 约束身体
女性主义作家从沃斯通克拉夫特开始就已经引起了人们对社会如何规定规范以及主体如何调节自己和他人身体的注意。以上已经强调了博沃亚尔对此的描述。“我们的身体被训练、塑造并印刻着流行的历史形式……男性和女性”（Bordo 1993: 91）。通过节食、化妆、锻炼、着装和整形手术的制度，女性，以及越来越多的男性，试图将自己的身体塑造成符合主导社会规范的形状。这种纪律性的实践不仅适用于适当性别化身体的塑造，还适用于身体身份的其他方面，受社会规范化的影响。拉直头发、蓝色隐形眼镜、鼻子和嘴唇的外科重建，这些实践使我们的身体形态被纪律化以符合社会理想，反映了某些特定类型的，通常是白人，总是有能力，总是年轻的身体所占据的特权地位。
这成为了 1970 年代女性主义写作的一个重要主题。Dworkin 写道：
在我们的文化中，女性身体的任何部位都没有被忽视，没有被改变…… 从头到脚，女性脸上的每个特征，身体的每个部位，都可以被修改。 (1974: 113–114)
从 1990 年代开始，女性主义者对贯穿这些学科实践的权力关系的关注广泛利用了福柯的作品（Foucault 1975，Bartky 1990，Bordo 1993）。福柯关于身体学科实践的洞见被应用于对性别化身体的规训，尤其是女性身体。这些描述强调了女性积极规训自己的身体的方式，不仅是为了避免社会惩罚，还为了获得某种类型的快乐。这些描述有两个关键特征。一个强调了身体的物质形态是如何被这些实践改变的。第二个是这些改变是身体携带社会意义的结果，在特定背景下，传达性欲望、可用性、或尊严、或参与社会群体。关注福柯等后结构主义作家的作品，也引起了人们对身体改造实践可能具有多重含义的认识，对化妆品、时尚和整形手术的反应存在分歧（Davis 1995，Alsop 和 Lennon 2018）。正是在这种背景下，Bordo（1993）发展了她对厌食症患者身体的复杂而有影响力的阐释。
女性纤细...有时具有广泛且矛盾的意义...在某种情境中，暗示无力...在下一个情境中，则是自主和自由。(1993: 26; 见《具身伦理学》，第 8 节，下文)
5.2 履行性
在 Butler（1990, 1993, 2004）的作品中，我们的身体受到这种规范化实践的支配，不仅被视为已经性别化的身体试图接近理想的方式，而且被视为性别化主体形成的过程。在这里，Butler 遵循了 Beauvoir 的观点，即我们并非作为男性和女性而出生，而是在某种程度上变得不同。自 1990 年以来，随着《性别麻烦》的出现，她对性别主体性的表演性描述主导了女性主义理论。Butler 拒绝了性别差异及其伴随的异性恋假设起源于生物或自然差异的观点。相反，她探讨了这种“自然化把戏”是如何实现的；探究了生物学、性别认同和异性恋如何呈现为自然。Butler 像 Foucault 一样，将话语视为产生它们所描述身份的生产力。当一个婴儿出生时，接生婆说“是个女孩”时，她并不是在报告一个已经确定的事实状态，而是参与构成那种事实状态的实践。这种行为的重复效应使得看起来有两种截然不同的本性，男性和女性。这些性别表演是我们自己表演的，也是他人对我们表演的。它们根据社会脚本进行表演，这些脚本规定了无法实现的理想，但仍为我们的活动提供了框架。这些主导的理想加强了某些群体的权力；例如，男性和异性恋者，对其他人：女性、同性恋者、跨性别和性别非符合人士、那些具有不同能力身体或形状与主导理想不同的人，社会上被视为局外人，“可憎”，并受到社会惩罚。
我们的身体如何被赋予性别特征的表演在不同的背景下有所不同，并且随着时间的推移也会发生变化。将自己构建为一个关爱的母亲，我的表现与性感的流行明星会有所不同。此外，这些实践并不独立于产生我们身份其他方面的实践。巴特勒强调了性别表演融入了一种假定的异性恋；但正如交叉理论家所指出的，它们也与阶级、种族、国家和文化定位、年龄以及各种形式的能力和残疾相互构成。在展现性别定位的身体行为中，其他社会位置也随之而来，以至于不可能分离出一个普遍存在的性别线索。
如果性别变成一种身体风格和表现，正如这个模型所暗示的，那么性别与任何特定身体形态之间就没有必然联系。解剖形态与性别表现之间的对齐本身只是一种规范。此外，这种规范以及其他管理性别表现的规范都容易被动摇和改变。对于巴特勒来说，同性恋实践是动摇性别和异性恋规范联系的一种方式。各种跨性别表演以类似的方式挑战了解剖形态和性别之间的联系。跨性别社区，被性别差异理论问题化，因此成为巴特勒的核心位置。他们对于“酷儿化”过程至关重要，通过这一过程，由规范化实践建立的性别二元对立将被削弱和解开。因此，例如，麦克唐纳（2008）的电视纪录片《怀孕的男人》，展示了一个被称为男人并被呈现为一个普通家伙的怀孕男人，致力于削弱我们的二元对立。然而，仍然存在一个问题，那就是表现的效果是不可预测的。例如，装扮可以支持或打破性别刻板印象，我们并不能总是弄清楚任何一个实例会产生哪种结果。这使得反思代理的可能性难以协商（麦克奈 2000）。
5.3 实体化
对于一些评论者来说，这种关于性别身体形成的表现性阐述未能捕捉到身体的物质性如何融入我们的自我意识。在《物质身体》的序言中，巴特勒报告了对她作品的一种常见回应。
关于身体的物质性，朱迪？……一种努力……让我回想起一个无法被理论化的身体生活……因为身体确实生活和进食；进食和睡眠；感受疼痛和快乐；忍受疾病和暴力；而这些事实……不能被简单地视为构造。（1993: ix）
巴特勒通过描述身体的物质性的过程来回答这些问题。在这里，她“质疑了社会单方面对自然进行作用并赋予其…意义的建构模式”（1993: 4）。相反，她向我们展示了一个图景，其中我们所认为的物质、自然、给定的东西，并非我们可以直接接触的东西。它本身是特定概念模式的产物，这些模式无法摆脱权力的运作。“性被假定为先于建构，将因为被假定而成为这种假定的效果”（1993: 5）。她赞同斯皮瓦克的观点：
如果一个人将身体视为这样，那么就没有可能描绘出身体的轮廓。有关身体系统性的思考，有身体的价值编码。身体本身无法被思考，我肯定无法接近它。（Spivak 1989）
对于巴特勒（Butler），我们必须以“一种物质化的过程，随着时间的推移稳定下来，产生了我们称之为边界、固定性的效果……我们称之为物质”（1993: 9）来思考物质。因此，我们不能问关于由我们所构想之外的某物所设定的限制是什么。然而，我们可以探索其他构想的可能性。这并不意味着在话语之外没有任何东西。巴特勒明确指出，身体超越了任何试图在话语中捕捉它的尝试。正是这种过度性使得它有可能以其他方式形成，因为身体超越了我们可能用来思考它的任何方式。但我们无法接近超越话语的东西，除非通过探索话语可能性。
生物学与新唯物主义
巴特勒（1993）将物质和话语思考在一起，然而，却受到批评，因为不允许身体对意义产生更大的拖累（Alaimo 和 Hekman 2008; Lennon 和 Alsop 2019）。根据 Alaimo 和 Hekman 的说法，这种“逃离物质”已经排除了对“生活中的物质身体和不断发展的肉体实践”的关注（2008: 3）。为了纠正这种不足，在所谓的新唯物主义框架内，强调的是，尽管“语言构建了我们理解本体的方式，但并不构成本体”（2008: 98）。新唯物主义讨论的洞见在于确保物质、实质在这种关系中扮演着积极的角色。
对于 Grosz 来说，存在着：
巴特勒的作品中省略了自然和物质的问题。重要的是物质化比物质本身更重要！“重要”，具有意义，有位置，物质化，比物质、实质或物质性更重要。(interview with Ausch, Doane, and Perez 2000)
在 Grosz 自己的工作中，这种物质性被构想为“积极力量”。身体参与了一个积极的“变成”过程，超越了文化中可能提供的任何解释。在同一次采访中，她声称：“自然是……是开放、资源、生产力”。在这里，身体不仅仅是一种超越任何概念化尝试的物质性；它积极参与变化和转化的过程。Grosz 最近的作品（1999 [2008]）探讨了生物学及其与文化的关系，显示出对通过强调“生物存在中的虚拟性、潜力，使文化、社会和历史力量能够与之合作并转化该存在”（1999 [2008: 24]）的兴趣日益增加。回到达尔文的工作，她在他的作品中看到了“新事物的起源，是通过在旧事物中重复和差异的互动中产生的”（2008: 28）。然而，她得出了一些有问题的结论，这些结论并不得到当前女性主义生物学家的支持（Fausto-Sterling 2000；Fine 2012, 2017）。在接受自然选择时，她似乎赋予它一个基础性的解释作用，使得它具有解释性的作用。
语言、文化、智力、理性、想象力、记忆——通常被认为是人类和文化的定义特征的术语——都同样是自然选择的严格标准的效果。(Grosz 1999 [2008: 44])
此外，在这个过程中，需要二元性别差异，因为它是“生命本身的本体特征之一”（1999 [2008: 44]）。对于她来说，这种性别差异化和性选择是交织在一起的，然后被用来作为种族和其他形式的身体差异的基础。
Grosz 对使性别二元不可动摇的生物学的支持受到批评，因为它超越了承认物质重要性的范畴，而是偏袒了特定的生物学解释（Jagger 2015）。性别差异研究的历史表明，解释性别差异的生物学理论是特定历史和文化时刻的产物。这种认识使得可以重新审视关于性别的文化假设如何影响了生物学对性别差异的解释。在这方面至关重要的是一种假设，即只有两性，男性和女性，这一模式越来越受到挑战。Fausto-Sterling 指出了被强行归入二元分类系统的各种性别间体（1992, 2000）。她指出，“这些变化如此多样……以至于任何分类方案都无法涵盖临床实践中遇到的各种性器官的多样性”（1993: 22）。Oudshoorn（1994）在性激素理论的出现的系谱中展示了二元性别差异模型是如何盛行的，而在这种情况下，男性和女性的二元概念本可以被抛弃（参见女性主义生物学哲学和 Fausto-Sterling 1992, 2000; Fine 2012, 2017）。Lane 认为 Grosz 对使性别二元不可动摇的生物学的支持受到批评，因为它超越了承认物质重要性的范畴，而是偏袒了特定的生物学解释（Jagger 2015）。性别差异研究的历史表明，解释性别差异的生物学理论是特定历史和文化时刻的产物。这种认识使得可以重新审视关于性别的文化假设如何影响了生物学对性别差异的解释。在这方面至关重要的是一种假设，即只有两性，男性和女性，这一模式越来越受到挑战。Fausto-Sterling 指出了被强行归入二元分类系统的各种性别间体（1992, 2000）。她指出，“这些变化如此多样……以至于任何分类方案都无法涵盖临床实践中遇到的各种性器官的多样性”（1993: 22）。Oudshoorn（1994）在性激素理论的出现的系谱中展示了二元性别差异模型是如何盛行的，而在这种情况下，男性和女性的二元概念本可以被抛弃（参见女性主义生物学哲学和 Fausto-Sterling 1992, 2000; Fine 2012, 2017）。Lane 认为
将生物学解读为开放性和创造性的行动，支持一种将性别和性别多样性视为连续体而非二分法的观点——简而言之，“自然”产生了所有这种多样性，社会需要接受它。(2009: 137)
Lane 作为一位跨性别理论家，正在面对被视为表演性别理论中反生物主义的问题，并探讨跨性别主体形成的生物和文化因素之间复杂的相互作用，而不将 Grosz 的生物学解释视为权威（见有关跨性别问题的女性主义观点条目）。
这并不是否认存在独立于我们概念化的东西，它对我们所能说的内容施加了限制。我们无法将所给予的部分与我们思考方式中的部分分开。Barad 认为需要解决的是“物质和意义的纠缠”（Barad 2007），言说和物质的相互牵连，其中没有一方被赋予优先权。Barad 特别参考物理学家尼尔斯·玻尔的工作来探讨这种纠缠。将物质视为一个积极的“代理人”确保了物质和意义的相互表达。然而，重要的是，尽管物质的经验世界起着积极作用，但这并不意味着赋予它某种即时的给定性，或者直接决定性的作用。在她的方法中，Barad 继承了哈拉维的思路。在巴特勒的《性别麻烦》之前的 1985 年，哈拉维发表了她的“赛博格宣言”（1985 [1991]）。哈拉维的项目与后来由巴特勒阐述的项目有一些重叠。她希望克服自然与文化之间的二元对立，用自然/文化取代这两个术语，其中不同的元素无法分开。她还关注构成我们所认为的自然的复杂因素。最关键的是，她关注颠覆某些二元对立所假定的自然性；坚持打破人类与动物之间以及动物与机器之间的界限。因此，她提出了赛博格的概念：一种“同时是动物和机器”的生物，生存在一个“模糊自然和人工制品”的世界中（1985 [1991: 149]）。指向赛博格作为捕捉我们“身体现实”的形象，哈拉维抵制任何呼吁构成我们身体存在的纯自然性。自然与构造之间没有明确的界限。然而，在哈拉维的描述中，身体以及自然界的其他部分具有她所称的“抵抗各种类别和项目的恶作剧品质”（1997: 128）。在她的后续作品中（Haraway 2003, 2008），她对于在巴特勒那里主要被讨论为言说实践特征的古怪性和代理性，与自然同样具有特征。自然被视为一个积极的代理人，积极地促成我们所面对的不可分割的自然/文化。 “我们必须找到除了再现、占有、挪用和怀旧之外的另一种与自然的关系”（2008: 158）。这种其他关系是将自然视为“强大对话中的合作伙伴”（2008: 158），在其中我们试图构成它。她的工作引人注目之处在于对身体存在的具体性和生物叙事以及历史和文化叙事的细致尊重。
回归现象学
重新回到对女性主义现象学的兴趣，沿着波伏儿的脚步开始于巴特基和杨在 20 世纪 70 年代末的工作，但直到 20 世纪 90 年代才变得普遍。在现象学对具身的描述中心是身体的生活体验。对于这样的作家来说，具身是我们在世界中存在的方式（Young 2005: 9）。在巴特勒主要定位的后结构主义框架中，经验的概念受到极大怀疑。这种怀疑是经验主义对这个术语的使用的结果，其中经验与“给定的神话”联系在一起，身体和世界以一种非中介的方式呈现给我们。现象学作家所关注的经验并非如此纯粹。因为它们是身体在情境中的经验，其中不可能将所谓的“自然”和“社会”元素分开。正如梅洛-庞蒂所指出的那样，
一切在人中既是制造的又是自然的，可以说，没有一个词语，没有一种行为形式不是归因于纯粹的生物存在，并且同时不逃避动物生活的简单性。(1945 [1962: 189])
这里存在着自然/文化、物质和意义的纠葛，与上述哈拉维（Haraway）和巴拉德（Barad）所坚持的相似。但现象学的描述突出了身体的生活体验，这在现在被称为新唯物主义著作中常常缺失（尽管在一些跨性别理论家的著作中突出，参见 Salamon 2010）。
对于对身体现象学的兴趣是为了进一步阐明弗洛伊德的说法，“自我是一个身体自我”（Freud 1923 [1962]），捕捉肉体特征如何在我们对自己和他人的经验中浮出水面。像巴特基（Bartky）、杨（Young）、阿尔科夫（Alcoff）、海奈玛（Heinämaa）和韦斯（Weiss）这样的女性主义作家正在继续博沃亚尔（Beauvoir）开始的项目；但对许多人产生重大影响的还有梅洛-庞蒂的作品。她们利用这些资源来展示性别、种族、阶级、不同能力和不同年龄身体的多样经验，反思这些经验如何调解社会定位，并构成我们的自我意识。
以女性之名投掷
在她职业生涯早期撰写的一系列论文中，杨（2005 年再版）捕捉了女性身体化的日常经历。这些描述不仅仅是描述性的，而且最初旨在清楚地展示社会规范如何导致女性“身体举止”产生受限的意向性，这种意向性中断了梅洛-庞蒂（1945 [1962]）所关注的我们与环境的先反射性互动。例如，在《像女孩一样投掷》（1980）中，她指出研究表明女孩和男孩的投掷方式不同，而女性在尝试体力任务时经常未能利用身体的物理可能性。在这里，她在回应博沃亚尔提供的描述。与博沃亚尔一样，杨认为女性身体化的受限意向性源于女性经常将自己的身体视为物/对象，“被看待和被作用于”（1980 [2005: 39]），以及能力的来源。她经常将自己的身体视为负担，必须拖着和戳着走，同时又要保护（1980 [2005: 36]）。对于杨和博沃亚尔来说，这种身体化经历并非解剖学的结果，而是当代社会中女性处境的结果，但它们指出了女性身体化生活如何成为与世界有意向互动的障碍的重要方式。
杨的其他文章，例如“怀孕的具体化身”（1984 年），“乳房经历”（2005 年，但 1992 年有一个较短版本）和“月经冥想”（2005a），关注女性具体化身的独特方面，产生了在世界中存在的不同方式。这里的重点不仅在于受到抑制的意向性。还要认识到这些经历可以提供作为身体参与的替代可能性，这些可能性既可以是积极的，也可以是消极的。在她的描述中，杨强调，正是这些日常普通的具体化身经历，尽管它们是多变的，构成了女性对自己作为女性身份的感知。杨在讨论莫伊的建议时发展了这一洞察力，莫伊（1999）建议我们应该用生活体的范畴取代性别和性别的范畴。莫伊建议，生活体的范畴可以捕捉我们身体的物质特征在我们主观自我感中发挥作用的方式，而不提供简化的、生物学的对这种具体化身的解释。
可见身份
Alcoff 指出，这样的现象学描述“需要通过文化和种族特异性进行交叉索引”（Alcoff 2006: 107）。在她的作品中，采用了现象学描述来描述那些以物质身体特征为锚定的身份类别，她称之为可见身份。Alcoff 提供了一个将社会身份类别与人们对自己和他人身体的经验整合在一起的描述。她主要关注种族和性别身份，清楚地阐明了身体特征（肤色、头发、鼻子、乳房、生殖器）被赋予了一种意义，这种意义成为我们对它们的直接知觉经验的一部分。
种族和性别...绝对是身体上的，通过身体标记，作为物质经验生活，作为表面现象可见，并决定经济和政治地位。(2006: 102)
由于特征的物质现实和我们感知反应的即时性，赋予这些特征的意义变得自然化。它们是学习感知模式的产物这一事实对我们来说并不明显，因为这种感知实践已经成为习惯，并且抵制改变。她指出，“种族和性别意识产生了习惯性的身体举止，经过长时间的使用后感觉自然，并变得无意识”（2006: 108）。
因此，某些身体形态的重要性，影响了我们对自己身体和他人身体的感知。我们对自己身体的感知反映了萨特、法农和波伏儿所阐述的，即它是如何被他人感知的。身体的形态本身承载着它在社会互动模式中的位置。在一个关于种族相貌的引人注目的例子中，阿尔科夫引用了罗德里格斯的书《Days of Obligation》（1992 年）中的内容。
我过去常常凝视镜中的印第安人。宽阔的鼻孔……厚实的嘴唇……如此长的脸庞—如此长的鼻子—被冷漠、迟钝的大拇指雕刻出来，由如此普通的黏土构成。在我的家族中，没有人有像我这样黑暗或印第安的面孔。我的脸无法展现我所带来的野心。(Alcoff 2006: 189; 我的强调)
雄心是一种可以用不同方式表达的东西，他所看到的脸指向了与他所渴望的相悖的位置。尽管 Alcoff 将她的分析局限于种族和性别，但显然它也与其他身体身份相关。坐轮椅的身体难以表达身体能力，就像罗德里格斯表达雄心一样困难。Lennon 和 Alsop（2019 年，第 7 章）指出，这样的框架可以解释一些跨性别者对肉体转变的渴望。因为身体的物质特征经验对我们对自己的性别身份的感知至关重要，并被他人用来将我们定位于社会互动的模式中。尽管 Alcoff 引起我们注意的感知实践常常具有极端化和破坏性后果，但她对于变革的可能性仍然持乐观态度，尽管强调即使将这些实践带入视野也存在困难。这种变化要求人们以不同的方式来看待和体验自己的身体和他人的身体：“感知实践即使凝固成习惯也是动态的……人们是可以改变的”（Alcoff 2006: 189）。
身体想象
Alcoff 引起了对特定身体特征在我们体验自己的身体和他人身体时的显著性的关注。这将她的工作与探讨这种关系的其他理论家联系起来，这种关系涉及到“身体形象”和“身体想象”的概念。Weiss (1999) 从 Merleau-Ponty (1945 [1962]) 和 Schilder (1935 [1950]) 的作品开始探讨身体形象，尽管批评两者都忽视了性别和种族定位所产生的差异。对于 Merleau-Ponty 来说，我们的身体形象或身体图式是我们对自己身体的形状或形式的意识：“我在感官世界中的姿势，一种形式” (Weiss, 10)。这种意识并不是对客观解剖身体的认识，而是对身体在其任务面前的认识，一种身体，其中一些方面显现，而其他方面则是不可见的。正是通过这种身体图式，我们才能有意识地在世界中行动，尽管它们通常在无意识水平上运作，但它们构成了我们对自己作为肉体存在的感知。在 Schilder 的作品中，强调了这种身体形象的多重性质和动态性。对他来说，现象学的描述与精神分析的描述交织在一起。我们的肉体或姿势图式在一定程度上是由我们与他人的个人关系赋予身体部位的情感和想象意义以及社会领域中赋予肉体特征的意义所形成的：“他人的触摸，他人对我们身体不同部位的兴趣，将对身体的姿势模型产生巨大的影响” (Weiss 1999: 16)。这确保了我们的身体形象是通过身体的体验和情感投入而不是认知表征来形成的。这正是许多作家所理解的身体想象的概念所捕捉到的。 (Gatens 1996, Lennon 2015)。运用身体想象概念的女性主义者（受到上述讨论的 Irigaray 的影响），因此强调我们体验身体的方式赋予特定轮廓以情感和情感上的显著性。 Gatens (1996) 在探讨身体想象的概念时，也借鉴了 Spinoza 的作品。对她来说，想象的身体是
身体作为“生活的”身体的社会和个人意义，在社会和历史上是特定的，因为它是由共同的语言构建...和共同的制度实践。 (1996: 11–12)
许多情感显著性，无论是社会上还是个体上，都与特定的身体特征相关联，这些情感显著性是有害且具破坏性的。女性身体、同性恋身体、黑人身体或被想象为残疾的身体存在许多有害的想象。因此，似乎迫切需要改变对这些特定肉体特征的思考/感受方式。一旦我们意识到我们的身体所承载的情感显著性可能无法接受反思性的审查，但仍然会在阿尔科夫引起我们注意的习惯性感知实践中显现出来，问题就变得复杂起来。为了实现改变，我们需要提供能够产生情感（想象）意义而不仅仅是认知意义的替代图像。对于所有希望以情感负荷的身体形象或身体想象来描述肉体身份的作者来说，这是一个至关重要的问题。我们可以看到这一过程在伊里加雷提出的重新书写女性身体中发挥作用，以及在像胡克斯这样的作家中重新想象黑人身体，她身边躺着的男人的皮肤，“像我爷爷的皮肤一样黑如煤烟”，可以让她回到“一个我们有历史的世界……一个……在那里，一颗成熟的番茄可能是一颗成熟的番茄，当我们穿过杰瑞爸爸的菜园时发现”（hooks 1990: 33; 另见 Tate 2009）。因此，身体想象的女性主义理论家认为，针对我们感知身体方式的改变的创造性行为对于政治和社会转型过程至关重要（Lennon 2015）。
8. 身体化伦理学
从现象学框架内对身体想象的研究明确了我们的身体认同在多大程度上依赖于他人的反应。它们是通过相互主观协商形成的，与我们可以被放置在其中的社会互动模式相关联。显然，通常附着于某些身体形态的想象可能具有限制性和破坏性。Beauvoir 和 Fanon 都描述了遭遇女性和黑人身体所携带的神话和形象的破坏性后果，这些神话和形象被内化以调解我们的身体自我感。许多身体能力理论家的研究指出，围绕身体形状和形式的规范与非规范身体被视为怪物和怪物之间的关系。 （Garland-Thomson 1997）。Mairs 承认她对自己的身体感到羞耻。
这是一个残缺的身体。因此，它是双重的他者，不仅仅是按照父权文化的标准，而且是按照我们世界中为每个人树立的身体吸引力的标准。我的肚子因为肌肉松弛而下垂，这也导致了各种肠道问题，这在一个排泄功能仍然严格不可言说的社会中是令人绝望地羞辱的。 (Mairs 1990 [1997: 299, 301])
梅尔斯（Mairs）体验自己身体的方式是在与规范化话语形成的关系中塑造的，在这些话语中，“残疾”身体，特别是“渴望残疾”身体，被放逐到被拒绝的领域，通常是不可想象的其他领域。妇女之间整形手术业的蓬勃发展，以及越来越多的男性参与其中，是由于越来越狭窄的身体形态被接受为有吸引力和可取之处。此外，这些身体形态通常是年轻的身体。这加剧了对老年身体进行身体改造的需求。（Alsop 和 Lennon 2018; Dolezal 2015; Gilman 1999; Heyes 和 Jones 2009）。
由于这些见解，女性主义哲学家们在身体伦理学方面的工作日益增多。Weiss (2015) 指出
特定的女性主义哲学家、批判种族学者和残疾理论家...展示，并最终对抗，性别歧视、种族主义和“强制健全”（McRuer 2006）的隐蔽方式，通过预先确定他们身体互动的意义，符合制度化的文化期望和规范，从而使压迫者和被压迫者的生活经验变得贫乏。（2015: 77）
女性主义期刊《Hypatia》有两期特刊（Bergoffen 和 Weiss 2011, 2012）专注于躯体伦理学，探讨将身体置于伦理理论中心的含义。这需要审视身体规范的运作，以及哪些身体和行为方式被重视，哪些不被重视。还需要探讨身体脆弱性与规范人类以及伦理理想中的自主性和主体性的关系。Garland-Thomson 讨论了她所称的“不合适”（2011，也见 Bergoffen 和 Weiss 2011），即身体与世界之间以及我们的身体与他人之间的不匹配。当我们与世界和谐地相处并适当地融入其中时，我们会忘记这种情况的偶然性，因为世界在支撑我们。
当我们经历不合适并意识到其政治潜力时，我们揭示了关系组成部分和适应性的脆弱性。今天我们中的任何人都可以适应这里，明天却不适应那里。 (Garland-Thomson 2011: 597)
我们的身体脆弱性，因此我们对他人的脆弱性，也是巴特勒后期作品的核心。正是通过身体，我们变得容易受到我们的物质环境和他人可能对我们施加的暴力的影响：“生活在一个彼此…在身体上彼此依赖、身体上彼此脆弱的存在的世界中”（2004: 22）。对社会惩罚和暴力威胁的脆弱特别附着于那些未能符合社会规范的人。但巴特勒强调每个人主体性的脆弱和不稳定性，因为我们的主体性是由公共意义系统塑造的，这些系统本身是不稳定的，被差异交织。我们受到外部、社会和家庭纽带的影响，这些纽带使我们能够承担主体性和行动力，但也对我们造成伤害，限制了我们存在方式的可能性。
我受到的影响不仅仅来自这一个或一组他人，而是来自一个世界，在这个世界中，人类、机构以及有机和无机过程都在我这个人身上留下了印记，而我在最初是以一种根本上无法控制的方式变得易受影响。(2015: 6/7)
这种易感性对她而言，是具体感性存在的方式。 (见 Gonzalez-Arnal, Jagger 和 Lennon（编）2012 年，强调不同具体存在方式的独特性以及身体对疼痛和侵害的脆弱性的论文。另请参阅 Widdows 2018 年关于美丽作为伦理理想以及女性主义视角下残疾的讨论。)
结论
女性主义的实体论理论家对实体论做出了重要贡献，并确保，与批判种族理论家和(失)能力理论家一起，对身体的关注在形而上学、伦理学、社会和政治思想中起着核心作用。出现的理论不仅仅是有性别特征的实体论。它们提供了关于身体和自我的关系的一般性说明。女性主义文献中强调的是需要一系列哲学理论来解释具有身体的自我。自然化框架需要与现象学、后结构主义和精神分析框架相结合，正如女性主义理论家所举的例子，如果要使具有身体的主体性变得可理解。
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