马尔基亚的弗朗西斯 Francis of Marchia (Christopher Schabel)

首次发表于 2001 年 3 月 23 日星期五；实质性修订于 2015 年 9 月 24 日星期四

马尔基亚的弗朗西斯可能是在巴黎大学活跃的神学家中，在方济各会修士彼得·奥里奥（约 1318 年）和奥古斯丁会修士——林米尼的格里高里（约 1343 年）之间的 25 年中最令人振奋的人物。就像最近的许多学术研究所显示的那样，他在哲学神学、自然哲学、形而上学和政治理论方面有许多创新且常常有影响力的思想。

生活与工作

弗朗西斯·德·马尔基亚（又名德阿皮尼亚诺、德皮尼亚诺、德埃斯库洛、德阿斯科利、弗朗西斯库斯·鲁贝乌斯和《简明医生》）约于 1285-1290 年出生在阿斯科利皮切诺省的特龙托的阿皮尼亚诺村，位于罗马以东和亚得里亚海附近（尤其参见马尔基亚 2008, xiii–xvii）。他成为一名方济各会修士，并在该会的教育体系中崭露头角，可能在 1310 年左右在巴黎大学攻读神学，然后在别处的方济各会学府任教，之后重返小修院的巴黎学府，担任彼得·兰巴德的《真理章句》神学学士的讲师，这是当时传教团成员较为常见的职业道路。马尔基亚在巴黎就任主讲的《真理章句》，是在 1319-1320 学年。我们所知甚少的信息表明，马尔基亚至少留在巴黎直到 1323 年，那时他很可能已晋升为神学硕士。他没有出席 1322 年在佩鲁贾举行的方济各会大会，尽管他在 1321 年可能曾访问安茹的罗伯特国王，当时他住在亚维农。一个 1328 年 4 月的文件声明马尔基亚是亚维农的方济各会修道院的讲师（尼古拉斯·米诺里塔 1996, 189），即教廷的所在地，但我们没有确凿的证据证明他较早时曾在那里。（马尔基亚在亚维农的逗留通常被认为开始于 1324 年，但这是基于一个错误：八月普米耶的《博客问题》中对奥古斯丁的雅克的方济各会同僚弗朗西斯·梅隆内斯的引用被错误地认为是对马尔基亚的引用。没有当代文件为证，后来的作家声称马尔基亚在 1327 年被选为他的祖籍地马尔基亚的方济各会省长，但罗伯托·兰伯蒂尼找到了一些明显证据来反驳这一说法。）

1328 年的文件涉及到马尔基亚与教皇约翰二十二因支持弗朗西斯会总部迈克尔·奥夏姆在使徒贫困问题上的分歧而产生的争执。次月，马尔基亚与奥克汉姆等人逃离阿维尼翁，首先前往比萨，在神圣罗马帝国皇帝路易斯的保护下，马尔基亚和奥克汉姆分别成为 1328 年 9 月反对约翰教皇的文件的主要证人（尼古拉斯·米诺里塔 1996 年，423，455）。不久之后，马尔基亚显然前往法国执行任务，因为 1329 年 2 月，教皇约翰写信给当时在巴黎的方济各会学士埃利亚斯，命令他逮捕马尔基亚并在警卫下将他送往阿维尼翁（CUP II，no. 886）。教皇最近听说马尔基亚“去巴黎和法国其他地方传播最严重的错误，并使忠诚的修道院派和其他人，尤其是我们亲爱的基督之子，显赫的国王和王后以及其他王子和大人物，背离他们对教会的热爱。”效忠教皇的巴黎方济各会成员于 6 月对叛乱分子采取行动。马尔基亚和他的同事继续反对教皇；教皇在 1329 年 11 月 16 日的教皇诏书《Quia vir reprobus》中做出回应。与此同时，马尔基亚与奥夏姆、帕多瓦的马尔西略等人一起在慕尼黑的皇室庭院寻求庇护。大约在 1330 年新年开始时，马尔基亚开始写他的《反对约翰二十二教皇的不可信》（Lambertini 2006a，187-9）。马尔基亚在教皇本笃十二世统治期间仍然是一个逃亡者和重要的教皇对手，但最终被捕。尽管日期存在问题，但有一份文件表明马尔基亚的审判于 1341 年初开始。他在 1343 年底在宗教裁判所面前承认并撤回了他的错误（Wittneben-Lambertini 1999, 2000）。因此，与教会和解后，马尔基亚从历史记录中消失。

马尔基亚的弗朗西斯从 1319-1320 年的巴黎讲座中，我们有一个关于《定言四书》全部四卷的通俗评论，每卷至少有十份手抄本，第一卷有两个明显不同的修订版本，第三卷和第四卷也各有两个不同版本，以及各种缩写（有关马尔基亚的著作，请参阅 Friedman-Schabel 2001 和 Marchia 2008 年的 xix-xxiii）。梵蒂冈拉丁文手抄本 943 保存了第二卷的完整修订本以及其他三卷有关《定言四书》的评论的片段，马尔基亚在巴黎学习后可能在巴黎之外创作了这部作品，因此这可能代表了马尔基亚的早期教学，尽管也可能与他的巴黎讲座有关。马尔基亚唯一的随问可能也是在他的巴黎时期举行的，而不像之前认为的在阿维尼翁，尽管现代版本的前两个问题并不属于马尔基亚的文本，而是约翰·邓斯·斯科图斯在《定言注释》中的文字（Duba 2007, 2008）。很难确定马尔基亚关于《自然学》的文字评论、他关于《形而上学》头两卷的简短评论，以及他与《形而上学》前七卷相关的随问评论的日期。这个随问评论被推断出早于 1323 年，但这是基于对“约翰教士”有关《自然学》随问的错误 1332 年要求限期的日期，实际上他明确引用并抄袭了从马尔基亚的《形而上学》中得到的问题。实际上，玛布雷斯在 1325 年之后，可能在 1330 年左右创作了他的作品（Duba 2014a, 445-6；Schabel 2014）。

直到 1991 年，Notker Schneider 对 Francis of Marchia 的宇宙观念的专著问世（Schneider 1991），Marchia 的著作几乎未被出版，只有 Anneliese Maier 曾对其思想进行了认真和持续的关注(Maier 1940-1958)。然而自那时起，Nazzareno Mariani 已经出版了八卷 Marchia 的作品：《Improbatio》（Marchia 1993；意大利文版：Marchia 2001a），《Physics commentary》（Marchia 1998），《Quodlibet》（Marchia 1997，其中包括《Sentences commentary》书一大约四分之一版本的抄录和书二的两个问题的附录），四本《Principia》和《Sentences lectures》的导言，《Sentences commentary》的《Reportatio》（Marchia 2003, 2006a, 2007, 2009），最后是《Metaphysics commentary》（Marchia 2012；意大利文版：Marchia 2013a）。Mariani 编辑了《Sentences commentary》书一的《Reportatio》版本，Russell Friedman 和 Christopher Schabel 为《Scriptum》版奠定了基础（Friedman 1997, 1999；Marchia 1999, 2000, 2001b），Girard J. Etzkorn 已完成整本书的工作版本。对于书二，Etzkorn 的《Vat. lat. 943》版本的编辑即将问世，Tiziana Suarez-Nani, William Duba, Etzkorn, Emmanuel Babey, and Delphine Carron 已经出版了主要的重制版本的三卷批判版本（Marchia 2008, 2010, 2013b）。Duba 正在完成第三册版本的编辑（Duba 2003-04; Duba-Schabel 2006-08），Roberto Lambertini 和 Schabel 正在理清第四册（Lambertini 2004, 2006b；Marchia 2006b, 2006c；Katsoura-Papamarkou-Schabel 2006）。

马尔基亚的许多作品的编辑工作已完成，并且其余部分正在进行中。自 2001 年初次版条目发表以来，马尔基亚的研究已经成熟。2002 年，有关马尔基亚的六篇论文在波尔图的中世纪哲学 SIEPM 大会上发表。Vivarium 杂志在 2006 年发表了一期特别关于马尔基亚的专题，并作为一本书出版（Friedman-Schabel 2006）。2008 年出版了一本关于马尔基亚的专题著作（Folger-Fonfara 2008），Tiziana Suarez-Nani 的修订文章集将很快问世（Suarez-Nani 2015）。由 Roberto Lambertini 编辑的《匹切努姆•塞拉菲库姆》杂志一直是关于马尔基亚研究的一个论坛。最引人注目的是，在多梅尼科•普里奥里的倡议下，Appignano del Tronto 市议会在 2001 年 5 月的第一次国际会议上成立了弗朗西斯科•达皮尼亚诺研究中心。2014 年出版了第六次会议的论文集（Priori 2014），仅这些场合就有大约 50 篇关于马尔基亚的研究，由领先的学者撰写，并且第七次会议计划于 2016 年举行。因此，大约出现了一百篇处理马尔基亚思想不同方面的新研究。关于他作品的许多问题已经得到解决，但也出现了新的分歧，例如有关马尔基亚《圣句注释》Vat. lat. 943 版本的相对年代顺序，第四卷主要版本的性质，书 I 的 Scriptum 与 Reportatio 的相对日期和性质，以及一些被归因于他的布道的真实性（Friedman-Schabel 2001；Mariani 2002；Friedman 2004；Schabel 2004；Lambertini 2004；Lambertini 2006b；Alliney 2006a；Katsoura-Papamarkou-Schabel 2006–08；Lambertini 2009a；Duba 2014b）。关于马尔基亚的思想也存在重大争论，如下文所述的自然哲学部分。

过去几年的许多研究都集中在马尔基亚在形而上学方面的思想上，既包括他对亚里士多德著作的评论，也包括他对《句子评论》的各个版本。特别是，马尔基亚因其“超越本体论”理论以及他明确区分特殊形而上学和一般形而上学的观点而受到关注，这预示了早期现代发展的一种趋势。有一些迹象表明，马尔基亚在形而上学方面的创新对 15 世纪产生了影响，但还需要进一步的研究（尤其参见 Folger-Fonfara 2008; Amerini 2008b; Aertsen 2012; Duba 2014a）。为了预测学术界对这些和其他新研究的反应以及对马尔基亚思想的进一步情境化，本条目的现行版本将集中于已知的马尔基亚思想中既独特又有影响力的内容。

哲学神学

马尔基亚的主要和最流行的著作，比他的其他作品加起来还要大，是《经文注释》。尽管这种学术著作类型包含了我们认为的纯科学内容，特别是在马尔基亚的情况下（参见下文的自然哲学），但它主要是哲学神学的载体。首先必须强调的是，弗朗西斯·马尔基亚并不是虔诚的斯科特派，这与二十世纪早期的一种误解相反，最近的研究已经证明，马尔基亚通常拒绝或大幅修改约翰·邓斯·斯科特的教条，而不是追随他，即使在特定的背景下，比如被指称他是忠实的斯科特派的三位一体论（Friedman，1999）。例如，马尔基亚对斯科特的强调和使用上帝的智慧和意志之间的强烈区别感到不自在，这导致马尔基亚在圣灵的过程和神圣预知的机制等问题上反对斯科特。事实上，马尔基亚也许比在彼得·奥里奥尔和黑死病之间活跃的其他大陆方的方济各会修士都更少是斯科特派。然而，斯科特仍然构成马尔基亚神学的很大背景。另一位思想家，马尔基亚经常发展自己教义的背景之一是奥里奥尔，他在一份《报告版本》中似乎了解了马尔基亚的《经文注释》。

马尔基亚的弗朗西斯《圣句注释》的一个完整的关键版本将占用约十几卷。它在大小上大致相当于他同时代的同僚兰杜尔夫·卡拉乔洛的《圣句注释》。卡拉乔洛的评注经常是对彼得·奥里奥尔的逐点驳斥和对多个问题上守士的辩护，然而马尔基亚在选择他的主题时更加的审慎，他在表达自己的裁决时更加独立，一般来说更为雄辩。例如，马尔基亚只在无玷圣胎这一课题上提出了一个简短的问题（第三卷，问题 8；Duba 2004），显示他支持无玷论立场，但他在第一、二、四卷中关于意志与理性之间的关系提出了大量问题。

因此，尽管奥里奥尔在认识论和神圣预知方面的具有争议的观点遭到了卡拉乔洛和大多数巴黎神学家的批评，甚至在格雷戈里·德·里米尼时代，也受到了牛津的方济各会修士的质疑，马尔基亚却将大部分精力都投入到预知方面，却几乎忽视了关于直观和抽象认知的大辩论。除了在“Scriptum I，d. 3，q. 4” 中偶尔提到的“直观认知”以及在第四卷的最后一个问题中提到的“直观视野”外，马尔基亚只在两个短暂的场合简单讨论了这个问题。首先是在第二卷，第 25 篇问题（Marchia 1997 年，第 322 页），当时他在探讨天使的知识；其次是在第三卷，第 13 篇问题，讨论了关于圣言的神圣视野（Duba 2003-04）。在后一种情况下，他提出了一个相当类苏格兰学派的定义：“直观和抽象认知的不同之处并不在于是否具有物种，而在于对象的处置，因为如果对象存在，物种就以直观方式代表它；如果不存在，就以抽象方式代表它。” 因此，“在对象存在时，具有直观性的同一物种在对象缺席时就成为了具有抽象性的。” 马尔基亚还同意奥里奥尔的观点，即上帝“能够引发非物体的看见”，并且创造物的物种“中立地代表”了存在或缺席的对象。尽管这可能引发一些认识论问题，马尔基亚却将目光投向了本体的观察，并把人类认知搁置在路上。

马尔基亚特别关注神圣预知，将三个完整的区分（Scriptum I, dd. 35, 36 和 38）用于这个问题，并将大部分讨论集中在如何调和预知与人类自由意志的问题上（Marchia 1999, 2000; Schabel 2000）。在这里，马尔基亚在某种程度上与几乎所有其他讨论这个问题的人相对立，尤其是奥里奥尔，后者声称在偶然事件发生之前的任何决定都会破坏偶然性，包括未来偶然命题的真实性或虚假性。马尔基亚捍卫了将双值原理应用于关于偶然未来的命题的立场，这一立场成为里米尼的格里高利的典范。但是，马尔基亚在表明这些命题要么是明确真实的，要么是虚假的之后，继续阐述了一种能够保留预知同时保持偶然性的先前决定类型。实际上，根据马尔基亚的观点，在未来偶然事件的原因中必须存在某种决定，这种决定要先于事件的实际发生；否则，什么都不会发生。

我询问关于那个决定的事情，在因果关系中，是在效果被置于实际之前还是之后吗？如果是之前，那么我就有我的观点。如果不是，我问，是在效果在实际之前在其原因中确定，是必然的还是偶然的？如果是必然的，那么就会根据这个观点发生必然地。如果是偶然的并且在其原因中一个偶然的不能被确定在一个方面，那么这种决定是不通过一些更早的偶然决定来确定的。我会像以前一样问这个问题，它会无限地进行下去吗？还是必须在效果之前的原因中的某个偶然决定上停止？(d. 35: Marchia 1999, p. 75)

然而，马尔基亚知道奥里奥声称任何这种先前的确定性对于偶然性是致命的，因此马尔基亚区分了不同的不确定性和确定性，也许是在斯科鲁斯（Scotus）做出的孤立言论的基础上发展。存在（1）关于可能性的不确定性（de possibili），关于能够行动和能够不行动。通过这种不确定性，我们在事件之前不是在可能性上被确定的，因此我们是自由的，行事是偶然而非必然的。还存在（2）后天的关于存在的不确定性（de inesse），关于现实将会如何发展。然而，对于未来将存在于现实中的内容的这种不确定性将成为预知的障碍，对我们的行动也将构成障碍。因此，它必须被（3）关于行动中存在的不确定因素所取代，无论是为了未来被知晓，还是为了我们行动。对于可能或不可能行动的（4）可能性确定性在自由原因中在事件发生之前是不存在的，在事件发生时，我们关于该事件的自由和力量就被消除了。

一个明显的反对意见是，对于马尔基亚来说，效果在因果行动之前在原因中是确定的，因此决定在因果行动之后是“预设的”。由于它是“预设的”，这个决定不在原因的掌握之中，因此不是偶然的。马尔基亚用另一个区分进行回应：

“行动”可以以三种方式进行：实际上可以采取行动，即当代理人实际行动时；或者可以虚拟地进行，即当代理人可以行动，尽管他并未行动；或者可以以一种中间方式进行，既不纯粹实际也不纯粹虚拟，而是以“倾向性”或“能力性”进行，即当代理人并未行动，但却倾向于行动，尽管实际上他并未行动 — 他不仅可以行动，而且被决定以后会行动。同样，代理人有三种‘决定’：一种是实际的，即代理人实际上决定地将矛盾的一部分付诸实施；第二种是潜在的决定，即代理人分别肯定或可以决定矛盾的任何部分；另一种是一种‘倾向性’或‘能力性’决定，即代理人在未来决定将矛盾的一部分付诸实施。每种决定都预设与之对应的行动，因为实际决定随着实际行动而实际发生；倾向性决定在行动倾向性地发生之后，尽管它先于实际行动；潜在决定在潜在行动之后发生，尽管它先于实际和倾向性行动。(d. 35: Marchia 1999, pp. 89–90)

因此，当一个行动者被确定为将来要做某事时，这种确定就像是一种倾向，既不是实际的，因为事件尚未发生，也不是潜在的，因为有能力做其他选择的可能性并未消除。马尔基亚承认，这种确定并不是行动者的“实际”力量，但它是他的“倾向性”力量，因为虽然行动者在行动之前不能行动，但他可以倾向于行动，以便他最终会行动。

上述例子在许多方面代表了马尔基亚的思想。他经常做出巧妙而独创的区分，例如在其他语境中也采用了 de possibili/de inesse 的分法，如在关于预定问题时（书 I，d. 40：Marchia 2001b；另请参阅 Duba 2012）。在讨论人类和神圣意志的不同类型时，他也做出了类似的创新区分，他的意志主义观点很有趣（Reportatio I，dd. 45–48：参见下面引用的批判版；Alliney 2006b；Robiglio 2006）。尽管人们可以对马尔基亚的论据的严谨性提出质疑，但在 de possibili/de inesse 的区分问题上，马尔基亚在后来的一些人中找到了积极的回应，这些人采纳了他的方法：在巴黎的下一个十年内，他的方济会继承人奥弗雷多·冈特里·布里托（Aufredo Gonteri Brito）、威廉·鲁比奥（William Rubio）和威廉·勃里耶纳（William of Brienne）；奥古斯丁会修士迈克尔·迈萨（Michael of Massa）和格雷戈里·里米尼（Gregory of Rimini）；文艺大师约翰·卡农（John the Canon）；以及在 15 世纪后期，弗尔南多·德·科尔多瓦（Fernando of Cordoba）和弗朗切斯科·德拉·罗韦雷（Francesco della Rovere），他后来成为教皇西斯都四世。因此在哲学神学领域，人们可以并且经常会寻求马尔基亚对斯科陶斯的替代方案和对奥里奥尔的创新回应。

自然哲学

自 20 世纪初皮埃尔·迪厄姆（Pierre Duhem）以来，弗朗西斯·马尔基亚（Francis of Marchia）就被历史学家认为是一位科学家。事实上，在很大程度上，马尔基亚在他自己的一生中就获得了这样的声誉。在弗朗西斯·马布雷斯（Francis Marbres，又名约翰修士）的《物理学问题评注》（Schabel 2014）中，我们发现他转述了马尔基亚对未来偶然性的看法，马布雷斯的评注中充满了关于马尔基亚对《问句集》和《形而上学》的评注（Friedman-Schabel 2006, 8-10）。浏览马尔基亚问题的标题，人们会发现许多与无限以及意志的心理学等科学主题相关的问题（Friedman-Schabel, 2001）。总的来说，马尔基亚表现出对因果过程的极大兴趣。解释其在中世纪科学史学家中享有盛誉的原因之一，也许是他清晰而明确地区分了自然必然作用和人类以及神圣自由意志的偶然因果关系。在发布过《一般影响》（Scriptum I, d. 36）的一段有影响力的文字中，此段文字引用布拉班特的西杰尔的声音，安妮莉泽·迈尔（Anneliese Maier）首次指出（Maier 1949；Marchia 2000）：马尔基亚解释道，世界上有两种类型的偶然性：首先，那就是本身、明显、肯定和内在的偶然性。这是一种情况下，即使所有需要的偶然、自然原因都已假定，某事物仍然有可能发生或不发生的偶然性。这种偶然性的唯一根源是自由意志。其次，那就是偶然地、从某种角度、剥夺性和外在性的偶然性。这是自然因果关系的偶然性。自然效应是许多偶然原因结果。其中一些原因可能会受到其他自然的偶然原因的阻碍，因此在有限的一小部分原因方面，自然效应可能被认为是“偶然”的。然而，这并不意味着自然效应在第一种方式下就是真正的和完全的偶然性，因为如果我们考虑所有自然效应的原因，效应将必然发生或不发生，具体情况视情况而定。也就是说，在首先假定上帝的偶然创造，并且保持因果链的“一般影响”，自然因果关系是必然作用的，因此将所有效应的原因一起考虑，自然界发生的事情是必然的。对科学至关重要的是，马尔基亚进一步断言，这些“偶然”的效应甚至可以被一个被创造的智力认识到。这是因为自然的原因数量并非无限。因此，一个有限的、被创造的智力可以确切地知道自然未来。马尔基亚说，唯一的问题是我们人类生命短暂，智力受身体约束。

有趣的是，最近有一场辩论围绕马尔基亚的科学思想展开，关注的是他对自然因果和可预测性的概念。在类似上述分析的一个评论中，一位学者指出“马尔基亚基本上奠定了现代科学的基础，至少是在海森堡之前：可预测性在自然系统中在理论上是可以实现的，因为自然原因是有限的并且必然起作用”（马尔基亚，2000 年，22 页；沙贝尔，2000 年，196-7 页）。另一位学者回应说，马尔基亚不是一个自然决定论者，对他来说，“一般而言，人们仅可能习得预见因果链的习惯 … 物理事件发生是因为原因和结果具有使某些链比其他链更有可能发生的倾向或适应能力。” 根据这一说法，马尔基亚更符合“海森堡的不定理原则”，而非后伽利略时代的物理学（扎宁，2006a）。然而，看起来很明显，马尔基亚在这一背景下对倾向性和适应性的分析完全集中在了解本身完全是偶然的原因的问题上，也就是说，人的自由意志，就像在上文的哲学神学部分中概述的那样。到了马尔基亚的时代，在讨论神对未来偶然事件的先见，马尔基亚的讨论所涉及的地方，几乎完全关注的是人的自由意志和神的全知之间的和解。因此，马尔基亚解释了自然世界表面上偶然的影响在这里并不是问题所在，因为它们实际上并不是真正的偶然，而是必然的，鉴于上帝的总体影响力并理解所有相互作用的自然现象。在人类和神的自由意志之外，没有偶然性的来源。事实上，自然界之所以能够被称为偶然的，唯一的原因是上帝作为创造者和维持者在世界中自由并偶然地行动，而不是因为自然因果中存在任何真正的偶然性。

一切巧合所产生的结果，都能够追溯到某个本质上的东西；但是自然原因的偶然性巧合并不能被追溯到它们的本质上必然的因果关系，因为偶然性的因果关系并不仅仅由本必然的因果关系所决定，因为一个偶然的效果并不能仅仅由必然的原因产生；因此，这种偶然性巧合是追溯到某种本质上的偶然性。但不是追溯到人的意志的本质上的偶然性，因为它并不依赖于人的意志；因此它是追溯到某个独立原因的本质上的偶然性。因此，第一因素是以偶然方式行动的，因为如果它不是以偶然方式行动，事物中就不会有任何偶然发生，而一切都会必然地发生。(d 36, a. 1: Marchia 2000, 34)

相应地，如果弗朗西斯·马尔基亚今天仍然活着，他可能对科学家和他们的计算机预测自然现象的能力非常有信心，因为他会看到在某种程度上，“我们的智力的不完美”和“生命的短暂”已经被中和

因此，我认为与以前所说的完全不同，存在两种偶然效果：自然的和自愿的各一种。根据这一点，我提出了两个结论。第一个结论是，考虑到第一因的一般影响，可以由一个有限的知性明确地知道一个偶然的自然效果，尽管人的智性不可以，通过它的偶然原因。让我解释一下：每一个依赖于有限数量的原因必然导致它的效果，都可以被某个有限的知性通过它的原因明确定知道。（这是显而易见的，因为因果是有限的，它们都可以被有限的智性所理解，而且如果它们必然导致效果，那么就可以根据这些原因来明确地推断出效果。）但是每一个偶然的自然效果都依赖于同时发生的有限数量的原因且在有限数量的方式上必然导致它，假定了 [上帝的] 一般影响。因此，每一个偶然的自然效果，假定了 [上帝的] 一般影响，都可以被某个有限的知性通过它的偶然原因明确定地知道……[因为] 尽管与特定原因相比的偶然效果可能会被另一个自然原因阻碍，但是与一切自然原因同时发生的整体秩序相比，效果不会受到任何自然原因的阻碍。（见：Marchia 2000, 38, d. 36, a. 2）

马尔基亚（Francis of Marchia）的科学理论引起了另一个争论。成熟的伽利略最重要的创新之一是断言天体界和地球界都是由同样的基本物质构成，因此遵循相同的基本自然规律。在拉开了对马尔基亚研究的复兴之书中，诺特克·施奈德（Notker Schneider）宣称马尔基亚在对《句子书》第二卷的评论中提出了与伽利略类似的假设。根据他自己编辑的文本，施奈德认为，与当代亚里士多德理论相反，马尔基亚认为天体并非由与地球物质根本不同的物质构成，而是基本物质在各处都相同。正如马尔基亚认为自然世界遵循可预测的模式一样，他也认为这些模式是普适的。这两个原则对自然哲学的实践有重要意义。

然而，最近有人令人信服地争论说，马尔基亚确实复杂的文本可以以一种不同、不那么激进的方式阅读。马尔基亚可能会说，在最基本的水平上，天体和地球领域的物质是相同的，因为它们共享“相同的原始物质，因此具有相同的潜在可能性”，但在实际操作中，他确实做出了如此明显的区分，以至于由于它们的自然能力不同，适用于每个领域的法律也不同（Thakkar 2006）。针对这种重新解释，有人指出，即使在后盖利里时代，我们仍然认为天体领域和地球领域是真正不同的，就像水和空气在地球上是根本不同的领域一样。对光以太的探索一直持续到最近，至今仍然是常识，深空中的物体行为与我们的大气中的物体行为不同。所有人都同意，未来研究的问题是马尔基亚是否比他的前辈和同时代人走得更远，以及走了多远。

鉴于这些引人入胜的辩论，不难理解为什么马尔基亚的物理理论引起了中世纪和现代学者的关注。对马尔基亚思想的第一次重要研究是安内丽塞·迈尔（Anneliese Maier）对马尔基亚《句子注释》第四卷第一题的部分编辑和分析（Maier 1940；马尔基亚 2006b 的批判性版本；马尔基亚 2006c 中的 Vat. lat. 943 版本）。在那里，马尔基亚提出了他著名的先驱理论，即约翰·布里丹（John Buridan）的冲力理论。亚里士多德没有对为什么当我们扔一个球时，例如，球在我们释放它之后仍然保持运动提供令人满意的解释。马尔基亚的解释是，我们在球中留下了一种力量——一种保持球运动的力量。这种力量是暂时的而不是永久的，这意味着它与经典力学的惯性理论不同，但正如马尔基亚明确指出的那样，它是一个简单的理论，并且能够解释暂时的抛射运动中的现象。

作为最近马尔基亚研究的“高涨”部分，他关于 virtus derelicta 理论也被重新考虑（Zanin 2006b; Marchia 2006b, 2006c）。很明显，这种被遗弃的力量的基本概念已经流传了几十年，因此马尔基亚并非从零开始发展这一理论。然而，马尔基亚似乎在抛射运动方面花费了比他的前辈更多的时间和精力。亚里士多德本人并没有详细阐述，这可能解释了为什么他的理论如此有缺陷。因此，似乎只有在自然哲学家中，这一科学问题才成为一个重要问题，弗朗西斯·马尔基亚起了很大作用。尽管在改进亚里士多德的理论方面显而易见，但在 1330 年代之前，马尔基亚的理论遭到了他在巴黎的方济各会继任者弗朗西斯·梅罗内斯和梅罗内斯的追随者希姆伯特·加尔达的反对，后者也是一位方济各会士，尽管弗朗西斯·马布雷斯（又名约翰·卡农）和方济各会士尼古拉斯·邦内特对此持更为赞同的态度。但他们中没有人对此进行深入分析。然而，早在 1320 年代中期，杰拉德·奥多尼斯就全心全意地详细接受了这一理论。因此，尽管约翰·布里丹和尼古拉·奥雷姆在随后几十年提出的著名理论在长时间的讨论中与马尔基亚的理论在某些方面有所不同，但这些理论之间的相似之处以及布里丹和奥雷姆认真对待抛射运动问题的事实，无疑指向了马尔基亚的影响。因此，马尔基亚很可能对惯性理论的发展产生了影响。

然而，马尔基亚并没有提出惯性理论、布里丹的推动理论或奥雷姆对布里丹理论的修改。这部分原因是马尔基亚将他的想法表现在对圣礼讨论的脉络当中。这对马尔基亚来说并不是不寻常的：比如，在发展他关于意外本质的教义时，这位方济各会神学家是以圣餐奇迹为始，并相应地修改了亚里士多德的形而上学（Amerini 2006）。因此对于马尔基亚来说，抛射运动只是众多力被抛弃的例证之一。基本上，马尔基亚希望有一个统一的 virtus derelicta 理论，能够解释许多现象，包括言谈、视觉、天体运动以及天堂圣徒的交谈，除了圣礼的力量和抛射运动。由于其中一些现象是暂时的，而非永久的，它们在没有外部阻力的情况下自我耗竭，马尔基亚依据这一点将其应用到一般理论上：virtus derelicta 是一种自耗竭，因此是暂时的力。因此，马尔基亚相信天体运动可能不是永恒不变的，这是基于一个可能是上帝留下的初始 virtus derelicta，尽管他断言在天堂里，没有阻力的情况下，这种力可能是不可毁灭的。将其变为永久力这一步就是布里丹所要做的。但布里丹并不关心所有那些其他现象。据我们所知，马尔基亚可能会赞同布里丹的观念。事实上，马尔基亚的理论，特别是其中的细节，“既不是关于抛射运动问题的亚里士多德解决方案，也不是通向早期现代科学的新发展；它属于对运动的一种新（但随后并未发展的）理解”（Zanin 2006b, 81）。然而，如果我们考虑到马尔基亚似乎是西方第一个如此清晰、果断和冗长地摆脱亚里士多德的人，那么很有可能他的 virtus derelicta 就是布里丹的灵感来源。

或许中世纪学者之所以没有提出惯性，是因为他们不愿意接受并深入分析真空中的运动。亚里士多德认为真空不可能存在的一个论据是介质的缺乏阻力。如果速度是力与介质阻力比例的函数，那么没有阻力就会立即产生运动，这通常被认为是不可能的。然而，在他的《评论》第二卷第 16 题第 5 条中，马尔基亚不禁要思考为什么天使，一个不是“corpus quantum”或身体质量的实体，不能瞬间移动，即从一个地方到另一个地方而没有任何时间持续。部分答案很简单，即同时存在于两个地方是矛盾的，但马尔基亚补充说，天使内部必须存在某种使瞬间运动不可能的内部阻力。与自然位置无关的内部阻力概念（即使没有涉及任何 corpus quantum）和冲力概念（布里丹使 virtus derelicta 永久化）似乎是惯性质量理论成分的原始版本。由于马尔基亚的著作早于他更著名的继承者牛津计算者、巴黎的布里丹和奥雷姆，而且他的一些想法至少在某种程度上类似于伽利略的，因此马尔基亚对后来科学家的可能影响是一个值得未来研究的好课题。

政治和社会思想

马尔基亚的《真理论》注释的批判版本的进展让我们开始更充分地领会他在哲学神学和自然哲学领域的思想。由于马里亚尼在十四年前出版了《反驳》（马尔基亚，1993），这使得研究马尔基亚在政治理论中的立场变得更加容易，该文可能是在 1330 年初撰写的。尽管社会因素与科学、哲学神学之间的关系的性质长期以来一直是一个有争议的议题，但很明显，政治思想与思想家所处环境密切相关。与奥卡姆一样，环境的影响驱使马尔基亚反对教皇约翰二世。然而，与奥卡姆不同的是，马尔基亚在 1320 年代初的《真理论》第四卷中已处理了一些社会和政治哲学问题。在十四世纪末与教皇约翰的斗争的紧张气氛下，马尔基亚的著作聚焦于更多世俗事务，他作出了一些微妙的修改以谋求新的目标（兰贝蒂尼，2006b）。曾担任方济各会总部长的米凯尔·切塞纳的支持者学者小组聚集在路易斯·巴伐利亚的慕尼黑宫廷，并在反对约翰二世的论著中合作。已经证明马尔基亚的《反驳》影响了奥卡姆的《九十日事功》（米思克，1969；兰贝蒂尼，2000，2003，2006a，2006b），并很可能影响了切塞纳小组的《大慕尼黑呈请书》（兰贝蒂尼，2001）。因此，马尔基亚在哲学神学和自然哲学领域产生了历史性影响。

弗朗西斯加尔文维护他们过着人类可能的最完美生活，遵循基督和使徒的榜样，他们声称，无论是个人还是共同体，他们都没有任何财产。约翰二十二不仅否认基督和使徒没有财产，而且宣称弗朗西斯加尔文的立场是异端邪说。由此引发的争执涉及到诸如高利贷、财产所有权、财产处置、自然和神圣法律与权利、教皇无误论，最终涉及主权的基础。

在关于统治或所有权的问题上，马尔基亚接受了教皇的说法，即即使在堕落之前的自然状态下，亚当对他使用的东西拥有统治权，但马尔基亚否认这种类型的统治与堕落后的统治有多少共同之处：它们是 alterius generis，就像暴力和自然，就像可腐坏和不可腐坏（Lambertini 2000, VII）。在堕落之前，根据“原始自然法”，亚当拥有“自然自由和完美的统治”；而之后，尽管马尔基亚承认存在“原始法的残余”，基本上必须由正面法律和“奴役性的必要性”和“强制之力”的统治代替。这是因为，如果让堕落后的人自由发展，他会抓住一切他能得到的东西。

马尔基亚描述了自然状态下的情况如下：

在自然状态下，所有东西都对所有人来说是共同的，不仅仅是在东西的主宰方面，而且在使用方面也是如此，无论是在法律上还是实际上——在法律上使用权是因为使用任何适合他们的东西的权利都是共同的，也不归任何人所有。（Marchia 1993, pp. 154–5）

此外，在夏娃诞生之前，亚当并没有对属于他的东西具有主宰权。因此，教皇约翰在声称最终的“财产分配”源自神法时是错误的，因为它源自人类或积极法，这是由于人类不公正。第一个由人法制定的分配已发生在大洪水之前的该隐和亚伯身上。当然，上帝通过大洪水将共同统治权恢复给诺亚和他的儿子们，但人类和人类的法律很快重新建立了财产的分配。这并不是出于神的旨意，因为“他们开始建造塔楼 [巴别] 时是出于人类的建议，而不是神的意愿 - 的确上帝并不高兴。”因此，从皇帝和王子的法律派生出来的法律并非神圣的，除了基督时代之前的希伯来法律，这种特殊地位在钉在十字架上时丧失。

私人财产并非神圣设立，对于马尔基亚而言：这是人类引入的。在自然状态下，根据神圣法，人类对物品有一个共同的“领地”，但这种领地并不是人类法律、私人财产的领地。此外，正是这种共同的领地基督和使徒们遵循。因此，人类有可能这样做，实际上是生活的最佳方式，而方济各会比其他任何人更接近这种方式。

关于教会权力的问题，当然，马尔基亚也与教皇约翰二十二世（Lambertini 2000, IX）意见不合。为了捍卫基督的贫困以及弗朗西斯会士的贫困，马尔基亚解释了基督对彼拉多说的“我的国不属于这个世界”的话，不仅意味着他的国度的起源和他的权力的来源不属于这个世界，而且意味着他的国度和他的权力与这个世界的事物无关。事实上，对于马尔基亚来说，凯撒在这个世界上拥有合法的主权。因此，马尔基亚否认基督作为一个人拥有任何世俗权力，因此他拒绝了约翰二十二世声称基督在世俗意义上是国王和主的说法。这意味着教皇不能继承对整个地球的世俗权力，尽管马尔基亚承认世俗权力间接地和中介地可能属于教皇。

鉴于已进行的少数历史调查表明，马尔基亚在许多哲学思想领域对他的继任者产生了影响，并且仅在过去二十五年中，他的作品的实质性部分才有印刷品可供阅读，我们可以预期对这位有趣且重要的经院哲学思想家思想的调查将继续涌现。

5. 文本的批判性版本

以下文本是关键版本，使用所有已知的手稿见证。《圣句》第一卷的第 35-48 区分涉及神圣知识、力量和意志的统一主题。马尔基亚的《书写》第一卷在第 40 区分处提前结束，关于神圣理念的第 39 区分被大大截断。由于《书写》的第 35-40 区分已经出版（马尔基亚，1999 年，2000 年，2001b 年），以下文本来自第一卷的《报告》中的第 39、42-44 和 45-48 区分，补充了关于这些主题的《书写》材料。由于这个文本与马尔基亚 2009 年的文本之间存在一些差异，因此保留了以下版本。

马尔基亚的弗朗西斯，《回应生成论书一，第 39，42-44，45-48 章》

Bibliography

A complete Marchia bibliography can be found in Friedman-Schabel (2006, 15–20).

Primary Texts

CUP: Chartularium Universitatis Parisiensis, 4 volumes, eds. H. Denifle and E. Chatelain (Paris 1889–1897).
Marchia 1993: Francisci de Esculo, OFM, Improbatio contra libellum Domini Johannis qui incipit Quia vir reprobus, ed. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 28) (Grottaferrata 1993).
––– 1997: Francisci de Marchia sive de Esculo, OFM, Quodlibet cum quaestionibus selectis ex commentario in librum Sententiarum, ed. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 29) (Grottaferrata 1997).
––– 1998: Francisci de Marchia sive de Esculo, OFM, Sententia et compilatio super libros Physicorum Aristotelis, ed. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 30) (Grottaferrata 1998).
––– 1999: Scriptum I, d. 35: ed. C. Schabel, “Il determinismo di Francesco di Marchia (Parte I),” Picenum Seraphicum 18 n.s. (1999), 57–95.
––– 2000: Scriptum I, dd. 36, and 38: ed. C. Schabel, “Il determinismo di Francesco di Marchia (Parte II),” Picenum Seraphicum 19 n.s. (2000), 3–55.
––– 2001a: Fr. Francesco di Appignano OFM, Contestazione, trans. N. Mariani (Appignano del Tronto 2001).
––– 2001b: Scriptum I, dd. 39–40: ed. C. Schabel, “La dottrina sulla predestinazione di Francesco di Marchia,” Picenum Seraphicum 20 n.s. (2001), 9–45.
––– 2003: Francisci de Marchia sive de Esculo Commentarius in IV libros Sententiarum Petri Lombardi. Quaestiones praeambulae et Prologus, ed. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 31) (Grottaferrata 2003).
––– 2005: N. Mariani, “Due Sermoni attribuiti a Francesco della Marca,” Archivum Franciscanum Historicum 98 (2005), 571–95.
––– 2006a: Francisci de Marchia sive de Esculo Commentarius in IV libros Sententiarum Petri Lombardi. Distinctiones primi libri a prima ad decimam, ed. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 32) (Grottaferrata 2006).
––– 2006b: In IV librum Sententiarum, q. 1: ed. C. Schabel, “Francis of Marchia’s Virtus derelicta and the Context of Its Development,” in Friedman-Schabel 2006, 41–80.
––– 2006c: In IV librum Sententiarum, q. 1 (Vat. lat. 943): ed. C. Schabel, “La virtus derelicta di Francesco d’Appignano e il contesto del suo sviluppo,” in Priori 2006, 125–54.
––– 2007: Francisci de Marchia sive de Esculo Commentarius in IV libros Sententiarum Petri Lombardi. Distinctiones primi libri a undecima ad vigesimam octavam, ed. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 33) (Grottaferrata 2007).
––– 2008: Francisci de Marchia Quaestiones in secundum librum Sententiarum (Reportatio IIA). Quaestiones 1–12, ed. T. Suarez-Nani, W.O. Duba, E. Babey, G.J. Etzkorn (Leuven 2008).
––– 2009: Francisci de Marchia sive de Esculo Commentarius in IV libros Sententiarum Petri Lombardi. Distinctiones primi libri a vigesima noa ad quadragesimam octavam, ed. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 34) (Grottaferrata 2009).
––– 2010: Francisci de Marchia Quaestiones in secundum librum Sententiarum (Reportatio IIA). Quaestiones 13–27, ed. T. Suarez-Nani, W.O. Duba, E. Babey, G.J. Etzkorn (Leuven 2010).
––– 2012: Francisci de Marchia O.M. Quaestiones super Metaphysicam, ed. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 37) (Grottaferrata 2012).
––– 2013a: Questioni sulla metafisica, trans. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 38) (Grottaferrata 2013).
––– 2013b: Francisci de Marchia Quaestiones in secundum librum Sententiarum (Reportatio IIA). Quaestiones 28–49, ed. T. Suarez-Nani, W.O. Duba, D. Carron, G.J. Etzkorn (Leuven 2013).
Nicolaus Minorita 1996: Nicolaus Minorita: Chronica. Documentation on Pope John XXII, Michael of Cesena and the Poverty of Christ with Summaries in English. A Sources Book, eds. G. Gal and D. Flood (St. Bonaventure, NY, 1996).

Secondary Literature

Note: unless they are cited in the text, the individual studies in the six volumes of Appignano Acts are not listed below. Free access is available online.

Aertsen, J. 2012: Medieval Philosophy as Transcendental Thought. From Philip the Chancellor (ca. 1225) to Francisco Suárez (Leiden 2012).
Alliney, G. 2006a: “Per un confronto fra le redazioni del Commento alle Sentenze di Francesco della Marchia: la versione ‘maggiore’ di In Sent., I, d. 1, q. 6,” Documenti e Studi sulla tradizione filosofica medievale 17 (2006), 469–509.
––– 2006b: “La libertà dell’atto beatifico nel pensiero di Francesco d’Appignano,” in Priori 2006, 9–46.
––– 2012: “Francis of Marchia’s Theory of the Will,” Recherches de Théologie et Philosophie médiévales 79 (2012), 399–426.
––– 2014: “Gli atti dell’intelletto nella conoscenza sillogistica secondo Francesco di Marchia,” in L. Bianchi and C. Crisciani, Forme e oggetti della conoscenza nel XIV secolo: studi in ricordo di Maria Elena Reina (Florence 2014), 21–40.
Amerini, F. 2006: “Utrum inhaerentia sit de essentia accidentis. Francis of Marchia and the Debate on the Nature of Accidents,” in Friedman-Schabel 2006, 96–150.
––– 2008a: “La natura della sostanza nel commento alla Metafisica di Francesco d’Appignano,” in Priori 2008, 45–71.
––– 2008b: “Francesco d’Appignano come fonte di Paolo Veneto. Il caso degli accidenti eucaristici,” Picenum Seraphicum 25–26 n.s. (2006–08), 16–67.
Bakker, P.J.J.M. 1999: La raison et miracle. Les doctrines Eucharistiques (c. 1250 – c. 1400), 2 vols. (Nijmegen 1999).
Duba, W.O. 2003–04: “Francesco di Marchia sulla conoscenza intuitiva mediata e immediata (III Sent., q. 13),” Picenum Seraphicum 22–23 n.s. (2003–04), 121–157.
––– 2004: “Francesco d’Appignano sull’Immacolata Concezione,” in Priori-Balena 2004, 59–75.
––– 2007: “Continental Franciscan Quodlibeta After Scotus,”in C. Schabel, ed., Theological Quodlibeta in the Middle Ages: The Fourteenth Century (Leiden-Boston 2007), 568–649.
––– 2008: “Francesco d’Appignano at Paris and Avignon,”in Priori 2008, 93–108.
––– 2010: “Neither First, nor Second, nor... in His Commentary on the Sentences: Francis of Marchia’s intentiones neutrae,” Quaestio 10 (2010), 285–313.
––– 2012: “The Ontological Repercussions of Francis of Marchia’s Distinction between Determination de possibili and de inesse,” in G. Alliney, M. Fedeli, and A. Pertosa, eds., Contingenza e libertà. Teorie francescane del primo Trecento (Macerata 2012), 177–202.
––– 2014a: “Three Franciscan Metaphysicians After Scotus: Antonius Andreae, Francis of Marchia, and Nicholas Bonet,” in F. Amerini and G. Galluzzo, eds., A Companion to the Latin Medieval Commentaries on Aristotle’s Metaphysics (Leiden-Boston 2014), 413–93.
––– 2014b: “Rebuilding the Stemma: Understanding the Manuscript Tradition of Francis of Marchia’s Commentaries on Book II of the Sentences,” in A. Speer, F. Retucci, T. Jeschke, and G. Guldentops, eds., Durandus and His Sentences Commentary: Historical, Philosophical and Theological Issues (Leuven 2014), 119–70.
Duba, W.O., and C. Schabel, 2006–08: “The Redactions of Francis of Marchia’s Commentary on Book III of the Sentences,” Picenum Seraphicum 25–26 n.s. (2006–08), 69–100.
Duhem, P. 1985: Medieval Cosmology. Theories of Infinity, Place, Time, Void, and the Plurality of Worlds, trans. R. Ariew (Chicago 1985).
Folger-Fonfara, S. 2005: “Franziskus von Marchia: Die erste Unterscheidung einer Allgemeinen und einer Besonderen Metaphysik,” Documenti e Studi sulla tradizione filosofica medievale 16 (2005), 461–513.
––– 2006: “Gibt es Begriffe vor den ersten Begriffen? Die Legitimation der ‘Super’-Transzendentalien durch Franziskus von Marchia,” Archiv für mittelalterliche Philosophie und Kultur 12 (2006), 140–67.
––– 2008: Das ‘Super’-Transzendentale und die Spaltung der Metaphysik: Der Entwurf des Franziskus von Marchia (Leiden-Boston 2008).
Friedman, R.L. 1997: “In principio erat Verbum: The Incorporation of Philosophical Psychology into Trinitarian Theology, 1250–1325” (PhD Dissertation, University of Iowa 1997), 555–72.
––– 1999: “Francis of Marchia and John Duns Scotus on the Psychological Model of the Trinity,” Picenum Seraphicum 18 n.s.(1999), 11–56.
––– 2004: “Principia and Prologue in Francesco d’Appignano’s Sentences Commentary: The Question ‘Quaeritur utrum ens simpliciter simplex possit esse subiectum alicuius scientiae’,” in Priori-Balena 2004, 123–149.
Friedman, R.L., and C. Schabel 2001: “Francis of Marchia’s Commentaries on the Sentences: Question List and State of Research,” Mediaeval Studies 63 (2001), 31–106.
––– 2006: Francis of Marchia, Theologian and Philosopher. A Franciscan at the University of Paris in the Early Fourteenth Century (Leiden-Boston 2006) (= Vivarium 44.1 [2006]), Introduction, 1–20.
Katsoura, E., C. Papamarkou, and C. Schabel 2006: “Francis of Marchia’s Commentary on Book IV of the Sentences. Traditions and Redactions, with Questions on Projectile Motion, Polygamy, and the Immortality of the Soul,” Picenum Seraphicum 25–26 n.s. (2006–08), 101–66.
Künzle, P. 1966: “Mitteilungen aus Codex Mazarine 3490 zum Schrifttum des Franziskaners Petrus Thomae, vorab zu seinen ‘Quaestiones in Metaphysicam’,” Archivum Franciscanum Historicum 59 (1966), 3–37.
Lamanna, M. 2008: “Il ‘supertrascendentale’ nella metafisica di Francesco d’Appignano,” Quaestio 8 (2008), 684–90.
Lambertini, R. 2000: La povertà pensata. Evoluzione storica della definizione dell’identità minoritica da Bonaventura ad Ockham (Modena 2000), papers VII, VIII, and IX.
––– 2001: “Francesco d’Ascoli e la polemica francescana contro Giovanni XXII: A proposito dei rapporti tra l’Improbatio e l’Appellatio magna monacensis,”in A. Degrandi et al., eds, Studi in onore di Girolamo Arnaldi offerti dalla Suola nazionale di studi medioevali (Rome 2001), 277–308.
––– 2003: “Nonnumquam impugnantium diversorum personas assumpsi: Francesco d’Ascoli come fonte del pensiero politico di Ockham,” Pensiero Politico Medievale 1 (2003), 97–140.
––– 2004: “A proposito del IV libro del commento alle Sentenze di Francesco d’Appignano: la Quaestio 37,” in Priori-Balena 2004, 9–26.
––– 2006a: “Francis of Marchia and William of Ockham: Fragments from a Dialogue,”in Friedman-Schabel 2006, 184–204.
––– 2006b: “Francesco d’Appignano come fonte di Guglielmo d’Ockham,” in Priori 2006, 89–104.
––– 2006c: “Natural Law, Religious Poverty and Ecclesiology according to Francis of Marchia,” in J. Meirinhos and M.C. Pacheco (eds.), Intellect et Imagination dans la philosophie médiévale. Actes du XI Congrès International de Philosophie Médiévale de la SIEPM, Porto, du 27 au 31 août 2002 (Turnhout 2006), vol 3, 1625–1634.
––– 2009a: “Predicare Aristotele. A proposito di alcuni sermoni recentemente attribuiti a Francesco d’Appignano,” in C. Micaelli and G. Frenguelli, eds., Le forme e i luoghi della predicaztione (Macerata 2009), 155–75.
––– 2009a: “Letters and Politics: Gerald Odonis vs. Francis of Marchia,” Vivarium 47 (2009), 364–74.
Maier, A. 1940: Die Impetustheorie (Vienna-Leipzig 1940), 45–77; reprinted A. Maier, Zwei Grundprobleme der scholastischen Naturphilosophie(= Storia e Letteratura, 37) (Rome 1968), 161–200.
––– 1949: Die Vorläufer Galileis im 14. Jahrhundert (= Storia e Letteratura, 22) (Rome 1949).
––– 1950: An der Grenze von Scholastik und Naturwissenschaft (= Storia e Letteratura, 41) (Rome 1952).
––– 1955: Metaphysische Hintergründe der spätscholastischen Naturphilosophie (= Storia e Letteratura, 52) (Rome 1955).
––– 1958: Zwischen Philosophie und Mechanik (= Storia e Letteratura, 69) (Rome 1958).
Mariani, N. 2002: “Certezze ed ipotesi sul Commento alle Sentenze di Francesco della Marca OMin.,” Archivum Franciscanum Historicum 95 (2002), 93–183.
Miethke, J. 1969: Ockhams Weg zur Sozialphilosophie (Berlin 1969).
Poppi, A. 2004: “Ontologia e scienza divina nel Commentario alle Sentenze di Francesco della Marca (1319),” Miscellanea francescana 104 (2004), 100–20.
Priori, D. 2002: (ed.), Atti del I Convegno Internazionale su Francesco d’Appignano (Appignano del Tronto 2002).
––– 2006: (ed.), Atti del III Convegno Internazionale su Francesco d’Appignano (Appignano del Tronto 2006)
––– 2008: (ed.), Atti del IV Convegno Internazionale su Francesco d’Appignano (Appignano del Tronto 2008)
––– 2011: (ed.), Atti del V Convegno Internazionale su Francesco d’Appignano (Appignano del Tronto 2011)
––– 2013: (ed.), Atti del VI Convegno Internazionale su Francesco d’Appignano (Appignano del Tronto 2013)
Priori, D., and M. Balena 2004: (eds.), Atti del II Convegno Internazionale su Francesco d’Appignano (Appignano del Tronto 2004).
Robigilo, A.A. 2006: “How Is Strength of the Will Possible? Concerning Francis of Marchia and the Acts of the Will,” in Friedman-Schabel 2006, 151–83.
Schabel, C. 2000: Theology at Paris 1316–1345: Peter Auriol and the Problem of Divine Foreknoweldge and Future Contingents (= Ashgate Studies in Medieval Philosophy, 1) (Aldershot 2000).
––– 2004: “The Redactions of Book I of Francesco d’Appignano’s Commentary on the Sentences,” in Priori-Balena 2004, 97–122.
––– 2014: “Francesc Marbres, a.k.a. Iohannes Canonicus,” Bulletin de philosophie médiévale 56 (2014), 195–200.
Schneider, S. 1986: “Eine ungedruckte Quaestio zur Erkennbarkeit des Unendlichen in einem Metaphysik-Kommentar des 14. Jahrhunderts,” in A. Zimmermann, ed., Miscellanea Mediaevalia 18 (Berlin 1986), 96–118.
––– 1991: Die Kosmologie des Franciscus de Marchia: Texte, Quellen, und Untersuchungen zur Naturphilosophie des 14. Jahrhunderts (= Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters, 28) (Leiden 1991).
Suarez-Nani, T. 2015: La matière et l’esprit. Études sur François de la Marche (Fribourg 2015) (collection of her revised articles on Marchia).
Teetaert, A. 1933: “Pignano (François de),” Dictionnaire de Théologie Catholique XII (Paris 1933), cols. 2104–2109.
Thakkar, M. 2006: “Francis of Marchia on the Heavens,” in Friedman-Schabel 2006, 21–40.
Wittneben, E.L., and R. Lambertini 1999: “Un teologo francescano alle strette. Osservazioni sul testimone manoscritto del processo a Francesco d’Ascoli,” Picenum Seraphicum 18 n.s. (1999), 97–122.
––– 2000: “Un teologo francescano alle strette. II. A proposito della tradizione manoscritta della confessio di Francesco d’Ascoli,” Picenum Seraphicum 19 n.s. (2000), 135–149.
Zanin, F. 2006a: “Com’è possibile che in natura, ad alcune cause seguano sempre determinati effetti, se ogni causa è contingente, in quanto creata da Dio? La risposta di Francesco d’Appignano,” in Priori 2006, 215–227.
Zanin, F. 2006b: “Francis of Marchia, Virtus derelicta, and Modifications of the Basic Principles of Aristotelian Physics,” in Friedman-Schabel 2006, 81–95.
Zimmermann, A. 1965: Ontologie oder Metaphysik? (Leiden 1965; 2nd ed. 1998).
––– 1965: Ontologie oder Metaphysik? Die Diskussion über den Gegenstand der Metaphysik im 13. und 14. Jahrhundert. Texte und Untersuchungen (= Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters, 8) (Leiden 1965).
––– 1966: “Allgemeine Metaphysik und Teilmetaphysik nach einen anonymen Kommentar zur aristotelischen Ersten Philosophie aus dem 14. Jahrhundert,” Archiv für Geschichte der Philosophie 48 (1966), 190–206.