中世纪政治哲学 medieval (John Kilcullen and Jonathan Robinson)

首次发表于 2006 年 7 月 14 日；实质修订于 2017 年 5 月 16 日

中世纪哲学是在中世纪期间在西欧产生的哲学。即使在中世纪学者中，对于这个时期的开始和结束时间也没有共识；[1]然而，一般而言，从奥古斯丁（354-430）开始，并注意到中世纪哲学的影响甚至延续到笛卡尔（1596-1650）的诞生，这种说法可能既不完全正确也不完全错误。中世纪政治哲学是中世纪哲学中关注政治事务的部分。中世纪（以及早期现代时期）关于政治的哲学写作往往是试图影响公共事件的一种尝试，因此这个主题的历史涉及对这些事件的参考。它还涉及对中世纪文化的发展的参考，例如九世纪和十二世纪的复兴，以及法律制度和大学的发展。这一时期哲学与宗教之间的紧密关系也使得故事变得复杂。这些“超哲学”的联系是中世纪政治哲学在中世纪的发展过程中的原因之一，因为宗教和政治思想受到文化发展和事件压力的影响而发生了变化。本文的重点是拉丁中世纪的神学家和哲学家，文章的一般安排是按时间顺序排列的。[2]

1. 中世纪政治哲学的范围

“中世纪”主要指欧洲（该术语通过类比应用于其他文化）。中世纪哲学包括“前学派”、“学派”和“后学派”时期。

“学院哲学”是指中世纪学校的特有知识文化。在 12 世纪，巴黎、博洛尼亚和许多其他地方的学校成为了一个蓬勃发展的行业。到了 13 世纪初，一些地方的学校大师们组成了通常被称为大学的机构。学校的工作语言是拉丁语，教师和学生都是神职人员。大学因为拉丁语翻译了亚里士多德的著作、亚里士多德的评论以及希腊或阿拉伯语的相关著作而得到了极大的推动。这些翻译是因为有一些公众对亚里士多德的兴趣是由 12 世纪学校形成的，其中一些早期翻译的亚里士多德著作（即“旧逻辑”）已经成为了密切研究的对象。在大学中，哲学在文科学院中被研究，但哲学也在神学学院中得到了发展和应用。法律的研究在中世纪的大学中非常重要，法律的思想对政治思想产生了影响。政治哲学的作家们使用了许多学院哲学的文学体裁，如评论、争议问题、对话和论文（参见中世纪哲学文学形式的条目）。

“后期学院哲学”通常始于 14 世纪，并与早期现代时期重叠。我们所认为的早期现代哲学家受过大学教育（或者在笛卡尔的情况下，接受了耶稣会学校的教育），但他们大多数在大学之外、用方言语言写作。学院哲学的种类在大学中以拉丁语教授和写作，在 17 世纪的大学中仍然存在，尤其是在意大利、西班牙和荷兰，在许多国家的耶稣会学校以及一些新教学校中。

“前学院派”中世纪时期包括亚伯拉德（1079-1142）和安瑟姆（1033-1109）以及卡洛林时代的作家，但很难说这个时期应该追溯到多远。也许应该包括博伊西乌斯（约公元 475/7-526 年）和奥古斯丁，他们从自己的时代一直影响着欧洲，直到中世纪结束（甚至更久），尽管他们也可以被视为属于晚期古代。博伊西乌斯曾经将一些在十二世纪学校中研究的逻辑作品从希腊语翻译成拉丁语；奥古斯丁是中世纪神学的主导影响力。博伊西乌斯没有直接写过与政治哲学相关的作品，但奥古斯丁确实写过，所以在本文中，“中世纪”从奥古斯丁开始。

通过中世纪政治哲学，我们理解的是与我们所称之为政治哲学的现代著作相似的中世纪政治著作。它们的作者通常是学者，写作时考虑到受过大学教育的读者；他们借鉴了学校中探讨的思想，并以学术方式写作。一些人对亚里士多德的《政治学》进行评论，并就政治哲学相关主题进行学术“争议性问题”的讨论。然而，政治哲学并不是大学核心课程的一部分（Miethke 2000b）。政治著作的作者通常不是在教学职责的过程中写作这些作品。通常，他们是为了回应某些政治事件而写作的。有些人是为了君王或其他统治者的教化，有些人试图影响教会与世俗统治者之间的冲突，还有些人关注教会内部关于教会组织和教皇与教会议会权力的冲突。通常，他们在这些冲突中支持一方——许多教士支持世俗统治者与教会的冲突。

本文描述了中世纪政治思想最重要的来源以及一些最有趣的作家的作品。主要的来源包括圣经、教父文献、教会法和民法教科书，以及亚里士多德的著作，尤其是《政治学》。第 2 和第 3 节将概述中世纪政治思想从圣经和教父那里吸取的内容。第 4 和第 5 节将概述前学派时期政治思想家的观点，包括奥古斯丁。第 6 和第 7 节将概述在 12 和 13 世纪影响深远的来源，即亚里士多德和法律教科书。第 8 节将概述中世纪政治思想从 13 世纪开始的一个主要问题，即教皇的政治权力。第 9 节将概述 13 世纪重要作家托马斯·阿奎那的作品。第 10 至 14 节将涉及 14 和 15 世纪的政治哲学作家，包括帕多瓦的马西略和奥卡姆的威廉。

2. 圣经

对于中世纪的基督徒来说，圣经就是我们所说的拉丁译本，包括旧约（基督徒称之为犹太经典）和新约。新教改革者说服了许多人认为中世纪忽视了圣经，正如路德所说的：“圣经‘已经被遗忘，埋在长椅下的尘土中’”（参见路德[1539]1915：卷 1，7；参见《列王纪下》22:8）。然而，中世纪制作的许多圣经副本，中世纪学者对圣经书籍的许多评论，以及他们的著作中对圣经的不断引用，表明圣经是一本非常熟悉的书籍。

2.1 顺从权力

圣经传达的政治观念包括以下内容：

  • 人类通常由国王或皇帝统治。圣经中几乎没有共和制度的痕迹。（有一个例外：《玛加伯上书》8:14-16 是对罗马共和政府的赞美描述。）

  • 国王往往是邪恶的暴君和上帝的敌人。人民往往也会分享他们统治者的恶习。

  • 大卫王的统治是一个榜样（尽管大卫也经常犯罪）。

  • 臣民必须服从统治者，即使是邪恶的统治者。反抗是错误的，尤其是对统治者本人进行任何攻击-参见撒母耳记下 1:14-16。

  • 但是对统治者的顺从始终受到对上帝命令的顺从的限制。

新约圣经的作者教导基督徒必须顺从他们的统治者：

让每个灵魂服从上位者，因为没有权力不是来自上帝的，凡有的都是上帝所命定的。所以抗拒权力的，就是抗拒上帝的命令。那些抗拒的人，自己招致刑罚。……因为他是上帝的仆人，是为你的好处而存在的。但是如果你做了邪恶的事，就应该害怕，因为他不是空手持剑的。因为他是上帝的仆人，是为了对那些作恶的人施行报应。所以，不仅为了避免受到惩罚，而且为了良心的缘故，必须服从。 （罗马书 13:1-5）

因为上帝的缘故，你们要顺服每一个人类：无论是尊贵的国王，还是被他派遣的官员……因为这是上帝的旨意。（彼得前书 2:13-15）

在 17 世纪，大多数新教徒和一些天主教徒从这些经文中推断出，臣民总是有宗教义务服从统治者，通过“被动顺从”的教义来与“我们应当顺从上帝，而不是人”的经文（使徒行传 5:29）相调和。一些教父和卡洛林王朝的作家持有类似的立场，但大多数经院哲学家，在部分受亚里士多德思想和部分受法律文本影响下，认为在某些情况下，不服从和反抗是可以被证明的。

2.2 奴隶制度

新约圣经的作者说，一个基督徒是奴隶还是自由人是无关紧要的：

让每个人在他被召唤的同样职业中坚持下去。你被召唤时是奴隶吗？不要为此担心...因为在主里被召唤的奴隶是主的自由人。同样地，被召唤的自由人是基督的奴隶。（哥林多前书 7:20-22）

在基督耶稣里，不分犹太人、希腊人，不分奴隶、自由人，也不分男、女，因为你们在基督耶稣里都成为一体。（加拉太书 3:28）

古代的犬儒主义者和斯多噶哲学家也认为奴隶可以获得美德和幸福，因为人类的本质自由与外部限制并不矛盾。

由于成为奴隶是一个无关紧要的问题，基督教并没有谴责奴隶制度。几篇新约经文敦促奴隶顺从（拉丁圣经中的 servi 通常被正确地翻译为“奴隶”，但在道厄伊版本中被翻译为“仆人”）：

仆人们，要以一切的敬畏顺服主人，不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。（彼得前书 2:18）

仆人们，要顺服那些按肉体为主人的，用惧怕战兢的心，存着诚实的心，如同顺服基督一样。（以弗所书 6:5；参考歌罗西书 3:22）

保罗写信给基督徒奴隶主腓利门，劝他善待一个逃跑的奴隶“我已经打发他回到你那里了”（腓利门书 1:12）。

2.3 财产

“不可偷盗”是十诫之一（出埃及记 20:15）。中世纪的作家认为私有财产制度是正常和正确的，财产应受到尊重。然而，新约鼓励自愿贫困：

耶稣对他说：你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人……然后耶稣对门徒说：我实在告诉你们，财主进天国是难的。我再告诉你们：骆驼穿过针孔，比财主进天国还容易。（马太福音 19:21-24；参见路加福音 18:22）

新约似乎也推荐自愿的共产主义作为一种理想。耶路撒冷的早期基督教社区

只有一个心灵和一个灵魂：没有人说他所拥有的任何东西是属于自己的；而是所有的东西都是共同的……他们中间没有一个人有需要的。因为凡是有土地或房屋的人，都卖掉了它们，把所卖的东西的价钱拿来，放在使徒的脚前。然后，按照每个人的需要进行分配。（使徒行传 4:32-35；参见使徒行传 2:44-45）

中世纪欧洲的主要机构包括基于贫困誓言和共同生活的修道院和其他形式的宗教生活。

2.4 和平主义

新约中包含了一些似乎禁止基督徒使用武力的文本：

但我告诉你们，不要抵挡恶人；有人打你的右脸，连左脸也转过来给他……爱你们的仇敌，为恨你们的人行善，为迫害你们的人祈祷。(马太福音 5:39-44)

2.5 基督的国度

中世纪的基督徒认为基督在某种程度上是国王。然而，耶稣说：“我的国不是这个世界的”（约翰福音 18:36），他似乎建议顺从罗马皇帝：“所以，你们要将凯撒的物归给凯撒，将上帝的物归给上帝”（马太福音 22:21）。基督的追随者中没有人会对其他人有权力：

你们知道外邦人有君王为主治理他们，有权势者操权管辖他们。但在你们中间不可这样，谁若愿为大，就当作你们的用人；谁若愿为首，就当作你们的仆人。这样，你们中间谁愿为大，谁就必作你们的用人。 (马太福音 20:25-26)

你们不要称呼人为拉比，因为只有一位是你们的导师，你们都是弟兄。也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。也不要叫人师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。 (马太福音 23:8-10)

尽管这些文本，教士们接受了荣誉称号，并声称拥有权威和权力：教会将自己视为基督在地上的王国，并声称分享基督的权力。

保罗的文本，

我与那些在外面的人有什么关系呢？你们不是要审判那些在内部的人吗？至于那些在外面的人，上帝会审判他们的（哥林多前书 5:12-13）

通常认为，这意味着教会对非基督徒（即教会之外的人）没有管辖权。

3. 教父们

晚期古代的基督教神学家被称为教父们。其中在中世纪欧洲最有影响力的是奥古斯丁；其他包括西普里安、安布罗斯和格里高利。希腊教父们（奥利根、克里索斯托姆等）起初影响力不大，但在学术时期，他们的许多著作被翻译成拉丁文。教父们的影响力部分来自于他们的原始著作（即完整的原始文本），但更多地来自于在《圣经》的“注释”和选集中包含的摘录，以及后来作家的广泛引用。许多教父们受到了柏拉图主义和斯多葛主义的影响，这是每个受过教育的人在古代世界中都熟悉的。奥古斯丁特别受到柏拉图主义的影响，现代学者称之为新柏拉图主义，尤其受到普罗提诺斯的影响。

父辈们将某些关键的社会制度传承到中世纪，这些制度并非上帝对人类最初计划的一部分，即强制性政府、奴隶制和财产制度。塞内加和其他古代斯多葛派的思想中有一个黄金时代的概念，在基督教思想中也有类似的概念，即伊甸园的无罪时代，人类因亚当和夏娃的原罪（"堕落"）而被驱逐出伊甸园。[9] 正如塞内加（[公元 60 年] 1917-25：卷 II，397，第 90 封信）认为，最初不需要强制，因为人类会自愿接受智者的指导，也不需要财产，因为没有人会试图控制超过他们所需的资源来维持节制的生活方式，也不需要奴隶制，因为奴隶是被当作财产对待的人类，所以根据父辈们的观点，如果亚当没有犯罪，这些制度就不会存在。但由于罪恶的存在，它们确实存在，既是罪恶的结果（渴望权力和贪婪的人积聚强制权力和财产），也是对罪恶的必要和合理的补救措施 - 理想情况下，政府应该使用强制手段来镇压不法行为，奴隶制只应作为一种惩罚，比死刑更温和，用于惩罚不法行为，财产应该是适度的，其目的是保护必需品的所有权免受那些否则会试图控制一切的贪婪之人的侵害。

关于强制性政府和奴隶制的普遍观点由奥古斯丁表达。上帝并不打算让...[人]统治除了非理性生物之外的任何东西：不是人统治人，而是人统治兽类。因此，最初的正义人被确立为牧羊人，而不是人类的国王。（上帝之城，XIX.15，第 942 页；引文参考 Dyson [1998]的翻译）

did not intend that …[man] should have lordship over any but irrational creatures: not man over man, but man over the beasts. Hence, the first just men were established as shepherds of flocks, rather than as kings of men. (City of God, XIX.15, p. 942; page references are to the translation by Dyson [1998])

他继续说，奴隶制是对罪恶的公正惩罚，而 servi 之所以被称为“那些可能（公正地）在战争法律下被杀的人有时被饶恕”[servabantur]。

在财产方面，格拉提安的《教令》（约 1140 年）中包括了安布罗斯的一段话：

但他说，“如果我勤奋地照顾自己的东西，只要我不夺取别人的东西，那么为什么是不公正的呢？哦，厚颜无耻的话语！...没有人应该把共有的东西称为‘我的’；如果拿走的东西超过了所需，那就是用暴力获得的。谁能像那些不是为了自己的使用，而是为了自己的丰富和奢侈而制造大众的食物[alimenta]的人那样不公正和贪婪呢？你扣留的面包属于贫困者。”（D. 47 c. 8；Tierney 1959: 34）

因此，即使现在财产存在，事物在某种意义上仍然是“共同的”，个人合法保留自己使用的财产数量是有限的。

4. 奥古斯丁

4.1 《上帝之城》

奥古斯丁最有可能为现代政治思想学生所熟知的作品是《上帝之城》。尽管这部作品在中世纪经常被复制（382 份手稿保存下来），但整部作品的阅读从未成为大学课程的一部分。其中的摘录被包括在有影响力的选集中，例如格拉西安的《法令集》和彼得·伦巴德的《句子集》（约 1150 年）。

两座城市，上帝之城和尘世之城，通过两种爱、上帝之爱和（错误的）自我之爱，以及两种命运、天堂和地狱来区分。奥古斯丁对神学最著名的贡献是预定论的教义，这个立场在他晚年才变得明显。上帝从永恒中决定，他将给予一些人达到永恒救赎所需的恩典（特殊帮助），而其他人（大多数人）将进入永恒的地狱——被定罪的群众（《上帝之城》第 21.12 章，第 1070 页）。救赎需要“最后的坚持”的恩典，即在死亡时与上帝保持友谊的恩典。有些人在大部分生命中表现良好，但在最后时刻可能会背离。因此，我们无法确定谁被预定获得救赎。由于上帝之城由那些被预定获得救赎的人组成，我们无法确定其成员资格。上帝之城与教会并不完全相同，因为并非所有教会成员都会得救。尘世之城与任何特定的国家也不完全相同，因为某个国家的成员可能被预定获得救赎。一个特定的国家可能包括两座城市的公民。

尽管这两个城市的成员有不同的终极价值观，但他们可能有共同的中间目标，例如，他们都渴望世界和平。只要任何特定的国家为这些共同目标服务，它将得到上帝之城的成员的合作（上帝之城，XIX.17，第 945-7 页）。作为柏拉图主义者，奥古斯丁以现实层次的等级制度思考，较低层次模仿或反映较高层次。奥古斯丁的哲学不是“黑与白”的哲学，不是光明力量与黑暗力量之间的严格对立，这是曾经奥古斯丁信奉的摩尼教哲学，直到他阅读柏拉图主义者的某些著作后才拒绝了这种哲学。根据奥古斯丁的观点，没有绝对的邪恶（见上帝之城 XI.22，XII.2, 3, 7；忏悔录 VII.xii.18–xiii.19；手册 11–12）。任何邪恶都必须在某种程度上是善的，否则它根本无法存在。它的邪恶在于无序或错误的方向，它未能达到适合它的所有善。

万物的和平在于秩序的宁静，而秩序是将相等和不相等的事物安排在适当位置的方式。（上帝之城，XIX.13，第 938 页）

有许多排序和子排序，因此有不同种类或层次的和平，以及（对于有道德选择能力的存在）不同种类或层次的美德、正义和幸福。[12]

真正的美德预设对真正的上帝的顺从。但是像真正的美德一样，即对荣誉的热爱，可能会导致类似正义和和平的东西，就像在罗马共和国中一样（上帝之城，V.12）。早些时候，奥古斯丁曾经试图证明根据西塞罗的定义，罗马人从未拥有过共和国：“我将试图证明从未存在过这样的共和国，因为真正的正义从未在其中存在过”（上帝之城 II.21，第 80 页；另请参阅古代政治哲学条目（§6.西塞罗和罗马共和国），因为罗马人没有顺从真正的上帝（参见 XIX.21）。但这只是一种以人身攻击为论据。正如奥古斯丁所说，“根据更实际的定义，当然有一种共和国”（II.21，第 80 页）。只有通过过于狭隘的定义，才能说非基督徒不能形成共和国。受到对荣誉的激励，罗马人能够以接近和平、正义和幸福的方式生活在一起，尽管不是在“真正”的和平、正义和幸福中。在某种程度上，正义对于任何值得被称为共和国的东西都是必不可少的。

正义被剥夺，那么王国不过是一群大盗而已……亚历山大大帝问一个被他抓住的海盗，他为什么要侵扰海洋，这个海盗挑衅地回答：“和你侵扰整个世界一样；只不过因为我用一艘小船而你用一支庞大的舰队，所以我被称为强盗，而你是皇帝”（上帝之城，IV.4，第 147-8 页）。

一些中世纪作家，被一些现代历史学家称为“政治奥古斯丁主义者”，从奥古斯丁对西塞罗共和国定义的讨论中推断出，在非基督徒中是没有社区的。根据罗马的吉尔斯（1316 年去世）等人的观点，非基督徒没有财产权和政治权利，因为这些事物都是社区成员资格的前提，只有基督徒才能形成真正的社区。但这些所谓的政治奥古斯丁主义者的观点通常被其他中世纪政治思想家所拒绝。

我们不应该推断奥古斯丁认为只有好的基督徒才能成为统治者。然而，他相信，如果遵守基督教的美德，会使政府更好（《上帝之城》，第五卷，第 24 章，第 232 页）。

在中世纪的基督徒中，对政府的善恶至少有三种观点：

  • 政府可能是，并且应该是，由理想的基督教统治者统治，后来被新教徒称为“虔诚的王子”；这样的统治者将引导他的人民顺服于上帝。

  • 政府可能只是一种邪恶的暴政，是“尘世之城”的表现。正如教皇格里高利七世（1081 年）曾经写道：

    谁不知道国王和公爵是从那些不认识上帝的人那里得到他们的统治权的，这些人出于盲目的贪婪和难以忍受的傲慢，通过骄傲、掠夺、欺诈、谋杀和各种罪行来统治他们的同类，即人类，被世界的统治者，即魔鬼，推动着？（格里高利七世 1081 年：552；另见普尔 1920 年：201，注 5）

  • 政府的存在是为了组织“有善意的人”（用现代的说法），即两个城市的公民，他们对地上的和其他地上的好处都有兴趣，这些好处被基督徒和其他人都看重。这种对政府目标的有限观点可以在马尔西略斯和奥克汉姆（McGrade 1974: 109–33）中找到支持。

这三种观点都可以在《上帝之城》中找到支持。

4.2 战争

奥古斯丁坚持认为，与摩尼教徒相反，旧约上帝与新约上帝是同一位上帝。两个约书之间最引人注目的差异之一在于战争。在旧约中，上帝允许，事实上要求以色列人参与屠杀。在上帝赐给以色列人的土地上，一个投降的城市的居民将被奴役，但如果城市抵抗，“你们不可留下一个活口”（申命记 20:11, 16）。“你们必将他们尽行毁灭，不可与他们立约，不可怜恤他们”（申命记 7:2）。如果在以色列的某个城市中，有些居民崇拜偶像，“你必要将那城中的居民尽行杀尽，将城和其中所有的牲畜尽行毁灭”（申命记 13:16）。摩西本人曾屠杀过崇拜偶像的以色列人（出埃及记 32:25-9）。摩西对以色列人放过妇女和儿童感到愤怒，并命令他们杀死所有的俘虏，除了处女可以留下来（民数记 31:13-18）。撒母耳对扫罗感到愤怒，因为军队放过了一些动物；因此，上帝剥夺了扫罗的王位（撒母耳记上 15）。撒母耳本人曾将一个俘虏砍成碎片（列王纪上 15:32-3）。相比之下，新约中，基督说：“若有人打你的右脸，连左脸也转过来让他打”（马太福音 5:39）。新约与旧约能够和解吗？在奥古斯丁的观点中，两个约书必须能够和解，因为圣经中的一切都是真实的。

根据奥古斯丁的观点，上帝可以随心所欲地对待他的创造物，因此以色列人在执行上帝的命令时没有犯错。（正如中世纪的作者经常说的那样，上帝是“生死的主宰”。）另一方面，新约中表面上的和平主义规定与内心态度有关，而不是外在行为。

这些戒律更多地涉及内心的态度，而不是在人们面前所做的行动，要求我们在内心最深处怀有耐心和仁爱，但在外在行动中要做出对那些我们应该寻求福祉的人最有益的事情。（[412] 信 138.2.13）[14]

我们应该寻求福祉的人包括我们自己，还有我们的敌人，强迫和惩罚可能对他们有益，所以我们可以为了他们的利益而与他们作战，也为了我们自己。私人不能发动战争，但统治者，包括基督徒，可以这样做，基督徒士兵可以服从统治者参加这样的战争，即使是异教徒。奥古斯丁强调，统治者和那些服从统治者从事军事服务的人都必须避免仇恨、贪婪和其他与爱不相容的态度。尽管分散在不同的文本中，但多亏了《法令集》的成功，奥古斯丁为后来的作家提供了一个基督教化的罗马公正战争理论版本。[15]

4.3 强制异端信徒

根据奥古斯丁对战争的观点，基督徒有权要求罗马当局，包括其中的基督徒，为他们提供军事保护，以对抗异端和反基督教徒的暴力。但要求当局强迫异端改信正统基督教是进一步的一步[16]。起初，奥古斯丁不赞成这种强迫：“一个人不愿意就不能相信”（约翰福音讲解，XXVI.2）。但过了一段时间，他被说服了，并成为使用武力“强迫他们进来”的倡导者（路加福音 14:16-24）[17]。他被改宗的多纳提派人说服，他们对那些强迫他们改信的人表示感激（信 93 V.17-19）。

根据奥古斯丁的观点，异端派别的财产可以合法被没收（约翰福音讲解，VI.25），这样奥古斯丁为政府没收多纳提派的财产辩护。他并没有主张只有正统基督徒才能合法拥有财产。相反，他的观点是，无论谁拥有财产，都是依靠国王和皇帝制定的人类法律。因此，如果统治者决定没收异端派别的财产，他有权这样做。这一段被格拉提安在《法令集》（D. 8 c. 1）中引用，中世纪经常用来支持财产只存在于人类法律之中的教义。格拉提安在《法令集》中广泛使用奥古斯丁的观点，可以说极大地增加了奥古斯丁在战争、财产和对异端的强迫方面的影响力（关于奥古斯丁对财产的观点，参见麦克奎因 1972）。

5. 卡洛林王朝的政治思想

拉丁欧洲历史上“教父时代”之后的时期传统上被称为“黑暗时代”，因为那时几乎没有什么著作问世。在八世纪末，有时被称为“卡洛林复兴”的时期紧随其后，与查理曼王朝的宫廷有关。九世纪的政治作家，如兰斯的欣克马尔（约 805/6-81）、拉巴努斯·毛尔斯（780-856）、奥尔良的约纳斯（约 780-842/3），虽然不是家喻户晓的名字，但他们表达了在中世纪其余时期非常重要的思想，特别是关于国王的角色和国王与暴君的区别的思想。[18]

根据这些作家的观点，国王在某种程度上是一个宗教人物（Oakley 2010: 143ff.）。这意味着国王可以在宗教事务中更深入地参与，而这在中世纪教会中后来是不可接受的，但这也意味着国王应该接受教士的教导。这一时期的一些著作属于现代学者所称的“君主之镜”类型。早期的例子是奥尔良的约纳斯（1983）在约 831 年写的，这也是一个很好的例子，说明这种类型很少仅限于对世俗权力的讨论。作家们教导国王他有责任行使公正。这通常被解释为国王有责任执行法律，同时也要遵守法律，而法律被认为部分是习俗，部分是国王的命令，但也是基于人民的同意的东西。[20] 据兰斯的欣克马尔特别提出，如果国王不遵守法律并失去人民的同意，他可能会被废黜（Carlyle and Carlyle 1903: vol. 1, 242–52）。

6. 民法和教会法

历史学家指出，十二世纪出现了另一次“文艺复兴”（即对古代文化再适用的另一个阶段）。这次“十二世纪的文艺复兴”包括对民法的复兴，即由查士丁尼和他的官员编纂和整理的罗马法（Corpus iuris civilis, 533/4），[21] 这激发并影响了对教会法的研究，从格拉提安的《法令》开始。[22]

中世纪政治思想家从法律文本中以不同的方式和程度吸取的思想包括以下内容：

  • 对不同种类法律的区分，即自然法（ius naturale）、国际法（ius gentium）和民法（即特定社区的法律）。法律教科书可能是自然法这一对后期中世纪政治思想至关重要的观念的主要来源。这个观念可以追溯到西塞罗、斯多噶派和亚里士多德，但大多数中世纪政治哲学家是通过格拉提安的《法令》接触到这个观念的。（通常来说，中世纪神学家和哲学家对教会法的收集比对 Corpus iuris civilis 更熟悉。）

  • 一种权利概念，包括个人的自然权利（我们通常称之为“人权”）。值得注意的是，在没有这种权利语言的情况下，许多人现在将不知道如何谈论政治，直到 14 世纪才从法律中借用进入政治哲学。[23]

  • 相信“所有人的自由”，即人类基本平等的观念，奴隶制与自然法相悖，但符合国际法。[24]

  • 关于财产起源的解释，或者更确切地说是两种解释：根据一些罗马法文本，财产起源于自然法；而根据其他文本，财产起源于国际法。根据教会法，财产存在于人法之中（包括国际法和民法）；可与奥古斯丁的说法相比，即财产存在于帝王法律之中（见 §4.3）。[26]

  • 一个教会法原则，即人法不能完全废除自然法下事物的共同性。财产所有者必须帮助穷人（见圣安博罗修士，第 3 节末尾），在必要情况下，一个人可以主张使用任何必需品来维持生活的自然权利。[27]

  • 人民是政治权力的来源，然而他们已将权力委托给皇帝或其他统治者的原则。[28]

  • 教皇或皇帝（或两者）拥有“权力的充满”（见下文第 8 节）的原则。

  • 自然法允许个人以武力抵抗武力的教义（Digest 1.1.3; D. 1 c. 7, trans. in Gratian [c. 1140] 1993: 7）。这一教义为洛克后来提出的反抗暴政的权利提供了前提。

  • 教会与国家之间的区别——更确切地说，是教皇权力与皇帝权力之间的区别，每个权力在自己的领域内独立，尽管教皇权力更高。这一教义的经典地位是《Duo sunt》（第 29 条）。另一条教规《Cum ad verum》给出了分离的理由：相互限制权力可以抑制神职人员和皇帝的傲慢，上帝的仆人（神职人员）应该保持不受世俗纷扰（D. 96 c. 6; translated in Tierney 1980: 14–15）。这也是《Sicut enim》和《Te quidem》的力量所在（第 30 条）。

  • 与公司[31]和代表性（包括头衔作为头衔和私人身份的区别）、处理共同关切需要开会的法律观念（“涉及每个人的事情必须由每个人讨论和批准”）[32]以及在没有一致意见时的多数决策（或某种有资格的版本）（由“更大和更明智的一方”决定）[33]相关的各种法律观念。

这些观点中，对于中世纪政治哲学来说，最重要的可能是自然法的概念。

6.1 自然法和自然权利

对自然法的复杂思考是由塞维利亚的伊西多尔的一篇文章引发的（引自 D. 1 c. 7; Gratian 1993: 6–7）。根据伊西多尔的说法，自然法包括

所有事物的共同拥有，所有人的自由，以及从空气、土地和海洋中获得的东西的获取；同时，也包括对留作保管的物品或金钱的归还。

所有事物的共同拥有似乎与财产的获取和归还不一致。

格拉提安的早期评论者之一鲁菲努斯在自然法中区分了命令或禁令，对此不能有例外，以及“指示”（demonstrationes），指出什么是更好但并非总是义务的。因此，自然法不仅制定规则，还推荐理想。 “所有人的自由”和“所有事物的共同拥有”属于“指示”。由于指示并不强制义务，人类法律可以出于正当理由将其搁置。在某些情况下，这样做甚至可以为推荐的理想服务。

例如...已经确定，那些顽固反抗掌权者的人在战争中被击败和俘虏后将永远成为奴隶... [他们]...之后应该变得温顺...

—这是自然法所推荐的目标（见 Lewis 1954 年：卷 1，38 页；参见 Tierney 2014 年：23-8 页）。

弗朗西斯会神学的创始人之一亚历山大·海尔斯（Alexander of Hales）报告了鲁菲努斯的区别以及圣维克多的类似区别（亚历山大·海尔斯[c. 1240] 1948 年：卷 4，348 页，351-2 页），但他还提出了另一种解决伊西多尔名单中不一致性的方法，该方法基于奥古斯丁对同一上帝如何成为旧约法和新约法的创作者的解释：即，相同的原则可能需要不同的具体规则来适应不同的情况。[34]根据亚历山大的说法，伊西多尔的名单实际上并不矛盾，因为自然法规定了纯洁状态下的共同体和堕落状态下的财产尊重。[35]下一代的主要弗朗西斯会神学家博纳文图拉也采取了类似的立场。[36]

在这些思想的基础上，奥卡姆提出了自然法的三种区别，根据这些区别，一些自然法的原则适用于任何时间和地点，一些仅适用于无罪状态，一些仅在“假设”下适用，即在某种自愿行为（例如协议或立法行为）的假设下，除非相关人同意其他事项。因此，“所有事物的共同拥有，所有人的自由”属于无罪状态下的自然法，但“从空气、土地和海洋中夺取的东西的获取；还有，为了保管而留下的东西或金钱的归还”属于“假设”下的自然法——假设亚当的罪过，并假设人类法自那时起对财产进行了划分，尊重他人财产是自然法的要求（奥卡姆的威廉，信件：286-93；基尔库伦 2001a 的评论，蒂尔尼 2014：103-16）。许多属于国际法的事物也是第三类自然法。

除了自然法，学院派思想家还发展了自然权利的概念，借用了教会法学家的权利概念。自然权利可能只是自然法所要求或允许的某些事物。但根据一些人的观点，某些自由的自然权利属于自然法“积极地”，意味着对它们有一种假设的支持，因此它们不能被废除，至少不能在所有情况下废除，或者只能出于正当理由废除。中世纪的自然权利预示了现代的“人权”（蒂尔尼 1997；马基宁和科克曼 2006；马基宁 2010；基尔库伦 2010c，d；罗宾逊 2014a）。

7. 亚里士多德的《政治学》

“十二世纪的复兴”另一个方面是将许多希腊和阿拉伯的哲学和科学著作翻译成拉丁语（请参阅有关中世纪哲学的“新翻译”部分）。这些翻译的市场包括城市学校的教师、学生和校友，这些学校在 13 世纪初开始形成大学。大学制定了城镇学校遵循的课程，鉴于亚里士多德的声誉，不同城镇学校之间的学生竞争很快意味着亚里士多德的著作成为艺术课程的主要内容（尽管神学家们对此表示担忧，他们注意到亚里士多德的哲学与基督教信仰之间的冲突）。

在对亚里士多德的自然哲学和形而上学以及哲学思维的解释中，中世纪学派受到了穆斯林和犹太思想家的很大影响。然而，在政治哲学方面并非如此。由于某种传输的偶然性，伊斯兰世界似乎不知道亚里士多德的《政治学》，但穆斯林确实熟悉柏拉图的《理想国》——然而，在中世纪期间并未将其翻译成拉丁语。阿拉伯语中有很多显示柏拉图影响的政治哲学（有关信息，请参阅阿拉伯和伊斯兰哲学中的希腊来源），但它对中世纪欧洲的政治哲学几乎没有影响。

亚里士多德的《政治学》在 1260 年代中期首次由莫尔贝克的威廉（Schütrumpf 2014）翻译成拉丁语（几年前可能由莫尔贝克进行了一次不完整的翻译，其中一些部分与政治有关，稍早之前罗伯特·格罗塞特斯特也翻译了一部分）。尽管《政治学》没有成为核心课程的一部分，但在学院派时期，许多领先的哲学家都对其进行了深入研究（Flüeler 1993）。托马斯·阿奎那和奥弗涅的彼得对《政治学》进行了重要的评论[38]。奥卡姆借鉴了他们的评论，对亚里士多德的政治理论进行了清晰而简洁的总结（奥卡姆的威廉[c. 1334]信件：133-143；兰伯蒂尼 2000：269ff.）。（有关该作品的现代解释，请参阅亚里士多德政治理论的条目。）

中世纪政治作家从亚里士多德那里得到的思想（或亚里士多德加强的思想）包括以下内容：

  • 人类自然而然地形成城市。 "政治"（即城市）生活对人类来说是自然的[39]。从表面上看，这与奥古斯丁（见第 4 节）相冲突。

  • 城市或州不仅存在于安全和贸易之中，而且存在于培育“美好生活”的目的，即根据美德生活（政治学第三卷第 9 章，1280 a32-b35）。

  • 一些人类“天生”就是奴隶，即存在或可能存在一些人类被天生标记为服从他人利益的人。天生的奴隶在智力和实现美德或幸福的能力上天生缺乏。[40] 这与新约圣经的思想（见 §2.2）、律师（§6）以及斯多亚派和教会的父辈们（§3）的思想相冲突。

  • 妇女通常应受到男性的统治（政治学第一卷第 5 章，1254 b13）。妇女的劣势已经是普遍的观点，但亚里士多德通过他在政治学中所说的话以及他的生物学理论加强了这一观点。

  • 有各种形式的政府，其中一些是好的，一些是扭曲的。好的形式追求“共同利益”，即统治者和被统治者的利益。最好的是君主制，最坏的是暴政。[41]“共同利益”成为中世纪政治哲学中的一个基本概念（Kempshall 1999; McGrade, Kilcullen, and Kempshall 2001）。

  • 有一个“最好”的政权，即最能促进共同利益的政府形式。在亚里士多德之前的中世纪思想中，“理想政体”不是一个讨论的话题，但它成为一个常见的主题（例如，奥卡姆的威廉，信件：311-23; 参见 Blythe 1992）。

  • “法治”比“人治”更好，即公正地应用规则比将每个决定留给统治者的无拘无束的决定更好。这与早期中世纪的观念相符，即国王和暴君的区别在于国王遵守法律（见 §6）。

  • 然而，由于没有立法者能够预见可能出现的每一种情况，法治原则必须受到 epieikeia 的限制，即在特殊情况下对一般规则进行例外处理（Nicomachean Ethics V.10 和 Politics III.16, 1287 a23–28, 1287 b15–27）。

  • 一个良好的政府形式必须是稳定的，不容易发生革命（Politics V 和 VI.5）。中世纪的亚里士多德主义者对防止君主制变为暴政进行了一些思考。[43] Marsilius 将 Defensor pacis 作为亚里士多德对革命原因讨论的补充。

  • 虽然亚里士多德认为君主制理论上是最好的（中世纪作家也同意），但亚里士多德也提出了民主的论证，或者更准确地说，在良好的政府中，普通人也有一定的作用。如果普通人作为一个整体进行讨论，他们可能会做出明智的决策（Politics III.11）。Marsilius（和其他人）利用亚里士多德的言论来支持人民是最终政治权威的命题，这个观点也在罗马法中找到。

  • 亚里士多德的所有作品都支持中世纪大学生活的一个核心机构，即辩论。在辩论中，导师陈述相反的立场，并用强有力的论据支持，然后通过批评评估这些论据。辩论有关重要问题，包括与政治有关的问题，在中世纪文化中根深蒂固。[44]

8. 教皇权力的充实

至此，中世纪政治哲学及其早期阶段的来源就说完了。现在让我们转向由学院派和后学院派的作家所做出的贡献，他们经常卷入世俗统治者和教皇之间的冲突。

争议的焦点之一是教皇对“权力的充实”（fullness of power）的要求。最初，这一要求意味着教皇在教会内拥有任何其他权威所具有的权力，因此他可以凭借完全的权利介入任何教会事务（Rivière 1925）。教皇 Innocent III（1198-1216 年）的教令反复“提升教皇的政治权力”（Pennington 2007: 165），为随后的法学家发展教皇权力充实的概念提供了素材[45]。在 13 世纪，当教皇授权乞丐修士在教区进行传教和宗教活动时，也引用了这种观念，即使没有教区主教的同意。许多世俗神职人员强烈反对这种干预，他们认为主教的权威是由神的法律赋予的，而不仅仅是教皇的代理人[46]。

在十三和十四世纪，教皇们还声称有权干预通常属于世俗统治者的事务。这一主张尤其是针对罗马帝国。教皇利奥三世在 800 年为查理曼加冕为罗马皇帝，而 962 年教皇约翰十二世将“罗马皇帝”称号赋予了德国王子奥托一世。从那时起直到 1806 年，一系列德国王子都声称拥有这个称号。教皇们认为他们已经将帝国从希腊人转交给了法兰克人，即查理曼的人，然后又从法兰克人转交给了德国人，即奥托一世的人，从而表明罗马帝国受教皇的统治，尤其是教皇有权批准或拒绝被选为皇帝的候选人。（皇帝是由德国王子选举产生的，他们组成选举团——就像教皇一样，皇帝是由选举团选出的终身任职的君主。）帝国的“转交”问题常常成为激烈辩论的话题。[47]西班牙、法国、英格兰和其他一些地方拒绝了“罗马帝国”的权威，但各个王国历史上的事件支持了教皇对国王的权威主张。

除了历史论证外，还有神学或哲学论证。如果“没有权柄不是出于神”（罗马书 13:1，§2.1 上述）而教皇是上帝在地上的代表，那么似乎基督教国王通过教皇获得权力。中世纪的作家对柏拉图的“哲王”概念（《理想国》473d）并不熟悉，因为很少有柏拉图的著作被翻译成拉丁语，[48]但实际上支持教皇的神学家们认为教皇是一位“神学家之王”，一位对生命意义有着专业知识的人，他的指导在所有事务上都具有权威性。

事实上，教皇并不希望承担全球日常政府的负担。他们的主张是，虽然统治通常是世俗统治者的事务，但教皇可以在他认为有充分理由的政府事务中全权干预。教会法学家列出了教皇可能干预的情况清单（例如，参见 Tierney 1980: 153–4），但清单中的一些项目是如此全面，以至于没有任何领域是教皇不能干预的。例如，ratione peccati 的干预，“因为罪恶”，意味着如果世俗统治者犯下不公正行为（这是一种罪恶），那么教皇可能会干预。

教皇的主张遭到了世俗统治者的反对，以及一些有兴趣维护世俗统治者的教士作家和对教皇主张持怀疑态度并担心教皇侵犯可能带来的影响的神学家的反对。十三和十四世纪的大多数政治作家都卷入了关于教皇权威的范围和限制（或无限制）的争议中（Miethke 2000a; Oakley 2012: 173ff.和 2015: 14ff.）。

9. 托马斯·阿奎那

托马斯·阿奎那斯写了一部属于“君主之镜”类型的作品，即《论君权》，献给塞浦路斯国王，但除此之外，他的政治著作只是他学术工作的附带产物，并不像大多数中世纪政治作家那样试图影响当代事件。《神学大全》包括对无罪状态下的统治、自然法和其他种类的法律、财产、最佳政府形式、服从的义务、战争、对异端和不信者的强制以及其他政治问题的讨论。这些讨论并没有组成一部关于政治的独立论文，而是根据其作为神学总结的计划在整个作品中分布开来。[49]

而奥古斯丁曾认为在无罪状态下，人与人之间不会有统治，托马斯则说在无罪状态下会有统治（《神学大全》，第 1 卷，第 96 题，第 4 条）。有人将此解读为拒绝奥古斯丁而支持亚里士多德的政治自然主义学说。然而，托马斯说在无罪状态下不会有强制，但会有一种智慧领导的政府，这是一种由较不明智的人自愿接受的观点。这种观点不是亚里士多德提出的，而是早期的拉丁作家，例如塞内加（见第 3 节），与奥古斯丁的矛盾只是在措辞上存在，因为对奥古斯丁来说，统治意味着强制，而对托马斯来说，它的意义更广泛。

在自然法和其他种类的法律上，托马斯再次不遵循亚里士多德，而是遵循追溯到罗马斯多亚洲的民法和教会法的传统。[50]他区分神法（永恒和正面）与人法，并在人法中区分自然法与国际法和民法（见总论，1-2，q. 95，a. 4）。法律关注的是对公共利益的指导，这属于整个人民（总论，1-2，q. 90，a. 3）。所有正面的人法必须符合自然法，尽管其规定将取决于选择和情况（例如，自然法规定我们不能杀人，但人法规定了额外的规则以防止杀人，这些规则可能取决于任意选择-例如，可能有一条规则要求驾驶员靠左行驶而不是靠右行驶，反之亦然（见总论，1-2，q. 95，a. 2）。自然法实际上是道德，根据托马斯的观点，人的思维可以反思和分析人类经验，可以看到各种基本道德原则的真理，这些原则因此是“不证自明”的，不需要证明，也太基本而无法证明（总论，1-2，q. 91，a. 3 和 q. 94，a. 2）。[51]

在财产问题上，托马斯遵循斯多亚洲和教父们的观点，即财产存在于人的正面法中。自然法允许我们使用物品（总论，2-2，q. 66，a. 1），但财产超越了使用的权力：它包括排除他人使用的权力，而这种权力是由人的正面法授予的（总论，2-2，q. 66，a. 2）。财产权在极端需要时让位（见上文），因此在极端需要时未经许可使用他人财产不构成盗窃（总论，2-2，q. 66，a. 7）。

根据托马斯的观点，最好的政府形式是将民主、贵族制和君主制的元素结合起来的混合政府（《总论》1-2，问题 105，答案 1）。这让人想起亚里士多德对混合政府的偏好，而不是民主或寡头政府，但实际上，包括西塞罗在内的许多古代作家都提倡混合政府，在这个问题上，托马斯更接近波利比乌斯（他并不认识）而不是亚里士多德（布莱思 1992：57-8）。

关于服从政府的义务，托马斯没有采取许多其他人在新约中发现的观点，即不服从从来没有正当理由。根据托马斯·阿奎那，尽管有一般的服从法律和政府的义务，但不公正的法律不是法律（《总论》1-2，问题 96，答案 4；另见 2-2，问题 104，答案 5）。

关于战争，托马斯是奥古斯丁从古罗马人那里借鉴的“正义战争”理论的倡导者。为了使战争正义，必须由有权威的人命令，必须有正当的理由，并且必须在没有不成比例的暴力的情况下进行。对敌人撒谎是不可接受的，因为那会破坏恢复和平所需的信任（见《总论》2-2，问题 40，答案 1，答案 3）。

关于迫害异端和不信者的问题，托马斯支持中世纪教会的做法。异端（即，曾经受洗成为天主教徒但后来拒绝正统天主教教义的人）可以被合理地强迫回到教会，但从未成为天主教徒的犹太人或不信者不应该被强制改变信仰（《总论》第 2-2 题，第 10 条，第 8 款）。普通人不应该接触不信者的观点（《总论》第 2-2 题，第 10 条，第 7、9 款）。犹太人的子女不应该被夺走并被教养成天主教徒，因为这将违反自然正义，父母对未成年子女有控制权（《总论》第 2-2 题，第 10 条，第 12 款）。犹太人的宗教仪式可以容忍，但其他不信者的宗教仪式不可以容忍，除非为了避免冲突或希望他们逐渐改变信仰（《总论》第 2-2 题，第 10 条，第 11 款）。

9.1 世俗与精神权力

在早期作品《Scripta super libros sententiarum》的结尾简要讨论了世俗与精神权力的关系（见 2，dist. 44，Expositio textus）。当两个权威冲突时，托马斯问道，我们应该如何决定听从哪个权威？他回答说，如果一个权威完全源自另一个权威（如他所说的主教的权威源自教皇），在所有事情上都应更加听从源头权威。然而，如果两个权力都源自更高的权威，更高的权威将决定在哪种场合下哪个权力优先。他说，精神和世俗权力都来自上帝，所以我们只应该在上帝指定的事项上听从精神权力而不是世俗权力，即与灵魂的救赎有关的事项，在公民事务上我们应该听从世俗权力-

除非精神和世俗权力合二为一，就像教皇一样，他按照上帝的安排拥有精神和世俗权力的巅峰。

换句话说，教皇在世俗和精神事务上拥有至高无上的权威。

在《国家论》中，托马斯构建了一个亚里士多德式的目的论论证，得出了相同的结论。一个政体有一个目标、目的或目标，可以通过各种方式来寻求，有效或无效，并且它是一个由许多个体组成的复合实体，每个个体都有自己的个体目的。出于这两个原因，需要一些指导机构来有效地引导潜在冲突的个体达到共同的目标。每个存在都在某种程度上是一个整体；复合实体具有统一的秩序，即指向一个单一目标的方向。因此，在保持其存在的同时，指导机构必须通过将其指向一个共同的目标来维护政体的和平与团结。存在一种目标的层次结构，即也有中间目标，它们也是实现更高目标的手段。政体的存在是为了保障其公民的生命，但在生活之上是善良的生活，即有道德的生活，在这之上是为了达到上帝的“神圣幸福愿景”（基督教天堂）的生活。如果所有这些有序的目标都可以通过人类的努力简单地实现，那么一个至高无上的指导机构将关注它们所有；然而，要实现神圣幸福愿景需要“恩典”，即上帝的特殊帮助，自然人类活动无法获得。因此，除了国家之外，人类还需要教会，这是上帝建立的一个人类机构，通过圣礼来赐予恩典。因此，世俗政府和教会政府之间存在区别，世俗政府使用自然可用的手段来引导公民达到最终目标，而教会政府使用超自然手段，即圣礼。世俗统治者必须服从教皇，“因为那些负责中间目标的人应该服从那些负责最终目标的人”。

有关阿奎那的道德、政治和法律哲学的条目中的政治社区部分，请参阅更详细的内容。

10. 罗马的吉尔斯

菲利普四世，法国国王（1285-1314 年），是中世纪统治者中最无情的之一。他与教皇波尼法斯八世（1294-1303 年）和教皇克雷芒五世（1305-1314 年）发生冲突，波尼法斯是最傲慢的中世纪教皇之一，而克雷芒则是最胆小的。克雷芒默认了菲利普对圣殿骑士团的攻击和其他侮辱行为，以逃避国王对他的前任波尼法斯的谴责压力，将其视为异端。这些冲突产生了一批对政治思想史非常有意义的著作[53]。其中最重要的是罗马的吉尔斯的《论教权》[54]和巴黎的约翰的《论王权和教权》[55]，分别于公元 1302 年出版，前者是对教皇至高无上权力的主张，后者试图重新阐述《二者皆然》的二元论（见第 6 节和注释 29）。

盖尔斯认为，教皇的权力充分延伸到政治事务，因此教皇是世界的至高统治者，上帝在地上的代理人，他将权力委托给政府并监督其活动。盖尔斯对政府权力的术语是 dominium，这也是财产的术语；盖尔斯将这两种 dominium 融合在一起，认为教皇也是至高的所有者。他用许多论据支持自己的立场，其中以下两个可能是最重要的。（1）他诉诸于宇宙是一个具有等级秩序的单一统一体的观念，其中教皇是人类中的至高祭司：有两把剑，但世俗剑必须服从于精神剑，即世俗统治者必须服从教皇。[56]（2）他运用奥古斯丁对罗马人是否拥有真正的共和国的讨论（见 §4.1）来论证，任何不服从基督的 dominium，因此也不服从教皇作为基督代理人的 dominium 的人都不能拥有任何正当的 dominium。正如奥古斯丁所说，财产是由皇帝和国王的法律所拥有（§4.3），这就预设了一个社区的权威：因此，盖尔斯认为，由于不尊重真神的人不能属于一个社区，只有信徒社区的成员才有任何政治权力或财产的权利。[57] 约翰·威克里夫（约公元 1330 年至 1384 年）后来进一步发展了这些论点，得出结论：没有罪人，只有预定者才能拥有任何正当的 dominium，这一教义被康斯坦斯公会议谴责。只有基督徒才能拥有领主地位的论题与神学传统不一致，因此被普遍拒绝接受。[58]

罗马的吉尔斯可能参与了起草波尼法斯的文件《统一圣洁》（见其他互联网资源），一般被认为是教皇权威最极端的表述。无论他是否起草了这份文件，统一圣洁的思想和语言都让人想起吉尔斯的作品（见 Ubl 2004）。

11.巴黎的约翰

巴黎的约翰（1306 年去世）重新强调了所有权和统治权之间的传统区别。统治者裁决财产纠纷并不意味着他是至高无上的所有者。一个社群（一个国家、教会或特定社群）只能从个人那里获得财产，社群的财产管理者是社群的行政人员，而不是所有者。这也适用于教皇，他对教会财产没有无限权力，更不用说对于俗人的财产（96-105）。约翰假设原始占有是由个人进行的，并且他提到个人通过“劳动和工业”获得财产（86、103），这导致人们认为他预见了洛克的财产理论。然而，约翰指出个人是在人法下获得财产的（148、154、225-6），这是中世纪神学家中传统的观点，继承自奥古斯丁（见 §4.3）。财产是在人法下获得的，但是财产是由个人获得的，而不是直接由统治者获得的。

关于统治，约翰认为教皇不能成为至高无上的世俗统治者，因为精神和世俗权力应该由不同的人拥有。约翰提出了传统的理由（见 §6），强调神父应该专心致力于精神事务的论点（117-8）。世俗权力不是由精神权力建立的，也不是由精神权力引起的。两者都来自上帝，但彼此之间没有相互关系。精神在某种意义上是优越的，但不是作为世俗权力的原因（93，192）。区分这两种权力的基础不是主题或目标，而是手段。每种权力都限于其自己适当的行动手段；世俗权力使用自然手段，教会使用超自然手段（142-61）。这与托马斯·阿奎那的两种权力的图景非常相似，它们以有序的等级引导人类朝着人生目标前进，一种使用自然手段，另一种使用超自然手段。托马斯从教会关注最高目标这一事实中推断出教皇应该指导世俗统治者（见上文，§9.1）。约翰明确拒绝了这种论证线路。教学是一种精神功能，但在一个家庭中，教师不会指导医生。医生比药剂师拥有更高的技艺，但尽管医生指导药剂师，他不能给出权威的指示或解雇药剂师。在一个大家庭中，这样的官员彼此不指导，而是都受到家族领导的指导。同样，教皇和王子都从上帝那里获得权威，上帝规定了他们的权力范围，他没有将一个人隶属于另一个人（182，184-93）。

12. 帕多瓦的马尔西略斯

另一次有关政治的写作热潮是由教皇约翰二十二世（在位 1316-1334 年）的行动引发的。约翰的反对者包括帕多瓦的马尔西略斯和奥卡姆的威廉。教皇约翰反对方济各会的教义，即那些实行最高形式的宗教贫困，像基督和使徒一样，既不作为个人也不作为一个整体拥有任何东西。约翰依靠民法的论据，认为没有人可以公正地使用消耗品，如食物，而不拥有他们使用的东西。由于没有人可以在没有使用东西的情况下生活，至少是食物，没有人可以公正地没有财产生活，正如方济各会所声称的那样（Robinson 2012: 29ff.; Miethke 2012）。约翰还卷入了与巴伐利亚的路德维希的冲突。约翰依靠教皇声称皇帝选举需要教皇批准的主张，拒绝了选举人选择路德维希为罗马皇帝（见 §8; Lambertini 2012）。

马尔西略斯·帕杜亚的《和平捍卫者》（1324 年）旨在驳斥教皇权力的教义，特别是证明教皇不是政府权力的源泉。他认为所有强制力来自人民（44-9，61-3/65-72，88-90），而且没有人民可以有超过一个至高统治者，这个至高统治者是该社区所有强制力的源泉（80-6/114-22）。（马尔西略斯是后来由霍布斯和许多其他人提出的主权教义的第一位倡导者，即国家中最终必须只有一个强制力的教义。）至高统治者不能是神职人员，因为基督禁止神职人员参与世俗事务（113-40/159-92）。至高统治者并不是作为神圣法的执行者，因为上帝希望神圣法只在来世通过制裁来执行，以便在死亡之前给予每个人悔改的机会（164，175-9/221，235-9）。因此，至高统治者不是宗教的执行者，他的统治也不受神职人员的指导。在教会内，教皇与基督没有更多的权威，不比其他神职人员更有权威。基督没有任命彼得为教会的领袖，彼得从未去过罗马，罗马主教不是彼得的继任者（44-9/61-3）。至于宗教贫困，马尔西略斯站在方济各会的一边，并进一步接受他们的教义：宗教人士完全没有财产所有权是合法的（他们可以在所有者的许可下使用所需物品），而且这正是基督为所有神职人员所期望的（183-4，196-215/244-6，262-86）。因此，在他的观点中，教皇和神职人员都不应该有任何领导权，无论是强制管辖的意义上还是财产所有权的意义上。他的立场与罗马的吉尔斯截然相反。

玛西略确实相信教会对其成员行使某种权威，但就教义权威而言，这种权威不是由教皇行使，而是由一个大公会议行使（玛西略认为圣经和大公会议是无误的，但教皇不是（274-9/360-66））。现在欧洲是基督教国家，除非由基督教世俗统治者召集大公会议或执行其决议，否则无法召开大公会议或执行其决议（287-98/376-90）。建立等级制度和将教会划分为主教区等教会政府行为也是由世俗统治者的权威进行的。与其说世俗政府服从于教会，不如说教会在涉及强制力的一切事务上服从于世俗政府。[63]

13. 威廉·奥坎

当他的《和平捍卫者》一书的作者身份被发现时，玛西略匆忙离开巴黎，逃到了路德维希·巴伐利亚的宫廷在慕尼黑。不久之后，一些持异议的方济各会修士也逃到了慕尼黑，其中包括威廉·奥坎。从 1332 年左右直到 1347 年去世，奥坎写了一系列书籍和小册子，现在通常被称为他的政治著作，主张应该废黜教皇约翰二十二和他的继任者本笃十二。

13.1 财产

在这些论述中的第一个《九十日工作》中，奥卡姆为了反驳教皇约翰二十二世，捍卫了方济各会的主张，即最高形式的宗教贫困是在没有财产或任何其他可由人类法庭执行的权利的情况下生活。约翰认为，没有拥有权利就不能公正地使用某物。马西略和其他人回答说，如果我们得到了所有者的许可，我们就可以公正地使用我们不拥有的东西。有人提出了异议，认为许可授予了权利，并且使用许可转移了所有权。奥卡姆通过自然权利和法律权利之间的区别来回答这个问题。在无罪状态下，拥有权利将违反自然法，因为每个人都有使用任何东西的自然权利（27.80-3，313），但是在堕落之后，自然法赋予（或上帝赋予）人类社群制定人类法的权利，即分配财产的权利，即将某些东西的使用权分配给个人或团体，排除其他人的使用（66）。这项法律在道义上具有约束力，因为我们必须尊重协议。因此，财产制度在道义上“束缚”或阻碍了使用事物的自然权利，因此在普通情况下，我们不能公正地使用他人的东西。然而，原始的自然权利并没有完全废除；在某些情况下，我们仍然可以行使它。例如，如果一个物体没有被占有，我们可以在不主张所有权的情况下使用它。在极度需要的情况下，我们可以使用他人的财产来维持生命。即使在非必要的情况下，我们也可以在获得所有者的许可下使用他人的财产，不仅是为了维持生命，而且是为了任何合法的目的。许可有时会授予法律权利，但有时给予许可的人并不打算给予，也不打算接受任何在人类法庭可执行的权利；在这种情况下，如果有正当理由或无正当理由撤回许可，之前获得许可的人没有法律救济。 这种使用财产的许可并不赋予所有权或任何其他法律权利，也不赋予任何新的权利，而只是“解开”了自然使用权。自然权利足以使使用，甚至消费，变得公正。因此，方济各会可以公正地使用和消费属于他人的东西，而不需要任何法律权利，只需依靠所有者的许可解开的自然使用权。[ 67]

关于财产的辩论的回响在世纪间持续存在，部分原因是教皇约翰二十二世的几个教令被纳入了《教会法典》。在这方面，值得注意的人物包括理查德·菲茨拉尔夫、约翰·威克里夫、康拉德·苏门哈特（瓦尔凯马 2012）、费尔南多·瓦斯克斯·德·门查卡（1572 年后）、弗朗西斯科·苏亚雷斯（1548-1617）、雨果·格罗蒂乌斯、塞缪尔·普芬多夫和洛克（另见基尔库伦 2001b）。

13.2 教皇权力的限制

不久之后，奥卡姆开始写关于约翰和罗马帝国之间冲突的文章，和马西略一样，他认为教皇对权力的完全主张是许多邪恶的根源。然而，与马西略不同的是，他并没有在每个方面否定教皇对权力的完全主张。与马西略相反（他在这个问题上广泛引用了奥卡姆的观点），奥卡姆捍卫了基督任命彼得为教会之首的传统信仰，并认为教皇作为彼得的继任者，在教会中拥有至高无上的权力。教皇和其他教士不应该经常涉足世俗事务，但在特殊情况下，奥卡姆说，当没有世俗人士能够或愿意在某些对基督教社区福祉必要的事务中发挥领导作用时，教皇可以介入世俗事务。这是对亚里士多德关于 epieikeia（见 §7）概念的应用。教皇在宗教事务中的常规权力和偶尔介入世俗事务的权力，证明了教皇拥有完全的权力的传统归属。然而，这种权力的完全性并不等同于全能。教皇不仅必须尊重道德法和教会的教义，还必须尊重基于人法和契约的权利，并且必须尊重基督徒的福音自由。超越这些界限的教皇可能会被废黜；事实上，如果他的行为涉及异端，他会被自动废黜——根据奥卡姆的观点，教皇约翰二十二世和本笃十二世都是异端。

13.3 世俗权力也受限制

除了在彼得的地位和教皇权力的范围上与马尔西略斯意见不合外，奥卡姆还反对他的论点，即除非所有强制权力集中在一个主权机构中，否则一个社区无法得到良好的治理（Octo quaestiones 3.3，见信件：309ff）。奥卡姆认为，相反，这种集中是危险的，与自由不相容的。正如他曾经主张教皇权力的极端版本会使基督徒成为教皇的奴隶，与福音自由相悖，他认为相应的皇帝权力的完全性理论也与最佳的政府形式不相容，其中臣民是自由人而不是奴隶。因此，奥卡姆主张对世俗统治者的权力加以限制。他解释了罗马法的著名绝对主义文本（见上文第 6 节和注 28）。皇帝“不受法律约束”（legibus solutus）是不正确的，因为他不仅受自然和神圣法律的约束，还受到国际法的约束（人类正法的一个分支），根据这个法律，有些人不是奴隶而是自由人。[72]“君主所喜欢的具有法律的力量”，但前提是这是合理和公正的，是为了共同利益，并且这是明显表达的（3.2 Dialogus 2.26–28）。

13.4 社区的权利

根据《Ius civile》（D. 1 c. 8）的规定，“民法是每个民族或城市根据神圣和人类的理由制定的自身法律”。奥卡姆将其视为每个“自由”社区所拥有的一项自然权利的陈述，即尚未受到政府管辖的社区有权制定自己的法律和政府。这种权利在第三种意义上存在于自然法中（§6.1），即“假设”上，即在社区需要法律和政府的假设下。这对于堕落后的每个社区都是真实的。堕落后，自然法赋予（或上帝赋予）人类建立财产和政府的权力；上帝不仅将这些权力赋予信徒，也赋予非信徒。一个特定的社区通过选择统治者和政府形式来行使建立政府的权力；因此，统治者的权力来自上帝，但也来自“人民”，即社区。但是，尽管统治者的权力来自社区的同意，但不同意并不足以剥夺这种权力：只要统治者正确行使权力，他就有权利获得社区授予的权力，并且通常不会受到纠正或撤职。但在特殊情况下，如果统治者成为暴君，或者出于共同利益的其他紧迫原因，社区可以废黜其统治者或改变其政府形式（Breviloquium 6.2；翻译为 Short Discourse：158–63；Octo questiones 3.3，见 Letter，310–11；Miethke 2004）。这对教会也是如此。尽管基督将教会的领导权交给了彼得及其继任者，但每个基督教社区都有权力根据自然法选举自己的领袖。基督教社区可以废黜邪恶的教皇，甚至可以暂时改变教会的宪法，至少从基督建立的教皇君主制转变为其他形式（3.2 Dialogus 3.6；3.1 Dialogus 2.20–28；见 Letter：290–3，171–203）。

根据保罗的说法，“没有权柄不是来自上帝”（罗马书 13:1），根据《教令》中的一则注释，皇帝的权力“仅来自上帝”（D. 96 c. 11, s.v. “divinitus”）。奥卡姆引用了这些文本，并表示尽管世俗统治者的权力是“来自人民”，但也是“仅来自上帝”，不仅是间接地（即来自上帝作为最终原因），而且是直接地，“没有中介”。这些命题显然是不可调和的。在中世纪期间似乎没有流传的一部作品《简言》，奥卡姆试图调和它们：政治权力来自上帝，但上帝将其赋予由社群选出的统治者；一旦统治权被赋予，统治者只服从上帝——通常情况下，尽管社群有时可以纠正或废黜其统治者（《简言》4.2–8；《简短论述》：110–21；Potestà 1986）。

13.5 教会内部的讨论自由

在奥卡姆的《对话录》第一部分中，第 3 和第 4 卷（约 1334 年），奥卡姆讨论了异端和异端分子，认为要成为一个异端分子，仅仅相信某人所相信的东西是异端是不够的，他或她还必须“坚持不懈地”相信，并且要通过讨论来发现坚持不懈的证据，以确定当错误被证明时，这个人是否准备放弃这个错误。例如，一个俗人在没有经过适合他们理解的方式证明这个教义是异端之前，可以“一千次”地坚持相信一个实际上是异端的教义，即使在主教或教皇的反对面前，也不会成为一个异端分子（1《对话录》4.23）。另一方面，试图向他人强加错误教义的教皇正是因为试图向他人强加错误教义，所以被认为是坚持不懈的，而成为一个异端分子的教皇自动停止成为教皇。因此，普通的基督徒（或以神学家身份辩论而不打算行使教皇权威的教皇）可以为一个异端辩护，只要他们对证据持开放态度，并且不试图强加自己的信仰于他人，而试图强加异端的教皇立即停止成为教皇并失去所有权威。基督徒必须为维护可能是真理的异议者而辩护，反对可能是异端的教皇，直到通过讨论解决不确定性。这是对教会内部讨论自由的辩护，但不是对一般宽容的辩护（McGrade 1974: 47–77; McGrade, Kilcullen, and Kempshall 2001: 484–95; Kilcullen 2010a）。

14. 公会运动

在 1378 年，一些选举了教皇乌尔班六世的红衣主教再次聚集起来，选举了另一位教皇，并声称他们之前的选择是被迫的。这标志着大西方分裂的开始。各种可能的解决方案被辩论。其中一个提议是召开一个教会大公会议来结束分裂。有人反对称只有教皇才能召开公会议，并且其决定需要教皇的确认。法国著名教士和学者让·格尔松（1363-1429）认为，这些要求是人类教会法的事项，如果阻碍了教会的改革，应该被搁置。格尔松和其他人的论点获得了胜利，最终通过公会议解决了分裂问题。康斯坦茨公会议（1414-1418 年）废黜了两位对立的教皇（当时已经有三位，其中一位辞职），并选举了一位新教皇。公会议还通过了《圣公会议法令》（又称《圣公会议法》），宣称公会议在信仰和教会改革以及特别是当前的分裂问题上对教皇具有权力，以及《频繁公会议法令》，要求每十年召开一次公会议。

共议派是那些认为，在特殊情况下，可以召开一个会议来处理分裂问题，即使没有教皇的许可，也可以对真正的教皇行使权威。他们包括皮埃尔·达伊利、让·格尔松、亨利·朗根斯坦、约翰·迈尔、雅克·阿尔梅因、尼古拉斯·库萨等人。他们认为，每个组织都有权采取必要的措施，以防其领导者的失败危及其生存。教会必须能够处理教皇职位空缺、不确定或腐败的情况；否则，它的存在将比世俗政治组织的存在更加不稳定，后者可以在必要时更换领导者。教会与世俗政治组织之间的类比贯穿了许多共议派的思想。

随着共议运动的发展，一些人更激进地主张，即使在普通情况下，会议的判断也优于教皇的判断。后来的教皇（尽管他们的地位归功于康斯坦斯），反对共议主义，至少反对其更激进的形式，并警告世俗统治者，共议主义思想也威胁到国王的权力——他们意识到共议主义对教会政府和反君主制度的类比。在 17 世纪英格兰议会与国王之间的争论中，一些人也注意到了这种类比（奥克利 1962 年：3-11）。尽管它可能对君主制产生反对的影响，但教皇服从于会议的观念仍然吸引了法国君主制，而在法国，共议主义是加利西主义的来源之一。

在共会主义思想中有许多不同的观点。其中一个重要的影响是教会法的传统，其中承认如果教皇成为异端或臭名昭著的罪人，他可以被审判和废黜（Tierney 1955）。奥卡姆也曾争论说，“在某些情况下”，任何有能力这样做的人都可以合法地做出必要的行动来保护教会，例如废黜成为异端或臭名昭著的罪人的教皇。一个未被承认的影响是马尔西略斯，他认为教会的最高权威是基督教徒，教会理应由世俗统治者召集会议，并且在信仰问题上，会议不会犯错误[ 75]。许多共会主义者认为，基督的使命（马可福音 16:15，“你们要去普天下，向万民传福音”）主要是针对整个教会的，并且认为整个教会的权威要么归属于教皇，要么在教皇权力受阻或被滥用时归属于会议，要么通常情况下整个教会的权威归属于会议（当会议正在进行时）。无论哪种观点，会议都可以废黜不令人满意的教皇，但在第二种观点中，会议甚至在正常情况下也是教会权威的主要机构。奥卡姆的观点是，教会的正常组织是君主制的（根据奥卡姆的观点，基督已经任命彼得为教会的唯一领袖），只有在特殊情况下，会议或其他人才能获得对教皇或代替教皇的权力[ 76]。

15. 政治哲学的中世纪传统

尽管政治哲学并不是大学核心课程的一部分，尽管上述的著作通常并非出于为哲学学科做出贡献的想法而产生，但到了中世纪末期，政治哲学（或政治神学）学科已经具备了自我意识和传统的意识。不同作者的政治著作手稿经常被装订在一起成为卷册（Ouy 1979）。有一定的读者群体可以接受这些作品（Miethke 1980, 2000b）。苏亚雷斯和其他后期斯科拉学派的作家概述了一个问题的历史，并调查了其他人对此问题的观点。在 16 世纪和 17 世纪，出版了许多政治著作集，例如 Dupuy（1655）和 Goldast（1611-4）[77]。早期现代作家如胡克、格罗蒂乌斯、霍布斯和洛克很容易找到至少一些中世纪时期有关政治的作家的著作，或者至少通过传闻了解到他们的观点[78]。

如果这段历史有一个主题的话，那可能是政治自由主义的发展，尽管可以肯定的是，宪政主义的理念（参见，例如，Tierney 1982，Pennington 1993a，Lee 2016），公民人文主义和共和主义（关于后两者，参见，例如，Skinner 1978；Hankins 2000）可以在不同的中世纪作者中找到。自由主义的趋势得到了帮助，或许是出人意料的，因为宗教与中世纪生活的其他方面紧密交织在一起。这不仅意味着宗教影响了生活的方方面面，而且相互影响，生活的其他领域也影响了宗教思想。罗马法和亚里士多德的影响，以及教父们熟悉的晚期古代文化，也意味着起源于基督教框架之外的思想对宗教思想产生了影响。君主制和祭司制之间的二元性（可能最初仅仅是因为基督徒没有政治权力），以及由此产生的冲突，意味着宗教思想必须适应那些在宗教机构中不是官员的有权势的人们的关切。

从君士坦丁时代开始，尤其是从奥古斯丁时代开始，基督徒实行了对异端的强制和对不信仰的压制。然而，他们的统治从未完全压制。在中世纪的政治哲学家神学家中，总是承认了不信仰者的权利（例如，对犹太父母的权利，教会对“无信仰者”的管辖权的缺乏，不信仰者的财产权）。人们承认了理性和说服的义务（“一个人不愿意就不能相信”）。在社会关系中，人们相信存在一种潜在的自由和平等，相信最初政府和奴隶制不存在，政府、法律和财产是通过“契约”或习俗产生的，最初政府属于“人民”，是由人民的同意委托给统治者的。这些信念类似于现代自由主义对个人自由的假设。人们相信“法治”，相信善政和暴政之间的区别，相信“自然权利”。人们相信有限政府（见 13.3 节的奥克汉姆）和教会与国家之间的区别（尚未分离）。关于教会的组织，一些教皇及其支持者提出了对无拘束的教皇权力的强烈主张，但这遭到了一些作家的强烈反对，他们认为异端或罪恶的教皇，包括那些侵犯了信徒和不信仰者权利的教皇，可以被废黜。类似言论自由的东西体现在辩论的实践中。奥克汉姆明确主张基督徒之间的争议自由讨论。这一切仍然不足以构成政治自由主义的地方是缺乏对所有宗教平等自由的论证。 洛克、贝尔和其他十七世纪的人主张宽容，尽管对于天主教徒来说并非如此，因为天主教徒本身拒绝宗教平等自由，并对他人构成危险。

中世纪政治哲学家的论证在现代政治哲学中只有部分可用。非信徒无法充分利用具有神学前提的论证。但即使对我们来说，也许提醒我们，在某些情况下，宗教传统有能力发展——不仅是为了应对外部压力，甚至是出于自身资源——朝着两个城市成员之间的和平与合作的方向。

Bibliography

General Surveys and Overviews

  • Burns, J.H. (ed.), 1988, The Cambridge History of Medieval Political Thought c. 350–c. 1450, Cambridge: Cambridge University Press.

  • Canning, Joseph, 1996, A History of Medieval Political Thought 300–1450, London: Routledge.

  • Carlyle, R.W. and A.J. Carlyle, 1903–1936, A History of Medieval Political Theory in the West, 6 vols., Edinburgh: Blackwood.

    • volume 1, 1903, The Second Century to the Ninth

    • volume 2, 1909, The Political Theories of the Roman Lawyers and the Canonists: From the Tenth Century to the Thirteenth

    • volume 3, 1915, Political Theory from the Tenth Century to the Thirteenth

    • volume 4, 1922, The Theories of the Relation of the Empire and the Papacy from the Tenth Century to the Twelfth

    • volume 5, 1928, The Political Theory of the Thirteenth Century

    • volume 6, 1936, Political Theory from 1300 to 1600

      [Carlyle & Caryle available online]

  • Coleman, Janet, 2000, A History of Political Thought: From the Middle Ages to the Renaissance, Oxford: Blackwell.

  • Gierke, Otto Friedrich von, 1900, Political Theories of the Middle Age, Frederic William Maitland (trans.), Cambridge: Cambridge University Press. (Often reprinted.) [Gierke 1900 available online]

  • Lagarde, Georges de, 1956–70, La Naissance de l’esprit laïque au déclin du Moyen Âge, 3rd edition, 5 vols., Louvain: E. Nauwelaerts.

  • McIlwain, Charles Howard, 1932, The Growth of Political Thought in the West, New York: Macmillan.

  • Miethke, Jürgen, 2000a, De potestate papae: Die päpstliche Amtskompetenz im Widerstreit der politischen Theorie von Thomas von Aquin bis Wilhelm von Ockham, Tübingen: Mohr Siebeck.

  • Morrall, John B., 1962, Political Thought in Medieval Times, New York: Harper Torchbooks. (Reprinted Toronto: University of Toronto Press, 1980.)

  • Oakley, Francis, 2010, Empty Bottles of Gentilism: Kingship and the Divine in Late Antiquity and the Early Middle Ages (to 1050), New Haven: Yale University Press.

  • –––, 2012, The Mortgage of the Past: Reshaping the Ancient Political Inheritance (1050–1300), New Haven: Yale University Press.

  • –––, 2015, The Watershed of Modern Politics: Law, Virtue, Kingship, and Consent (1300–1650), New Haven: Yale University Press.

  • Ryan, Alan, 2012, On Politics: A History of Political Thought from Herodotus to the Present, 2 vols., New York: Liveright Publishing.

  • Skinner, Quentin, 1978, Foundations of Modern Political Thought, 2 vols., Cambridge: Cambridge University Press.

  • Ullmann, Walter, 1965, A History of Political Thought: The Middle Ages, Baltimore: Penguin Books.

Anthologies of Translations

  • Lewis, Ewart (ed. and trans.), 1954, Medieval Political Ideas, 2 vols., London: Routledge. (Selections of varying lengths from the eleventh century until the end of the fifteenth; available online: Lewis 1954, vol. 1 and Lewis 1954, vol. 2)

  • McGrade, Arthur Stephen, John Kilcullen, and Matthew Kempshall (eds.), 2001, The Cambridge Translations of Medieval Philosophical Texts, vol. 2: Ethics and Political Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press. (Fairly extensive selections from figures ranging from Albert the Great to John Wyclif.)

  • Nederman, Cary J. (trans.), 2002, Political Thought in Early Fourteenth-Century England: Treatises by Walter of Milemete, William of Pagula, and William of Ockham, Tempe, AZ: Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies.

  • Nederman, Cary J. and Kate Langdon Forhan (eds.), 1993, Readings in Medieval Political Theory, 1100–1400, London: Routledge. (Reprinted: Indianapolis: Hackett, 2000.) (Briefer selections.)

  • O’Donovan, Oliver and Joan Lockwood O’Donovan, 1999, From Irenaeus to Grotius: A Sourcebook in Christian Political Thought, 100–1625, Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company. (Especially useful its selection of materials from before 1100.)

  • Parens, Joshua and Joseph C. Macfarland (eds.), 2011, Medieval Political Philosophy: A Sourcebook, 2nd edition. Ithaca, NY: Cornell University Press. (Selections from authors writing in the medieval Islamic, Judaic, Christian traditions spanning the tenth through fourteenth centuries.)

  • Tierney, Brian, 1980, The Crisis of Church and State 1050–1300, Englewood Cliffs: Prentice-Hall. (Often reprinted.)

Individual Authors in Translation

  • Augustine, [c. 413–26], The City of God against the Pagans, R.W. Dyson (trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 1998.

  • –––, [c. 386/8], On Free Choice of the Will, Thomas Williams (trans.), Indianapolis: Hackett, 1993.

  • –––, The Pilgrim City: Social and Political Ideas in the Writings of St. Augustine of Hippo, edited and translated with introduction by R.W. Dyson, Rochester: Boydell Press, 2001.

  • –––, Augustine: Political Writings, E.M. Atkins and R.J. Dodaro (ed. and trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 2001.

  • Burns, J.H., and Thomas M. Izbicki (eds.), 1997, Conciliarism and Papalism, Cambridge: Cambridge University Press.

  • Calcidius, [c. 321], On Plato’s Timaeus, John Magee (ed. and trans.), Cambridge, MA: Harvard University Press, 2016.

  • Dante Alighieri, [c. 1312/3], Monarchia, Richard Kay (ed., trans., and comm.), Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 1998.

  • Duns Scotus, John, [c. 1300], Political and Economic Philosophy, Allan B. Wolter (ed. and trans.), St. Bonaventure, NY: The Franciscan Institute, 2001.

  • Dyson, Robert W. (ed. and trans.), 1999a, Three Royalist Tracts, 1296–1302: Antequam essent clerici; Disputatio inter Clericum et Militem; Quaestio in utramque partem, Bristol: Thoemmes Press.

  • ––– (ed. and trans.), 1999b, Quaestio de potestate papae (Rex pacificus): An Enquiry Into The Power Of The Pope, Lewiston: Edwin Mellen Press.

  • Giles of Rome [d. 1316], 2004, Giles of Rome’s “On Ecclesiastical Power”: A Medieval Theory of World Government, R.W. Dyson (ed. and trans.), New York: Columbia University Press.

  • Gratian, [c. 1140], The Treatise on Laws: [Decretum DD. 1–20] with the Ordinary Gloss, A. Thompson and J. Gordley (trans.), Washington: Catholic University of America Press, 1993.

  • –––, Gratian’s “Tractatus de penitentia”: A New Latin Edition with English Translation, Atria A. Larson (ed. and trans.), Washington, DC: The Catholic University of America Press, 2016.

  • Izbicki, Thomas M. and Cary J. Nederman (eds. and trans.), 2000, Three Tracts on Empire, Bristol: Thoemmes Press. (Engelbert of Admont; Aeneas Silvius Piccolomini; Juan de Torquemada.)

  • James of Viterbo, [c. 1302], De regimine Christiano: A Critical Edition and Translation, R.W. Dyson (ed. and trans.), Leiden: Brill, 2009.

  • John of Paris [d. 1306], On Royal and Papal Power, John Watt (trans.), Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 1971.

  • Jonas of Orleans, [c. 831], A Ninth-Century Political Tract: The “De institutione regia”, R.W. Dyson (trans.), Smithtown: Exposition Press, 1983.

  • Justinian, [533], Justinian’s “Institutes”, Peter Birks and Grant McLeod (trans.), Ithaca: Cornell University Press, 1987. (Latin-English edition.)

  • –––, [533], The Digest of Justinian, (revised English-language edition), 2 vols., A. Watson (ed.), Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1998.

  • –––, [534], The Codex of Justianian: A New Annotated Translation, with Parallel Latin and Greek Text Based on a Translation by Justice Fred H. Blume, Bruce W. Frier (ed.), 3 vols., Cambridge: Cambridge University Press, 2016. [Blume’s original work—including also his translation of Justinian’s Novels—is available online]

  • Marsilius [Marsiglio] of Padua, [1324], The Defensor Pacis, Alan Gewirth (trans.), 2 vols., New York: Columbia University of Press, 1951–6. (The translation in volume 2 was reprinted independently: Toronto: University of Toronto Press, 1980).

  • –––, [1324], The Defender of the Peace, Annabel Brett (trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 2005.

  • –––, [c. 1339–41; 1324–6], Defensor Minor and De Translatione Imperii, Cary J. Nederman (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 1993.

  • Ptolemy of Lucca, [c. 1301/2], On the Government of Rulers, James M. Blythe (trans.), Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1997.

  • Suárez, Francisco (1548–1617), Selections from Three Works, Gwladys L. Williams, Ammi Brown, and John Waldron (trans.), Oxford: Clarendon Press, 1944.

  • –––, De legibus, Luciano Pereña et al. (eds.), 8 vols., (Corpus Hispanorum de Pace), Madrid: Consejo Superior de Investigaciones Cientificas, Institut Francisco de Vitoria, 1971–1981.

  • Thomas Aquinas [d. 1274], On Kingship: To the King of Cyprus (De regno ad regem Cypri), Gerald Phelan (trans.), revised with introduction and notes by I. Th. Eschmann, Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 1949. Reprinted 1978. [Aquinas On Kingship available online]

  • –––, Treatise on Law, Richard J. Regan (trans.), Indianapolis: Hackett, 2000.

  • –––, Thomas Aquinas: Political Writings, R.W. Dyson (trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 2002.

  • –––, Commentary on Aristotle’s “Politics”, Richard J. Regan (trans.), Indianapolis: Hackett, 2007.

  • Vitoria, Francisco de [1492–1546], Political Writings, Anthony Pagden and Jeremy Lawrance (eds.), Cambridge: Cambridge University Press, 1991.

  • William of Ockham, [c. 1341/2], A Short Discourse on the Tyrannical Government Usurped by Some Who Are Called Highest Pontiffs, Arthur Stephen McGrade (ed.), John Kilcullen (trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 1992.

  • –––, [c. 1334], A Letter to the Friars Minor and Other Writings, Arthur Stephen McGrade and John Kilcullen (eds.), Cambridge: Cambridge University Press, 1995.

  • –––, [c. 1334–46], Dialogus, J. Ballweg, J. Kilcullen, G. Knysh, K. Ubl and J. Scott (ed. and trans.), 1995. [Dialogus available online] (Note: one volume so far has been published as part of the Opera politica series.)

  • –––, [1346/7], On the Power of Emperors and Popes, Annabel Brett (trans.), Bristol: Thoemmes Press, 1998.

  • –––, [c. 1332/3], A Translation of William of Ockham’s “Work of Ninety Days”, 2 vols., J. Kilcullen and J. Scott (trans.), Lewiston: Edwin Mellen Press, 2001.

  • –––, [c. 1338–46], De potestate papae et cleri / Die Amtsvollmacht von Papst und Klerus (III.1 Dialogus), Jürgen Miethke (trans., intro. and notes), Freibrug im Breisgau: Verlag Herder GmbH, 2015.

  • William of Saint-Amour, [c. 1256], De periculis novissimorum temporum: Edition, Translation, and Introduction, Guy Geltner (ed. and trans.), Louvain: Peeters, 2008.

Latin Editions of Principal Works

Note: some texts exist in bilingual Latin-English editions and are listed in the above category.

  • Alexander of Hales, [c. 1240], Summa theologiae, Quaracchi: Collegium S. Bonaventurae, 1948.

  • Augustine, [c. 389/91], De vera religione, in Sancti Aurelii Augustini de doctrina christiana [et] de vera religione, Joseph Martin (ed.), (Corpus christianorum series latina 32), Turnhout: Brepols, 1982.

  • –––, [413–26], De civitate Dei, Bernard Dombart and Alphons Kalb (eds.), Turnholt: Brepols, 1955.

  • Bonaventure, [d. 1274], Opera omnia edita studio et cura PP. Collegii a S. Bonaventura, Quaracchi: Collegium S. Bonaventurae, 1882. [Bonaventure available online]

  • Friedberg, Aemilius (ed.), 1879, Corpus iuris canonici, Leipzig: Tauchnitz. [Friedberg 1879 vailable online]

  • Gerson, Jean, [1706 [post.]], Opera omnia, M.L. Ellies Du Pin (ed.), Antwerp. Reprinted Hildesheim: Olms, 1987, 5 volumes. (Also contains works by other conciliarists.)

  • Giles of Rome [Aegidius Romanus], [d. 1316], De regimine principum libri III, Frankfurt: Minerva, 1968. [Facsimile reprint of Rome edition, 1556; also Giles of Rome available online]

  • Goldast, Melchior, 1611–14, Monarchia sacri Romani imperii, sive tractatus de jurisdictione imperiali seu regia et pontificia seu sacerdotali, 3 vols., Frankfurt/Main, Hanau. [Available online: Goldast, vol. 1, Goldast, vol. 2, and Goldast, vol. 3]

  • Grech, Gundisalvus, 1967, The Commentary of Peter of Auvergne on Aristotle’s “Politics”: The Inedited Part, Book III, less. I–VI. Introduction and Critical Text, Rome: Desclée.

  • Gregory VII, 1081, “Letter to Bishop Hermann of Metz, March 15, 1081”, in Erich Caspar (ed.), 1923, Das Register Gregors VII, vol. 2, Berlin: Weidmann, pages 544-563 (liber VIII, n. 21). [Gregory VII 1081 available online. An English version of this letter is available at the Yale Avalon project.]

  • Gregory of Rimini, [d. 1358], Lectura super primum et secundum sententiarum, A. Damasus Trapp et al. (eds.), Berlin: De Gruyter, 1980.

  • Guillaume de Pierre Godin, [1318], The Theory of Papal Monarchy in the Fourteenth Century: Guillaume de Pierre Godin, Tractatus de causa immediata ecclesiastice potestate, William D. McCready (ed.), Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 1982.

  • John of Paris, [c. 1302], Johannes Quidort von Paris über königliche und päpstliche Gewalt (De regia potestate et papali): Textkritische Edition mit deutscher Übersetzung, Fritz Bleienstein (ed. and trans.), Stuttgart: Ernst Klett Verlag, 1969.

  • Jonas of Orléans, [c. 831], Le métier de roi (De institutione regia), Alain Dubreucq (ed.), Paris: Les Éditions du Cerf, 1995.

  • Marsilius of Padua, [1324], Defensor pacis, C.W. Previte-Orton (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 1928.

  • –––, Defensor pacis, Richard Scholz (ed.), Hannover: Hahnsche Buchhandlung, 1932–33. [Marsilius 1932–33 available online]

  • –––, Œuvres mineures: Defensor minor, De translatione Imperii, edited and translated with notes by Colette Jeudy and Jeannine Quillet, Paris: Éditions du Centre national de la recherche scientifique, 1979.

  • Scholz, Richard (ed.), 1903, Die Publizistik zur Zeit Philipps des Schönen und Bonifaz’ VIII.: Ein Beitrag zur Geschichte der politischen Anschauungen des Mittelalters, Stuttgart: Verlag von Ferdinand Enke. [Scholz 1903 available online]

  • Vázquez de Menchaca, Fernando, 1572 [post.], Controversiarum illustrium aliarumque usu frequentium libri tres, Frankfurt. [Vázquez de Menchaca 1572 available online]

  • William of Ockham, 1956–, Opera politica, H.S. Offler et al. (eds.), 5 vols. (to date), Manchester: Manchester University Press (vols. 1–3) / Oxford: Oxford University Press for the British Academy (vols. 4 and 8).

General Bibliography

  • Aristotle, [c. 350 BCE], The Politics, Benjamin Jowett (trans.), Oxford: Clarendon Press, 1931. [Aristotle's The Politics available online]

  • –––, [c. 350 BCE], The Nicomachean Ethics, W.D. Ross (trans.), Oxford: Clarendon Press, 1954.

  • Arquillière, Henri-Xavier, 1955, L’Augustinisme politique: essai sur la formation des théories politiques du Moyen Âge, 2nd edition, revised and augmented, Paris: Vrin.

  • Bayle, Pierre, [1686], A Philosophical Commentary on These Words of the Gospel, Luke 14:23, “Compel Them to Come In, That My House May Be Full”, John Kilcullen and Chandran Kukathas (eds.), Indianapolis: Liberty Fund, 2005.

  • Bayley, Charles C., 1949, “Pivotal Concepts in the Political Philosophy of William of Ockham”, Journal of the History of Ideas, 10(2): 199–218. doi:10.2307/2707415

  • Berman, Harold J., 1983, Law and Revolution. The Formation of the Western Legal Tradition, Cambridge: Harvard University Press.

  • Black, Anthony, 1970, Monarchy and Community. Political Ideas in the Later Conciliar Controversy 1430–1450, Cambridge: Cambridge University Press.

  • –––, 1979, Council and Commune: The Conciliar Movement and the Fifteenth Century, London: Burns and Oates.

  • –––, 1988, “The Conciliar Movement” in Burns 1988: 573–587.

  • Black, Jane, 2009, Absolutism in Renaissance Milan: Plenitude of Power under the Visconti and the Sforza 1329–1535, Oxford: Oxford University Press.

  • Blythe, James, 1992, Ideal Government and the Mixed Constitution in the Middle Ages, Princeton: Princeton University Press.

  • –––, 2009a, The Life and Works of Tolomeo Fiadoni (Ptolemy of Lucca), Turnhout: Brepols.

  • –––, 2009b, The Worldview and Thought of Tolomeo Fiadoni (Ptolemy of Lucca), Turnhout: Brepols.

  • Brett, Annabel, 1997, Liberty, Right and Nature: Individual Rights in Later Scholastic Thought, Cambridge: Cambridge University Press.

  • –––, 2003, “Political Philosophy”, in McGrade 2003: 276–299.

  • Brown, Peter R.L., 1964, “Saint Augustine’s Attitude to Religious Coercion”, Journal of Roman Studies, 54(1/2): 107–116. doi:10.2307/298656

  • Burns, J.H., 1991, “Conciliarism, Papalism, and Power, 1511–1518”, in Wood 1991: 409–428. doi:10.1017/S0143045900002076

  • Burns, J.H. and Mark Goldie (eds.), 1991, The Cambridge History of Political Thought 1450–1700, Cambridge: Cambridge University Press.

  • Canning, Joseph P., 2011, Ideas of Power in the Late Middle Ages, 1296–1417, Cambridge: Cambridge University Press.

  • Catapano, Giovanni, 2010, “Augustine”, in Gerson 2010: 552–581.

  • Chodorow, Stanley, 1972, Christian Political Theory and Church Politics in the Mid-Twelfth Century: The Ecclesiology of Gratian's Decretum, Berkeley: University of California Press.

  • Coleman, Janet, 1983, “Medieval Discussions of Property: Ratio and Dominium according to John of Paris and Marsilius of Padua”, History of Political Thought, 4(2): 209–228.

  • –––, 1991, “The Dominican Political Theory of John of Paris in its Context”, in Wood 1991: 187–223. doi:10.1017/S0143045900001940

  • –––, 2011, “Medieval Political Theory c. 1000–1500”, in George Klosko (ed.), The Oxford Handbook of the History of Political Philosophy, Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/oxfordhb/9780199238804.003.0012

  • Condorelli, Orazio, 2013, “«Quod omnes tangit, debet ab omnibus approbari». Note sull’origine e sull’utilizzazione del principio tra medioevo e prima età moderna”, Ius Canonicum, 53(105): 101–127.

  • Congar, Yves M.–J., 1958, “Quod omnes tangit ab omnibus tractari et approbari debet”, Revue historique de droit français et étranger, 36: 210–259. (Facsimile reprint in Congar 1982: essay no. III.)

  • –––, 1961, “Aspects ecclésiologiques de la querelle entre mendiants et séculiers dans la seconde moitié du XIIIe siècle et le début du XIVe”, Archives d’histoire doctrinale et littéraire du moyen âge, 28: 35–151.

  • –––, 1982, Droit ancien et structures ecclésiales, (Variorum Collected Studies Series CS159), London: Variorum Reprints.

  • Dondaine, F., 1979, “Introductio” to De regno ad regem Cypri, in Thomas Aquinas, Opera Omnia, 42: 421–444. Rome: Editori di San Tommaso.

  • Dupuy, Pierre (ed.), 1655, Histoire du différend d’entre le Pape Boniface VIII et Philippe le Bel Roy de France, Paris. [Dupuy 1655 available online]

  • Dyson, Robert W., 2003, Normative Theories of Society and Government in Five Medieval Political Thinkers: St. Augustine, John of Salisbury, Giles of Rome, St. Thomas Aquinas, and Marsilius of Padua, Lewiston: The Edwin Mellen Press.

  • Eschmann, Ignatius Th., 1958, “St Thomas Aquinas on the Two Powers”, Mediaeval Studies, 20: 177–205. doi:10.1484/J.MS.2.306636

  • Fasolt, Constantine, 1991, Council and Hierarchy. The Political Thought of William Durant the Younger, Cambridge: Cambridge University Press.

  • Finnis, John, 1998, Aquinas: Moral, Political, and Legal Theory, Oxford: Oxford University Press.

  • Flüeler, Christoph, 1993, Rezeption und Interpretation der Aristotelischen Politica im späten Mittelalter, 2 vols., Amsterdam: Benjamins.

  • Flüeler, Christoph, Lidia Lanza, and Marco Toste (eds.), 2015, Peter of Auvergne: University Master of the 13th Century, Berlin: Walter de Gruyter.

  • Garnett, George, 2006, Marsilius of Padua and “The Truth of History”, Oxford: Oxford University Press.

  • Gersh, Stphen, 2010, “Ancient Philosophy Becomes Medieval Philosophy”, in Gerson 2010: 894–914.

  • Gerson, Lloyd P. (ed.), 2010, The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity, 2 vols., Cambridge: Cambridge University Press.

  • Greenwood, Ryan, 2014, “War and Sovereignty in Medieval Roman Law”, Law and History Review, 32(1): 31–63. doi:10.1017/S0738248013000631

  • Griesbach, Marc F., 1959, “John of Paris as a Representative of Thomistic Political Philosophy”, in Charles O’Neil (ed.), An Étienne Gilson Tribute, Milwaukee: Marquette University Press, pp. 33–50.

  • Hagerlund, Hendrik (ed.), 2010, Encyclopedia of Medieval Philosophy, New York: Springer.

  • Hankins, James (ed.), 2000, Renaissance Civic Humanism: Reappraisals and Reflections, Cambridge: Cambridge University Press.

  • Hooker, Richard, [1594–1597], Of the Laws of Ecclesiastical Polity, A.S. McGrade (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 1989.

  • Jones, Chris (ed.), 2015, John of Paris: Beyond Royal and Papal Power, Turnhout: Brepols.

  • Kempshall, Matthew, 1999, The Common Good in Late Medieval Political Thought, Oxford: Oxford University Press.

  • Kilcullen, John, 1991, “Ockham and Infallibility”, The Journal of Religious History, 16(4): 387–409. [Kilcullen 1991 preprint available online] doi:10.1111/j.1467-9809.1991.tb00681.x

  • –––, 1999, “Ockham’s Political Writings”, in Paul Vincent Spade (ed.), The Cambridge Companion to Ockham, Cambridge: Cambridge University Press. [Kilcullen 1999 preprint available online]

  • –––, 2001a, “Natural Law and Will in Ockham”, in Kilcullen and Scott 2001: 851–882. [Kilcullen 2001a preprint available online]

  • –––, 2001b, “The Origin of Property: Ockham, Grotius, Pufendorf and Some Others”, in Kilcullen and Scott 2001: 883–932. [Kilcullen 2001b preprint available online]

  • –––, 2001c, “Introduction to William of Ockham, The Work of Ninety Days”, in Kilcullen and Scott 2001: 1–46. [Kilcullen 2001c preprint available online]

  • –––, 2004, “Medieval Political Theory” in Handbook of Political Theory, G.F. Gauss and C. Kukathas (eds.), London: Sage, pp. 338–352. [Kilcullen 2004 preprint available online]

  • –––, 2010a, “Heresy” in Hagerlund 2010: 466–470. [Fuller version of Kilcullen 2010a available online]

  • –––, 2010b, “Natural Law” in Hagerlund 2010: 831–839. [Fuller version of Kilcullen 2010b available online]

  • –––, 2010c, “Natural Rights” in Hagerlund 2010: 867–873. [Fuller version of Kilcullen 2010c available online]

  • –––, 2010d, “Medieval and Modern Concepts of Rights: How Do They Differ” in Mäkinen 2010: 31–62. [Kilcullen 2010d preprint available online]

  • Knysh, George, 1996, Political Ockhamism, Winnipeg: WCU Council of Learned Societies.

  • –––, 1997, Fragments of Ockham Hermeneutics, Winnipeg: WCU Council of Learned Societies.

  • Krueger, Elmar, 2007, Der Traktat “de ecclesiastica potestate” des Aegidius Romanus: Eine spätmittelalterliche Herrschaftskonzeption des päpstlichen Universalismus, Cologne: Böhlau.

  • Lambertini, Roberto, 2000, La povertà pensata: Evoluzione storica della definizione dell’identità minoritica da Bonaventura ad Ockham, Modena: Mucchi Editore.

  • –––, 2006, “Political Quodlibeta”, in Chris Schabel (ed.), Theological Quodlibeta in the Middle Ages: The Thirteenth Century, Leiden: Brill, pp. 439–474.

  • –––, 2012, “Political Theory in the Making: Theology, Philosophy and Politics at the Court of Lewis the Bavarian”, in Philosophy and Theology in the ‘Studia’ of the Religious Orders and at Papal and Royal Courts Kent Emery, Jr., W.J. Courtenay, S.M. Metger (eds.), Leiden: Brill, pp. 701–724. doi:10.1484/M.RPM-EB.1.100995

  • –––, 2013, “Burley’s Commentary on the Politics: Exegetic Techniques and Political Language”, in Alessandro D. Conti (ed.), A Companion to Walter Burley: Late Medieval Logician and Metaphysician, Leiden: Brill, pp. 347–373.

  • –––, 2014a, “The Debate About Natural Rights in the Middle Ages: The Issue of Franciscan Poverty”, in Miira Tuominen, Sara Heinämaa, and Virpi Mäkinen (eds.), New Perspectives on Aristotelianism and Its Critics, Leiden: Brill, pp. 111–126.

  • –––, 2014b, “Nature and the Origins of Power: An Examination of Selected Commentaries on the Sentences (Thirteenth and Fourteenth Centuries)”, in Van der Lugt 2014: 95–111.

  • –––, 2015, “Peter of Auvergne, Giles of Rome and Aristotle’s ‘Politica’”, in Flüeler, Lanza, and Toste 2015: 51–69.

  • Lanza, Lidia, 2015, “The ‘Scriptum super III–VIII libros Politicorum’: Some Episodes of its Fortune until the Early Renaissance”, in Flüeler, Lanza, and Toste 2015: 255–319.

  • Lecler, Joseph, [1955] 1960, Toleration and the Reformation (Histoire de la tolérance au siècle de la Réforme), 2 volumes, T.L. Westow (trans.), London: Longmans.

  • Leclercq, Jean, 1942, Jean de Paris et l’ecclésiologie du XIIIe siècle, Paris: Vrin.

  • Lee, Daniel, 2016, Popular Sovereignty in Early Modern Constitutional Thought, Oxford: Oxford University Press.

  • Lockwood, Shelley, 1991, “Marsilius of Padua and the Case for the Royal Ecclesiastical Supremacy”, Transactions of the Royal Historical Society, (6th series) 1: 89–119. doi:10.2307/3679031

  • Lubac, Henri de, 1984, Théologies d’occasion, Paris, Desclée de Brouwer.

  • Luscombe, D.E., 1988, “Introduction: The Formation of Political Thought in the West”, in Burns 1988: 157–73.

  • –––, 1988b, “Thomas Aquinas and Conceptions of Hierarchy in the Thirteenth Century”, in Albert Zimmerman (ed.), Thomas von Aquin: Werk un Wirkung im Licht Neuerer Forschungen: Miscellanea Mediaevalia 19, pp. 261–277. Berlin and New York: Walter de Gruyter.

  • –––, 1992, “City and Politics Before the Coming of the Politics: Some Illustrations”, in David Abulafia, Michael J. Franklin and Miri Rubin (eds.), Church and City 1000–1500: Essays in Honour of Christopher Brooke, Cambridge: Cambridge University Press.

  • –––, 1998, “Hierarchy in the Later Middle Ages: Criticism and Change”, in O.G. Oexle and J. Canning (eds.), Political Thought and the Realities of Power in the Middle Ages, pp. 113–26. Gottingen: Vandenhoeck and Ruprecht.

  • –––, 2003, “Hierarchy”, in McGrade 2003: 60–72.

  • Luscombe, D.E. and Evans, G.R., 1988, “The Twelfth-Century Renaissance”, in Burns 1988: 306–40.

  • Luther, Martin, [1539] 1915, “Preface to the First Part of his German Works”, in Works of Martin Luther, Henry Eyster Jacobs and Adolph Spaeth (trans.), Philadelphia: Holman. [Luther 1539 available online]

  • MacQueen, D.J., 1972, “St. Augustine’s Concept of Property”, Recherches augustiniennes, 8: 187–229.

  • Magee, John, 2010, “Boethius”, in Gerson 2010: 788–812.

  • Mäkinen, Virpi, 2001, Property Rights in the Late Medieval Discussion on Franciscan Poverty, Leuven: Peeters.

  • –––, 2006, “The Influence of the Commentaries on Aristotle’s Nichomachean Ethics and Politics on the Discussion on Property Rights”, Documenti e studi sulla tradizione filosofica medievale, 17: 283–298.

  • –––(ed.), 2010, The Nature of Rights: Moral and Political Aspects of Rights in Late Medieval and Early Modern Philosophy (Acta philosophica fennica 87), Helsinki: Societas philosophica fennica.

  • –––, 2012, “Moral Psychological Aspects in William of Ockham’s Theory of Natural Rights”, American Catholic Philosophical Quarterly, 86.3: 507–525.

  • Mäkinen, Virpi and Petter Korkman (eds.), 2006, Transformations in Medieval and Early-Modern Rights Discourse, Dordrecht: Springer.

  • Marenbon, John, 2011, “When Was Medieval Philosophy?”, inaugural Lecture as Honorary Professor of Medieval Philosophy in the University of Cambridge, delivered November 30, 2011. [Marenbon 2011 available online]

  • ––– (ed.), 2012, The Oxford Handbook of Medieval Philosophy, New York: Oxford University Press.

  • Markus, R.A., 1970, Saeculum: History and Society in the Theology of St. Augustine, Cambridge: Cambridge University Press.

  • –––, 1988, “The Latin Fathers”, in Burns 1988: 92–122.

  • McGrade, Arthur Stephen, 1974, The Political Thought of William of Ockham, Cambridge: Cambridge University Press.

  • ––– (ed.), 2003, The Cambridge Companion to Medieval Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.

  • Michaud-Quantin, Pierre, 1970, Universitas: Expressions du mouvement communautaire dans le moyen-âge, Paris: J. Vrin.

  • Miethke, Jürgen, 1980, “Marsilius und Ockham: Publikum und Leser ihrer politischen Schriften im späteren Mittelalter”, Medioevo, 6: 534–58.

  • –––, 2000b, “Practical Intentions of Scholasticism: The Example of Political Theory”, in William J. Courtenay and Jürgen Miethke (eds.), Universities and Schooling in Medieval Society, Leiden: Brill, pp. 211–228.

  • –––, 2004, “The Power of Rulers and Violent Resistance Against an Unlawful Rule in the Political Theory of William of Ockham”, Revista de ciencia política, 24.1: 209–226.

  • –––, 2010, “Dominium, ius und lex in der politischen Theorie Wilhelms von Ockham”, in Alexander Fidora, Matthias Lutz-Bachmann, and Andreas Wagner (eds.), Lex und Ius*. Beiträge zur Grundlegung des Rechts in der Philosophie des Mittelalters und der Frühen Neuzeit*, Stuttgart-Bad Cannstatt: Frommann-Holzboog.

  • –––, 2012, “Der ‘theoretische Armutsstreit’ im 14. Jahrhundert: Papst und Franziskanerorden im Konflikt um die Armut”, in Heinz-Dieter Heimann et al. (eds.), Gelobte Armut: Armutskonzepte der franziskanischen Ordensfamilie vom Mittelalter bis in die Gegenwart, Paderborn: Ferdinand Schöningh, pp. 243–283.

  • Miller, Fred D., Jr., 1995, Nature, Justice, and Rights in Aristotle's Politics, Oxford: Oxford University Press.

  • Moreno-Riaño, Gerson (ed.), 2007, The World of Marsilius of Padua, Turnhout: Brepols. doi:10.1484/M.DISPUT-EB.6.09070802050003050105010501

  • Moulin, Léon, 1958, “Sanior et maior pars: Etude sur l’évolution des techniques électorales et déliberatoires dans les Ordres religieux du VI au XIII siècle”, Revue historique du droit français et étranger, (4e série) 36: 368–97, 491–529.

  • Muldoon, James, 1966, “Extra ecclesiam non est imperium: The Canonists and the Legitmacy of Secular Power”, Studia Gratiana, 9: 533–80. (Facsimile reprint in Muldoon 1998: essay no. 1.)

  • –––, 1971, “Boniface VIII’s Forty Years of Experience in the Law”, The Jurist, 31: 449–77.

  • –––, 1980, “John Wyclif and the Rights of the Infidels: The Requerimiento Re-examined”, The Americas, 36: 301–16. (Facsimile reprint in Muldoon 1998: essay no. 5).

  • –––, 1998, Canon Law, the Expansion of Europe, and World Order, (Variorum Collected Studies Series CS612), Aldershot: Ashgate.

  • –––, 2006, “Francisco de Vitoria and Humanitarian Intervention”, Journal of Military Ethics, 5: 128–143.

  • Nederman, Cary J., 1990, “Conciliarism and Constitutionalism: Jean Gerson and Medieval Political Thought”, History of European Ideas, 12: 189–209.

  • –––, 1995, Community and Consent: the Secular Political Theory of Marsiglio of Padua’s Defensor pacis. Lanham: Rowman & Littlefield.

  • –––, 1996, “Constitutionalism—Medieval and Modern: Against Neo-Figgisite Orthodoxy (Again)”, History of Political Thought, 17(2): 179–94.

  • –––, 2008, “Reading Aristotle through Rome: Republicanism and History in Ptolmey of Lucca’s De regimine principium”, European Journal of Political Theory, 7: 223–240.

  • –––, 2009, Lineages of European Political Thought: Explorations along the Medieval/Modern Divide from John of Salisbury to Hegel, Washington, DC: The Catholic University of America Press.

  • Nelson, Janet L., 1986, Politics and Ritual in Early Medieval Europe, London: The Hambledon Press.

  • –––, 1988, “Kingship and Empire”, in Burns 1988: 211–251.

  • Noble, Thomas F.X., 2015, “Carolingian Religion”, Church History, 84.2: 287–307.

  • Oakley, Francis, 1962, “On the Road from Constance to 1688”, Journal of British Studies, 1: 1–32. (Repr.: in Oakley 1984.)

  • –––, 1964, The Political Thought of Pierre d’Ailly: The Voluntarist Tradition, New Haven: Yale University Press.

  • –––, 1965, “Almain and Major: Conciliar Theory on the Eve of the Reformation”, American Historical Review, 70: 673–90.

  • –––, 1969, “Figgis, Constance and the Divines of Paris”, American Historical Review, 75: 368–86. (Facsimile reprint in Oakley 1984.)

  • –––, 1984, Natural Law, Conciliarism and Consent in the Late Middle Ages (Variorum Collected Studies Series CS189), London: Variorum Reprints.

  • –––, 1991, “Christian Obedience and Authority, 1520–1550”, in Burns and Goldie 1991: 159–192.

  • –––, 1995, “Nederman, Gerson, Conciliar Theory and Constitutionalism: Sed Contra”, History of Political Thought, 16(1): 1–19.

  • –––, 1996, “‘Anxieties of Influence’: Skinner, Figgis, Conciliarism and Early Modern Constitutionalism”, Past and Present, 151: 60–110 (Repr: in Oakley 1999.)

  • –––, 1999, Politics and Eternity: Studies in the History of Medieval and Early-Modern Political Thought, Leiden: Brill.

  • –––, 2003, The Conciliarist Tradition: Constitutionalism in the Catholic Church 1300–1870, Oxford: Oxford University Press.

  • Ouy, Gilbert, 1979, “Simon de Plumetot [1371–1443] et sa bibliothèque”, in P. Crockshaw et al. (ed.), Miscellanea codicologica F. Masai dicata MCMLXXIX, (Les publications de Scriptorium ; v. 8), Gand: E. Story-Scientia S.P.R.L., vol. 2, pp. 353–81.

  • Quillet, Jeannine, 1988, “Community I. Community, Counsel and Representation” in Burns 1988: 520–572.

  • Pascoe, Louis B., 1973, Jean Gerson: Principles of Church Reform, Leiden: Brill.

  • Pasnau, Robert (ed.), 2010, The Cambridge History of Medieval Philosophy, 2 vols., Cambridge: Cambridge University Press.

  • Pennington, Kenneth, 1970, “Bartholomé de Las Casas and the Tradition of Medieval Law”, Church History, 39: 149–161. [Pennington 1970 revised version online]

  • –––, 1993a, The Prince and the Law 1200–1600, Berkeley: University of California Press.

  • –––, 1993b, Popes, Canonists and Texts 1150–1550 (Variorum Collected Series Studies CS412), London: Variorum.

  • –––, 2007, “Politics in Western Jurisprudence”, in Andrea Padovani and Peter G. Stein (eds.), A Treatise of Legal Philosophy and General Jurisprudence, vol. 7: The Jurists’ Philosophy of Law from Rome to the Seventeenth Century, Dordrecht: Springer, pp. 157–211. [Pennington 2007 online version]

  • –––, 2011, “The Beginning of Roman Law Jurisprudence and Teaching in the Twelfth Century: The Authenticae”, Rivista internazionale di diritto comune, 22: 35–53.

  • –––, 2014, “The Biography of Gratian, the Father of Canon Law”, University of Villanova Law Review, 59: 679–706.

  • Piaia, Gregorio, 1977, Marsilio di Padova nella riforma e nella controriforma: Fortuna ed interpretazione, Padua: Editrice Antenore.

  • Pocock, John G.A., 1975, The Machiavellian Moment: Florentine Political Thought and the Atlantic Republican Tradition, Princeton: Princeton University Press.

  • Poole, Reginald Lane, 1920, Illustrations of the History of Medieval Thought and Learning, (2nd edition). London: Society for Promoting Christian Knowledge. [Poole 1920 available online]

  • Post, Gaines, 1946, “A Romano-Canonical Maxim, Quod omnes tangit, in Bracton”, Traditio, 4: 197–251. (Reprinted with the title “A Romano-Canonical Maxim, Quod omnes tangit, in Bracton and Early Parliaments” in Post 1964: 163–238).

  • –––, 1964, Studies in Medieval Thought: Public Law and the State 1100–1322, Princeton: Princeton University Press.

  • Potestà, Gian Luca, 1986, “Rm 13,1 in Ockham: Origine e legittimità del potere civile” Cristianesimo nella storia, 7: 465–492.

  • Quinn, John F., 1973, “St Bonaventure’s Fundamental Conception of Natural Law”, in Jacques Guy Bougerol (ed.), S. Bonaventura, 1274–1974, vol. 3: Philosophica, Grottaferrata: College of St Bonaventure, pp. 571–598.

  • Rivière, Jean, 1925, “In partem sollicitudinis: évolution d’une formule pontificale”, Revue des sciences religieuses, 5: 210–31.

  • –––, 1926, Le problème de l’église et de l’état au temps de Philippe le Bel, Louvain: “Spicilegium sacrum Lovaniense”,

  • Robinson, Jonathan, 2009, “William of Ockham on the Right to (Ab-)Use Goods”, Franciscan Studies, 67: 347–374. doi:10.1353/frc.0.0036

  • –––, 2011, “Property Rights in the Shift from ‘Community’ to ‘Michaelist’”, Rivista internazionale di diritto comune, 22: 141–181. [Robinson 2011 preprint available online]

  • –––, 2012, William of Ockham’s Early Theory of Property Rights in Context, Leiden: Brill.

  • –––, 2014a, “Ockham, the Sanctity of Rights, and the Canonists”, Bulletin of Medieval Canon Law, new series 31: 147–204. doi:10.1353/bmc.2014.0009 [Robinson 2014a preprint available online]

  • –––, 2014b, “Walter Chatton on Dominium”, History of Political Thought, 35(4): 656–682.

  • Roumy, Franck, 2006, “L’origine et la diffusion de l’adage canonique Necessitas non habet legem (VIIIe–XIIIe s.)”, in Wolfgang P. Müller and Mary E. Sommar (eds.), Medieval Church Law and the Origins of the Western Legal Tradition: A Tribute to Kenneth Pennington, Washington, DC: The Catholic University of America Press, pp. 301–319.

  • Russell, Frederick H., 1975, The Just War in the Middle Ages, Cambridge: Cambridge University Press.

  • –––, 2010, “Just War”, in Pasnau 2010: 593–606.

  • Ryan, Magnus, 2015, “Political Thought”, in David Johnston (ed.), The Cambridge Companion to Roman Law, Cambridge: Cambridge University Press, pp. 423”451

  • Saak, Eric L., 2006, “The Episcopacy of Christ Augustinus of Ancona, OESA, and Political Augustinianism in the Later Middle Ages”, Quaestio, 6: 259–275.

  • Saenger, Paul, 1981, “John of Paris, Principal Author of the Quaestio de potestate papae [Rex pacificus]”, Speculum, 56: 41–55.

  • Schütrumpf, Eckart, 2014, The Earliest Translations of Aristotle’s “Politics” and the Creation of Political Terminology, Paderborn: Wilhelm Fink.

  • Schwartz, Daniel, 2008, “Francisco Suárez on Consent and Political Obligation”, Vivarium, 46: 59–81. doi:10.1163/156853408X252768

  • Seneca, [c. 60 CE], Ad Lucilium epistulae morales, Richard M. Gummere (ed. and trans.), 3 vols., London: William Heinemann, 1917–25. [Available online: Seneca, vol. 1, Seneca, vol. 2, and Seneca, vol. 3; also online Seneca, Letter 90]

  • Shogimen, Takashi, 2007, Ockham and Political Discourse in the Late Middle Ages, Cambridge: Cambridge University Press.

  • Sidgwick, Henry, 1907, The Methods of Ethics, London: Macmillan. [Sidgwick 1907 available online]

  • Smalley, Beryl, 1960, English Friars and Antiquity in the Early Fourteenth Century, Oxford: Basil Blackwell.

  • Somerville, J.P., 1991, “Absolutism and Royalism”, in Burns and Goldie 1991: 347–373.

  • St. Leger, James, 1962, The “Etiamsi Daremus” of Hugo Grotius: A Study in the Origins of International Law, Rome: Pontificium Athenaeum Internationale.

  • Strauss, Leo, 1953, Natural Right and History, Chicago: University of Chicago Press.

  • Syros, Vasileios, 2008, “A Note on the Transmission of Aristotle’s Political Ideas in Medieval Persia and Early-Modern India. Was There Any Arabic or Persian Translation of the Politics?” Bulletin de Philosophie Médiévale, 50: 303–309. doi:10.1484/J.BPM.3.597

  • Tierney, Brian, 1955, Foundations of the Conciliar Theory: The Contributions of the Medieval Canonists from Gratian to the Great Schism, Cambridge: Cambridge University Press. Enlarged new edition 1998 (Leiden: Brill).

  • –––, 1959, Medieval Poor Law: A Sketch of Canonical Theory and Its Application in England, Berkeley: University of California Press.

  • –––, 1969, “Hermeneutics and History: The Problem of Haec Sancta” in Essays in Medieval History Presented to Bertie Wilkinson, ed. T.A. Sandquist and M.R. Powicke, Toronto: University of Toronto Press.

  • –––, 1972, Origins of Papal Infallibility, 1150–1350: A Study on the Concept of Infallibility, Sovereignty and Tradition in the Middle Ages, Leiden: Brill.

  • –––, 1982, Religion, Law and the Growth of Constitutional Thought, 1150–1650, Cambridge: Cambridge University Press.

  • –––, 1997, The Idea of Natural Rights: Studies on Natural Rights, Natural Law and Church Law 1150–1625, Atlanta: Scholars Press.

  • –––, 2014, Liberty and Law: The Idea of Permissive Natural Law, 1100–1800, Washington, DC: The Catholic University of America Press.

  • Toste, Marco, 2014, “The Naturalness of Human Association in Medieval Political Thought Revisited”, in Van der Lugt 2014: 113–188.

  • –––, 2015, “An Original Way of Commenting on the Fifth Book of Aristotle’s ‘Politics’: The ‘Questiones super I–VII libros Politicorum’ of Peter of Auvergne”, in Flüeler, Lanza, and Toste 2015: 321–353.

  • Ubl, Karl, 2003, “Johannes Quidorts Weg zur Sozialphilosophie”, Francia, 30(1): 43–73.

  • –––, 2004, “Die Genese der Bulle Unam sanctam: Anlass, Vorlagen, Intention”, in Martin Kaufhold (ed.), Politische Reflexion in der Welt des späten Mittelalters. Political Thought in the Age of Scholasticism: Essays in Honour of Jürgen Miethke, Leiden: Brill, pp. 129–49.

  • Ubl, Karl, and Lars Vinx, 2000, “Kirche, Arbeit und Eigentum bei Johannes Quidort von Paris, OP († 1306)”, in Christoph Egger and Herwig Weigl (eds.), Text-Schrift-Codex: Quellenkundliche Arbeiten aus dem Institut für Österreichische Geschichtsforschung, Wien/München: Oldenbourg Wissenschaftsverlag, pp. 304–344.

  • –––, 2002, “Zur Transformation der Monarchie von Aristoteles bis Ockham”, Vivarium, 40: 41–74. doi:10.1163/15685340260223940

  • Ullmann, Walter, 1974, A Short History of the Papacy in the Middle Ages, London, Methuen.

  • van der Lugt, Maaike (ed.), 2014, La nature comme source de la morale au Moyen Âge, Florence: SISMEL – Edizioni del Galluzzo.

  • Varkemaa, Jussi, 2012, Conrad Summenhart’s Theory of Individual Rights, Leiden: Brill.

  • Watt, John, 1965, The Theory of Papal Monarchy in the Thirteenth Century: The Contribution of the Canonists, London: Burns and Oates.

  • –––, 1988, “Spiritual and Temporal Powers”, in Burns 1988: 367–423.

  • Wood, Diana (ed.), 1991, The Church and Sovereignty c.590–1918: Essays in Honour of Michael Wilks, (Studies in Church History, Subsidia 9), Oxford: Basil Blackwell.

Academic Tools

How to cite this entry.

Preview the PDF version of this entry at the Friends of the SEP Society.

Look up topics and thinkers related to this entry at the Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).

Enhanced bibliography for this entry at PhilPapers, with links to its database.

Other Internet Resources

Please contact the authors with other suggestions.

Related Entries

al-Farabi: philosophy of society and religion | Aquinas, Thomas: moral, political, and legal philosophy | Arabic and Islamic Philosophy, historical and methodological topics in: Greek sources | Aristotle, General Topics: political theory | Augustine, Saint | Cusanus, Nicolaus [Nicolas of Cusa] | Dante Alighieri | Duns Scotus, John | ethics: natural law tradition | FitzRalph, Richard | Francis of Marchia | Giles of Rome | Grotius, Hugo | James of Viterbo | John of Salisbury | medieval philosophy | medieval philosophy: literary forms of | Ockham [Occam], William | Oresme, Nicole | political philosophy: ancient | Suárez, Francisco | Wyclif, John: political Philosophy

Copyright © 2017 by John Kilcullen Jonathan Robinson

上一页古代政治哲学 ancient (Melissa Lane)下一页*政治现实主义 political realism

最后更新于

Logo

道长哲学研讨会 2024