实验伦理学 experimental moral philosophy (Mark Alfano, Edouard Machery, Alexandra Plakias, and Don Loeb)

首次发表于 2014 年 3 月 19 日星期三；实质性修订于 2022 年 6 月 29 日星期三

实验伦理学作为二十世纪最后十年的一种方法论出现，是更大范围实验哲学（X-Phi）方法的一个分支。实验伦理学是对道德直觉、判断和行为的经验研究。与其他形式的实验哲学一样，它涉及使用实验方法收集数据，并利用这些数据来证实、削弱或修订哲学理论。在这种情况下，所涉及的理论涉及道德推理和判断的本质；道德义务的程度和来源；一个好人和好生活的本质；甚至道德理论本身的范围和本质。本文首先简要回顾了道德理论中经验数据的历史用途，然后探讨了实验伦理学有何独特之处——我们应该如何将其与实证道德心理学中的相关工作区分开来？在讨论回答这个问题的一些策略之后，本文检视了实验伦理学中的两个主要项目，然后讨论了该领域内一些最重要的研究领域。正如我们将看到的那样，在某些情况下，实验伦理学已经开辟了新的研究途径，而在其他情况下，它已经影响了道德理论中长期存在的争论。

介绍与历史

我们实际道德判断是关于道德规范起源和正当性的重要信息来源的观念可以追溯到古希腊，甚至更早。希罗多德在一则故事中记述波斯皇帝大流士邀请他宫廷中的希腊成员“问他们愿意以何价钱吃掉他们父亲的尸体。他们回答说，没有任何价格可以让他们这样做。” 大流士随后召集另一组成员，“问他们……愿意在父亲去世后焚烧他们的，印度人大声疾呼，不要谈论如此可怕的行为。” 希罗多德得出结论，这类故事证明了，正如诗人潘达所写的，“习俗是万物之王”，从而提供了相对主义的道德分歧论证的一个例证。同样，在《怀疑论纲要》中，塞克斯都强调，经验发现可能动摇我们对普遍道德一致性的信心。

即使在某些情况下我们看不到异常，我们也应该说，关于这些事情可能也存在争议……正如，如果我们不知道埃及人娶自己的姐妹的习俗，我们本应错误地断言，所有人都同意你不能娶你的姐妹。(Sextus Empiricus, Outlines of Skepticism)

实验伦理学在道德理论中的应用历史悠久，而当代被称为实验哲学的运动仅有几十年的历史。当前的实验哲学运动起源于斯蒂芬·斯蒂奇（Stephen Stich）、肖恩·尼科尔斯（Shaun Nichols）和乔纳森·温伯格（Jonathan Weinberg）（2001）以及约书亚·克诺布（Joshua Knobe）（2003）的工作，但实验哲学的最早实例可能是《非专业哲学家所构想的真理》（Naess 1938），该实验调查了普通人对真理本质的直觉。当代哲学家对这一运动的接受程度并不一致，但正如我们将看到的那样，有理由认为实验证据在道德哲学和理论化中可能具有独特的作用、意义和重要性。

传统哲学与实验工作之间的关系具有启发性，并揭示了道德哲学和理论中的一些紧张关系：即，道德既是实践性的又是规范性的，这两个方面相互影响并限制了其对人类心理学的解释程度。

道德实践性，应该对我们这样的行动者具有可接近性和可实现性：如果一个理论要求过于苛刻，或依赖于人们不具备（或更糟糕的是，无法）的直觉、判断、动机或能力，我们可能会因此而将其排除。另一方面，道德也是规范性的：它的目的不仅在于描述我们实际做什么或思考什么，而且在于指导我们的实践。因此，一些哲学家对实验结果做出了回应，声称在各种情况下获得并可靠表达美德是困难的（请参阅下文第 3.1 节讨论此文献），指出人们并不总是做出正确的判断，或出于正确的原因采取行动，并不会使一个理论失效——它只是表明人们经常以道德上不足的方式行事。我们将在本文末尾讨论实验道德哲学的批评时回到这些问题；目前，我们提及它们是为了说明实验道德哲学挑战传统哲学方法的程度本身就是一个有争议的问题。一些道德哲学家认为他们是在不依赖于有关人类心理学的偶然事实的情况下，推导道德原则的。另一些人将自己视为在传统中工作，至少可以追溯到亚里士多德，将伦理学构想为对人类繁荣的研究。这些哲学家未必拥抱实验道德哲学，但许多从业者将他们的项目设想为亚里士多德、休谟等人发展的自然主义道德理论的产物。

1.1 什么是实验？

正如上面讨论的例子所揭示的，各种类型的经验证据对道德理论是有用的（另请参阅有关经验道德心理学、经验分配正义和经验心理学与品格的条目）。人类学观察和数据长期以来在道德哲学中发挥着作用。二十世纪的道德哲学家约翰·拉德（John Ladd）和理查德·布兰特（Richard Brandt）通过在美洲土著社区进行自己的民族志调查，部分地研究了道德相对主义。布兰特写道：“我们有一个关于伦理相对主义真实性的问题，人类学可能有助于我们解决。人类学的证据是否支持“合格的人”在伦理态度上存在分歧的观点？”但他指出，“某些类型的人类学材料将无法帮助我们——特别是有关伦理观点或态度的跨文化差异的裸信息。”（1952: 238）。这是哲学家们经常引用的警告：重要的是让哲学家参与实验设计和经验数据的收集，因为有一些问题必须得到解决，以便数据具有哲学应用——在这种情况下，道德分歧是否涉及不同的事实信念或其他非道德差异。巴里·哈伦（Barry Hallen）在尼日利亚约鲁巴人中进行了一系列采访和民族志调查，研究了与认识论、美学和道德价值相关的中心评价概念和语言。哈伦受到了关于翻译的不确定性的问题的启发，但他的工作提供了一个例子，说明深入访谈如何可以为哲学概念的调查提供信息。

这些例子表明，民族志在哲学理论中发挥着重要作用，但本文的其余部分将主要关注实验。典型的实验涉及将对象或人员随机分配到不同条件的情况，然后对每个条件的结果进行统计比较。条件的变化有时被称为操纵。例如，实验者可能选择一个随机样本的人，随机将他们分配到在电话投币口找到或找不到一角的情况，然后测量他们随后帮助他们认为需要帮助的人的程度（Isen & Levin 1972）。找到或找不到一角是条件；帮助程度是结果变量。

尽管真实实验遵循这一程序，其他类型的研究允许对条件进行非随机分配。例如，天文学家有时谈论自然实验。虽然我们无法影响天体的运动，但我们可以在各种条件下观察它们，长时间内观察，并使用各种仪器。同样，对不同文化的道德信仰和实践进行人类学调查不太可能涉及操纵文化成员生活中的变量，但这类研究是有价值且经验可信的。然而，通过这类研究推断因果关系更加困难，因此这些研究的证据价值通常不及实验的，至少在这方面；实验哲学中大多数发表的研究涉及真实实验。

即使在实验的范畴内，我们发现在输入、测量方法和输出方面存在着很多多样性。刚刚描述的实验使用了行为测量和操纵——找到一角钱是输入，帮助是衡量的结果。其他实验不是测量行为，而是判断或直觉，这可以通过调查或其他形式的自我报告或信息者报告来完成，受试者明确回应某些问题、情境或困境。测量判断的研究可能使用受试者做出判断的条件的操纵，或者寻找判断与其他因素之间的相关性，例如脑活动、情绪反应、反应时间、视觉注意力等（Strohminger et al. 2014）。

可用的实验方法也随时间而变。调查一直是过去几十年实验哲学的主要方法，但技术可能会改变这一点：虚拟现实和增强现实的进步意味着哲学家现在可以让人们沉浸在道德困境中，比如汤普森（1971）的小提琴手思想实验和不同版本的无轨电车难题（例如，Navarrete 等人 2012 年）。对道德判断的神经相关性感兴趣的哲学家可以使用经颅磁刺激（TMS）来研究增强或减少大脑某些区域活动的影响。即使是调查方法也因技术的进步而有所提高；智能手机的普及使研究人员可以实时联系人们，要求他们报告心情（有关与幸福和心情相关的调查，请参见下文第 3.2 节的讨论）。

实验伦理学是否必须使用真实实验，或者可以包括研究甚至民族志学和其他形式的定性数据，部分是关于如何定义该领域以及我们是否将其与经验性道德心理学区分开来的术语问题。正如我们将在下文看到的那样，多样化的方法和主题对于帮助实验伦理学回应批评是很重要的。

1.2 什么类型的问题和数据？

像实验哲学一样，实验伦理学对我们对哲学思想实验和道德困境的直觉和判断感兴趣。但这一领域的研究还涉及到支撑我们道德判断的认知结构；导致道德判断产生的发展过程；道德判断的神经科学；以及其他相关领域。

直接实验调查哲学家所持的（或否认的）主张是否得到证实或被证伪。这可能意味着调查直觉是否像哲学家所声称的那样被广泛分享，或者可能意味着调查某种行为或特质是否普遍存在，或者两个因素是否共变。例如，我们发现哲学家声称，为了防止骚乱而监禁无辜者是错误的；一个美好的生活必须是真实的；道德判断具有内在动机。实验研究可以（并且已经被用于，如下所示）用于验证这些主张中的每一个。

间接实验研究某种能力或判断的性质：例如，某些类型的道德困境是否涉及大脑的特定区域；儿童如何早期发展共情能力；以及道德/习惯区分在不同文化中是否普遍（有关道德/习惯区分的讨论，请参见 Machery & Stich 2022）。这些主张在哲学上具有重要意义，因为它们帮助我们理解道德判断的本质。

除了涉及数据类型及其直接影响问题的区别之外，我们还可以区分实验应用伦理学、实验规范伦理学和实验元伦理学。第一种涉及影响对特定实际问题的判断的变量，比如自动驾驶汽车应该如何应对牺牲困境（Bonnefon, Sharriff & Rahwan 2016）。第二种涉及我们应该如何行为、行动和判断，以及我们对道德责任、品格和构成美好生活的直觉的调查。第三种涉及道德现实主义和反现实主义的辩论。在本文中，我们重点关注后两者。

在许多这些情况中，实验伦理学和其邻域之间的界线很难划清：实验伦理学与实证道德心理学有何区别？实验伦理学与研究道德的心理学或神经科学有何不同？实验伦理学与元伦理学有何不同？我们可以尝试通过指出实验者的训练来回答这些问题——作为哲学家还是科学家——但在这些领域的许多工作是由哲学家、社会科学家或神经科学家共同合作的团队完成的。此外，一些哲学家在法律和心理学部门工作，研究生课程越来越多地提供跨学科培训。另一种方法是查看工作所涉及的文献：许多心理学家（例如，Haidt，Greene）研究道德判断，将他们的论点置于康德主义者和休谟主义者之间的辩论中，因此，与哲学传统的接触可能被用作区分实验伦理学和实验道德心理学的标准。所有这些都说，无法清晰区分实验伦理学与调查相邻领域可能并不特别重要。实验哲学家经常指出，哲学和心理学之间的学科分釘是一个相对较新的现象；二十世纪早期的作家，如威廉·詹姆斯（William James），将自己置于两个学科中，为每个学科做出了重要贡献。如果这里存在问题，那并不是实验伦理学所特有的。例如，使用语言学和分析哲学的语义学研究最好理解为语言学还是语言哲学？这些辩论出现，并且对于许多跨学科研究项目可能基本无关紧要。

本条目的其余部分如下。第 2 节概述了关于道德判断和直觉的实验研究，描述了实验结果被用于的各种程序性用途，然后转向了有关道德判断和直觉的实验研究的例子，包括关于意图和责任的直觉，所谓的语言类比以及一些跨文化工作。第 3 节讨论了关于厚（即同时描述性和规范性）主题的实验结果，包括品格和美德，幸福，情感和情感以及道德立场。第 4 节讨论了有关道德分歧和道德语言的问题，这两者是长期关于道德客观性的辩论中的重要证据来源。第 5 节考虑了一些对实验道德哲学的反对意见。

道德直觉与概念分析

实验伦理学中的一个角色，如上所示，是调查我们对案例的道德直觉，并利用从这些调查中获得的结果来指导或限制我们的道德形而上学、语义学或认识论。哲学家经常依赖这样的判断——以“我们会判断 x”或“直觉上，x”为形式的主张——作为理论的数据或证据（尽管请参阅 Cappelen 2012，Deutsch 2016 和 Machery 2017 对此观点的批判性讨论）。关于我们会如何判断或关于对案例的直觉反应的主张是可以经验检验的，实验伦理学中的一个项目（也许是最主要的最初项目）就是通过调查我们的直觉和相关道德判断来测试这些主张。通过这样做，实验伦理学家可以实现两个目标中的一个：首先，他们可以测试传统哲学家关于什么是直觉或不是直觉的主张；其次，他们可以调查我们的直觉和判断的来源。这些任务可以作为一个积极的计划的一部分进行，该计划使用我们的直觉和判断作为输入，并构建符合和解释它们的理论。或者，这些任务可以作为一个消极的计划的一部分，该计划使用实验研究来削弱传统对直觉作为道德哲学和概念分析证据的依赖。消极计划可以直接或间接进行：要么通过测试和驳斥关于直觉本身的主张，要么通过发现这些直觉的来源受到被普遍认为不具证据性或不可靠的因素的影响来使这些直觉失去信誉。我们将在下文讨论消极计划和积极计划。

实验伦理学中的负面计划

实验哲学的早期研究表明了语义、认识和道德直觉上的跨文化差异。例如，Machery, Mallon, Nichols, 和 Stich (2004) 认为，东亚受试者更有可能持有描述主义的直觉，而他们的西方对应者倾向于接受参照的因果理论。Haidt (2006) 认为，人们对于判断无害违规行为，比如吃死去的宠物或进行自愿的兄弟姐妹乱伦，是否错误取决于其社会经济地位。由于道德错误本身不应取决于道德判断者的社会经济地位、性别或文化，这些结果被用来支持要么反对直觉的证据价值，要么反对道德事实的存在。

负面实验伦理学产生的结果被用来削弱对直觉的证据价值（参见 Machery 2017，第 2 章）。例如，Singer（2005），Sinnott-Armstrong（2008d），Lanteri 和同事（2008），Lombrozo（2009），Schwitzgebel 和 Cushman（2012，2015），Liao 和同事（2012），Tobia 和同事（2013），Wiegmann 和同事（2020），Rehren 和 Walter（2021），以及 McDonald 等人（2021）认为，道德直觉受到规范上无关的情境影响（例如，顺序或框架效应），而 Feltz 和 Cokely（2009）以及 Knobe（2011）已经记录了道德直觉与（可能）规范上无关的个体差异（例如，外向性）之间的相关性。这些结果可能引起对道德直觉的怀疑，或者至少对某些类别的直觉或直觉者持怀疑态度。[1]

前述研究涉及的结果表明，直觉的内容在某些规范上无关的维度上变化。否定性计划的另一个证据来源是关于潜在或产生直觉的认知机制的结果。例如，一些研究表明，义务论的直觉是由于对伤害他人的情感厌恶而驱动的，这些研究被用来主张我们应该放弃我们的义务论直觉，转而支持后果主义原则——这个想法将在下文中更详细地讨论（参见 Singer 2005; Wiegman 2017）。在几项实验中，Kneer 和 Machery（2019）展示了关于道德运气判断的结果是由于事后偏见，即过高估计已知事件发生的概率的倾向。因此，在不幸情况下（例如涉及醉酒驾驶员的车祸）发生不幸事件的概率被高估，而被评判的行为者被认为比幸运情况下的对应者（没有发生任何事故的醉酒驾驶员）更加疏忽。然后，这种心理解释被用来削弱关于道德运气直觉的哲学意义：如果好运和坏运情况之间的不对称是由于心理偏见造成的，那么它不应该影响哲学理论化。

实验伦理学中负面和正面的区分很难界定，部分原因在于负面方案经常排除特定类别或类型的直觉，而更倾向于其他被认为更可靠的直觉。例如，辛格提出了反德行论的论证作为负面方案的一部分，因为他的论证利用了德行直觉的情感起源来削弱它们的力量。但由于他随后主张后果主义直觉的优越性，他的立场也符合正面方案。因此，这两种方案之间的区别不在于数据或调查的问题类型，而在于数据如何被利用——是将它们视为揭示传统哲学对直觉的呼吁的错误，还是作为对传统哲学对直觉的补充，帮助哲学家区分可靠和不可靠的直觉及其来源。在下一节中，我们将探讨直觉作为证据的正面用途。

2.2 实验伦理学中的积极计划

其他哲学家对道德判断和直觉的实验调查结果更为乐观。例如，Knobe 利用道德判断的实验调查来确定哲学上引人共鸣的概念轮廓以及潜在的道德判断机制或过程。他主张道德考虑在民间心理概念中具有普遍影响力（2009 年，2010 年；另见 Pettit & Knobe 2009），并声称，诸如故意行为概念对该行为后果的可预见评价价值敏感（2003 年，2004b 年，2006 年）[2]。

另一研究方向是由 Joshua Greene 及其同事（Greene 等人，2001 年，2004 年，2008 年；Greene，2008 年）进行的，他们调查了后果主义和义务论道德判断的神经基础（但请参见 Kahane 等人，2015 年）。Greene 及其同事在 fMRI 扫描仪内部引发了受试者对各种有轨电车难题的直觉——这些情况呈现了一个困境，有轨电车正朝着五个人冲过来，除非有轨电车被转向一个人，否则所有人都会被杀死。研究人员发现，当给出有轨电车通过拉动开关转向的情况时，大多数受试者都同意将有轨电车从五个人身上转向一个人是正确的行动。然而，当情况涉及推一个人从桥上掉下来，落在有轨电车前面并停止有轨电车时，受试者更不可能判断牺牲一个人是道德上可接受的。此外，Greene 发现，认为推人是可以接受的受试者需要更长时间才能做出判断，这表明他们必须克服矛盾的直觉才能这样做（但请参见 McGuire 等人，2009 年）——这一发现得到了支持，因为当受试者考虑推人从桥上掉下来时，他们的大脑显示出与价值信号的聚合和调节相关的区域活动增加（例如，ventromedial prefrontal cortex 和 dorsolateral prefrontal cortex）。Greene 得出结论，我们对推人的厌恶是由于对造成他人身体伤害的想法产生情绪反应，而我们愿意拉动开关是由于理性计算认为拯救五个人优于让五个人死去以挽救一条生命。Greene 和 Singer 将这些发现作为推翻义务论直觉和证明后果主义的基础，因为后者建立在我们认为源自一般可靠且适当用于道德推理基础的直觉之上。然而，值得注意的是，这一论点预设情绪反应在这些情况下（至少）是不理性或非理性的；对情绪的这种看法持怀疑态度的哲学家不必追随 Greene 和 Singer 的最终结论（Berker，2009 年；Greene，2014 年；Railton，2014 年）。

一个相关的方法旨在确定直觉对于哲学重要概念敏感的特征。Sripada (2011) 认为，对道德直觉进行实验性调查的适当角色并非在于确定道德直觉背后的机制。据称，这种知识对哲学理论几乎没有相关性。相反，它是为了逐案调查人们在产生这种直觉时所响应的特征。根据这一观点，人们（包括哲学家）可以很容易地确定他们是否具有某种直觉，但却无法确定为什么会有这种直觉。关于决定论和自由意志的辩论中的一个例子：人们认为操纵案例会削弱与兼容主义直觉有关的观念——即支持决定论与“道德责任所需的自由意志类型”兼容的直觉（Pereboom 2001）。在这种情况下，一个毫不知情的受害者被描述为被秘密操纵以产生并反思地支持执行某些行动的动机。兼容主义的批评者说，这种情况满足了道德责任的兼容主义标准，然而，直觉上，行动者并不承担道德责任（Pereboom 2001）。然而，Sripada (2011) 通过中介分析和结构方程建模提出了一个强有力的论点，即在人们认为被操纵者在道德上不负责任的程度上，是因为他们实际上认为他不符合兼容主义的标准。因此，通过确定哲学直觉对案例的哪些方面做出反应，可能有可能解决其他无法解决的问题。

2.3 一个例子：意向性与责任

自从 Knobe 的开创性论文（2003 年）以来，实验哲学家们一直在调查人们对道德概念（值得赞扬性、应受责备性、责任性）、认知态度（信念、知识、记忆）、动机态度（欲望、偏爱、拥护）和性格特征（同情心、冷酷无情）的判断倾向中的复杂模式，这些判断发生在违反和遵守各种规范（道德、谨慎、美学、法律、习惯、描述性）的背景下。在 Knobe 的最初实验中，参与者首先阅读一个选择情景的描述：主角面临一个可能导致副作用（无论是有害还是有益于环境）的政策（旨在增加利润）。接下来，主角明确表示不关心副作用，并选择继续执行该政策。政策如广告所述产生了结果：主要效果和副作用都发生了。参与者被要求将故事人物的意图或态度（或者在 Robinson 等人 2013 年后的研究中，是性格特征）归因给主角。Knobe 发现的是，当副作用被认为是不好的（有害环境）时，参与者更倾向于表明主角是故意导致副作用的，而当副作用被认为是好的（有益环境）时，这种倾向性就显著减少了。这种效应已被重复数十次，并且其范围已经从道德规范违反后的意图归因扩展到在违反各种规范后对各种属性的归因。

这一证据体系的解释者的第一目标是建立一个模型，预测归因不对称何时会出现。第二目标是尽可能系统地解释为什么会发生这种效应，并确定归因不对称可以被视为合理的程度。图 1 首次呈现了这里的模型，展示了参与者对这种小品的反应是如何产生的（关于不同的神经科学方法，请参见 Ngo 等人 2015 年）:

参与者对实验哲学案例的反应模型。

在这个模型中，方框代表构建，箭头代表因果或功能影响，灰色区域代表参与者的思维，这是不直接可观察但是调查的目标。大致上，这个想法是参与者首先阅读情节的文本并形成故事中发生的心智模型。基于这个模型（几乎可以肯定是在阅读情节的过程中），参与者开始解释，即对情景进行描述性和规范性判断，特别是关于其中人物的心智状态和性格特征。参与者然后阅读实验者的问题，形成对被问及内容的心智模型，并且—基于她对情景的判断—对问题作出回答。这个回答可能会被实用地修订（以避免不想要的含义，使其更符合参与者认为实验者想要听到的内容等），最终被记录为对关于主角态度的陈述的明确回应（例如，“他故意引起了副作用”，根据李克特量表评分）。[5]

一个被反复复制的结果是，当情节描述一种规范违反时，受试者表示他们更强烈地同意违反规范的行为是故意为之。虽然这一发现可能被负面计划的支持者用来削弱我们对道德责任概念的概念连贯性，但在积极计划中工作的实验道德哲学家已经开始解释这种不对称性，通过假设介导、解释甚至合理化不可观测实体的模型来解释这种不对称性。接下来讨论了几次尝试这样做；每一次都提供了不同的解释，但都代表了对意图的辩护或至少是恢复。

概念能力模型

或许最为人熟知的是 Knobe 的概念能力模型，根据该模型，不对称性是在判断阶段产生的。在这个观点中，关于行动的规范性判断会影响否则关于它是否是有意的（或者期望的、或者预期的等等）的描述性判断。此外，认为这种影响是意向性（欲望、信念等）概念本身的一部分。因此，在概念能力模型中，对归因的不对称性是对意向性（欲望、信念等）普通概念的合理表达，结果表明它具有规范性成分（有关如何界定任何给定概念的概念能力的疑虑，请参见 Machery 2008）。

动机偏见模型

实验伦理学认为，动机偏见模型（Alicke 2008; Nadelhoffer 2004, 2006）认同不对称性源于判断阶段，并且规范性判断影响描述性判断。然而，与概念能力模型不同，它认为这是一种偏见，而不是概念能力的表达。因此，在这个模型中，归因的不对称性是对意向性（欲望、信念等）正确概念的扭曲。

深度自我模型*

深度自我一致性模型（Sripada 2010, 2012; Sripada & Konrath 2011）也将判断阶段的不对称性源头定位在这里，但并不承认规范性判断对描述性判断的影响（合法或非法）。相反，该模型的支持者声称，在评估有意行为时，人们不仅关注于他们对一个人“表面”自我的表征——她的期望、目的信念、瞬间意图和条件性欲望，还关注于他们对这个人“深层”自我的表征，其中包含她的情感、价值观和核心原则（有关批判性讨论，请参见 Rose 等人 2012）。根据这个模型，当评估某人是否故意导致某种状态时，人们会（通常是无意识地）确定他们对代理人导致的结果的表征与他们认为她的深层自我的一致性是否足够。例如，当主席说他根本不在乎伤害还是帮助环境时，人们会将深深反环境立场归因于他。当他伤害环境时，这与他的反环境深层自我是一致的；相反，当主席帮助环境时，这与他的反环境深层自我是不一致的。因此，根据深度自我一致性模型，归因中的不对称性是对深层和浅层自我的民间心理区别的合理表达。

对话语用学模型

与迄今讨论的模型不同，对话语用语学模型（Adams & Steadman 2004, 2007; Lindauer & Southwood 2021）将不对称的根源定位在语用修订阶段。根据这个模型，参与者判断主体在符合规范和违反规范的情况下都没有故意行动。然而，当他们告诉实验者他们的想法时，参与者不希望被认为是在暗示造成伤害的主体是无辜的，因此他们报告说他是故意行动的。这是一个合理的目标，因此根据语用修订模型，归因不对称是理性的，尽管具有误导性。

权衡模型*

贸易模型（Machery 2008）与先前关于不对称性来源位置的模型存在分歧：它将其定位在情景解释上。它提出，当人们读到主席同意损害环境时，他们将损害环境的副作用概念化为一种成本，即一种被负面价值化的东西，必须承担才能获得更大利益。人们认为这种成本被公司利润增加的好处所抵消。也就是说，他们将损害情况概念化为成本和利益之间的权衡。帮助环境的副作用无法以这种方式概念化，因为它不可能被认为是一种成本。由于人们认为成本是有意为之，以期获得某些可预见的好处，因此在前一种情况下，副作用被认为是有意的，而在后一种情况下则不是。

The Deliberation Model

根据实验伦理学（Alfano, Beebe, & Robinson 2012; Robinson, Stey, & Alfano 2013; Scaife & Webber 2013）中的思考模型，与权衡模型类似，对证据复杂模式的最佳解释是，情节的第一个心理阶段，即对情境的心理模型的形成，在违反规范和符合规范的小品中存在差异。当主角被告知他通常想要追求的政策违反了某个规范时，他会获得一个理由来进一步考虑该做什么；相反，当主角被告知政策符合某个规范时，他就不会获得这样的理由。参与者倾向于认为主角只有在违反规范时才会思考该做什么。由于思考会导致其他心理状态的形成，如信念、欲望和意图，因此参与者对故事中发生的事情的模型之间的这种基本差异贯穿于他们对故事的其余解释，并导致归因的不对称性。因此，在思考模型中，归因的不对称性比其他实验哲学家所认为的更早产生，并且是由于理性过程。

另一个例子：语言类比

另一个积极的项目调查道德直觉的结构和形式，除了它们的内容之外，旨在利用这些特征来推动道德判断及其成因的认知结构理论。

罗尔斯（1971 年）借鉴乔姆斯基（1965 年）的生成语言学理论，建议道德认知可能有益地建模于我们的语言能力，这一观点也得到了乔姆斯基本人的支持

我并不怀疑我们拥有一种自然的道德感……也就是说，正如人们可以在相对有限和退化的经验基础上构建出一套非常丰富的语言知识体系一样，同样地，人们会发展出隐含的道德评价系统，这些系统在人与人之间基本上是一致的。存在差异，这些差异很有趣，但在相当大的范围内，我们倾向于做出可比较的判断，而且，看起来我们是以相当复杂和微妙的方式处理新情况并经常就新情况达成一致……我们是基于我们所能获得的非常有限的环境背景来做到这一点的。孩子或成年人并没有太多信息，使得成熟的人能够构建一个实际适用于丰富案例范围的道德体系，但这确实发生了……每当我们看到一个非常丰富、复杂的系统以一种相对受限的刺激条件发展出来时，我们必须假设存在一个非常强大、非常丰富、高度结构化的内在成分，以一种能够根据其可获得的有限数据创造出那种高度特定系统的方式运作。(Chomsky, quoted in Mikhail 2005)

乔姆斯基指出语言知识发展与道德知识发展之间的四个相似之处：

一个在特定语言社区中长大的孩子几乎不可避免地最终会说出当地语言的独特方言，尽管缺乏足够明确的指导，缺乏对错误的广泛负面反馈，以及照顾者的语法错误。
M1: 在特定道德社区中长大的孩子几乎不可避免地会根据当地道德准则的个人语言习惯进行判断，尽管缺乏足够明确的指导，缺乏对道德错误的足够负面反馈，以及照顾者的道德错误。
在自然语言之间存在着巨大的多样性，但对可能的自然语言存在系统性约束。
M2: 尽管自然道德之间存在着巨大的多样性，但对可能的自然道德存在系统性约束。
语言使用者遵守许多他们自己通常无法表达或解释的神秘规则，有些人甚至不会意识到。
M3: 道德行为者根据他们自己通常无法表达或解释的神秘规则（如双重效应原则）来判断，有些人甚至不会认可。
借助有限的词汇，演讲者既能够产生又能够理解潜在的无限语言表达。
M4: 基于有限的道德词汇，一个行动者可以制定和评估一系列非常广泛的（尽管可能不是无限的）行动计划，这些计划适合进行道德评判。

我们将依次解释和评估这些主张对。

L1/M1 指的是乔姆斯基的刺激贫乏论点：尽管儿童接受了很少明确的语言和语法指导，他们却迅速发展语言能力，并在很小的年龄就开始快速地展示应用复杂语法规则的能力。同样，米哈伊尔和其他类比的支持者认为，儿童在很小的年龄就基于相对较少的明确指导而获得道德知识。然而，类比的批评者指出了几个不同之处。首先，儿童实际上接受了相当多的明确道德指导和纠正，与语言情况相反，这经常采取明确陈述道德规则的形式：“不要打人”，“分享”等等。其次，关于儿童实际展示道德能力的年龄存在争议。保罗·布卢姆（2013 年；另见布莱克、麦考利夫和瓦内肯，2014 年）认为婴儿在 3-6 个月大时就展示出道德倾向，但其他人（最著名的是科尔伯格（1969 年）和皮亚杰（1970 年））认为儿童直到 8-12 岁才完全具备道德判断能力，届时他们已经接受了相当多的道德指导，无论是隐含的还是明确的。一个相关的观点涉及接受指导的能力：在语言情况下，儿童甚至需要一些语言知识或理解才能接受指导：一个对语言没有理解的儿童将无法理解给予她的指令。但在道德情况下，儿童无需理解道德规则就能接受道德指导，因此不需要假设某种先天的知识或理解。尼科尔斯等人（2016 年）进行了一系列实验，使用统计学习和贝叶斯建模来展示儿童如何在输入有限的情况下学习复杂规则（另见尼科尔斯，2021 年）。最后，虽然儿童可能最初获得他们环境中存在的道德价值观，但他们有时会在以后的生活中改变自己的价值观或发展自己的价值观，这些变化是自发的，几乎没有意识到。这与语言形成鲜明对比；任何第二语言学习者都会意识到，后来学习一门新语言是需要努力的，即使成功掌握流利，第一语言也很少会丢失。最后，正如普林茨（2008 年）指出的，儿童因道德违规而受到惩罚，这可能解释了他们为什么比语法规则更快地学会道德规则。

L2/M2 指的是所谓的语言普遍性的存在：存在于所有已知语言中的结构。在道德案例中是否如此存在尚存在争议，我们将在下文进一步讨论。普林兹（Prinz，2008）和斯里帕达（Sripada，2004）认为，除非以使它们变得无意义的方式表述或描述相关规范，否则不存在无例外的道德普遍性。斯里帕达以“谋杀是错误的”为例说明了一个无意义的规则：虽然这似乎是道德普遍性的一个合理候选者，但当我们考虑到“谋杀”指的是一种错误的杀戮行为时，我们可以看出这个规范并不具有信息量。但米哈伊尔可能会回应称，所有文化都承认某些有意杀人行为在道德上是错误的这一事实，即使它们在如何界定这一子集上存在差异，这本身就是重要的，相关类比可以在于所有语言中存在的“主语”、“动词”和“宾语”，或者像递归这样的特征，在所有自然语言的语法中都存在（但参见埃弗雷特，2005）。

L3/M3 指的是语法和道德直觉所展示的模式。在语言的情况下，母语者可以相对容易地识别语法和非语法结构，但通常无法表达这些直觉背后的规则。在道德语法的情况下，类比声称，情况也是如此：我们毫不费力地产生道德直觉，却无法解释这些直觉背后的规则。事实上，在这两种情况下，裁决背后的规则可能相当深奥，对于母语者来说学习和理解起来可能很困难。

L4/M4 指出我们可以将语言短语嵌入其他语言短语中，从而创造新颖且日益复杂的短语和句子。这种特性被称为递归，在所有已知的自然语言中都存在（事实上，乔姆斯基认为或许递归是唯一的语言普遍性；参见豪瑟、乔姆斯基和菲奇 2002 年；但请参见埃弗雷特 2005 年）。例如，正如短语可以嵌入其他短语以形成更复杂的短语：

the calico cat (that the dog [that the breeding conglomerate{that was bankrupt} wanted] chased)

因此，对于道德评估的行为描述可以嵌入其他行为描述中，以产生新颖的行为描述（Harman 2008, 346）。例如：

这是错误的→强迫某人去做 x 是错误的→说服某人去强迫某人去做 x 是错误的。

第一点是：我们可以创建复杂的行动描述；第二点是，我们可以评估新颖和复杂的行动，并以相对自动的直觉对语法或道德的允许性做出回应。

米哈伊尔（2011: 43–48）利用关于有轨电车难题判断的实验证据来论证我们的道德判断是通过在我们对考虑中的行为的因果和评价特征的表征上施加一个义务结构而产生的。米哈伊尔指出了一个关于刺激贫乏的变体论证，他称之为感知刺激的贫乏（Mikhail 2009: 37）：当面对特定的道德情境时，我们根据相对较少的数据对行为和行为者进行复杂推断。米哈伊尔（2010）利用这一论点反对将道德判断视为情感驱动直觉的模型。

尽管这些快速、直觉和高度自动化的道德判断是由可识别的刺激引起的，但大脑如何解释这些复杂的行为描述并为每一个分配一个义务状态，并不是通过刺激本身的表面结构以任何明显方式揭示的。相反，必须假定存在一个干预步骤：在对刺激做出任何义务性反应之前，对刺激施加的某种直觉评估。因此，海德特（Haidt）（2001）的道德判断模型中隐含的简单感知模型似乎不足以解释这些直觉，这一点可以通过指出海德特模型中引发情境与直觉反应之间未经分析的联系来加以说明。

与传统的刺激贫困论相比，这个版本不依赖于发展证据，而是依赖于我们迅速、轻松地评估复杂情景的能力，例如有关推车难题的变体，这种评估方式独立于它们的表面特征（例如，它们的描述方式），然后做出规范性判断。所假设的干预步骤类似于对语法规则的无意识诉求，对这种步骤的证据必须来自实验证明我们确实具有这种直觉，并且它们符合可预测的模式。

语言学类比依赖于关于我们道德直觉的性质和模式的实验证据，并概述了实验在道德理论中的重要作用。如果这种类比成立，那么一个描述上充分的道德理论必须基于有能力的道德裁判员的判断（尽管改革主义的道德理论不需要，或者至少不需要到同样的程度），就像语法规则是基于有能力的说话者的判断构建的一样。一个紧迫的任务将是系统地收集这些判断。这种类比还暗示了一种关于道德判断的理性主义，因为它假定我们的判断是由于对案例的规则的无意识应用而产生的。最后，这种类比可能具有元伦理学的含义。正如我们只能相对于一种语言评价话语的语法性一样，也许我们只能相对于特定的道德体系评价一种行为的道德性。如何区分道德，以及有多少（假设有多个）道德，这是一个需要进一步实证调查的问题，而在这里实验证据将再次发挥关键作用。

2.5 跨文化实验伦理学

受到一些判断变化可能挑战我们对其信任的观念的指导（Machery 2017，第 4 章），消极计划已经引导实验哲学家研究道德判断是否在不同文化和其他人口群体中存在差异（另请参见 Graham 等人 2016 年；Doris 等人 2020 年）。早期研究集中在区分作为手段或副作用造成伤害之间的区别，并未发现在使用人行天桥和旁观者版本的有轨电车案例时存在任何文化差异（Hauser 等人 2007 年；Moore 等人 2011 年），但一些文章观察到美国人、俄罗斯人和中国人之间的差异（Ahlenius＆Tännsjö 2012 年），英国人和中国人之间的差异（Gold 等人 2014 年），以及巴布亚的亚利园艺学家（Sorokowski 等人 2020 年）。最近一项涉及 45 个国家的道德判断研究发现，人们认为为了防止更大的伤害而导致某人死亡作为手段比作为纯粹的副作用更不可接受；他们还发现，当死亡是由“个人力量”引起时，即受害者的身体受到施加力量的来源于施加者的肌肉时，为了防止更大的伤害而导致某人死亡更不可接受；但是这两个因素之间的交互作用，曾在美国观察到，只在西方国家中发现（Bago 等人 2022 年）。调查为了防止更大的伤害而造成伤害的道德困境也引发了男性和女性不同的判断：在对 40 项研究进行的元分析中，男性更有可能认为在这种道德困境中为了防止更大的伤害而造成伤害是可以接受的（Friesdorf 等人 2015 年）。Hannikainen，Machery 和 Cushman（2018 年）还表明，千禧一代更有可能认为在人行天桥案例中为了防止更大的伤害而造成伤害是可以接受的，而不是 X 一代和婴儿潮一代，这表明相关的道德规范可能已经在文化上演变。

变异不仅限于牺牲困境（Stich and Machery in press）。文化因素调节了关于上述行动意图的价值对判断的影响（Robbins, Shepard and Rochat 2017）：在两个农村、传统文化（萨摩亚和瓦努阿图）中，如果主角地位较高，人们更有可能认为好的副作用比坏的副作用是有意的。

另一个研究领域关注的是被认为是道德的规范与不是道德的规范之间的区别（参见 Machery 和 Stich 2022 关于道德/习惯区别的跨文化研究）。Buchtel 等人（2015）表明，“不道德”的普通话翻译适用于一组与英语中“不道德”有着惊人不同行为：前者主要适用于被视为不文明的行为，而后者通常适用于有害行为（另见 Dranseika，Berniūnas 和 Silius 2018）。Berniūnas（2020）将这项研究扩展到蒙古语对“道德”的翻译。Levine 和同事（2021）要求人们将规范分类为道德和非道德，也表明宗教信仰影响了什么被视为道德：宗教犹太人和无神论者有一个非常狭窄的道德领域，而基督徒和穆斯林往往有一个广泛的道德领域；令人惊讶的是，印度教徒未能区分道德和非道德规范（另见 Dranseika，Berniūnas 和 Sousa 2016）。这类发现导致 Machery（2018）提出道德是一种文化发明，不是每个文化中都有的（另见 Stich 2018）。

与自由意志、控制、责备和惩罚相关的判断在不同文化中也存在差异（Hannikainen 等人，2019 年；关于自由意志的不同跨文化研究，请参见 Sarkissian 等人，2010 年）。在大多数文化中，当行为被描述为先前引起时，人们否认自由意志和控制（因此责备和惩罚较少）；相反，当行为源自代理人自身意愿时，即使她无法做出其他选择（这种情况由 Frankfurt 案例所说明），他们会赋予自由意志和控制。然而，东亚人在处理这两种情况时存在差异：如果周围环境削弱了代理人做出其他选择的能力，他们倾向于否认她的自由意志和控制。东亚人在解释行为时更加关注背景因素（Choi，Nisbett 和 Norenzayan，1999 年），这可能解释了这一发现（有关相关研究，请参见 Buchtel 等人，2018 年）。Berniunas 和同事（2021 年）甚至认为自由意志的概念是一种特定文化的概念，在大多数文化中并不存在。

3. 角色，幸福，情感和道德地位

直到 20 世纪 50 年代，现代道德哲学主要集中在后果主义或义务论上。美德伦理学的复兴导致人们对美德和恶习（例如，诚实、慷慨、公平、不诚实、吝啬、不公平）、幸福（通常翻译为“幸福”或“繁荣”）和情感产生了新的兴趣。在最近几十年中，心理学、社会学和神经科学领域的实验工作已被用来支持这些领域哲学观点的经验基础。

3.1 Character and Virtue3.1 性格与美德

一个美德是一个复杂的倾向，包括倾向于以特定方式注意、解释、思考、渴望和行动的子倾向。例如，要慷慨，就是（除其他事情外）倾向于注意给予的机会，慈善地解释模棱两可的社交线索，渴望给予他人他们想要、需要或欣赏的东西，对他们想要、需要或欣赏的东西进行良好的思考，以及根据这种思考行动。这种倾向的表现是可观察的，因此适合进行实证研究。过去几十年的美德伦理学家有时对人群中的美德分布持乐观态度。例如，阿拉斯代尔·麦金泰尔（Alasdair MacIntyre）声称，“如果不提到正义和非正义、勇气和懦弱在人类生活中所起的作用，很少有什么是真正可以解释的”（1984: 199）。朱莉娅·安娜斯（Julia Annas）（2011: 8–10）声称，“当我们反思美德时，我们已经拥有一些。”琳达·扎格泽布斯基（Linda Zagzebski）（2010）为美德术语提供了一个“典范主义者”的语义，只有在事实上有许多有美德的人时才能起步。

从 Owen Flanagan 的《道德人格的多样性》（1993）开始，哲学家开始担心社会心理学的实证结果与德行理论所预设的人类代理结构不一致。在这个框架中，人们被构想为具有或多或少固定的性格特征，这些特征系统地规定了他们的感知、认知、情感、推理、决策和行为。例如，一个慷慨的人倾向于注意并寻找向他人超出义务的给予机会。慷慨的人也倾向于考虑什么会（和不会）被潜在接受者欣赏，感受到给予的冲动和给予后的满足感，有效地思考何时、何地、如何给予以及给予给谁，根据这样的思考做出坚定的决定，并在做出这些决定后贯彻执行。其他特征旨在符合相同的模式，构建其承担者的感知、认知、动机和行动。社会心理学中的著名结果，如 Darley 和 Batson 的（1973）《好撒玛利亚人实验》，似乎与人类道德行为的这种观点相悖。当有人帮助另一个需要帮助的人时，他们可能只是因为没有赶时间，而不是因为他们表达了像慷慨或同情这样的固定特质。

在德行理论框架中，并不一定假定人们已经是有德行的。然而，他们至少被假定为潜在地对一个有德行的人通常会注意并考虑的因素做出反应。Flanagan（1993）在 Doris（1998，2002，即将出版）之后，Harman（1999，2000）和 Alfano（2013）指出社会心理证据，表明人们的许多思考、感受和行为实际上是由（因此对之做出反应的）情境因素所预测的，这些因素似乎根本不被视为理由，甚至不是坏理由或导致堕落的诱因。对这些情境因素的早期讨论强调了环境感知（声音、气味、光线水平等）、看似微不足道且在规范上无关的积极和消极情绪诱因，刺激呈现的顺序，以及各种框架和启动效应，其中许多在 Alfano（2013：40-50）中进行了审查。这些研究似乎提出的问题的深度值得强调。它们并不是表明大多数人不具有德行（尽管它们也表明了这一点）。而是表明它们破坏了人们被构想为对理由具有认知敏感性和动机反应性的整个框架。一个由于屈服于诱惑而未能行事德行的人可以在德行理论框架中理解。而一个由于刚刚被潜意识地启动了身体的寒冷感而未能行事德行的人，而这种寒冷感又隐喻地与社会的冷漠联系在一起，在德行理论框架中找不到位置。这类效应促使我们重新审视整个代理和人格的概念（Doris 2015）。

一些被德行伦理学批评者吹捧的最令人惊讶的发现（例如社会启动）现在似乎无法复制（有关讨论，请参见 Alfano 2018），但这一结果并未给德行理论家带来太多安慰。早期估计表明，个体差异变量通常仅能解释人们行为变异的不到 10%（Mischel 1968）—尽管正如 Funder 和 Ozer（1983）指出的那样，情境因素可能解释不到 16%。更近期的综合证据表明，情境因素解释人类行为变异的程度大约是五个主要特质因素的两倍（Rauthmann 等人 2014）。来自词典和调查研究的收敛证据表明，至少有五个情境维度能可靠地预测思维、情感和行为：（1）负面价值、（2）逆境、（3）责任、（4）复杂性和（5）正面价值（Rauthmann 和 Sherman 2018）。

根据多丽斯（2002，待出版），这种缺乏跨情境一致性的最佳解释是，绝大多数人具有局部而非全局的特质：他们不是诚实、勇敢或贪婪的，但他们可能在心情好的时候是诚实的，在与朋友一起在恶劣天气中航行时是勇敢的，在未被教友监视时是贪婪的。相比之下，克里斯蒂安·米勒（2013，2014）认为，最好的解释是混合全局特质的理论，比如倾向于（在其他情况下）帮助因为这会改善一个人的心情。这些特质是全局的，因为它们解释和预测跨情境的行为（具有这种倾向的人通常会帮助，只要能保持她的心情，其他条件相等），但在规范上是混合的，因为它们既不是美德也不是恶习。马克·阿尔法诺（2013）走向第三个方向，认为美德和恶习的归因往往起到自我实现的预言作用。人们往往根据被归因给他们的特质行事，无论这些特质是次要美德，如整洁（米勒，布里克曼和波伦 1975）和生态意识（科内利森等人 2006，2007），主要美德，如慈善（詹森和摩尔 1977），合作性（格鲁塞克等人 1978）和慷慨（格鲁塞克和雷德勒 1980），还是恶习，如残酷的竞争性（格鲁塞克等人 1978）。在阿尔法诺看来，当人们按照一种美德行事时，他们经常这样做并不是因为他们拥有相关的特质，而是因为他们认为自己拥有或者因为他们知道其他人认为他们拥有。他将这种道德品格的模拟称为虚假美德，甚至建议修订美德的概念以包括反射和社会期望。【9】

这些激发这些新颖美德方法的批评似乎没有抓住要点。毕竟，美德伦理学家不必（而且通常不会）承诺几乎每个人都是有美德的这一说法。相反，许多人认为美德是道德发展的规范目标，人们在各种方式上大多未能达到这一目标。因此，从大多数人的性情不是美德这一事实到拒绝传统美德伦理学的论证，可能被认为是一个不合逻辑的推论，至少对于这些观点来说是如此。但是，对美德伦理学持有实证主义观点的批评者并不止步于此。他们对人们代替美德所具有的性情有积极的看法。据称，这些性情与美德（传统上的理解）有如此结构上的不同，以至于将（传统的）美德视为规范理想可能在心理上是不现实的。因此，重要的是描述性和规范性之间的差距，即大多数人具有的性情（结构）与被视为美德的性情（结构）之间的差距。

三种主要的对抗这一批评的辩护已经提出。一些德行伦理学家（Kupperman 2009）已经承认德行是极其罕见的，但却认为它仍然可能是一个有用的规范理想。其他人（Hurka 2006; Merritt 2000）试图削弱德行的概念，使更多的人，或者至少更多的行为，被视为具有德行。还有一些人（Kamtekar 2004; Russell 2009; Snow 2010; Sreenivasan 2002）挑战了情境主义的证据或其解释。虽然目前尚不清楚这些辩护是否成功，但应对情境主义挑战已经促使德行伦理学的辩护者和挑战者发展出更加细致和以经验为基础的观点。[10]

3.2 Wellbeing, Happiness, and the Good Life3.2 幸福、快乐和美好生活

哲学家们一直对什么让人的生活过得好感兴趣，但近几十年来，心理学和哲学对幸福、幸福感以及美好生活的研究大幅增加。在这里重要的是要区分‘美好生活’的含义，一种是指对生活者而言过得好的生活，另一种是指道德上的美好生活，因为长久以来哲学家们一直在辩论一个道德上不好的人是否能享受美好的生活。幸福感的实证研究主要关注的是在前一种意义上过得好的生活：对于生活者而言是美好的。其次，我们需要区分快乐美好的生活和整体美好的生活。快乐美好的生活是指主体感受到愉悦的生活；而整体美好的生活可能并不包含太多快乐，但可能因为它所取得的成就等其他原因而是美好的。我们可能在调查后得出结论，整体美好的生活必须是快乐美好的生活，但这两个概念是不同的。

有了这些区别，我们可以看到实验证据与这一领域的调查的相关性。首先，也许最明显的是，实验可以调查我们对什么构成美好生活的直觉，从而让我们洞察幸福、幸福感和繁荣的普通概念。为此，Phillips、Nyholm 和 Liao（2014）调查了关于道德与幸福关系的直觉。他们的研究结果表明，幸福的普通概念包含描述性和规范性成分：具体而言，我们判断人们是否幸福，取决于他们是否正在经历他们应该经历的积极感受。因此，以他们的例子来说，一个纳粹医生从进行实验中获得积极感受并不幸福。相比之下，一个从帮助生病的孩子中获得积极感受的护士是幸福的，尽管一个因同样的行为而感到痛苦的护士并不幸福。

诺齐克（1974: 44-45）的体验机思想实验涉及到这个问题的另一组实验发现。作为对享乐主义者声称快乐是唯一的内在善的回应，诺齐克要求我们考虑以下内容：

假设存在一台体验机，可以让你体验任何你想要的经历。超级神经心理学家可以刺激你的大脑，让你觉得自己正在写一部伟大的小说，交友，或阅读一本有趣的书。你将一直漂浮在一个水箱中，大脑上连接着电极。你会选择将自己接入这台机器，预先设定你的人生经历吗？[…] 当然，在水箱里的时候，你不会意识到自己在那里；你会认为这一切都是真实发生的。[…] 你会接入吗？

诺齐克（Nozick）认为，我们对体验机的反应表明幸福感并非纯粹主观：“通过想象一个体验机，然后意识到我们不会使用它，我们了解到除了体验之外还有其他事情对我们很重要。”德布里加德（De Brigard）（2010）报告发现，如果被告知他们已经在这样的机器中，受试者对这种体验的直觉会有所不同，在这种情况下，他们不会选择拔掉插头；他用现状偏见来解释这一点。韦杰斯（Weijers）（2014）进一步提出，询问受试者关于诺齐克最初情景的看法，同时要求他们为自己的回答提供理由；他发现许多理由暗示了对情景的一种想象性抵抗或引用了无关因素。他还发现，当受试者为他人做选择时，更有可能说“插入生活”会更好，而不是为自己选择。勒尔（Löhr）（2019）表明三分之一的哲学家会留在机器中并向他人推荐。辛德里克斯（Hindriks）和杜文（Douven）（2018）进一步表明，人们更有可能同意在比体验机更现实的情景中选择愉快但虚幻的体验。

第二类研究涉及调查幸福、幸福感和生活满意度的原因和相关因素。这些实验研究人们报告积极情感或生活满意度的条件，以及他们判断自己生活是否顺利的条件。这与第一类研究不同，因为某人报告某种体验是愉快的，并不一定告诉我们他们是否会判断这种体验对其他人来说是愉快的；第一人称和第三人称评价可能存在不对称性。此外，这种研究类型可以告诉我们各种因素如何从第一人称视角促进幸福感，但这并不能解决什么是美好生活的概念的问题。我可能会判断我的生活过得很好，但却没有注意到我之所以这样做是因为我心情很好，实际上我并没有实现任何目标；如果面对另一个处于类似情况的人，我可能不会做出相同的判断。哪种判断最能代表我们对幸福感的概念是一个棘手的问题，也是一个规范性问题，因为仅凭实验证据可能无法解决它。事实证明，实验已经揭示了一些影响我们自己对快乐和幸福的报告和评估的因素。我们将特别讨论两个研究领域：快乐和痛苦的报告，以及生活满意度的判断。

首先，在享乐评估领域，瞬间快乐和痛苦的总和与事后对快乐和痛苦的记忆之间存在明显的分歧。例如，结肠镜检查的疼痛记忆水平很好地由最糟糕瞬间疼痛水平和最终疼痛水平的平均值预测；此外，该程序的持续时间对事后疼痛评分没有可测量的影响（Redelmeier & Kahneman 1996）。这意味着人们对他们享乐经历的事后总结并不是关于瞬间享乐色调的时间积分。如果结肠镜检查在第 5 分钟后功能上完成，但任意延长另外 5 分钟，以使第 10 分钟末的疼痛水平低于第 5 分钟末的水平，患者会回顾性地评估这一经历为更少疼痛。这使得以快乐为基础的幸福账目变得复杂（例如，Bentham 的 1789/1961 享乐主义），因为它引发了一个问题，即所测量的快乐是瞬间体验的快乐，还是事后回顾的快乐：如果在聚合快乐的过程中，我们改变了评估方式，这对享乐主义和某些形式的功利主义都是一个复杂因素。由于幸福被认为是一个能够引导个人行为和社会政策的规范概念，这些发现也质疑了我们究竟应该寻求最大化什么：愉快时刻，还是整体的事后快乐评估。

这些发现已经导致一些哲学家寻求快乐主义的替代方案，希望建立更具经验稳定性的幸福基础：特别是认为幸福在于生活满意度的观念。在这一领域中最著名的心理学家是 Ed Diener [11]，他的“生活满意度量表”要求参与者同意或不同意诸如“我对我的生活感到满意”和“如果我可以重新过我的生活，我几乎什么都不会改变”之类的陈述。这些问题似乎更多地涉及生活中更稳定和重要的特征，而不是快乐和痛苦方面的享乐评估，人们可能期望回答更一致和更有力。然而，出现了两个问题。第一个问题是参与者对生活满意度问卷的回答可能不是对立场态度的准确报告。例如，Fox 和 Kahneman（1992）表明，尤其在个人领域，人们似乎重视的是社会比较而不是最近的个人内部因素。刚刚失去一个朋友但仍然认为自己比同龄人有更多朋友的人，倾向于报告比刚刚交到一个朋友但仍然认为自己比同龄人有更少朋友的人更高的生活满意度。

生活满意度调查也被认为受到顺序效应的影响。如果参与者被问及全球生活满意度问题，然后被问及他的恋爱生活，这些问题之间的相关性往往接近零，但如果首先问及约会问题，相关性往往会高且为正（Strack, Martin & Schwarz 1988）。相关地，当被问及天气问题时，天气和生活满意度之间存在相关性，但当天气问题跟在生活满意度查询之后时，相关性就不存在了（Schwarz & Clore 1983）。然而，最近的研究对这种结果提出了质疑：Schimmack 和 Oishi（2005）未能复制 Strack 等人（1988）的发现，而 Lucas 和 Lawless（2013）未发现天气对生活满意度判断的影响证据（但请参阅 Connolly 2013）。最近的调查表明，一些哲学家一直认为的生活满意度调查的不稳定性被夸大了（Lucas 2018）。

Schwarz 的研究结果以及类似的研究结果已经使一些哲学家（例如，Haybron 2008）认为，生活满意度评判过于武断，无法满足幸福理论的要求。作为回应，Tiberius 和 Plakias（2011）提出了一种称为基于价值的生活满意度的理想化理论，他们建议通过要求受试者在关注他们最重视的领域时考虑他们的生活满意度，可以消除上述研究中困扰的许多不稳定因素，他们支持这一主张的研究显示，在引导受试者思考他们的价值观后做出的判断表现出更高水平的再测稳定性（Schimmack＆Oishi 2005）。

情感与情感

正如前面的讨论所揭示的那样，情感与道德判断之间的关系是传统道德哲学和实验道德哲学的中心关注点之一。我们对这个话题的讨论将集中在两种类型的研究上：情感在道德推理中的作用以及一种特定情感——厌恶感——在道德判断中的作用。

一个辩论涉及到热情驱动的推理是否一定比仅基于更冷静、更反思的思考的推理更好或更差——有时使用卡内曼的术语系统 1/系统 2 思维来区分。术语并不完美，因为卡内曼的术语映射到一种快速、自动、无意识的判断系统（系统 1）和一种缓慢、费力、深思熟虑的决策过程（系统 2），正如我们上面所看到的，这并不是情感和理性之间的区别，因为基于规则的判断可能是自动和无意识的，而情感判断可能是费力和有意识的。米哈伊尔和海德特之间的辩论是关于情感而不是规则解释我们道德判断的程度；辛格和格林反对义务论的论点是情感支持的判断不如其功利主义对应物合理。

道德判断基本上涉及某种情感成分的一个原因是它们倾向于激励我们。内在主义认为道德判断和动机之间存在必要联系。这与外在主义形成对比，外在主义并不否认道德判断通常具有激励作用，但它否认道德判断必然具有激励作用，因为判断和动机之间的联系仅仅是偶然的。由于情感本质上具有激励作用，证明道德判断在某种程度上包含情感将为内在主义提供支持。达成这一结论的一种途径涉及调查人们对道德判断的直觉。尼科尔斯（2002: 289）询问受试者，一个“对伤害他人没有情感反应”但声称知道伤害他人是错误的行为者是否真正理解伤害他人是错误的。他发现大多数受试者在这种情况下确实归因于知识，这表明普通道德判断的概念是外在主义的，这一说法得到了斯特兰伯格和比约克伦德（2013）的进一步支持。另一个证据来源来自精神病患者和患有创伤性脑损伤的患者，他们两者都显示出道德功能受损的证据——尽管如何看待这一证据取决于一个人从哪个角度出发：虽然外在主义者（尼科尔斯 2002; 罗斯基斯 2003）声称精神病患者的存在提供了一个反例，即道德判断具有激励作用（因为精神病患者缺乏同情心和对伤害他人的厌恶），内在主义者（史密斯 1994; 麦博姆 2005; 肯尼特和芬 2008）则认为精神病患者实际上并没有做出完全的道德判断。心理学家罗伯特·哈尔（1993: 129）引用一位研究人员的话说，他们“知道词语但不知道音乐”。精神病患者还表现出其他认知和情感缺陷，这可以从他们在其他领域的糟糕决策技能中得到证实。这可能意味着他们不应被视为反对内在主义的证据。

情感不应涉及道德判断的一个理由是，情感有时似乎会导致扭曲或偏离轨道的判断，或者似乎是无法解释的。在这种情况下，特别经常提到一种情感：恶心。这种情感似乎是人类动物独有的，相对较晚地在发展中出现（大约在 5-8 岁之间），包括特征性的张开面部表情，倾向于远离恶心对象，体温和心率略微降低，以及一种恶心感和清洁自己的需要。此外，恶心的主体通常会被激励避免甚至清除令人恶心的对象，将其视为污染和令人厌恶，变得更加敏感于周围其他令人恶心的物体，并倾向于将对象接触的任何东西（无论是物理上还是象征性地）也视为令人恶心。这种最后的特征通常被称为“污染潜力”，它是使恶心如此强大且根据其批评者如此棘手的特征之一。恶心反应很难抑制，容易被识别，并且会在那些识别出它的人中引起恶心 [13]。几乎所有正常成年人都会对某些物体感到恶心（粪便、腐烂尸体、腐烂食物、蜘蛛、蛆虫、严重的身体畸形）。但除了这些核心恶心对象外，还存在相当大的跨文化和人际差异，情感延伸到食物选择、性行为、外群体成员和违反社会规范。许多研究声称显示恶心涉及更严厉的道德判断（Schnall、Haidt 和 Clore 2008），引用实验表明，在恶臭或肮脏的房间填写问卷的受试者更严厉地评价道德违规行为。然而，许多这些研究未能复制，对偶发恶心对道德判断的影响产生了怀疑（例如，Johnson、Cheung 和 Donnellan（2014）未能复制 Schnall 等人（2008）的研究；Ghelfi 等人 2020）。

有人进一步主张，厌恶本身可能导致或构成道德判断的一部分（Haidt 2001; Wheatley & Haidt 2005）。如果这是真的，批评者争辩说，我们应该对这些判断持谨慎态度，因为厌恶在多个意义上都有不光彩的历史。首先，从历史（和现在）的角度看，它与种族主义、性别歧视、恐同和仇外情绪有关；厌恶的语言经常被用于歧视和甚至种族灭绝的运动中。其次，厌恶的进化历史使我们有理由对其表示怀疑。Kelly（2011）认为，厌恶的普遍身体表现进化为帮助人类避免摄入毒素和其他有害物质，而与厌恶相关的更多认知或象征意义的令人厌恶和污染感进化为帮助人类避免疾病和寄生虫。这一系统后来被用于完全不同的目的：帮助标记内群体和外群体之间的界限，从而激励与内群体成员合作，惩罚内群体的叛徒，并排斥外群体成员。

如果凯利对厌恶的描述是正确的，那么它似乎有一些重要的道德启示。他认为，一个后果是“厌恶怀疑”（139），根据这一观点，厌恶的易怒性和其弹道轨迹的结合意味着它特别容易产生不可更正的错误判断，涉及不合理的污染感和甚至人格剥夺。因此，“某事令人厌恶并不是道德上犯规的可靠指标”，而是“与道德正当化无关”（148）。

凯利提出的怀疑考虑是针对厌恶及其特定的进化历史的，因此并不打算削弱所有情绪在道德判断中的作用。然而，如果凯利是正确的，并且如果厌恶涉及到许多道德判断，我们可能有理由对我们的许多判断持怀疑态度。普莱基亚斯（2011, 2017）反驳了这个前提的前半部分，声称凯利和其他“厌恶怀疑论者”错误地声称道德和生理厌恶的目的完全不同；她认为厌恶有时是对道德违规的一种适当反应，可以防止社会传染。梅（2014）反驳了后半部分，声称厌恶在道德判断中的作用被夸大了；最多，我们有证据表明厌恶可能在某些情况下稍微放大已经存在的道德判断。最近的实证研究表明，偶发的厌恶对道德判断的严厉程度几乎没有影响，尽管厌恶敏感性会产生影响（Landy & Goodwin 2015; Landy & Piazza 2019）。

3.4 道德地位

一个生物具有道德地位，如果其利益对影响它的行为的代理人具有道德相关性。石头没有道德地位，人类有。道德哲学家对道德地位的基础存在分歧，即一个生物具有道德地位的原因。一些人认为感觉能力赋予了生物道德地位（例如，Bentham 1781/2011），而其他人则支持自主权（例如，Kant 2001）。那么普通人呢（有关评论，请参见 Goodwin 2015）？根据 Gray, Gray, and Wegner（2007），普通人支持 Bentham：一个生物是否能够受苦决定了它是否具有道德相关利益（另请参见 Robbins & Jack 2006 和 Knobe & Prinz 2008）。

然而，另一个历史传统的影响，类似于康德，强调理性与自主性以及道德地位之间的联系，表明感知能力可能并非全部。Sytsma 和 Machery（2012）提供了两源假说的证据：理性和感知能力都支持 lay people 对道德地位的归因。其他人后来确定了影响道德地位归因的进一步因素（例如，Piazza，Landy＆Goodwin 2014），并且他们已经研究了关于道德地位基础的信息如何被人们以一种自私的方式使用（Piazza＆Loughnan 2016）。最近的研究将道德地位的归因与一方面素食主义和动物对待联系起来（例如，Piazza＆Loughnan 2016），另一方面则与人格贬低的心理过程相关联（Machery 2021）。

元伦理学与实验伦理学

元伦理学从道德理论化身为探讨道德的本质和功能。而一阶伦理学试图解释我们应该做什么，元伦理学则试图解释这些理论本身的地位：它们的形而上学承诺是什么，我们对它们有什么证据支持或反对？哪种认识论最能描述我们的道德实践？道德语言的正确语义是什么？这些问题看起来可能并非显然是经验性的，但在试图解释道德语义学、认识论和本体论时，元伦理学的目标在一定程度上是捕捉或解释我们在进行道德对话、判断和评价时所做的事情。在元伦理学将自己视为对我们日常道德实践进行表征时，它因此需要对关于该实践的经验数据负责。在某种程度上，如果一个理论声称我们在道德语言的含义上犯了错误或普遍存在误解，或者我们对核心道德信念缺乏理由，这被视为对该理论的打击。例如，相对主义经常因要求我们放弃（据称）广泛认为道德主张涉及客观事实并且独立于我们的信念或态度而被批评。我们已经看到实验数据对道德理由理论（内在主义者和外在主义者之间的辩论）以及道德判断认识论（直觉角色的辩论）的影响。在本节中，我们将研究实验对道德现实主义辩论、道德分歧论证以及道德语言的贡献。

4.1 民间元伦理学与道德现实主义

当代许多元伦理学依赖于对普通道德思维、话语和实践性质的假设；元伦理学家倾向于将他们的项目视为基本保守。例如，迈克尔·史密斯（Michael Smith）写道，元伦理理论化的第一步是“确定在普通道德实践中显现的特征”，第二步是“理解具有这些特征的实践”。（1994）这一假设对现实主义者和反现实主义者之间的辩论产生了重大影响，现实主义者声称最能捕捉普通道德话语的性质：“我们开始时是（心照不宣的）认知主义者和伦理现实主义者，”布林克（Brink）说，然后“只有当我们认为道德现实主义者的承诺是站不住脚的时候，我们才会被引向某种形式的反现实主义（如果我们被引向）……道德现实主义应该是我们的元伦理起点，只有当它涉及不可接受的形而上学和认识论承诺时，我们才应该放弃它。”

实验工作对这一说法提出了质疑，始于达利和古德温（2008 年），由詹姆斯·比比（2014 年）等人继续进行（Wright 等，2013 年；坎贝尔和库马尔，2012 年；古德温和达利，2010 年；萨尔基西安等，2011 年；但请参见苏萨等，2021 年；有关评论，请参见波尔兹勒和赖特，2019 年）。Goodwin 和 Darley 要求受试者评价从道德、伦理和美学领域提取的陈述，并询问受试者是否同意该陈述（例如，“在怀孕的第三个月之前，任何理由（母亲的）的堕胎是道德上可接受的”），他们是否认为这代表了事实还是观点或态度，以及如果有人对该陈述持不同意见，是否至少有一方是错误的。（我们将在下一节更多地谈到作者使用分歧作为现实主义的替代方法。）一般来说，受试者认为道德陈述比显然的事实陈述（例如，“地球位于宇宙中心”）更少具有事实性，但比有关品味或礼仪的陈述更具事实性。这些发现引人注目的地方不仅在于人们并非直接的现实主义者，而且他们似乎以不同方式对待道德问题（Wright，Grandjean 和 McWhite，2013 年）：有些被视为事实问题，而另一些被视为观点问题。这种模式已在几项研究中得到复制，并且即使在允许受试者自行确定要分配到道德领域的问题时，这种模式仍然存在，这表明受试者并不认为道德主张是统一客观的。

一个仍然存在的问题是如何解释这种变化：人们是否不一致？他们是否在追踪除了道德问题之外的东西——也许是关于一个问题存在的共识程度？进一步的研究可能有助于阐明这些问题，但即使这些问题肯定地得到回答，现实主义者声称捕捉民间道德的说法也受到质疑，因为这些实验表明，民间直觉要么不是一致的现实主义者，要么是混乱的（因此不适合在元伦理理论中发挥作用）。对这些发现的另一种回应是它们揭示了一种民间元伦理多元主义。例如，迈克尔·吉尔（2008 年，2009 年）和沃尔特·辛诺特-阿姆斯特朗（2009 年）提出了对某些道德领域的非认知主义处理，对其他领域则是认知主义。然而，这种回应在实证数据方面缺乏动机，因为这些数据最多只表明我们对道德主张描述独立于心智的事实的程度是可变的，并不表明它们的语义本身是变化的。这样的数据也没有解决我们的道德判断是信念还是其他愿望状态的问题：虽然实验数据可以揭示情感在道德判断中的作用，正如上文所讨论的，但它并没有表明在这种情况下信念是不存在的。我们将在下文的第 5 节中更详细地讨论实验道德哲学的局限性。目前看来，关于民间现实主义的数据最好被视为削弱了道德现实主义最常引用的证据之一，即它比竞争对手更好地捕捉了我们的普通道德话语和实践。一个进一步探讨的问题是，反现实主义观点是否能更好地捕捉和解释我们的民间直觉，胜过现实主义竞争对手。

4.2 道德分歧

正如我们在本文开头所看到的，一些最早的经验主义道德哲学思想涉及道德分歧。Brandt 和 Ladd 对其他群体的道德准则进行了深入调查，一些当代道德哲学家主张继续关注道德分歧的经验细节。这在一定程度上是由于麦基（1977: 36–37）对他所称之为“相对性论证”的阐述的影响，他将其表述为对最佳解释的推断：麦基认为，对道德多样性的本质和持久性的最佳解释是，我们的道德判断代表了“生活方式”，而不是“感知，其中大部分严重不足和严重扭曲，客观道德价值观。”现实主义者倾向于通过指出与客观性一致的分歧的其他可能解释来回应这一论证，例如关于非道德事实的错误、非理性以及公正和想象力的失败（例如，Brink 1984; Sturgeon 1988; Smith 1994; Shafer-Landau 2003; 有关现实主义者回应的概述和分析，请参见 Loeb 1998）。

在这里，回想 Brandt 的警告是有用的，即“关于跨文化差异的基本信息”并不足以解决争论。因为争论来自分歧的部分取决于道德分歧的存在以及对其最佳解释的评估，评估该论点的前景需要关注实际道德分歧的经验细节，而不是对可能的道德分歧结果的猜测。例如，Doris 和 Plakias（2008）讨论了几个跨文化道德分歧的实例，并评估了将他们称为“化解解释”应用于这些案例的前景。化解解释是指以非道德差异或一方或多方争论者的认识缺陷来解释分歧，从而表明实际上并非道德分歧。他们的论点和引用的实验在实证道德心理学条目中有详细讨论，因此我们将不在此详细讨论它们；暂时我们将指出，仅通过调查方法评估这些解释是困难的。这就是为什么查看人类学记录尤为有帮助，正如 Oliver Curry 等人（2019）在最近的出版物中所做的那样。Curry 假设道德包括对可建模为非零和博弈的经常性问题的稳定、合作性解决方案。存在各种这样的经常性问题，博弈论已经建立了一套诊断和解决这些问题的分析工具。Curry 和他的同事表明，这些解决方案在各个发展阶段的社会中始终被视为道德上好或道德中立，从小型猎人采集者到工业化民主国家。这项研究表明，哲学家可能极大地夸大了实际存在的道德分歧程度。

4.3 道德语言

争议是客观性的一个有用度量的原因之一，是因为无可非议的争执的不可能性被认为是涉及客观事实问题的特征。也就是说，虽然我们可能会承认在涉及食物的美味或体育队的优点等问题上存在无可非议的争执的可能性，但当我们在道德问题上发生分歧时，我们认为存在一个正确答案，因此至少有一个争议者是错误的（关于食物和道德之间的类比讨论，请参见 Loeb 2003）。在人们判断争议是无可非议的程度上，我们可能认为他们展现了对争议问题的某种反实在主义。这是争议如何影响现实主义/反实在主义辩论的另一种方式。涉及争议的实验证据能告诉我们有关道德语言语义的任何信息吗？

有一个认为它可以的理由是，无过失分歧的概念对一些人来说是不连贯的。在一个人认为（或说）开心果冰淇淋很美味，另一个人认为（或说）它很恶心的情况下，我们理解这两个人在表达他们自己的个人偏好。为了解释争议的无过失性，我们重新解释他们的想法或言论，解释为类似于“对我来说，开心果冰淇淋很美味 [恶心]”。因为这两个人并没有真正相互矛盾，我们无需说其中一个是错误的。因此，无过失性被认为是道德反现实主义者的一个优点，因为它似乎暗示着没有关于他们分歧的单一内容（也没有可能其中一个是错误的）。

相比之下，现实主义者声称他们的观点更能捕捉到我们的直觉，即当一个人说偷窃是错误的，另一个人说偷窃不是错误时，存在真正的分歧。在这些情况下，现实主义者认为，我们有直觉认为确实存在冲突，只有一种理论认为道德语言涉及将属性归因于行为和事物，而不是报告或表达说话者的态度，才能捕捉到这种直觉。

我们在上面讨论民间现实主义时已经看到了一些与这个问题有关的数据。这里的主张不是关于现实主义本身，而是关于实验证据是否能让我们洞察道德语言的语义，因为我们对于是否存在真正的无过失的直觉可以告诉我们关于两个话语之间是否存在单一共享内容的见解——一方断言而另一方否认的单一命题，或者两方的话语包含隐含的相对化。至少在很大程度上，这一假设一直指导着对于分歧及其对道德语义的影响的讨论。然而，在最近的研究中，John Khoo 和 Joshua Knobe（2018）对这一假设提出了质疑；他们的实验表明，受试者并不认为分歧需要排他性内容——一方接受而另一方拒绝的单一命题。因此，关于分歧的直觉可能并不像哲学家们所认为的那样直接与道德语义联系在一起：两个个体真正在某个主张上存在分歧的判断并不一定意味着两位发言者之间存在单一共享内容。这项工作仍处于早期阶段，但它揭示了从分歧中推断语义所涉及的复杂性。

试图实验性地研究道德语义的另一个挑战是反实在论之间认知主义和非认知主义之间的辩论。根据认知主义者，普通道德句最好理解为事实性断言，表达了将道德属性（如正确性或善良）归属于事物（如行为或性格）的命题。非认知主义者（包括他们的当代代表，表达主义者）认为道德语言具有根本不同的功能，例如表达态度或发布命令。虽然这场辩论似乎适合进行实验性研究，非认知主义者通常承认他们的观点是一种改革性的观点。此外，我们的术语的语义可能对普通用户不透明，以至于我们无法从直觉中推断出语义，而必须间接地进行调查。最后，认知主义者和非认知主义者可以就道德判断和话语的一些经验特征达成一致；实验者面临的挑战是找到能够证实一种观点而否定另一种观点的预测。这是一个相对较新的研究领域，虽然存在挑战，但值得探索。

实验伦理学的批评

实验伦理学远远超出了我们在这里所能涵盖的范围，许多问题和领域的富有成效的研究几乎没有被触及。例如，实验证据与生物伦理学中的道德问题相关，如安乐死、堕胎、基因筛查和安慰剂干预。同样，行为经济学和认知心理学的实验被用来探讨有关公共政策的道德问题（Bicchieri & Chavez 2010; Bicchieri & Xiao 2009）。我们之所以忽视这些问题，仅仅是因为空间不足。在剩下的几句话中，我们探讨一些实验哲学的潜在批评。

实验设计和解释存在的问题

作为一个年轻的领域，实验哲学在实验设计和解释方面存在各种问题。这些问题并非不可克服的问题（Machery & Doris 2017），它们是相关领域面临的问题，比如社会心理学、认知心理学和行为经济学。

最近出现的一个问题是复制问题（Romero 2019）。统计分析并不是演绎推理，仅仅因为统计分析得出积极结果并不意味着已经发现了任何东西。通常，只有当实验结果的 p 值最多为 0.05 时，才会被视为“真实”，但这样的值仅仅表明，粗略地说，如果零假设为真，那么所观察到的情况或更极端的情况发生的概率。这并不是零假设在观察到的情况下是错误的概率。因此，即使统计分析表明零假设应被拒绝，这种指示也可能是错误的，而零假设仍然可能是相当合理的。

我们还应该预期其他复制失败，因为实验资助和发表结果的系统内建有偏见。由于实验者不愿报告（甚至被期刊编辑和审稿人劝阻不要报告）零结果（即，p 值大于 0.05 的结果），对于每个发表的结果，可能存在任意数量的未发表的非结果（Rosenthal，1979）。

另一个担忧是同时测试许多直觉探针可能会让不谨慎的实验者陷入钓鱼行动。假设一个实验哲学家进行了一个实验，有两个条件：在实验条件下，参与者被灌输了决定论的观念，而在对照条件下，他们没有被灌输任何一种观念。她向参与者提出了二十个关于他们道德直觉的不同问题，例如，是否有自由意志，恶棍是否应受惩罚，美德是否应受奖励等等。然后，她对他们对每个问题的回答进行成对比较，试图弄清楚决定论灌输是否会导致道德直觉的变化。因此，她进行了二十次独立比较，每次都在行业标准的 5%水平上。现在假设为了论证的目的，没有效应——即所有零假设都是真实的。在这种情况下，至少有一个测试结果会导致第一类错误（拒绝零假设，尽管它是真实的）的概率为 64%。更一般地，当实验者在 5%的水平上进行 n 次独立比较时，至少发生一个第一类错误的概率为 1−.95n。这个问题可以通过各种程序来解决，其中最重要的是图基方法和邦费罗尼方法。[16]

多次测试而不进行更正是一种 p-hacking（Simmons, Nelson & Simohnson 2011）的形式。 “P-hacking” 指的是一系列实践，通过利用偶然性增加获得显著结果的概率，例如删除异常值、测试统计模型时有无协变量以及未经校正的多次测试。虽然在心理学中 p-hacking 可能出奇地频繁（John, Loewenstein & Prelec 2012），但在实验哲学中似乎很少见（Stuart, Colaço & Machery 2018）。

实验伦理学中最好的方法来判断这样的结果是否具有任何证据价值是通过复制实验来验证，最好是由另一个研究小组来进行。如果一个结果无法被稳健地复制，那么它很可能是一个幻觉。最近，这样的幻觉已经出现到了令人不安的程度，正如丹尼尔·卡内曼所指出的那样（Yong 2012；另见 Wagenmakers 等人 2012）。卡内曼提出了一个“雏菊链”复制的概念，即在心理学中，任何结果在被另一个知名实验室成功复制之前都不会被发表。这一提议尚未被实施（也许永远不会），但它已经引起了复制问题的关注，并且相关项目已经启动。心理学中的可重复性项目旨在确定知名的已发表结果能够被复制的程度。实验哲学家们也效仿他们自己的复制项目（参见其他互联网资源）。这项工作最近取得了令人鼓舞的成果：一个大型的协作复制努力表明，大约有 10 个实验哲学结果中的 7 个可以被复制，而类似的努力显示，生物医学、经济学和心理学领域的结果中不到一半是可复制的（Cova 等人 2021，其他互联网资源）。另一方面，正如本文所讨论的那样，许多有影响力的道德心理学实验研究未能被复制。

5.2 Philosophical Problems5.2 哲学问题

实验伦理学中真正的问题可能并非在于科学，而在于其相关性（或更确切地说，与道德哲学的无关性）。反对意见是，道德哲学关心的不是我们是什么以及我们做了什么，而是我们应该是什么以及我们应该做什么。因此，它是一项规范性企业，并不受经验结果的影响。科学困难，道德也是如此；如果我们未能理解并符合后者的要求，这并不表明我们的道德理论有问题，而是我们的道德本性有问题。

实验哲学家可以在某种程度上同意这一反对意见。没有人建议我们直接从调查结果中读取道德。但是，回到我们开始的观点，道德虽然是规范性的，但也基本上是实践性的。道德理论是关于我们应该做什么的理论：关于像我们这样的生物应该如何行事和相互交往的理论。一个完全脱离我们本性的道德，要求我们做出不可能的行为，肯定是不可接受的。这不仅仅是关于实验哲学的一个观点；功利主义有时被批评为对公正性提出了不切实际的要求。除了著名的不可由实到应的禁令之外，我们还发现了应意味着能的格言。道德可以要求到什么程度而不变得不切实际本身就是一个哲学问题，因此实验道德哲学与哲学分析相辅相成；它并不旨在消除它。两者之间的确切关系以及经验证据如何影响和影响未来道德理论的辩论是一个有争议的问题，但传统道德理论和实验道德哲学肯定有很多可以互相学习的地方（Doris, Machery & Stich 2017）。

我们需要在这里谨慎行事。没有人怀疑我们应该做什么取决于非道德的事情。例如，道德主张某个人应受到惩罚的前提是他犯了罪这一非道德事实。因此，实验证据可能与道德有关并不足为奇。实验证据是否与发现基本道德原则相关——这些原则根据非道德世界的情况以某种方式付诸实践——仍然存在争议。

另一个版本的论点认为，如果基本的道德哲学原则是真实的话，那么它们必然是真实的，而经验研究最多只能建立偶然的真理。但是，如果基本的道德理论是必要的，那么它们对于像我们这样的生物是必要的。而经验调查可以帮助确定我们是什么样的生物是一件事。想象需要材料来进行创作。当一个人坐在自己的扶手椅上，想象一个假设的情景时，他对人们的喜好、心理过程等做出了一系列假设。这些假设可以是经验上充分或不充分的。很难理解为什么有人会怀疑信息充分是值得优先考虑的。同样，很难理解为什么有人会怀疑实验证据与更好地基于我们的经验假设有关，尤其是与道德哲学相关的假设。实验性或更广泛地说，经验性证据如何相关，以及它的相关性如何，目前是备受争议的问题。

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Other Internet Resources

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Moral Psychology Research Group
Experimental Philosophy Blog
Replications in Experimental Philosophy
Blogging Heads TV: Mind Report
Positive Psychology Center
Online Experiments
University of Missouri Experimental Philosophy Lab
Yale Experimental Philosophy Lab
Porto Experimental Philosophy Lab
Moral Foundations
UPenn Behavioral Ethics Lab

Acknowledgments

The authors thank James Beebe, Gunnar Björnsson, Wesley Buckwalter, Roxanne DesForges, John Doris, Gilbert Harman, Dan Haybron, Chris Heathwood, Antti Kauppinen, Daniel Kelly, Joshua Knobe, Clayton Littlejohn, Josh May, John Mikhail, Sven Nyholm, Brian Robinson, Chandra Sripada, Carissa Veliz, several anonymous referees, and the editors of this encyclopedia for helpful comments and suggestions.

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