卡尔·波普尔 Popper, Karl (Stephen Thornton)

首次发表于 1997 年 11 月 13 日；实质性修订于 2022 年 9 月 12 日

卡尔·波普尔通常被认为是 20 世纪最伟大的科学哲学家之一。他也是一位具有相当声望的社会和政治哲学家，自称为批判理性主义者，坚决反对科学和人类事务中的任何形式的怀疑主义和相对主义，并坚定地倡导和捍卫“开放社会”。波普尔思想的许多显著特点之一是他的智力影响范围：他受到伯特兰·罗素的赞扬，在伦敦政治经济学院教授了伊姆雷·拉卡托什、保罗·费耶拉本德和慈善家乔治·索罗斯，他的研究助手中包括大卫·米勒、约瑟夫·阿加西、艾伦·马斯格雷夫和杰里米·谢尔默尔，托马斯·萨斯将他列为“我最重要的导师之一”，并与经济学家弗里德里希·哈耶克和艺术史学家恩斯特·冈布里希有密切联系。此外，彼得·梅达沃、约翰·埃克尔斯和赫尔曼·邦迪等杰出科学家承认他们在学术上受到他的影响，后者甚至宣称“科学没有比它的方法更多，而它的方法没有比波普尔所说的更多”。

1. 生活

卡尔·雷蒙德·波普尔于 1902 年 7 月 28 日出生在维也纳。他的父母是犹太人，他们在一个被他后来称为“明显书呆子”的氛围中抚养他长大。他的父亲是一名律师，但他也对古典文学和哲学有浓厚的兴趣，并向他的儿子传达了对社会和政治问题的兴趣。他的母亲灌输给他对音乐的热爱，以至于有一段时间他考虑将其作为职业；他最初选择音乐史作为他的博士考试的第二课题。随后，他对音乐的热爱成为他思想发展中的一种灵感力量，并在他对教条主义和批判性思维之间关系的高度原创解释中表现出来，在他对客观性和主观性区分的解释中表现出来，最重要的是，在他对历史唯物主义的敌意的增长中，包括对音乐“进步性”本质的历史唯物主义观念。年轻的卡尔就读于当地的 Realgymnasium，他对教学水平不满意，在生病后，他离开学校于 1918 年进入维也纳大学，四年后入学。1919 年，他深陷左翼政治，并一度成为马克思主义者。然而，他很快对后者的教条主义性质感到幻灭，并很快完全放弃了它。他还发现了弗洛伊德和阿德勒的精神分析理论（他在 20 世纪 20 年代曾短暂担任后者诊所的志愿社工，为贫困儿童服务），并听到爱因斯坦讲解相对论。卡尔·波普尔认为，爱因斯坦对批判精神的主导地位以及马克思、弗洛伊德和阿德勒对此的完全缺乏，具有根本重要性：他开始认为，精神分析的先驱者们将他们的理论表达为只能接受证实的术语，而爱因斯坦的理论则具有可测试的推论，如果这些推论是错误的，将会推翻理论本身。

波普尔花了一些时间来确定自己的职业；他接受了家具制作师的培训，在 1925 年获得了小学教师文凭，并在 1929 年取得了中学数学和物理教师资格。他在维也纳大学心理学系攻读博士学位，当时由卡尔·比勒监督，比勒是维尔茨堡实验心理学派的创始成员之一。波普尔最初的项目是对人类记忆进行心理学调查，他进行了初步研究。然而，计划中关于方法论的引言章节的主题逐渐占据了主导地位，并引起了比勒的共鸣。作为康德学者（哲学和心理学教授），比勒曾着名地讨论过当代心理学的“危机”问题。对比勒来说，这个“危机”与心理学的统一问题有关，由学科内不断竞争的范式的增多所引发，这些范式削弱了此前占主导地位的联想主义，并使方法问题变得复杂化。因此，在比勒的指导下，波普尔将自己的课题转向了认知心理学的方法论问题，并于 1928 年凭借他的论文《论思维心理学的方法问题》获得博士学位。在论文中，波普尔扩展了比勒的康德主义方法来解决危机问题，并批评了莫里茨·施利克的中性单元论计划，试图通过将心理学转变为脑过程科学来使其具有科学性。波普尔认为，后者的理想是错误的，但由此引发的问题最终使波普尔的注意力从比勒关于心理学统一的问题转向了其科学性的问题。这种对方法、客观性和科学地位的问题的哲学关注成为了波普尔一生的主要关注点，使他的思想取向与当代的“分析”哲学家弗雷格和罗素以及维也纳学派的许多成员保持一致。

1930 年，波普尔与约瑟芬·安娜·亨宁格（“亨妮”）结婚，她也担任他的文书，直到 1985 年去世。在他们婚姻的早期阶段，他们决定永远不要孩子。1937 年，他在新西兰坎特伯雷大学担任哲学教师，直到第二次世界大战结束。

1938 年奥地利被吞并成为催化剂，促使波普尔将他的写作重点转向社会和政治哲学。他在 1945 年出版了《开放社会及其敌人》，批判极权主义。1946 年，他搬到英国，在伦敦政治经济学院任教，并于 1949 年成为伦敦大学逻辑与科学方法学教授。从那时起，他作为科学哲学家和社会思想家的声誉和地位不断增长，他继续大量写作——他的一些作品，尤其是《科学发现的逻辑》（1959 年），现在被广泛视为该领域的开创性经典之一。然而，他好斗的个性与对自我扩张的热情相结合，对职业同事们并不讨好。他在战后的英国哲学界感到不自在，他认为那里过于关注细枝末节的语言问题，这是由他视为自己的宿敌维特根斯坦所决定的。波普尔对理性批评的首要性的承诺与对任何不完全接受他自己思想的敌意相对应，在英国——正如在维也纳的情况一样——他越来越成为一个孤立的人物，尽管他的思想继续激发人们的钦佩。

在后来的岁月里，波普尔因其对科学的规定性方法和对证伪逻辑的强调而受到哲学批评。在许多人眼中，这一方法被托马斯·库恩在《科学革命的结构》（1962 年）中采取的社会历史方法所取代。在那部作品中，库恩主张竞争科学范式的不可比较性，并否认科学通过真理的积累而线性增长。

波普尔于 1965 年被封为爵士，并于 1969 年从伦敦大学退休，一直活跃于作家、广播员和讲师的角色，直到 1994 年去世。（有关波普尔生平的更多细节，请参阅他的《未完的追求》[1976]）。

2. 波普尔思想的背景

一些生平特点可以被认定为对波普尔思想产生了特殊影响。他在青少年时期与马克思主义有过一段暧昧关系，使他对马克思主义的辩证经济观、阶级斗争和历史观非常熟悉。但他对民主党派未能阻止 20 世纪 20 年代和 30 年代奥地利法西斯主义崛起以及马克思主义者对其的有效欢迎感到震惊。马克思主义者认为法西斯主义是资本主义崩溃和共产主义最终胜利的必要辩证步骤。《历史主义的贫困》（1944 年；1957 年）和《开放社会及其敌人》（1945 年）是波普尔最激情和有影响力的社会著作，是对民主自由主义的有力辩护，也是对支撑各种形式的极权主义的哲学前提的强烈批判。

波普尔也深受弗洛伊德和阿德勒所谓的“科学”理论与爱因斯坦在二十世纪前两个十年中在物理学上所引发的相对论革命之间的差异所打动。波普尔认为，他们之间的主要区别在于，爱因斯坦的理论是非常“冒险”的，因为可以从中推导出一些在当时主导的牛顿物理学的光线被偏折到固体物体的情况下是高度不可能的（例如，这一点在 1919 年埃丁顿的实验中得到了证实），而如果这些推导结果被证明是错误的，就会推翻整个理论。然而，没有任何东西，即使在原则上也不能推翻精神分析理论。波普尔认为，它们“只是不可测试的，不可反驳的。没有任何人类行为可以与之相矛盾”（1963 年：37）。因此，它们与神话更相似，而不是真正的科学；“它们包含了非常有趣的心理建议，但并非以可测试的形式呈现”（1963 年：38）。波普尔得出结论，精神分析学的主要优势似乎是其能够适应和解释各种可能的人类行为形式，但实际上这是一个关键的弱点，因为它意味着它不是真正的预测性的，也永远不可能是真正的预测性的。对于那些会回应说精神分析理论得到了临床观察的支持的人，波普尔指出

…真正的支持只能来自于作为测试进行的观察（通过“尝试推翻”）；为此，必须事先确定推翻的标准：必须达成一致，即如果实际观察到可观察的情况，那么意味着该理论被推翻。（1963 年：38，脚注 3）

波普尔还认为当代马克思主义也缺乏科学地位。他认为，与精神分析学不同，马克思主义最初是科学的，因为它具有真正的预测性。然而，当这些预测事实上没有得到证实时，该理论通过添加特别假设使其与事实相容，从而避免了被证伪。波普尔断言，通过这种方式，一个最初真正科学的理论变成了伪科学的教条。在他看来，黑格尔辩证法被马克思主义者采用，不是为了反对教条主义，而是通过消除相互矛盾的证据的可能性，使其适应他们的事业。因此，它已经成为波普尔所称的“加强教条主义”（1963 年：334）。

这些因素使波普尔将可证伪性作为他区分科学与非科学的标准：如果一个理论与可能的经验观察不相容，那么它是科学的；相反，一个理论如果与所有这些观察相容，要么是因为，如马克思主义的情况，它仅仅被修改以适应这些观察，要么是因为，如精神分析理论的情况，它与所有可能的观察一致，那么它是非科学的。然而，波普尔并不是一个实证主义者，并承认非科学的理论可能是启发性的，甚至纯粹的神话解释在过去在加速我们对现实本质的理解方面发挥了有价值的作用。

3. 划界问题

对于波普尔来说，科学哲学中的核心问题是划界问题，即区分科学和他所称之为“非科学”的问题（例如逻辑、形而上学、精神分析和阿德勒的个体心理学）。波普尔在当代哲学家中是不寻常的，他接受休谟对归纳的批判的有效性，并且在此基础上认为归纳在科学中从未被实际使用。然而，他并不认为这意味着怀疑论，并且认为培根/牛顿主义者对“纯粹”观察的优先性的坚持是完全错误的：所有观察都是选择性的和理论负荷的，没有纯粹的或无理论的观察。通过这种方式，他动摇了科学可以根据归纳方法论来区分非科学的传统观点。与此相反，波普尔认为科学没有独特的方法论；相反，科学，就像几乎所有其他有机活动一样，主要是解决问题。

因此，波普尔拒绝了归纳是科学研究和推理的特征方法的观点，取而代之的是可证伪性。他认为，几乎任何理论都可以获得支持的证据很容易获得，因此他认为这种“证实”，正如他所称之的，只有在它是真正“冒险”的预测的积极结果时，才能在科学上计算。从批判的角度来看，波普尔的划界理论基于他对验证和证伪之间的不对称性的感知：通过经验验证普遍命题在逻辑上是不可能的（正如休谟清楚地看到的），但是一个真正的反例可以证伪相应的普遍定律。简而言之，一个例外不仅不能“证明”一个规则，而且可以彻底推翻它。

卡尔·波普尔认为，每个真正的科学理论都是禁止性的，因为自然科学的理论采取普遍陈述的形式。“所有的 A 都是 X”等同于“没有 A 不是 X”，如果“一些 A 不是 X”被证明是真的，那么这个理论就被证伪了。例如，能量守恒定律可以表达为“没有永动机”。

然而，他认为，这些定律的普遍性排除了它们被验证的可能性。因此，经过严格测试的理论应被视为得到了高度的证实，并且可以暂时保留为目前最好的理论，直到最终被证伪和/或被更好的理论取代。

波普尔特别强调，没有唯一的方式，没有单一的方法（如归纳法）可以作为通往科学理论的途径，并且赞同爱因斯坦的观点：

没有逻辑路径可以导向 [科学的高度普遍定律]。它们只能通过直觉来达到，这种直觉基于对经验对象的一种智力上的爱。(2002: 8-9)

在波普尔的观点中，科学是从问题开始的，而不是从观察开始的 - 实际上，正是在解决问题的背景下，科学家首次进行观察：他的观察是有选择性地设计来测试给定理论在解决给定问题上的满意程度。

根据这个划分标准，物理学、化学和（非内省的）心理学等被归类为科学，精神分析学是一门前科学，占星术和颅相学是伪科学。

4. 基本陈述、可证伪性和约定

波普尔在可证伪性的逻辑和应用方法论之间划清了明确的界限。他的理论逻辑非常简单：一个普遍陈述被一个真正的反例证伪。然而，在方法论上，情况却很复杂：关于是否接受一个表面上证伪的观察作为实际证伪的决策可能存在问题，例如观察偏差和测量误差可能导致的结果只是表面上与所研究的理论不相容。

因此，尽管波普尔主张可证伪性作为科学的划界标准，但他明确允许实践中一个冲突或反例从方法论上来说从来不足以证伪，并且科学理论通常会被保留，即使大部分可用证据与之相冲突或与之不符。

在这方面，在《科学发现的逻辑》中，波普尔引入了“基本陈述”或“基本命题”的技术概念，他将其定义为可以作为经验性证伪的前提的陈述，并采用了单一存在形式“在 Y 处有一个 X”。基本陈述很重要，因为它们可以形式上与普遍陈述相矛盾，并且扮演潜在的证伪者的角色。举个例子，（假设的）基本陈述“在时空区域 k 中有一个永动机装置”与能量守恒定律相矛盾，并且如果为真，则会证伪它（2002 年：48）。因此，波普尔认为基本陈述是客观的，并受到两个要求的约束：（a）形式上，它们必须既是单一的又是存在的；（b）实质上，它们必须是可以在主观间进行测试的。

本质上，对于波普尔来说，基本陈述是逻辑构造，包括“观察陈述”，但出于方法论的原因，他试图避免使用这个术语，因为它暗示它们是直接从经验中得出并被知晓的（2002 年：12，脚注 2），这将使它们与逻辑实证主义的“协议”陈述混淆，并重新引入经验主义的观念，即某些类型的经验报告是不可更正的。相比之下，波普尔对基本陈述的“客观性”要求意味着拒绝将科学陈述的真实性归结为个体或集体人类经验（2002 年：25）。

波普尔因此认为，在科学中没有不能被质疑的陈述：用于测试科学普遍理论的基本陈述必须是可以被主观间互相测试的，因此也可以被推翻的可能性。他承认这似乎带来了一个实际上的困难，因为它似乎暗示着可测试性必须无限进行下去，而他承认这是一个操作上的荒谬：迟早所有的测试都必须结束。他认为，测试的结束在于基于约定的决定接受一个或多个基本陈述；在这一点上，约定和主观人类协议在科学中发挥了不可或缺的作用：

对于理论的每一次测试，无论是证实还是证伪，都必须停留在某个我们决定接受的基本陈述上。如果我们没有做出任何决定，也没有接受任何基本陈述，那么测试将没有任何结果。（2002 年：86）

然而，波普尔认为，虽然这样的决定通常与感知经验有因果关系，但它不是也不能通过这样的经验来证明；基本陈述在经验上是不确定的。

经验可以激发决策，从而接受或拒绝一个陈述，但基本陈述不能通过它们来证明——就像敲桌子一样。（2002 年：87-88）

陈述只能通过其他陈述来证明，因此测试的目的不是建立命题内容与可观察现实之间的相关性，如经验主义所认为的那样，而是通过研究界对某些基本陈述真实性的常规、主观接受来结束。

波普尔将对基本陈述的接受比作陪审团的审判：陪审团的裁决将根据现行法律法规和提供的证据达成一致，类似于研究界对基本陈述的接受。

通过其决定，陪审团同意了关于事实发生的陈述 - 一种基本陈述，可以这么说。（2002 年：92）

陪审团的裁决是传统的，因为它是根据明确规则进行的程序产生的，并且是适用于所讨论案件的整个法律体系的应用。因此，裁决被表示为一个真实的事实陈述，但是，正如司法错误所清楚表明的那样，

陪审团接受了该陈述并不意味着该陈述必然是真实的。这一点在允许撤销或修改裁决的规则中得到了承认。（2002 年：92）

他认为，这与基本陈述的情况相似：它们被接受为真实也是通过协议，并且因此也构成了理论系统的应用，只有这种应用才使得进一步应用理论系统成为可能。(2002: 93)

只有这种应用才使得进一步应用理论系统成为可能。(2002: 93)

然而，基本陈述的约定接受，就像司法裁决一样，始终容易受到进一步审问的要求。波普尔将此称为“基本陈述的相对性”(2002: 86)，这反映了科学知识整个体系的临时性质。他认为，科学并不依赖于任何基础的基石。相反，科学的理论系统类似于在沼泽地上建造的建筑物，依靠桩的支撑：

这些桩从上方驱入沼泽地，但并不深入到任何自然或“给定”的基础；如果我们停止继续驱动桩子，不是因为我们已经到达坚实的地面。我们只是在确信桩子足够坚固以支撑结构，至少暂时的时候停止。（2002 年：94）

5. 人类知识的增长

对于波普尔来说，人类知识的增长源于我们的问题和解决问题的尝试。这些尝试涉及到理论的制定，这些理论必须超越现有的知识，因此需要想象力的飞跃。因此，他特别强调创造性想象在理论制定中的作用。在波普尔对科学的解释中，问题的优先性至关重要，正是这一点使他将科学家描述为“问题解决者”。此外，由于科学家从问题开始而不是从观察或“裸露的事实”开始，他认为科学方法中唯一的逻辑技术是演绎测试那些不是逻辑操作产物的理论。在这个演绎过程中，从一个暂定的假设中推断出结论，然后将其与其他相关陈述进行比较，以确定它们是否证伪或证实了假设。波普尔强调，这些结论并不直接与事实进行比较，因为没有“纯粹”的事实可用；所有的观察陈述都是理论负担的，并且与纯粹主观因素（兴趣、期望、愿望等）一样，它们也是客观实际的功能。

那么演绎程序是如何工作的呢？波普尔指定了四个步骤（2002 年：9）：

第一步是形式上的，测试理论体系的内部一致性，看它是否涉及任何矛盾。
第二步是半形式的，“研究理论的逻辑形式，以确定它是否具有经验或科学理论的特征，或者是否是例如，重言式”（2002 年：9）。
第三步是将新理论与现有理论进行比较，以确定它是否构成对现有理论的进步。如果它的解释成功与现有理论相匹配，并且它还解释了一些迄今为止异常的现象或解决了一些迄今为止无法解决的问题，那么它将被采纳为对现有理论的进步。从这个意义上说，科学涉及理论进步：根据这个解释，如果理论 X 具有比“竞争对手”理论 Y 更大的经验内容，因此具有更大的预测能力，那么理论 X 就比理论 Y 更好。
第四步也是最后一步是通过从理论中得出的结论的实证应用来测试理论。如果这些结论被证明是真实的，那么理论就得到了证实（但从未被验证）。如果结论被证明是错误的，那么这被视为理论不能完全正确的信号（从逻辑上来说，理论被证伪），科学家开始寻找更好的理论。然而，在他有更好的理论可以替代它之前，他不会放弃现有的理论。

波普尔的科学哲学的总体图景是这样的：休谟的哲学证明了传统经验主义中存在着一个矛盾，即尽管承认后者的开放性质，但它仍然坚持普遍科学定律在某种程度上最终可以通过经验得到确认。波普尔通过取消对经验验证的要求，而采用经验证伪或协同证实来消除这个矛盾。对他来说，科学理论不是从经验中归纳推断出来的，科学实验也不是为了验证或最终确立理论的真实性而进行的；相反，所有的知识都是暂时的、推测的、假设的——科学的普遍理论永远无法得出最终结论。因此，波普尔强调批判精神对科学的重要性——对他来说，批判性思维是理性的本质。只有通过批判性思考，我们才能排除错误的理论，并确定剩下的理论中哪一个是最佳的，即具有最高的解释力和预测能力。

6. 概率、知识和近似真实性

在许多社会科学家的观点中，一个理论越有可能发生，它就越好。如果我们必须在两个只有一个是可能的而另一个是不可能的理论之间选择，那么我们应该选择前者。波普尔拒绝了这一观点。科学重视具有高信息内容的理论，因为它们具有高预测能力，因此具有高度可测试性。因此，一个理论越不可能发生，它在科学上就越好，因为理论的概率和信息内容是反比例关系 - 理论的信息内容越高，其概率就越低。因此，对科学特别感兴趣的陈述是那些具有高信息内容（因此）低概率的陈述，尽管如此，它们接近真理。信息内容与概率成反比例关系，与可测试性成正比。因此，一个理论可以接受的测试的严格程度，以及通过这种测试来证伪或证实一个理论的方式，是至关重要的。

波普尔还主张，所有科学批评必须是逐个地进行的，即他认为不可能一次性质疑一个理论的每个方面，因为必须默认某些他所称之为“背景知识”的项目。但这并不是以确凿方式建立的知识；它随时可能受到质疑，特别是如果怀疑其不加批判的接受可能导致随后遇到的困难。

那么，人们如何确信自己在质疑正确的事物呢？波普尔的回答是，在这里我们无法绝对确定，但是反复的测试通常会显示问题所在。正如我们所见，对于波普尔来说，即使是观察陈述也是可更正和可审查的，他认为科学不是追求确定知识的探索，而是一种进化过程，其中假设或猜想是富有想象力地提出和测试，以解释事实或解决问题。因此，他强调了在需要时质疑背景知识的重要性，以及观察陈述是理论负荷和可更正的事实的重要性。

波普尔最初对真理的概念感到不安，在他最早的著作中，他避免断言经证实的理论是真实的，因为显然，如果每个理论都是开放性的假设，那么它至少有可能是错误的。然而，他接受了塔斯基对真理对应理论的改进，并在《猜想与反驳》（1963 年）中将真理和内容的概念整合起来，构建了“类真”或“近似真实”的元逻辑概念。波普尔在这部作品中认为，一个“好”的科学理论比其竞争对手具有更高的近似真实度，并通过参考理论的逻辑后果来阐述这一概念。一个理论的内容是其逻辑后果的总体，可以分为两类：

“真实内容”，即可以从中推导出的真命题的类，和
一个理论的“虚假内容”，即该理论的虚假后果的类别（可能为空，在真理理论的情况下必然为空）。

波普尔提供了两种比较竞争理论在真实度水平上的方法：定性和定量定义。在定性解释中，真实度是通过子类关系来定义的：如果理论 t2 的真实内容包含 t1 的真实内容，并且 t2 的虚假内容（如果存在）包含在 t1 的虚假内容中，或者与 t1 的虚假内容相同，那么 t2 的真实度水平就高于 t1 的。

如果 t2 的真实内容包含 t1 的真实内容，并且 t2 的虚假内容（如果存在）包含在 t1 的虚假内容中，或者与 t1 的虚假内容相同，那么 t2 的真实度水平就高于 t1 的。
t2 的真实内容包括或与 t1 的相同，如果存在 t2 的虚假内容，则包含在 t1 中。

在数量解释中，真实性通过为内容分配数量来定义，其中给定理论的内容的指数是其逻辑不可能性，再次给定内容和概率是反比的（1963 年：233-4）。波普尔争论说，无论是使用哪种计算真实性的方法，即使一个具有比竞争理论 t1 更高内容的理论 t2 随后被证伪，仍然可以合理地认为它是比 t1 更好的理论，而“更好”在这里现在被理解为 t2 比 t1 更接近真理（1963 年：235）。

因此，根据这种观点，科学进步涉及放弃部分真实但被证伪的理论，转而采用更高水平的真实性理论，即更接近真理的理论。通过这种方式，真实性使波普尔能够缓解一些人认为是反归纳主义科学哲学的悲观主义。通过引入这个概念，波普尔能够将他的解释表述为一种基本上现实主义的立场，科学进步可以被看作是朝着真理的进步，实验协作可以被视为真实性的指标。

然而，随后的研究揭示了波普尔关于真似度的形式定义存在缺陷。这个概念在他的体系中最重要，因为它适用于近似理论（在社会科学中很常见），而这些理论已知是错误的。在这方面，波普尔曾写道：

最终，真似度的概念在我们知道我们必须使用近似理论的情况下最为重要——也就是说，我们知道这些理论不能是真实的情况下。在这些情况下，我们仍然可以谈论更好或更差的真实近似（因此我们不需要将这些情况解释为工具主义的意义）。（1963 年：235）

1974 年，大卫·米勒（David Miller）和帕维尔·蒂奇（Pavel Tichý）分别独立工作，证明了波普尔在定性和定量真似度方面的解释中所规定的条件只有在理论为真时才能满足。在虚假理论的关键重要案例中，波普尔的定义在形式上存在缺陷：对于一个虚假理论 t2，其内容超过竞争理论 t1，t2 的真实内容和虚假内容都将超过 t1。因此，对于虚假理论，无论是在定量还是定性方面，波普尔比较真似度水平的条件永远无法满足。

波普尔的回应是双重的。首先，他承认自己的形式解释存在不足之处：

“……我的主要错误是没有立即意识到我的《关于真实内容的一个定理》[1966] 可以扩展到虚假内容：如果一个虚假陈述 a 的内容超过陈述 b 的内容，那么陈述 a 的真实内容超过陈述 b 的真实内容，同样也适用于它们的虚假内容。”（1979 年，371 页）

但他认为

“我确实认为，我们不应该因为我解决问题的尝试失败而得出问题无法解决的结论。也许它不能仅通过纯逻辑手段解决，而只能通过与相关问题的相对化甚至通过引入历史问题情境来解决”（1979 年，372 页）。

这个建议引发了该领域重要的技术研究。他还通过抗议从他的科学哲学中将概念的正式定义任务移出中心舞台，表示他从未打算暗示

“除了在某些极限情况下，准确度的程度可以被数值确定以外”（1979 年：59 页）。

相反，他认为，该概念的主要价值在于启发性，其中缺乏充分的正式定义并不是其在实际理论评估中利用的不可克服的障碍，而是相对于我们感兴趣的问题的问题。

许多人认为后一种策略的重点真正反映了波普尔体系中相似性概念的重要性，但并未满足他的所有批评者。

7. 客观知识和三个世界本体论

波普尔对认识论中心理主义方法的敌意从他早期的作品中就可以看出来。他认为，与信念的起源、确定感等相关的问题应该被视为心理学的领域；而将这些问题用于认识论，这在某些经验主义学派中特别常见，只会导致混淆，最终导致怀疑主义。他一再强调科学知识的客观性，并将认识论的主要任务视为与在这方面的证明和有效性问题进行交流（2002 年：7）。

在他后期的一些作品中，特别是他的《没有认识主体的认识论》（1967 年，重新出版于《客观知识》[1972 年]）以及他在 1978 年丹纳人文价值讲座中发表的“三个世界”演讲（1980 年出版），波普尔以一种新颖但有争议的方式进一步发展了客观性的概念，试图完全摆脱所有心理学的限制。他再次强调，认识论的核心是客观性的概念，他试图表明这一概念既不需要主观心理状态的概念，也不需要一个“拥有”知识的主体的概念：他认为，完全客观意义上的知识是“没有认识主体”的知识。

波普尔在这里的方法是将知识的发展置于动物和人类进化的背景下。他指出，进化过程的特点是它们发生在由该物种部分塑造的环境中。这方面的例子很多，比如珊瑚礁、蜜蜂蜂巢、海狸筑坝和植物产生的大气效应。波普尔认为，人类也是如此：我们也创造了新的产品，“知识产品”，它们塑造了我们的环境。这些是我们的神话、思想、艺术作品和关于我们所生活的世界的科学理论。他建议，将这些产品置于进化的背景中时，必须从工具性的角度来看待它们，作为外体工艺品。其中最重要的是知识。

从客观或客观意义上讲，知识可以说是包含在一本书中；或者存储在图书馆中；或者在大学中教授。（1979 年：286）

根据这种被称为“进化认识论”的观点，人类知识的增长是一个客观的进化过程，涉及到新问题解决理论的创造和传播，然后经受批评、修改、淘汰和替换的挑战。波普尔认为，这些后续活动在知识的进化中促进了增长，他通过一个四元图式来表示（1979 年：287）：

P1→TT→EE→P2.

这里的“P1”代表“初始问题”；“TT”代表旨在解决问题的“暂定理论”，“EE”代表“错误消除的尝试”，而“P2”代表由批判过程产生的进一步问题。

波普尔认为，这种知识发展既不能通过物理主义来解释，物理主义试图将所有的心理过程和状态归纳为物质的过程和状态，也不能通过二元论来解释，二元论通常试图通过心理学范畴如思维、感知和信念来阐明知识。因此，他提出了一种新颖的多元实在论，即“三个世界”的本体论，它既包容了物理状态和过程的世界（第一世界），也包容了心理过程的心理世界（第二世界），同时将知识以客观意义归属于第三个世界（第三个客观实在的本体论范畴）。那个世界是

人类思维产品的来源，例如语言；故事和神话；科学的猜想或理论，以及数学构造；歌曲和交响乐；绘画和雕塑。（1980 年：144）

简而言之，第三世界是人类文化产品的世界，这些产品是第二世界的心理过程的产物，通常实例化在第一世界的物理环境中。

波普尔通过参照这个本体论来阐明他对知识主观和客观意义的区分。知识的主观意义与心理过程和状态、心理倾向、信念和期望有关，可以通称为“思维过程”，属于第二世界。相比之下，客观意义上的知识不是指思维过程，而是指思维内容，也就是说，命题化理论的内容：它是解释/原理。

可以至少近似地从一种语言翻译成另一种语言的内容。客观思维内容是在一个相当好的翻译中保持不变的内容。（1980 年：156）

当以语言编码为文本、艺术作品、对数表、数学公式的思维内容构成第三世界，客观知识与之相关。

对于那些认为这些对象只是从第二世界的思维过程中抽象出来的人，波普尔反驳说，第三世界的对象必然比导致它们产生的思维过程更多。例如，理论通常具有超出原始作者考虑范围的逻辑含义，如爱因斯坦的狭义相对论的情况。此外，这些对象最具特色的是，与第二世界的心理过程不同，它们可以在逻辑关系中相互存在，如等价、可推导性和兼容性，这使它们适合进行批判性的理性分析和发展，这是科学的一个标志。正如他所说，

批评世界 3 对象在艺术和科学中都非常重要。科学可以说在很大程度上是对猜想和思维内容的批判性审查和选择的结果。（1980 年：160）

波普尔以米开朗基罗的雕塑《垂死的奴隶》作为世界 3 对象的一个说明性例子，它体现在一个大理石的世界 1 块中。其他给出的例子包括大脑中的记忆痕迹、美国宪法、莎士比亚的悲剧、贝多芬的第五交响曲和牛顿的引力理论。他认为，每一个例子都是一个超越其物理的世界 1 具体体现和世界 2 认知起源的世界 3 对象（1980 年：145）。

波普尔意识到他会被指责将抽象物体实体化，声称世界 3 对象的现实性和客观性。作为回应，他强烈表示对于他认为毫无意义的术语争议，如“世界”或“真实”一词的含义，他不感兴趣。因此，如果需要，他愿意用更熟悉和可能更平凡的术语来表达他对客观知识的解释：世界 3 对象是抽象对象，而它们的物理体现是具体对象。但这不应掩盖他认为他的本体论的三个类别之间的关系对于理解科学作为文化要素的作用非常重要的事实。

我的论点是，我们的世界 3 个理论和我们的世界 3 个计划在因果上影响了世界 1 的物理对象；它们对世界 1 产生了因果作用。（1980 年：164）

归根结底，波普尔的客观认识论中最重要的是世界之间的因果互动：它使他能够将人类知识的增长描绘为一种外体适应的进化过程，这最终取决于物质世界、精神世界和客观知识或思维内容之间的相互关系。

8. 社会与政治思想——对历史主义和整体主义的批判

鉴于波普尔的个人历史和背景，他对社会和政治哲学产生了深厚的兴趣并坚持不懈地研究。他将整体主义理解为人类社会群体超越其成员之和的观点，认为它们对其成员产生影响并塑造其命运，并受到独立发展规律的制约。他将历史唯物主义视为历史按照一定的原则或规则不可避免地朝着确定的目标发展的信念（例如马克思的辩证唯物主义）。两者之间的联系在于整体主义认为个体基本上是由其所属的社会群体塑造的，而历史唯物主义则暗示我们只能通过内在决定其发展的原则来理解这样的社会群体。

这些导致了波普尔所称的“社会科学的历史主义学说”，即(a)社会科学的主要任务是对人类社会和政治发展进行预测，以及(b)一旦关键预测已经做出，政治的任务就是像马克思所说的减少未来社会和政治发展的“分娩之痛”。波普尔认为，这种对社会科学的看法在理论上是错误的，社会上也是危险的，因为它可能导致极权主义和威权主义，即对个人进行集中政府控制和试图实施大规模社会计划。相反，他提出了这样的观点：任何人类社会群体不过是其个体成员的总和，历史上发生的事情是这些个体行动的（很大程度上是无法预见的）结果，而事先构想的大规模社会计划在本质上是错误的、必然会带来灾难的，因为人类的行动具有无法预见的后果。因此，波普尔是一个历史的不确定论者，他认为历史不是按照内在的法则或原则发展的，没有这样的法则和原则，社会科学中的无条件预测是不可能的，历史上也不存在历史的必然性。

波普尔的知识理论与他的社会哲学之间的联系是他的可靠性原则。我们通过对我们的理论进行批判性审查并放弃那些被证伪的理论来在科学中取得理论进展。同样，在一个开放的社会中，个人批评行政政策的权利将得到保护和维护，不良政策将以类似于排除被证伪的科学理论的方式被消除，政治分歧将通过批判性讨论和争论而不是强制来解决。波普尔所构想的开放社会可以被定义为

一个由国家提供相互保护框架内相互尊重权利的自由个体组成的协会，并通过负责任、理性的决策实现日益增长的人道和开明的生活。（R. B. Levinson 1953: 17）

波普尔认为，这样的社会不是乌托邦理想，而是一种在各个方面都优于其（真实或潜在的）极权主义对手的经验实现的社会组织形式。然而，他的策略不仅仅是进行对自由主义意识形态的道德辩护，而是要显示出极权主义通常基于历史主义和整体主义的前提，并证明这些前提在根本上是不一致的。

9. 科学知识、历史和预测

波普尔认为，历史主义和整体主义源于他所称之为人类最古老的梦想之一——预言的梦想，即我们可以知道未来对我们有什么安排，并且我们可以通过调整我们的政策来从这样的知识中获益。(1963: 338)

one of the oldest dreams of mankind—the dream of prophecy, the idea that we can know what the future has in store for us, and that we can profit from such knowledge by adjusting our policy to it. (1963: 338)

这个梦想的动力，他暗示，来自人类文明早期对太阳和月食的真正预测能力的出现，随着自然科学的发展而得到完善。历史唯物主义从这样一个建议中获得了表面上的合理性，即正如自然科学法则的应用可以预测太阳和月食等事件一样，社会科学或科学所产生的“历史法则”的知识可以和应该预测未来的社会现象。为什么我们不能构想一个社会科学，它能像理论自然科学一样发挥作用，并在适当的应用领域中产生精确无条件的预测呢？波普尔试图表明，这个想法基于对科学性质的一系列误解，以及科学法则和科学预测之间关系的误解。

关于预测这一至关重要的概念，波普尔在其所称的“条件科学预测”和“无条件科学预言”之间进行了区分。前者的形式是“如果发生 X，那么 Y 将会发生”，而后者的形式是“Y 将会发生”。与普遍观念相反，典型的自然科学预测是有条件且范围有限的，它采取假设性断言的形式，即指定某些变化只有在特定事件先前发生的情况下才会发生。这并不否认科学中存在“无条件科学预言”，例如对日食的预测，以及理论自然科学使其成为可能。然而，波普尔认为，（a）这些无条件预言并不是自然科学的特征，（b）它们以非常有限的方式发生的机制，历史主义者并不理解。

是什么机制使得“无条件科学预言”成为可能？波普尔的答案是，它们之所以可能，是因为它们是由条件预测（其本身是从科学定律推导出来的）和陈述系统被调查的条件得到满足的存在性陈述的组合。

鉴于这是生成无条件科学预言的机制，波普尔对历史主义提出了两个相关的主张：

第一点是历史唯物主义者实际上并不是从条件科学预测中得出他的历史预言。第二点是他根本不可能这样做，因为只有当长期预测适用于可以被描述为孤立、稳定和重复的系统时，才能从科学条件预测中得出。这样的系统在自然界中非常罕见，而现代社会显然不是其中之一。（1963 年：339）

波普尔因此认为，历史唯物主义者将无条件的科学预言视为自然科学预测的典型和特征是一个基本错误；它们之所以可能，仅仅是因为我们的太阳系是一个稳定而重复的系统，通过广阔的空间与其他系统隔离开来。人类社会和人类历史不是孤立的系统，而是不断经历快速、非重复的发展。从最根本的意义上讲，人类历史中的每一个事件都是离散的、新颖的、独特的，本体上与其他历史事件完全不同。因此，从原则上讲，不可能对人类历史进行无条件的科学预言——关于成功预测日食的无条件预测为我们提供了对成功预测人类历史演变的希望的合理依据的想法，事实证明是基于一个严重的误解。正如波普尔简明地总结道：“我们预测日食的事实，因此，并不能提供我们期望我们能够预测革命的有效理由”（1963 年：340）。

10. 不变的法则和偶然的趋势

波普尔在历史主义中发现的另一个错误是历史主义者未能区分科学定律和趋势。这使他认为通过发现贯穿过去历史的趋势来解释变化，并基于这样的观察来预测未来事件是可能的。在这里，波普尔指出趋势和科学定律之间存在着关键的区别：后者在形式上是普遍的，而趋势只能表达为一个特定的存在性陈述。这种逻辑上的差异至关重要：既不能基于趋势进行条件预测，也不能进行无条件预测，因为趋势可能会随着首次产生它们的条件的改变而改变或逆转。正如波普尔所说，毫无疑问

将趋势与定律混淆的习惯，以及观察到的趋势（如技术进步）的直观观察，启发了历史主义的核心教义。（1957 年：106）

当然，他并不否认趋势的存在，也不否认观察它们可能具有实际效用价值。但关键点在于，趋势本身最终需要科学解释，因此不能作为无条件预测的参考框架。

这一点与人类知识的演进在人类社会历史发展中所起的作用有关。波普尔指出，人类历史受到人类知识的增长的强烈影响，而且很有可能这种影响将继续存在——所有经验证据都表明，二者之间的联系正在逐渐巩固。然而，这给历史唯物主义者带来了进一步的问题：没有科学的预测者，无论是人类还是其他，都不可能预测自己的未来结果。他认为，由此可见，没有社会能够科学地预测自己未来的知识状态。因此，虽然人类历史的未来演变很可能受到人类知识的新发展的影响，但我们现在无法科学确定这样的知识将是什么。

由此可见，如果未来有任何新的发现或我们知识的增长中的任何新的发展，那么我们现在无法预测它们，因此也无法预测人类历史的未来发展，因为后者至少在一定程度上将由我们知识的未来增长决定。因此，历史唯物主义再次崩溃——历史的理论预测科学的梦想是不可实现的，因为这是一个不可能的梦想。

波普尔基于对历史主义逻辑缺陷的论证，反对对社会结构的大规模规划的适当性。他认为，这在理论上和实践上都是错误的，因为我们规划的一部分是我们未来的知识，而我们未来的知识不是我们现在可以原则上拥有的——我们无法充分规划未来知识的意外进展，或者对这些进展对整个社会的影响进行充分规划。对他来说，这需要接受历史不确定性作为唯一与对人类知识的临时性和不完整性的适当理解相一致的历史哲学。

这种对历史主义和整体主义的批判，在积极的一面上，被波普尔对个人主义和市场经济理念的肯定以及他对开放社会的坚决捍卫所平衡。他认为一个社会等同于其成员的总和，社会成员的行动塑造和影响着社会，并且有意行动的社会后果往往是无意的。他的社会哲学的这一部分受到了经济学家弗里德里希·哈耶克的影响，哈耶克与他在伦敦经济学院共事，并且是他的终身朋友。波普尔主张所谓的“逐步社会工程”作为社会规划的核心机制：利用这一机制，有意行动被指导到一次实现一个具体目标，这使得我们能够确定有意行动的不良意外效果是否发生，以便在必要时进行纠正和调整。当然，这与科学研究中对理论进行批判性测试的过程完全相同。这种社会规划方法（明确基于我们不知道未来会是什么样的前提）鼓励试图纠正社会中存在问题的地方，即被广泛认可的社会弊病，而不是试图将某种预先设想的“善”强加于整个社会。对于波普尔来说，在一个真正开放的社会中，逐步社会工程与负面功利主义相辅相成，即试图最小化痛苦和苦难的程度，而不是像正面功利主义那样试图最大化幸福的程度。他认为，国家应该致力于逐步制定和实施旨在应对实际面临的社会问题的政策，以最大程度地减轻人类的痛苦和苦难。相反，增加社会和个人幸福的积极任务可以和应该留给个体公民，他们当然可以集体行动以达到这个目标。“我的论点”，波普尔说，

人类的痛苦是理性公共政策中最紧迫的问题，而幸福并不是这样一个问题。幸福的实现应该留给我们的私人努力。（1963 年：361）

因此，对于波普尔来说，问题解决的活动在社会和政治组织的层面上与科学的层面一样，是我们人类的定义特征，这一关键洞察力统一并整合了他思想的广泛领域。

11. 评价

虽然不能说波普尔谦虚，但他非常认真地对待对他理论的批评，并在晚年的大部分时间里致力于回应这些批评。以下是他不得不回应的一些主要批评的摘要。（有关波普尔对批评评论的回应，请参阅他的《回应我的批评者》（1974）和《现实主义与科学目标》（1983）。

首先，波普尔声称自己是一个现实主义者，并拒绝科学的传统主义和工具主义解释/原理。但是他在《科学发现的逻辑》中对基本陈述在证伪方法论中所起的作用的解释似乎与此不太相符。正如我们所见，他在拒绝实证主义/经验主义观点中与康德保持一致，即观察陈述是不可矫正的，并且认为它们是观察者根据一个确定的概念和理论框架对所观察到的事物的描述。因此，他断言，虽然基本陈述可能与经验存在因果关系，但它们既不是被决定的，也不是被证明的。

然而，这似乎带来了一个困难：如果一个理论要真正可测试，那么至少在原则上，必须能够确定其潜在的证伪者——基本陈述是真还是假。但是，如果基本陈述不能通过经验来证明，那么如何知道这一点呢？正如我们所见，波普尔的答案是基本陈述的接受或拒绝取决于科学界的基于约定的决定。

从逻辑的角度来看，理论的测试取决于基本陈述的接受或拒绝，而这又取决于我们的决定。因此，决定决定了理论的命运。（2002 年：91）

传统的常规主义，如马赫、庞加莱和米洛等人的作品所示，认为“成功”的科学是指普遍理论已经达到了解释性的临界点，以至于出现了一种约定，以预防它们被经验推翻的可能性。波普尔坚决反对这种观点，他通过认为基本陈述的接受是由约定和主观一致性决定的，从而将自己的立场与之区分开来。对他来说，理论的接受或拒绝只是间接地发生在更高层次的调查中，通过基本陈述的约定性接受所可能进行的关键测试。正如他所说，“我与常规主义者的不同之处在于，由协议决定的陈述不是普遍的，而是特殊的”（2002 年：92）。然而，与此同时，他也反对任何基本陈述可以通过直接经验来证明的观点：

我与实证主义者的不同之处在于，基本陈述并非可以通过我们的直接经验来证明，而是从逻辑的角度来看，是通过一种行为、一种自由决定来接受的。（2002 年：92）

因此，波普尔认为他对基本陈述的解释是在正统常规主义和实证主义/经验主义之间寻求平衡的一种方式。然而，虽然在这方面它既连贯又一致，但毫无疑问它本身构成了一种常规主义的形式。而且它与科学现实主义是否兼容并不清楚，科学现实主义被理解为科学理论对独立于思维的世界的元素给出真实或近似真实的描述。正如拉卡托斯所说，

如果一个理论被证伪，那么它被证明是错误的；如果它被“证伪”（按照波普尔的传统主义意义），它仍然可能是真的。如果我们通过实际“淘汰”一个理论来跟进这种“证伪”，我们很可能最终淘汰一个真理论，并接受一个错误的理论。（拉卡托斯 1978 年：24）

其次，波普尔的划界理论在很大程度上依赖于这样一个假设，即存在着所谓的关键测试，这些测试要么证伪一个理论，要么给予它强有力的证实。波普尔本人喜欢引用亚当斯和勒韦里尔解决天王星异常轨道问题的例子，作为这样一个关键测试的例子。他们独立地得出结论，假设牛顿力学是完全正确的，那么天王星椭圆轨道的观测偏差可以通过假设存在第七颗尚未观测到的外行星来解释。此外，他们还能够在牛顿力学的框架内计算出“新”行星的精确位置。因此，当柏林天文台的加勒随后的研究揭示出这样一个行星（海王星）实际上存在，并且正好位于亚当斯和勒韦里尔计算的位置时，这被所有人都誉为牛顿物理学的伟大胜利：按照波普尔的术语，牛顿的理论经受住了关键测试，并且以优异的成绩通过了。

然而，拉卡托斯坚决否认科学中存在着波普尔意义上的关键测试，并通过将上述所谓关键测试的例子颠倒过来来有力地论证了这一观点。他问道，如果盖尔没有发现海王星，会发生什么？牛顿物理学会被放弃吗？还是牛顿的理论会被证伪？答案显然是否定的，因为盖尔的失败可以归因于除了牛顿物理学的错误之外的任何原因（例如，地球大气层对望远镜的干扰，隐藏新行星的小行星带的存在等）。这种建议是波普尔提出的“证伪/证实”二分法是不合理的：非证实不一定是证伪，高级科学理论的证伪从来不是由一个孤立的观察或一组观察引起的。现在广泛认可的观点是，这些理论对于证伪具有很高的抵抗力；它们被“大量的辅助假设的‘保护带’”（拉卡托斯 1978 年：4）所保护，因此，如果被证伪的话，不是通过波普尔式的关键测试，而是在与之相关的研究计划的复杂背景下逐渐停滞下来。波普尔在可证伪性逻辑与应用方法论之间的区别最终不能充分体现这样一个事实，即所有高级理论都会在存在异常情况（即与之不相容的事件/现象）的情况下生长和存在。拉卡托斯提出，工作科学家通常不会将这些异常情况视为该理论错误的迹象。相反，在一个进步的研究计划的背景下，他们必然会假设与该理论相关的辅助假设可以随着时间的推移进行修改，以包含并解释难以解决的现象。

第三，波普尔对马克思主义的批评当然并未没有遭到挑战。然而，由此引发的辩论在许多情况下往往围绕意识形态而非哲学问题展开，这里将不予讨论。然而，也有一些有力的哲学回应。科恩福思将马克思主义视为一门理性科学学科，将马克思主义思想视为“一种理性和科学的社会问题解决方法”（科恩福思 1968 年：6），这与马克思和波普尔都认为重要的方式相一致。因此，他批评波普尔将马克思主义描绘为一套旨在封闭思维或预先排除我们理性能力在解决社会问题时发挥作用的教条体系。他反驳说，马克思主义构成了一种思维方式，旨在开放人们对人类生活真实可能性的思考，并将其视为最有助于推动他和波普尔都认同的开放社会理想的哲学。哈德尔森（1980 年）认为，马克思主义经济学在波普尔对历史主义的批评中幸存下来，并且，无论如何，马克思并没有持有波普尔所指出的历史主义的许多原则。他还主张波普尔未能证明社会发展中不能存在，我们也不能知道社会发展的规律，并且马克思实际上并没有像波普尔所暗示的那样混淆趋势和规律。

第四，就弗洛伊德的精神分析而言，波普尔的批评在哲学上受到了一些评论家的挑战，尤其是阿道夫·格林鲍姆（1984 年）。格林鲍姆对波普尔对精神分析声称自己是科学的批评持高度批判态度，甚至嘲笑，并认为弗洛伊德表现出了“对批评者常常指责他的方法论陷阱的敏锐认识”（格林鲍姆 1984 年：168），例如波普尔。他认为弗洛伊德对精神分析解释的证实和反证的逻辑问题非常敏感，并引用了弗洛伊德使用的协同性概念，即来自不同来源的证据的汇聚，作为满足该逻辑要求的一种认真和明确的尝试。对于格林鲍姆来说，波普尔对弗洛伊德的批评几乎是对这位奠定精神分析学科的先驱思想家的讽刺，他将其归因于波普尔对“弗洛伊德实际著作的无视”（1984 年：124）。例如，他指出，波普尔在《猜想与反驳》（波普尔 1963 年：35）中使用的溺水儿童案例，这是波普尔用来支持他反对精神分析的部分论据，是人为编造的，并没有从弗洛伊德的实际临床文本中得出。

格林鲍姆认为，在弗洛伊德的著作中，他展示了自己是一个“精明的科学方法论者”（格林鲍姆 1984 年：128），对其理论体系需要满足可测试性的要求有着敏锐的意识。其中一个例子是当弗洛伊德评估焦虑神经症是由性生活的干扰引起时，明确提到了可证伪性的概念：“只有当我被展示出性生活正常的恐惧症时，我的理论才能被证伪”（弗洛伊德 1895 年 [1962 年：134]）。另一个例子出现在弗洛伊德 1915 年的论文《与精神分析理论相悖的偏执狂案例》，正如标题所示，他认为患者的症状集合有可能证伪该理论。此外，格林鲍姆认为，弗洛伊德对偏执狂的整个解释，即其源于潜在的压抑的同性恋，是可以通过经验进行证伪的，因为它具有可测试的含义，即减少对同性关系的社会制裁应该导致偏执狂发病率的降低（1984 年：111）。

因此，格林鲍姆认为，弗洛伊德理论应被视为可证伪的，因此是真正的科学理论，尽管在他看来，最终是不成功的，因为支持其理论的临床证据受到分析师暗示的污染，因此无法支撑其概念的重量。这与格林鲍姆所认为的波普尔对弗洛伊德的简化否定完全不同：“某些科学哲学家无法发现弗洛伊德理论的任何可测试的后果”，他得出结论说，“这表明他们对其逻辑内容的掌握或审查不足，而不是精神分析的科学责任”（1984 年：113）。

对于波普尔对精神分析理论声称具有科学地位的批评的严重性，几乎没有什么疑问。此外，弗洛伊德主义对当代生活的无与伦比的文化影响几乎是不可否认的，即使对弗洛伊德庞大的著作进行粗略的审查，也能发现一个具有非凡理论力量和想象力的思想家，他的科学有效性的主张不能轻易地被驳回。

然而，尽管这种精神分析对波普尔的回应的细节是有争议的，但最引人注目和重要的是，正如格伦鲍姆所表达的那样，它本身是以波普尔科学解释/原理的广泛术语来表达的。也就是说，在拒绝精神分析未能满足波普尔规定的可证伪性标准的主张时，格伦鲍姆（他也拒绝了保罗·里克尔和于尔根·哈贝马斯等思想家对弗洛伊德提出的诠释）暗示地接受了这个标准，以及波普尔的划界理论的广泛范围。仅仅因为这个原因，波普尔的工作似乎将继续作为关于弗洛伊德思想科学地位的持续辩论中的一个关键参考点。

第五，科学定律通常以普遍陈述的形式表达（即，它们采用逻辑形式“所有的 A 都是 X”，或者等价的形式），因此它们是隐藏的条件陈述——它们必须被理解为在某些理想条件下断言将会发生的假设性陈述。它们本身并不具有存在性质。因此，“所有的 A 都是 X”意味着“如果任何东西是 A，那么它就是 X”。由于科学定律本质上是非存在性的，它们在本身上逻辑上不能暗示任何基本陈述，因为后者明确是存在性的。那么问题就出现了，任何基本陈述如何能够证伪科学定律，考虑到基本陈述本身不能从科学定律中推导出来？波普尔回答说，科学定律总是与描述系统研究的“初始条件”的陈述一起使用；当这些陈述与科学定律结合时，它们产生明确的推论。

只有在波普尔假设的情况下，即特定存在性陈述总是能够弥合普遍理论和预测之间的差距时，这个回答才是合适的。希拉里·普特南姆特别主张这个假设是错误的，因为在某些情况下，用于弥合这个差距的陈述（他称之为“辅助假设”）是一般性的而不是特定的，因此当预测被证明是错误的时候，我们无法知道这是由于科学定律的错误还是辅助假设的错误。普特南姆认为，工作中的科学家总是最初假设是后者，这不仅表明了科学定律对于证伪的高度抵抗性，而且也解释了为什么科恩（1962 年）和拉卡托斯（1970 年，1978 年）也提出了类似的观点。

波普尔的最终立场是，他承认仅凭科学陈述的可证伪性无法将科学与非科学区分开来；他认识到科学理论只有在与辅助假设结合时才具有预测性和禁止性，并且他也认识到对辅助假设的调整或修改是科学实践的一部分。因此，他最终关注的是概述何时这种修改是真正科学的条件，何时只是临时应付。这本身显然是他立场的重大变化，并且可以说是他的实质性撤回：马克思主义不再能够简单地被视为“非科学”，仅仅因为其支持者通过修改理论来避免其被证伪——因为从一般意义上讲，这样的做法是完全值得尊重的科学实践。现在，波普尔认为它是非科学的，是因为对原始理论进行的修改的唯一理由是确保其避免被证伪，因此这些修改是临时应付而非科学的。这种观点虽然并不难以置信，但在敌对的眼中，它显得有些牵强，不太可能让坚定的马克思主义者担心。另一方面，波普尔自己基本立场的转变被一些批评家视为证伪主义在最终分析中并不比验证主义更好。

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