保罗·费耶阿本德 Feyerabend, Paul (John Preston)

首次发表于 1997 年 8 月 26 日星期二；实质性修订于 2020 年 8 月 24 日星期一

保罗·费耶阿本德 (b.1924, d.1994)，在维也纳大学学习科学后，转向哲学撰写博士论文，以对卡尔·波普尔的“批判理性主义”进行阐述和批评而闻名，并成为二十世纪最著名的科学哲学家之一。作为一位富有想象力的特立独行者，他成为科学哲学本身的批评者，特别是对“理性主义”试图制定或发现科学方法规则的尝试持批判态度。

费耶阿本德的生平和工作简要年表

1924	Born in Vienna. Son of a civil servant and a seamstress.
1940	被征入了 Arbeitsdienst（纳粹引入的劳动服务）。
1942	被征入德国军队的先锋部队。经过基本训练后，自愿参加军官学校。
1943	得知母亲自杀。
1944	Decorated, Iron Cross. Advanced to Lieutenant. Lectured to Officers’ School.
1945	在从俄罗斯军队撤退时，他的手和肚子中枪。子弹损坏了他的脊髓神经。
1946	获得奖学金在魏玛学习歌唱和舞台管理。加入了“德国民主改革文化协会”。
1947	返回维也纳大学学习历史和社会学。很快转到物理学。第一篇关于现代物理学中插图概念的文章发表。费耶阿本德当时被称为“狂热的实证主义者”。
1948	第一次参加奥地利学院协会的阿尔卑巴赫研讨会。成为研讨会的秘书。遇见了卡尔·波普尔和瓦尔特·霍利切尔。与第一任妻子埃德尔特鲁德结婚。
1949	成为“克拉夫特圈”（Kraft Circle）的学生领袖，这是一个以维克托·克拉夫特（Viktor Kraft）为中心的学生哲学俱乐部，费耶阿本德的博士论文导师，也是维也纳圈（Vienna Circle）的前成员。路德维希·维特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）曾访问克拉夫特圈发表演讲。费耶阿本德还遇见了贝托尔特·布莱希特（Bertolt Brecht）。成为“克拉夫特圈”（Kraft Circle）的学生领袖，这是一个以维克托·克拉夫特为中心的学生哲学俱乐部，费耶阿本德的博士论文导师，也是维也纳圈的前成员。路德维希·维特根斯坦曾访问克拉夫特圈发表演讲。费耶阿本德还遇见了贝托尔特·布莱希特。
1951	获得哲学博士学位，论文题目是“基本命题”。申请英国文化协会奖学金，在剑桥大学跟随维特根斯坦学习。但维特根斯坦去世后，费耶阿本德抵达英国，于是选择了波普尔作为他的导师。
1952	来到英国，在伦敦政治经济学院跟随波普学习。专注于量子理论和维特根斯坦。研究了维特根斯坦《哲学研究》的手稿，并准备了该书的摘要。与波普的另一位学生约瑟夫·阿加西结为朋友。
1953	费耶阿本德回到维也纳。波普尔申请延长他的奖学金，但费耶阿本德决定留在维也纳。将波普尔的《开放社会及其敌人》翻译成德语。拒绝了成为波普尔的研究助理的提议。阿加西接受了这个职位。费耶阿本德成为维也纳的亚瑟·帕普的研究助理。
1954	第一篇关于量子力学和维特根斯坦的文章发表。Pap 向费耶阿本德介绍了赫伯特·费格尔。
1955	在英格兰布里斯托大学担任首个全职哲学讲师职位。他对维特根斯坦的《哲学研究》进行了总结，并发表在《哲学评论》的书评中。
1956	娶第二任妻子，玛丽·奥尼尔。发表了一篇关于“分析悖论”的文章。费耶阿本德认识了量子物理学家大卫·波姆，他的想法对他产生了重大影响。
1957	在布里斯托大学的科尔斯顿研究学术讨论会上提交了一篇关于量子测量理论的论文。
1958	在加州大学伯克利分校担任访问讲席。他最重要的两篇早期论文《试图对经验进行现实主义解释》和《互补性》发表在亚里士多德学会的论文集中。在这些论文中，费耶阿本德反对实证主义，支持科学现实主义解释理论与经验之间的关系，主要基于卡尔·波普尔的证伪主义观点。
1959	在伯克利获得了永久职位，并申请了绿卡在美国工作。
1960	在与 Herbert Feigl 的早期讨论的结果，费耶阿本德发表了《Das Problem der Existenz theoretischer Entitäten》，在这篇论文中，他认为不存在特殊的“理论实体问题”，所有实体都是假设性的。在俄亥俄州奥伯林学院发表了两场讲座，详细阐述了对波普尔关于普雷苏格拉底思想家的观点。
1962	“Explanation, Reduction, and Empiricism”出现。批评了现有的解释主义解释和理论还原（Hempel，Nagel），并引入了不可比较性的概念，基于费耶阿本德声称在维特根斯坦的《研究》中发现的“语境意义论”。
1963	“如何成为一名优秀经验主义者”，一篇总结他观点的立场论文，连同他在心灵/身体问题上的两篇主要文章一起发表，他在这些文章中提出了现在被称为“消除唯物主义”的立场。
1965	费耶阿本德在《经验主义的问题》一文的第一部分和他的《回应批评》中发表了他最后一次认真尝试构建“宽容”、“消毒”的经验主义。尽管开始与波普尔保持一定距离，费耶阿本德仍然能够写出对波普尔的《猜想与反驳》的赞许评论。
1967–8	他发表的论文的重点现在已经转移到了“理论多元主义”，即为了最大限度地增加证伪现有理论的机会，科学家应该构建和捍卫尽可能多的替代理论。费耶阿本德的文章《关于互补性最近的批评》捍卫了尼尔斯·玻尔的观点，反对波普尔的批评。波普尔并不高兴。
1969	在一篇小文章《Science Without Experience》中，费耶阿本德最终放弃了试图成为一位经验主义者的尝试，他认为原则上经验在构建、理解或测试经验科学理论的任何阶段都是必要的。
1970	《专家的慰藉》一书的出版中，费耶阿本德从库恩的角度攻击了波普，以及《反方法论：知识无政府主义概要》的论文版本中，首次揭示了“认识论无政府主义”。费耶阿本德声称将约翰·斯图尔特·密尔的《论自由》中的自由主义应用于科学方法论。在接下来的几年中几乎没有发表作品。
1974	费耶阿本德的朋友伊姆雷·拉卡托什去世，结束了他们合作撰写《支持和反对方法》对话集的计划。费耶阿本德在苏塞克斯大学讲学时也生病了。他发表了一篇尖锐批评波普尔《客观知识》的评论。
1975	费耶阿本德的第一本书《反方法论》的出现，阐述了“认识论无政府主义”，其主要论点是科学方法并不存在。伟大的科学家是方法论机会主义者，他们利用任何能够得手的方法，即使这样做违反了经验主义方法的规范。
1976–7	费耶阿本德回复了《反方法论》的大部分主要评论者。感到沮丧。发表了他关于相对主义的第一篇重要文章：这是他第一次明确支持这一观点。
1978	在《反方法论》评论者的回复中出现了《自由社会中的科学》。对认识论无政府主义进行了一些澄清，对《反方法论》中所阐述的立场几乎没有退让。进一步探讨了认识论无政府主义的政治含义。该书还包括费耶阿本德对相对主义的主要支持之一，这也是他逐渐为人所知的观点之一。费耶阿本德哲学论文的德文版第一卷问世。（从这一时期开始，费耶阿本德开始逐渐增加在德国的发表）。
1981	费耶阿本德的哲学论文前两卷的英文出版物，附带新材料在导论章节中。
1983	在他在伯克利的讲座中遇见了格拉齐亚·博里尼。
1984	发表了《科学作为一门艺术》，在其中他捍卫了一种明确的相对论科学史观，根据这种观点，科学史上存在变化，但没有“进步”。他还继续推动恩斯特·马赫的复兴运动。
1987	《告别理性》一书的出版，汇集了费耶阿本德在 1981 年至 1987 年间发表的一些论文。相对主义再次处于前沿，尤其是其“普罗泰戈拉式”的版本。
1988	第二版《反方法论》修订版出版，省略了关于视觉艺术史的长篇章节，但现在已纳入《自由社会中的科学》的部分内容。
1989	保罗和格拉齐亚在一月结婚。秋天离开前往意大利和瑞士，至少部分原因是由于加利福尼亚州十月地震的影响。
1990	官方于三月份正式辞去了伯克利的职务。
1991	退休于苏黎世。由前学生冈萨洛·穆内瓦尔编辑的《知识与超越理性的三场对话》（Three Dialogues on Knowledge and Beyond Reason）出版。还有许多小出版物，其中许多在《共同知识》（Common Knowledge）上发表。费耶阿本德在这段时间内的出版物中显示出对相对主义日益不满的迹象。但仍然坚决反对“客观主义”。
1993	第三版《反方法论》出版。费耶阿本德（Paul Feyerabend）患上了无法手术的脑瘤，并住院治疗。
1994	费耶阿本德在瑞士沃州日内瓦利耶镇的 Genolier 诊所去世，2 月 11 日。在接下来的两年里，他的工作召开了几次重要的纪念研讨会和学术讨论会。
1995	保罗·费耶阿本德出版《Killing Time: The Autobiography of Paul Feyerabend》。
1999	丰富的征服出版。

费耶阿本德的早年生活

除非另有说明，页面引用均指《Killing Time: The Autobiography of Paul Feyerabend, (Chicago: University of Chicago Press, 1995)》，以下简称“KT”。

青年时期（1924 年至 1938 年）

保罗·卡尔·费耶阿本德于 1924 年出生在一个维也纳的中产家庭。二十世纪二十年代的维也纳时局艰难：第一次世界大战后出现了饥荒、饥饿暴动和恶性通货膨胀。费耶阿本德的家庭住在沃尔夫冈巷的一个三室公寓里，“一条有橡树的安静街道”(第 11 页)。他的自传的前几章给人的印象是他是一个奇怪的孩子，他的活动完全围绕着自己的家庭，与邻居、其他孩子和外部世界隔绝，因为“[世界是一个危险的地方]”(第 15 页)。费耶阿本德回忆说，在三岁到六岁之间，他大部分时间都呆在公寓的厨房和卧室里。偶尔去看电影和听很多故事，尤其是那些带有神奇色彩的故事，似乎取代了通常由童年朋友填满的位置。他是一个体弱多病的孩子，但五岁时曾一次离家出走(第 7 页)。六岁开始上学时，他“不知道其他人是如何生活的或者该如何与他们相处”(第 16 页)。世界似乎充满了奇怪和无法解释的事情。他花了一些时间适应学校，最初让他感到不适。但当他适应后，他的健康问题消失了。当他学会阅读时，他发现了等待着他的新奇世界——书籍的世界，并尽情沉浸其中(第 25 页)。但他对世界的不可解释感觉消散需要一些时间——他回忆起在二十世纪三十年代和整个第二次世界大战期间对事件有这种感觉。

费耶阿本德在一所 Realgymnasium（高中）接受教育，学习拉丁语、英语和科学。他是一名 Vorzugsschüler，即“成绩超过一定平均水平的学生”（第 22 页），到他十六岁时，他以比他的老师更懂物理和数学而闻名。但他也曾有一次被学校开除。

费耶阿本德“偶然间陷入了戏剧”（第 26 页），在这个过程中成为了一名夸张表演者。这一意外随后导致了另一个意外，当他发现自己被迫接受哲学文本，而这些文本是他为了其中包含的戏剧和小说而购买的书籍之一。他后来声称，哲学让他着迷的是“推理的戏剧可能性和…论证似乎对人们施加的力量”（第 27 页）。尽管他的声誉是一位哲学家，但他更愿意被认为是一名表演者。他说，他的兴趣总是有些不集中（第 27 页）。

然而，费耶阿本德的学校物理老师奥斯瓦尔德·托马斯激发了他对物理学和天文学的兴趣。他所做的第一次讲座（在学校）似乎是关于这些主题的（第 28 页）。与父亲一起，他建造了一个望远镜，并“成为瑞士太阳研究所的定期观察员”（第 29 页）。他描述自己的科学兴趣如下：

我对物理学和天文学的技术和更一般的方面都感兴趣，但我没有区分它们。对我来说，Eddington，Mach（他的《力学和热力学理论》），以及 Hugo Dingler（《几何基础》）是那些在学科的两端自由移动的科学家。我非常仔细地阅读了 Mach 的著作，并做了很多笔记。（第 30 页）。

费耶阿本德并未告诉我们他是如何结识另一个他主要关注的事物——唱歌的。他为自己的嗓音感到自豪，成为合唱团的一员，并接受了多年的声乐课程，后来声称为了不必放弃他的声乐老师而留在加利福尼亚。在他的自传中，他谈到了拥有和使用训练有素的歌唱声音所带来的乐趣，这种乐趣超过了任何智力上的乐趣（第 83 页）。在第二次世界大战期间他在维也纳的时光里，他的兴趣使他去参加歌剧演出（首先是人民歌剧院，然后是国家歌剧院），他和他的母亲一起去。一位前歌剧演员约翰·朗格（Johann Langer）给了他声乐课，并鼓励他去上学院。费耶阿本德通过了入学考试，于是成为阿道夫·福格尔（Adolf Vogel）的学生。他后来回忆说，在他生命的这一阶段：

我的生活轨迹是……清晰的：白天从事理论天文学，最好是在摄动理论领域；然后是彩排、指导、声乐练习，晚上演出歌剧……；晚上进行天文观测…… 唯一剩下的障碍是战争。 (p. 35).

2.2 The Anschluss (1938)

费耶阿本德告诉我们，他欣赏希特勒的演讲风格，但并没有被希特勒的魅力所吸引。1938 年，奥地利重新与德国统一。犹太学生受到不同对待，犹太邻居和熟人开始消失。但是，和往常一样，费耶阿本德对这种情况没有清晰的看法。

我在战后才了解到许多事情，是通过文章、书籍和电视，而我注意到的事件要么毫无印象，要么以随机的方式影响了我。我记得它们，我可以描述它们，但没有背景来赋予它们意义，也没有目的来评判它们。(pp. 37–8).
对我来说，德国的占领和随之而来的战争只是一种不便，而非道德问题，我的反应源自偶然的情绪和环境，而非明确定义的观点。 (p. 38).

他的自传给人的总体印象是，他是一个富有想象力但相当孤独的人，没有稳定或明确定义的个性。相反，他的决定和行动似乎是他倾向于顺从和反抗之间斗争的结果。就像他小时候一样，发生在他周围的事件似乎奇怪、遥远且脱离上下文。很难看到他与任何群体产生共鸣，他必定是一个不太可能的士兵。

2.3 战争 (1939–1945)

费耶阿本德在他的自传中声称，就他的军队记录而言，他的头脑是一片空白。但事实上，这是他告诉我们最多的时期之一。1942 年 3 月通过了高中最后的考试后，他被征入纳粹德国引入的劳动服务（Arbeitsdienst），并被派往德国的皮尔马森斯接受基础训练。费耶阿本德选择留在德国以避开战斗，但随后要求被派往战斗地区，因为他已经厌倦了打扫兵营！他甚至考虑出于审美原因加入党卫军。然后，他所在的部队被派往布列塔尼的布雷斯特附近的凯勒尔内安巴斯。然而，战争的事件并没有引起他的注意。1942 年 11 月，他回到维也纳，但在圣诞节前离开，加入了国防军的工兵部队。

他们的训练在维也纳附近的克雷姆斯进行。费耶阿本德很快自愿参加军官学校，不是因为渴望领导，而是出于求生的愿望，他的意图是利用军官学校来避免前线战斗。学员们被派往南斯拉夫。1943 年 7 月，在武科瓦尔，他得知母亲自杀的消息，但他毫不动容，显然震惊了他的战友，没有展现任何情感。同年 12 月，费耶阿本德的部队被派往俄罗斯前线的北部作战，但尽管他们炸毁了建筑物，却从未遇到任何俄罗斯士兵。

尽管费耶阿本德自述在战斗中鲁莽，将其视为一场戏剧事件，但他在 1944 年 3 月初获得了铁十字勋章（二等），因率领部下冲入一座村庄并占领而获得。他从列兵晋升为下士，中士，然后在 1944 年底晋升为中尉。那年 11 月底，他在莱比锡附近的德绍罗斯劳军官学校发表了一系列讲座。这些讲座的主题是“历史主义者”的观点，即“巴洛克时期、洛可可时期、哥特时代等历史时期被一个孤独的局外人所理解的隐藏本质”（第 49 页）。他对这些讲座的描述以及当时的笔记条目揭示了弗里德里希·尼采在对这个“孤独的局外人”、“孤独的思想家”（第 48 页）的着迷方面的影响。

回到家过圣诞节 1944 年后，费耶阿本德再次乘火车前往前线，这次是在 1945 年 1 月前往波兰。在那里，他被任命为一个自行车连的负责人。尽管他声称自己对军官角色的喜爱程度不亚于后来对大学教授的喜爱程度，但他至少必须是一名称职的士兵，因为在战场上，他接替了一系列受伤的军官的位置：先是中尉，然后是上尉，然后是少校，然后在 1945 年从俄罗斯军队向西撤退时，他在另一次英勇的疏忽行为中被击中。子弹嵌在他的脊柱上，使他从腰部以下暂时瘫痪，这意味着他在轮椅上度过了一段时间，然后用拐杖，之后才能靠着手杖行走。当他正在从伤势中恢复时，战争结束了，他在魏玛附近的一个小镇阿波尔达的一家医院里，热切地希望战争结束前不要康复。德国的投降给他带来了一种解脱，但相对于过去的希望和抱负，也带来了一种失望。他后来谈到自己在军队中的经历时说：“这是一个中断，一个麻烦；一结束我就忘了它”（第 111 页）。

战后活动 (1945–1947)

然而，战争甚至对费耶阿本德造成了伤害。他脊椎中的子弹让他终身性无能。（他在自传中描述的后续性经历是其中较为有趣的部分之一）。尽管他最初对女性一无所知，他结过四次婚，而且据他自己说，有过许多外遇。但他似乎不仅在与父母的关系中保持疏远，而且在一些婚姻中也是如此。他讨厌爱所暗示的奴役，但同样讨厌通过采取逃避行动获得的自由。他陷入了依赖、孤立和重新依赖的循环中，直到多年后才逐渐融入更加平衡的模式中。

费耶阿本德在战争结束时去了阿波尔达市长那里，请求一份工作。他被分配到教育部门，分配了一间办公室和一名秘书，并恰当地被安排负责娱乐事务。

1946 年，他从瘫痪中康复后，获得了一份国家奖学金，返回魏玛的音乐学院学习歌唱和舞台管理一年。大约三个月后，他从阿波尔达搬到了魏玛。在魏玛德意志剧院方法论更新研究所，他学习了戏剧，在魏玛学院，他上了意大利语、和声、钢琴、歌唱和发音课程。歌唱一直是他一生中的主要兴趣之一。他参加了魏玛国家剧院的演出（戏剧、歌剧、芭蕾舞、音乐会），后来回忆起当时的歌剧明星，回忆起与马克西姆·瓦伦廷、汉斯·艾斯勒等人关于剧院（例如角色和剧本的刻板印象）的辩论和争论。他还在著名德国电影导演 G.W.帕布斯特的一部电影中扮演了一个小角色。尽管据他自己说，他过着充实的生活，但他变得不安定并决定搬家。

费耶阿本德的哲学转向：维也纳学派、波普尔和维特根斯坦

3.1 返回维也纳：大学生活，阿尔巴赫和波普尔（1947-1948）

费耶阿本德（Feyerabend）因此仍然拄着拐杖回到了他父母在维也纳第 15 区的公寓楼。尽管他原计划学习物理学、数学和天文学，但最终选择在维也纳大学奥地利历史研究所（Institut für Österreichische Geschichtsforschung）读历史和社会学，认为历史与物理学不同，更关乎现实生活。然而，他对历史感到不满，又回到了理论物理学。与一群自认为比其他学科的学生优越得多的科学学生一起，费耶阿本德闯入了哲学讲座和研讨会。尽管这不是他第一次接触哲学，但这似乎是巩固了他的兴趣的时期。他回忆说，在所有干预中，他都采取了激进的实证主义立场，即科学是知识的基础；它是经验主义的；非经验主义的活动要么是逻辑的，要么是无意义（第 68 页）。这些观点在逻辑实证主义的氛围中应该是耳熟能详的，这种氛围主要源自维也纳学派（Vienna Circle），这是一群科学思维的哲学家，他们在二十世纪二三十年代试图利用哥德尔·弗雷格（Gottlob Frege）和罗素及怀特海德（Russell and Whitehead）的《数学原理》重新激发活力的形式逻辑来代表人类知识的结构。正如我们将看到的，费耶阿本德年轻时的实证主义科学主义与他后来的结论形成了鲜明对比。

1948 年 8 月，在奥地利学院协会在阿尔卑巴赫举办的第一次国际夏季研讨会上，费耶阿本德遇到了科学哲学家卡尔·波普尔，后者已经以维也纳学派的“官方反对派”而闻名。（奥地利学院协会是由奥地利抵抗斗士于 1945 年创立，“为学者和思想交流提供一个论坛，从而为欧洲政治统一做准备”（《自由社会中的科学》，第 109 页））。在他 1934 年的著作《研究的逻辑》中，波普尔详细阐述了直接且引人入胜的证伪观，认为伟大的科学可以被描述为一个过程，思想家们提出大胆的猜想，然后尽力改进它们，试图推翻它们。波普尔主张科学方法不应该试图发展归纳逻辑，而是应该采用（演绎）观点，即科学方法可以用逻辑上有效的演绎推理来描述。

波普自传中，遗憾的是，尽管他对费耶阿本德的工作产生了最大的单一影响（先是积极的，然后是消极的），但却没有告诉我们关于他们的相遇或关系的任何信息。对于那些希望费耶阿本德可能利用自传来了结与他昔日的哲学良心的人来说，令人失望的是，这本书对他与波普的相识告诉我们甚少。在其他地方，费耶阿本德告诉我们他波普的自传，遗憾的是，尽管他对费耶阿本德的工作产生了最大的单一影响（先是积极的，然后是消极的），但却没有告诉我们关于他们的相遇或关系的任何信息。对于那些希望费耶阿本德可能利用自传来了结与他昔日的哲学良心的人来说，令人失望的是，这本书对他与波普的相识告诉我们甚少。在其他地方，费耶阿本德告诉我们他

他钦佩波普尔（Popper）的风度自由，他的厚颜无耻，他对那些在多重意义上赋予会议分量的德国哲学家的不敬态度，他的幽默感……以及他能够用简单而新闻性的语言重新阐述沉重的问题的能力。这里有一个自由的思想，愉快地提出他的想法，不关心“专业人士”的反应。（SFS，第 115 页）。

但费耶阿本德声称，波普的观点本身并非新颖，因为维克托·克拉夫特早在 1925 年就曾捍卫过演绎主义，而在阿尔卑巴赫，证伪主义被“视为理所当然”。他指出，波普的观点也与另一位维也纳哲学家路德维希·维特根斯坦（！）的观点相似，尽管“更为抽象和贫血”（SFS，第 116 页）。在接下来的几年里，费耶阿本德参加了大约十五次阿尔卑巴赫研讨会，起初是作为学生，后来成为讲师和研讨会主席。他被提名并接受了协会的“科学秘书”职位，他称之为“我一生中最决定性的一步”（第 70 页）。事实上，正是这个决定回答了他对自己职业起源、声誉以及写自传时的处境的自问，因为他将自己的处境追溯到了这一决定。

在阿尔卑巴赫，他也受到共产主义者的接触，包括马克思主义知识分子瓦尔特·霍利切尔，后者成为他的老师和朋友。费耶阿本德基于自己的“年轻精英主义”和“对群体思维的几乎本能的厌恶”（第 73 页）抵制了霍利切尔的政治论点。但尽管费耶阿本德后来形容自己当时是“狂热的实证主义者”，但正是霍利切尔说服了他对“外部世界”的现实主义的合理性（波普尔关于现实主义的重要论点稍后才出现）。霍利切尔提出的考虑是，首先，科学研究是在现实主义的假设基础上进行的，不能以其他方式进行；其次，现实主义是富有成果的，有助于科学进步，而实证主义只是对科学结果的评论，本身是贫瘠的。

Hollitscher 从未提出过一个可以从实证主义导向现实主义的论证，并且他会认为试图产生这样的论证是哲学上的愚蠢。相反，他发展了现实主义立场本身，通过科学和常识的例子加以说明，展示了它与科学研究和日常行动的密切联系，从而揭示了它的力量。（SFS, p. 113）。

费耶阿本德最终在 1957 年开始的一系列引人入胜的论文中发展了这些思想，主张科学需要现实主义才能取得进步，并且实证主义会扼杀这种进步。这一论点完全符合波普尔的方法，以及他的结论。

早期与维特根斯坦的接触（1948–1952）

费耶阿本德在 1940 年代末和 1950 年代初的主要知识交流是作为“克拉夫特圈”的学生领袖。维克托·克拉夫特是维也纳学派的前成员，后来成为费耶阿本德的博士论文导师。克拉夫特圈是围绕克拉夫特展开的哲学俱乐部，也是奥地利学院协会的另一部分。贝拉·尤霍什、瓦尔特·霍利切尔、乔治·亨里克·冯·赖特、伊丽莎白·安斯科姆和维特根斯坦都是访问讲者。费耶阿本德报告说，该圈从 1949 年持续到 1952 年或 1953 年举行会议，他们设定了“以非形而上学方式考虑哲学问题，并特别参考科学研究结果”的任务，并且他们讨论的主要议题是理论实体的现实性和“外部世界”的问题。关于维特根斯坦的讲座，费耶阿本德回忆道：

费耶阿本德和麦克斯韦在《费耶阿本德和麦克斯韦》中指出，即使维特根斯坦本人（1952 年）进行了一次简短而非常有趣的访问，也无法推动我们的讨论。维特根斯坦在呈现具体案例时非常令人印象深刻，比如显微镜下的变形虫……但当他离开时，我们仍然不知道是否存在外部世界，或者如果存在的话，支持它的论据是什么（费耶阿本德和麦克斯韦同前，第 4 页。请注意，费耶阿本德肯定搞错了日期，因为维特根斯坦于 1951 年 4 月去世）。
维特根斯坦，他花了很长时间才做出决定，然后迟到了一个多小时，表现得充满活力，似乎更喜欢我们的不敬态度，而不是在其他地方遇到的谄媚的钦佩。（SFS，p. 109）。

1949 年，费耶阿本德（Feyerabend）结识了贝托尔特·布莱希特（Bertolt Brecht），霍利切尔（Hollitscher）给了他成为布莱希特制作助理之一的机会，但他拒绝了，后来将此视为他一生中最大的错误之一（SFS，第 114 页）。然而，在自传中，他撤回了这一说法，表示他不会喜欢成为围绕布莱希特的紧密团体的一部分。（他后来背弃波普尔派阵营的原因似乎是类似的）。

维也纳大学的物理学家是汉斯·蒂林、卡尔·普日布拉姆和费利克斯·埃伦哈夫特。费耶阿本德钦佩蒂林和埃伦哈夫特，并受到埃伦哈夫特的影响，后者从 1947 年起在那里讲授物理学。埃伦哈夫特以对物理学各种正统的激烈和独立批评而闻名，但有时被认为是江湖骗子。费耶阿本德报告说，他和其他科学学生期待揭露他是个骗子，但事实上，在 1949 年的阿尔卑巴赫研讨会上，他们目睹了埃伦哈夫特与正统派之间的激烈争论，前者展示了他的实验，而后者则通过使用伽利略的对手们会引以为傲的策略来捍卫自己的立场，嘲笑埃伦哈夫特的现象只是一种无聊的效应。费耶阿本德评论说：“直到很久以后，埃伦哈夫特的教训才深入人心，当时我们的态度以及整个行业的态度为我提供了科学理性本质的绝佳例证”（SFS，第 111 页）。埃伦哈夫特并没有说服那些理论家，他们用与伽利略的对手们所使用的相同类型的教条信念的铁幕保护自己。他的听众始终是坚定的经验主义者，从不怀疑科学必须适应事实。费耶阿本德评论说，科学的日常业务，托马斯·库恩所称的“正常科学”，在没有这种“分裂意识”时是无法存在的。

费耶阿本德（Feyerabend）原本计划在维也纳大学提交一篇物理学论文，但在计算电动力学问题时一无所获后转向哲学（科学哲学家作为失败的科学家？）。他在 1951 年在克拉夫特（Kraft）的指导下完成了博士论文《基本命题理论》。论文的主题是“基本命题”或“协议命题”，即逻辑实证主义者理论上构成科学知识基础的句子类型。他后来报告说，在他的哲学工作中，他“从维也纳学派的协议命题讨论开始并回到那里”（见 Munévar（1991），第 526 页）。这并不奇怪，因为当时克拉夫特是维也纳学派在维也纳的唯一幸存者。然而，克拉夫特对费耶阿本德的影响直到最近才受到强调。费耶阿本德论文中的许多材料是在克拉夫特学派的会议上展示的（或从中获得的），也出现在他早期的文章中，比如《试图对经验进行现实主义解释》（1958 年）。论文本身是“克拉夫特学派讨论的浓缩版本”（第 115 页）。

在 1950 年代初期，费耶阿本德发表了几篇关于维特根斯坦的德文论文，这些论文是在阅读《哲学研究》的校样后写成的，这些校样是伊丽莎白·安斯库姆借给他的。费耶阿本德第一次遇见安斯库姆是在给奥地利学院学会讲授笛卡尔时。安斯库姆来到维也纳是为了完善她的德语，以便翻译维特根斯坦的著作。

她给了我维特根斯坦后期著作的手稿，并与我讨论了它们。这些讨论持续了几个月，有时从早上延续到午餐，直到深夜。尽管很难具体指明细节，但它们对我产生了深远影响。(SFS, p. 114).

费耶阿本德计划在剑桥与维特根斯坦学习，维特根斯坦准备接纳他为学生，但在费耶阿本德抵达英国之前去世了。卡尔·波普尔成为了他的导师。

3.3 伦敦政治经济学院的生活（1952-1953）

在费耶阿本德的自传中，我们得知了一些关于波普尔的讲座和他著名的伦敦政治经济学院研讨会的情况。这些讲座始于这样一个说法：科学中没有方法，但有一些简单而有用的经验法则。波普尔试图展示“如何从同样简单的要求中得出的简单想法，为研究的复杂世界带来秩序”（第 88-9 页）。在被波普尔和皮埃尔·杜埃姆对归纳主义（即科学通过从经验记录的事实概括出发的观点）的批评所说服后，费耶阿本德认为证伪主义是一个真正的选择，他说，“被它吸引了”（第 89 页），在他的论文和讲座中应用了证伪主义。这并不是他第一次承认自己是一个证伪主义者，但值得注意的是，他并没有认为这意味着他是波普尔的追随者。费耶阿本德通常是一个相当自由的证伪主义者，始终强调科学家应该如何坚决捍卫他们的理论，并允许科学理论最初可能是不可检验的。像约翰·沃特金斯和约瑟夫·阿加西这样忠实的波普尔追随者，他强调，不断指责他不合规范（后来被阿加西指责剽窃波普尔）。相反，他后来将这段插曲视为抽象推理的危险示例。理性主义本身已经很危险，因为它“瘫痪了我们的判断”（第 89 页），并赋予了“几乎超人的权威”（第 90 页）。但波普尔又增加了一个更危险的元素：简单性。费耶阿本德抱怨说，这样的哲学“可能脱离了现实... [也就是]，脱离了科学实践”（第 90 页）。

费耶阿本德在这里指的是波普尔对科学认识论的方法，他自己曾经遵循并进一步发展了一段时间。在《科学发现的逻辑》（1934 年）的第二章中，波普尔区分了科学实践和科学标准、原则或方法论。波普尔反对一种将标准依赖于实践的“自然主义”方法论，而是选择了一种强烈规范性的认识论，一门为科学家制定最佳方法规则的学科。这是费耶阿本德最初接受的波普尔观点中最重要的方面之一。

费耶阿本德现在抱怨说，这样的认识论假设了一个错误，即“理性”标准可以导致一种与我们已有的科学一样灵活、丰富和有效的实践。证伪主义将摧毁我们所知的科学。科学并没有按照波普尔的模型发展。它并非“非理性”，但也没有包含任何全局模式。波普尔的规则可以产生一种科学，但不是我们现在拥有的科学。（费耶阿本德指出，逻辑实证主义者奥托·诺伊拉特在此之前就对波普尔提出了这一批评（第 91 页））。

1952 年，费耶阿本德向波普的 LSE 研讨会和一群著名的维特根斯坦学者（伊丽莎白·安斯库姆，彼得·吉奇，H.L.A.哈特和乔治·亨利克·冯·赖特）展示了他关于科学变革的观点。这次会议似乎是对不可比较性这一重要概念的首次讨论（尽管术语本身直到十年后才悄悄出现在出版物中）。

我记得清楚的一次，安斯康姆通过一系列熟练的问题，让我看到我们对明确定义和显然自成一体的事实的概念（甚至我们的感知）可能取决于其中并不明显的情况。有一些实体，比如物体，它们遵守“守恒原则”，即它们通过各种表现保持其身份，甚至当它们根本不存在时，而其他实体，比如疼痛和余像，则会随着它们的消失而“消灭”。这些守恒原则可能会随着人类有机体的不同发展阶段而改变，它们在不同语言中可能也不同（参见沃尔夫的“隐性分类”...）。我猜想这些原则在科学中会起重要作用，它们可能在革命期间发生变化，而革命前后理论之间的演绎关系可能会因此中断。（SFS，第 115 页）。
主要的发现，我说，不像发现美洲那样，被发现对象的一般性质已经被了解。相反，它们就像是意识到自己一直在做梦。(KT, p. 92).

这些思想受到哈特、冯·赖特和波普尔的冷淡回应。

费耶阿本德（Feyerabend）关于维特根斯坦（Wittgenstein）的文章最终集结在他对《哲学研究》（Philosophical Investigations）的评论中，他在伦敦期间详细研究了这篇文章。（他说：“由于我有一种追求细节的倾向，我重新写了这本书，使其看起来更像是一篇连贯论述的论文”。（SFS，第 116 页））。安斯康姆（Anscombe）将费耶阿本德的摘要翻译成英文，并将其发送给《哲学评论》（The Philosophical Review）。这篇评论被编辑诺曼·马尔科姆（Norman Malcolm）接受了（在被《Mind》编辑吉尔伯特·赖尔（Gilbert Ryle）拒绝后，见 KT，第 93 页）。这篇评论是费耶阿本德的第一篇英文发表文章；他称之为他的“维特根斯坦怪物”（第 115 页）。他后来评论道：

我知道维特根斯坦并不想提出一个理论（关于知识或语言），我自己也没有明确地阐述一个理论。但我的安排让文本表现得像一个理论，并且扭曲了维特根斯坦的意图。（KT, p. 93）。
维特根斯坦强调对具体研究的需求以及他对抽象推理的反对（“看，不要想！”）与我的个人倾向有些不符，他的影响在其中明显的论文因此是具体例子和概括性原则的混合物。（SFS, p. 115）。

在他对《哲学研究》的评论中，他以非常有效的方式总结了这本书，特别关注维特根斯坦对“现实主义”或“本质主义”意义理论的批判，即一个词的意义是该词指定或指称的对象。费耶阿本德认为，维特根斯坦试图通过归谬法来批判现实主义理论，表明它们具有不可维持的含义，即我们不能说我们知道我们无论如何都在完全没有问题地使用的词的含义。

费耶阿本德（Paul Feyerabend）在 Preston 1997（第 2 章）中所辩论的不幸是，他完全未能跟进这一洞见，而是支持了维特根斯坦（Wittgenstein）的非表征主义意义观，即一个术语的意义由其使用决定。相反，费耶阿本德错误地将意义是使用的观念与实证主义联系起来，提出了他所谓的“语境”意义理论，该理论将术语或陈述的意义与其在理论语境中扮演的角色联系起来。但他过度扩展了理论的概念，涵盖了任何语境，从而完全剥夺了其内容。对于费耶阿本德来说，理论与任何东西都没有对立。

保罗·费耶阿本德对维特根斯坦也持批评态度。值得注意的是，他抨击了维特根斯坦对哲学的构想（即“哲学分析”）。在随后一年（1956 年）发表的一篇短文中，费耶阿本德扩展了他的批评，认为考虑到 G.E.摩尔著名的“分析悖论”表明“哲学不能是分析和科学的，即有趣、进步、关于某一主题、同时又具有信息性”（“关于分析悖论的注释”，第 95 页）。从那时起，费耶阿本德支持他所构想的科学哲学。与波普尔一样，他对维特根斯坦之后出现的“分析”哲学或“语言”哲学几乎没有兴趣，这些哲学在 1950 年代和 1960 年代初期由牛津大学主导了哲学界。

他的自传中最清晰的一点是费耶阿本德观点的持续可塑性。他记录说，他的朋友阿加西完全改变了他对一本他考虑翻译的书的看法。当阿加西敦促费耶阿本德成为一个忠实的波普尔主义者时，费耶阿本德的抵抗似乎主要基于他对团体的厌恶。

3.4 返回维也纳（1953-1955）

在 1953 年夏天，当波普尔不得不申请额外资金让费耶阿本德作为他的助手工作时，费耶阿本德已经决定离开波普尔教会，返回维也纳。尽管助理职位很快获得批准，费耶阿本德“感到相当不舒服。我说不清楚原因；我只知道我想留在维也纳” (p. 99)。

费耶阿本德在这段时间里，无所事事又需要钱，将波普尔的《战争努力》翻译成德语，为一本法国百科全书撰写了关于“方法论”和“自然哲学”的文章，为美国国会图书馆撰写了关于战后奥地利人文发展的报告，并在他的第一个专业歌手机会中搞砸了（第 98 页）。但他也感到自己不知道长远要做什么，因此他申请了各个大学的工作。

然后他遇见了阿瑟·帕普（Arthur Pap），“他来到维也纳讲授分析哲学，希望能够重新振兴维也纳学派和分析传统的辉煌年代，尽管这或许有些不切实际”（“赫伯特·费格尔：一段传记”，第 3 页）。费耶阿本德成为帕普的助手。帕普安排他在 1954 年在维也纳会见赫伯特·费格尔，并一起研究费格尔的论文。费格尔曾是维也纳学派的成员，直到 1930 年移民到美国，但他从未放弃“现实主义”观点，即存在一个可知的外部世界。他说服费耶阿本德，克拉夫特和帕普的实证主义并没有解决哲学的传统问题。他的论文《存在假设》（1950 年），加上克拉夫特的贡献以及波普在 1948 年和 1949 年在阿尔帕赫提出的某些想法，极大地减轻了费耶阿本德对现实主义的疑虑（同上，第 4 页）。费耶阿本德回忆了费格尔的影响方式：

保罗·费耶阿本德对费格尔阐述基本困难以及他用非常简单的语言解释为什么应用概率计算问题仍然没有解决，这让人颇感震惊，而且他完全没有求助于形式主义。形式化并不是哲学问题的最终答案。仍然有基本讨论的空间——用于推测（令人畏惧的词汇！）；仍然有可能通过一点常识来推翻高度形式化的系统！（同上，第 5 页）。

1954 年见证了费耶阿本德（Feyerabend）在量子力学哲学方面发表的第一篇文章，这是他与波普尔（Popper）学习时所取得的成果。在这些出版物中，他通常认为“哥本哈根解释”在量子理论中取得的主导地位是不应该的。费耶阿本德特别热衷于主张，不能也不应该认为这种理论解释是微观物理问题的普遍良方，或者其捍卫者可以理所当然地认为它是不可动摇的。他开始捍卫“隐藏变量”理论家，如路易·德布罗意（Louis de Broglie）、大卫·波姆（David Bohm）和让-皮埃尔·维吉耶（Jean-Pierre Vigier）的权利，他们假设存在一个未被观察到的确定性基础结构，支撑着量子机械水平上物体表现出的明显的不确定性行为。

然而，费耶阿本德也开始认为波普尔对哥本哈根正统的早期批评有些局限和肤浅。根据波普尔的观点，哥本哈根解释仅仅是一些糟糕的实证主义哲学思辨的结果。尼尔斯·玻尔和维尔纳·海森堡在这一观点中，被实证主义哲学家（如恩斯特·马赫及其明显的追随者维也纳学派）所诱导，认为他们的理论并非是推测性的，而只是对经验的简明、经济但非假设性的描述。费耶阿本德认为，相反，哥本哈根的理论家们有一些非常好的“物理学”、“科学”或“事实性”的论据，认为他们的观点是唯一与实验观察结果相容的。因此，他提出了对他们的量子理论工具主义解释的辩护。但这种辩护只是策略性的，因为他最终认为实验观察结果本身需要受到挑战，需要一种观点来揭示它们的真实性或虚假性。因此，费耶阿本德利用量子案例推动科学家订阅的方法论规则的重新考虑。这就是他提出“多元化”测试模型的起源，其中理论相互比较，以及与“经验”相比较。（但请注意，这个想法已经可以在波普尔那里找到，费耶阿本德最初也承认了这一事实）。根据费耶阿本德的观点，只有通过支持科学现实主义，科学家才能坚持一种方法论，这种方法论将始终揭示科学理论的（概念上的）革命潜力，重新点燃伽利略在亚里士多德世界观下点燃的火焰。这种现实主义将理论解释为对独立于心灵的现实的真正推测，而不是经验的总结。它还将科学的观察语言置于与其理论术语相同的认识论船上：观察，他敦促说，与理论一样“理论性”（即假设性）：“从逻辑上讲，所有术语都是“理论性的”（《哲学论文》第 1 卷，第 32 页注）。

费耶阿本德的早期作品：自由化经验主义

第一次学术任命：布里斯托大学（1955-1958）

1955 年，在 Popper 和 Erwin Schrödinger 的参考以及他自己的大嘴巴（SFS, p. 116, KT, p. 102）的帮助下，费耶阿本德在英国布里斯托大学获得了他的第一个哲学科学讲席。在他的自传（pp. 103–4）中，他描述了 Agassi 如何帮助他准备这些讲座，因为这些讲座涵盖了费耶阿本德从未学过的主题（另见 SFS, p. 116）。他还描述了他有一段时间感到毫无方向和不安定：他在“消磨时间”。

在那年夏天，他再次访问了阿尔卑巴赫，在那里他遇到了科学哲学家菲利普·弗兰克（另一位前逻辑实证主义者），对他产生了（有些延迟的）影响

弗兰克认为，亚里士多德对哥白尼的反对与经验主义相符，而伽利略的惯性定律则不然。就像其他情况一样，这一言论在我的脑海中潜伏了多年；然后开始发酵。《反方法论》中的伽利略章节是一个晚期的结果。 (KT, p. 103. See also SFS, p. 112).

费耶阿本德在大约同一时间遇到了在布里斯托大学讲授物理学的大卫·波姆。波姆曾是尼尔斯·玻尔的宠儿，他的第一本书《量子理论》（新泽西州恩格尔伍德克利夫斯：普伦蒂斯-霍尔，1951 年）是对哥本哈根解释量子理论的长篇辩护。但在 20 世纪 50 年代初，波姆放弃了他以前的观点，成为当时不受欢迎的“隐藏变量”理论的主要捍卫者之一。他对费耶阿本德产生了重要影响，用他对现实结构的某种黑格尔式描述将费耶阿本德从波普那里拉开。费耶阿本德在 1960 年还受波普的影响很大时，对波姆 1957 年的著作《现代物理学中的因果性与机会》进行了批判性研究。然而，在他们以后的工作中，波姆和费耶阿本德朝着平行的方向发展，对“边缘”科学产生了兴趣。波姆的思想逐渐渗入，从 20 世纪 60 年代中期开始，明显影响了费耶阿本德的出版作品（参见范斯特里恩 2020 年）。费耶阿本德越来越多地与他在波姆的著作中发现并批判的模糊黑格尔形而上学调情。

1956 年，费耶阿本德第二次结婚，这次是与他的一位前学生玛丽·奥尼尔。但这段关系似乎很短暂，因为他报告说，他的妻子在 1957 年圣诞节时离开他与她的父母在一起，随后她发生了一段外遇，他最后一次见到她是在 1958 年。

费耶阿本德回忆起他在布里斯托尔关于量子力学的讲座课程时称之为一场灾难。然而，1956 年夏天，他与阿尔弗雷德·兰德一起在阿尔卑斯成功主持了一场关于量子力学哲学问题的研讨会。相关的成功之一是他在 1957 年科尔斯顿研究研讨会上的贡献，他在那里发表了一篇题为“关于量子测量理论”的论文。在这里，费耶阿本德引入了他工作中一个长期主题：科学的理论陈述并非针对独立和中立的“观察语言”或“日常语言”进行测试，而是“日常水平是理论的一部分，而不是自成一体和独立的”（《哲学论文，第一卷》，第 217 页，重点添加）。这是他对于他的中心主题，理论与经验之间关系的主要贡献。这不仅构成了与实证主义理论观的决定性决裂，而且也有点超越了波普尔的理论观。

4.2 加州大学伯克利分校：早期岁月（1958-1964）

1957 年夏天，费耶阿本德接受了迈克尔·斯克里文的邀请，访问了明尼苏达州明尼阿波利斯的科学哲学中心。正如费耶阿本德后来所说，“这是该领域中最重要的机构之一”（第 115 页）。在那里，他遇到了费格尔、卡尔·亨普尔、欧内斯特·纳格尔、希拉里·普特南、阿道夫·格伦鲍姆、格罗弗·麦克斯韦尔、E.L.希尔、保罗·米尔等人。他在 1958 年再次回到该中心，接受了另一份工作邀请，并获得了 NSF 基金的支持。在随后的几年里，他经常回到那里。

在这个时期，费耶阿本德的许多重要早期论文被发表。在这些论文中，在波普尔和维特根斯坦的影响下，费耶阿本德发起了对维也纳学派后裔提供的当时正统科学哲学的激烈批评，“逻辑实证主义者”思想家如卡尔纳普、费格尔、纳格尔和亨普尔。这一批评是通过研究观察和理论之间的关系来进行的。

在这些早期出版物中，也许最重要的是《试图对经验进行现实主义解释》（1958 年），费耶阿本德反对实证主义，支持科学现实主义对理论与经验之间关系的解释，主要是基于卡尔·波普尔的证伪主义观点。他抱怨说，实证主义关于意义的理论有“与科学方法和合理哲学相悖的后果”（《哲学论文集，第 1 卷》，第 17 页）。特别是，他指出，这些理论暗示了费耶阿本德所称的“稳定性论”，即即使理论发生重大变化，也不会影响科学观察语言中术语的含义。针对这一假设，费耶阿本德捍卫了他所称的“论点 I”，即在这些早期出版物中，也许最重要的是《试图对经验进行现实主义解释》（1958 年），费耶阿本德反对实证主义，支持科学现实主义对理论与经验之间关系的解释，主要是基于卡尔·波普尔的证伪主义观点。他抱怨说，实证主义关于意义的理论有“与科学方法和合理哲学相悖的后果”（《哲学论文集，第 1 卷》，第 17 页）。特别是，他指出，这些理论暗示了费耶阿本德所称的“稳定性论”，即即使理论发生重大变化，也不会影响科学观察语言中术语的含义。针对这一假设，费耶阿本德捍卫了他所称的“论点 I”，即

观察语言的解释取决于我们用来解释所观察到的事物的理论，并且随着这些理论的改变而改变。 (ibid., p. 31).

我颠倒了实证主义者所假定的解释方向。费耶阿本德认为，意义并非从经验层面（或观察语言）向上渗透，而是从理论向经验滴落。对他而言，理论的意义独立于经验之外，而非相反。这一观点的根源显然在于他的语境意义论，根据这一理论，术语通过参与理论语境而被赋予意义。这似乎意味着理论术语和观察术语之间没有原则上的语义区别。费耶阿本德很快就跟进了这一暗示，提出了他的“观察的实用主义理论”，根据这一理论，观察句子的重要之处不在于它们具有特殊的经验意义核心，而在于它们在理论的产生和推翻中的因果作用。

1958 年，费耶阿本德被邀请在加利福尼亚大学伯克利分校度过一年，并接受了邀请。当这次访问结束时，大学管理部门决定根据他的出版物以及他那张大嘴（第 115 页）来聘请他。但由于他获得了在明尼阿波利斯工作的资助，他直到 1960 年才开始在伯克利全职讲学。在那里，他遇到了托马斯·库恩，并阅读了库恩即将出版的书《科学革命的结构》的草稿。然后他给库恩写了关于这本书的信（这些信件最近已经发表在《科学史与科学哲学研究》26 卷，1995 年）。但他还没有准备好接受库恩对科学哲学的描述性历史方法。尽管越来越多的历史例子出现在他的出版作品中，但他仍然在使用它们来支持相当正统的证伪主义结论。

在他的元方法论中，费耶阿本德应用了波普尔式方法论的强烈程度来解释科学理论解释的争议，认为现实主义者和工具主义者之间的争议不是一个事实问题，而是一个选择问题。我们可以选择将理论视为对现实的描述（科学现实主义）或作为预测的工具（工具主义），这取决于我们所追求的科学知识理想。对这些竞争理想的坚持（大致上：一方面是高信息内容，另一方面是感性确定性）应该根据它们各自的后果来评判。费耶阿本德强调，哲学理论不仅仅是反映科学，而且改变了科学，他进一步认为我们的知识形式可以被改变以适应我们的理想。因此，如果我们愿意，我们可以拥有确定性和仅总结经验的理论。但是，通过动员经验内容和可测试性之间的通常等式（卡尔纳普、波普尔和费耶阿本德共同的特点），他敦促我们坚决拒绝确定性的理想，而是选择那些超越经验并对现实本身提供信息的理论。在这方面，他显然遵循了波普尔的引导，将经验主义重新解释为关于我们理论最理想形式的信条，而不是关于知识来源的观点。

费耶阿本德认为，对于实证主义者来说，观察术语的解释并不取决于我们理论知识的地位，这一观点对实证主义者来说是不可取的。其中之一是“每种实证主义观察语言都基于一个形而上学的本体论”（《哲学论文集》，第 1 卷，第 21 页）。另一个源自他喜爱的论点，即我们持有的理论会影响我们的语言，甚至可能影响我们的感知。这意味着只要我们只使用一种符合经验的理论，我们就无法想象替代的现实解释。如果我们还接受实证主义观点，即我们的理论是经验的总结，那么这些理论将缺乏经验内容，无法检验，因此我们的语言的批判性、争论功能将减弱。正如纯粹超验的形而上学理论无法被证伪一样，那些最初作为提供确定性的全面科学理论的理论，在这种情况下，将变成不可辩驳的教条，一个神话。据普雷斯顿 1997 年（第 5 章）论述，他对这种“神话困境”的反感是费耶阿本德当时观点的主要推动力之一。

费耶阿本德（Feyerabend）辩护了一种现实主义，根据这种现实主义，“对科学理论的解释仅取决于它所描述的事实状态”（《哲学论文集》第 1 卷，第 42 页）。与此同时，他声称在维特根斯坦（Wittgenstein）的《哲学调查》中找到了一种关于意义的语境理论，根据这种理论，术语的意义不是由它们的使用决定，也不是由它们与经验的联系决定，而是由它们在理论或解释更广泛语境中所扮演的角色决定。费耶阿本德早期作品的关键命题 Thesis I 被认为概括了语境意义理论和科学现实主义。他认为，只有现实主义，通过坚持将理论解释为力求真理的普遍量化陈述，才能导致科学的进步而非停滞。他认为，只有现实主义才能使我们达到批判态度、诚实和可测试性等最高智力理想。

与实证主义不同，实在论将经验视为可分析的构成要素，将其解释为不立即可观察到的过程的结果，从而与科学发生冲突。经验和观察性陈述因此被揭示为比实证主义意识到的更为复杂和结构化。费耶阿本德过度推广了语境意义理论，不仅适用于理论术语，而且适用于观察术语，主张理论实体并无特殊的“问题”，观察术语与理论术语之间的区别纯粹是一种实用主义的区分。如果，正如语境意义理论也暗示的那样，观察性陈述依赖于理论原则，那么这些原则的任何不足之处都将传递到它们所支持的观察性陈述中，我们对所观察到的内容的信念可能是错误的，甚至我们的经验本身也可能因仅提供对现实情况的近似描述而受到批评。我们所有的陈述、信念和经验都是“假设性的”。观察和实验总是需要解释，不同的理论提供不同的解释。如果现有的含义体现了理论原则，那么我们应该尝试找到并测试其中隐含的理论原则，而不是被动地接受观察性陈述，这可能需要我们改变那些含义。

因此，费耶阿本德崇尚语义的不稳定性，认为实证主义关于简化、解释和确认的语义稳定性假设已经被违反，如果我们想要在科学领域取得进展，就必须违反这种稳定性。如果含义由理论决定，那么在非常不同的理论中，术语根本无法共享相同的含义：它们将是“不可比较的”。任何试图从新理论的原则中推导出旧理论的原则的尝试，要么会失败，要么必须改变旧理论术语的含义。逻辑实证主义者钟爱的“理论简化”实际上更像是用另一个理论及其本体论取代另一个理论。在他著名的 1962 年论文《解释、简化和经验主义》的结尾，费耶阿本德总结说，这一概念排除了任何关于解释、简化或确认的正式说明。（库恩的著作《科学革命的结构》在同一年出版，其中使用了相同的术语来描述一个相关概念）。

费耶阿本德（Feyerabend）在他首次从科学哲学领域发表的重要论文中，将这些思想应用于心灵/身体问题。在 1963 年发表的两篇论文中，他试图捍卫唯物主义（大致上是指存在的一切都是物质的观点），反对心灵不能是物质的假设。尽管这些论文展示了一种相当模糊的观点混合，但它们现在主要因引入了被称为“消除式唯物主义”的立场而被人们铭记。根据这一立场，我们对心灵和心理现象的构想方式实际上构成了一种严重不足的理论，与（唯物主义的）科学解释这些事物的理论相冲突。费耶阿本德提出，这两种理论是不可比拟的，但我们仍然应该基于一般方法论的原则更倾向于唯物主义。这种对心灵/身体问题的激进观点一直是费耶阿本德最重要的遗产之一。尽管费耶阿本德自己似乎在 1970 年代末放弃了这一观点，但这一观点被理查德·罗蒂（Richard Rorty）以及更近期的保罗（Paul）和帕特里夏·切奇兰德（Patricia Churchland）所接受。

费耶阿本德（Feyerabend）版本的不可比较性论题中，支撑理论（在其现实主义解释中）的构建语义原则可以被另一理论违反或“搁置”。结果，理论并非总是可以根据其内容进行比较，正如“理性主义者”所希望的那样。费耶阿本德花了一些时间才意识到这一点，因为直到 1960 年代末他才正式认同这一观点，但这打开了相对主义之门，即认为没有客观的方式可以在理论或传统之间进行选择。这或许是语境意义理论最臭名昭著且广受诟病的后果。

费耶阿本德（Feyerabend）在这一时期的开创性中心论文中，如《如何成为一名优秀经验主义者》（1963 年）、《现实主义与工具主义》（1964 年）、《经验主义的问题》和《回应批评》（1965 年），他对科学现实主义最重要的论证是方法论的：现实主义是可取的，因为它要求新的和不相容的理论的增多。这导致科学的进步，因为这样做会使每个理论具有更多的经验内容，否则它将具有，因为一个理论的可检验性与其潜在的反驳者数量成正比，而产生替代理论是确保潜在反驳者存在的唯一可靠途径。因此，科学的进步通过“理论多元主义”实现，允许多种不相容的理论，每种理论都将通过竞争来维持和增强其他理论的可检验性，从而增加经验内容。根据费耶阿本德的多元化测试模型，理论相互之间进行测试。他因此理想化了库恩所称的“前范式”时期和“科学革命”，即存在许多不相容的理论，它们通过彼此之间的竞争被迫发展。但他淡化了理论仍然主要被比较其解释观察和实验结果的能力。对于费耶阿本德来说，这个想法是一个经验主义的神话，它掩盖了美学和社会因素在理论选择中的作用。

因此，对于理论多元主义的论证迄今主要遵循约翰·斯图尔特·密尔（1859 年）的《论自由》的论点，费耶阿本德经常向其致敬。但费耶阿本德继续尝试展示一种机制，通过这种机制，理论可以增加其经验内容。根据这一论证的部分，理论可能面临难题，只有借助替代理论才能发现。有时，理论可能是错误的，但我们无法直接发现这一点：有时，新的实验方法和仪器的构建可能被自然法则排除，有时，如果发现了差异，可能会被视为一种奇特现象，并且可能永远不会得到正确的解释。情况可能会合谋隐藏我们理论的弱点。方法论上的“可检验性原则”要求我们发展与现有理论不相容的替代理论，并以它们最强的形式发展它们，作为对现实的描述，而不仅仅是预测的工具。我们不应该等到当前理论陷入困境，然后才开始寻找替代方案，我们应该积极地繁衍理论，并顽强地捍卫它们，希望它们能为我们提供对现有理论的间接反驳。只有在经验上合适的理论才能有助于提高其同行的经验内容。但费耶阿本德坚持认为，任何理论，无论多么薄弱，都可能在经验上合适，因此可能有助于这一过程。因此，他建议，成为现实主义者意味着要求支持任何理论，包括没有独立经验支持的不可信的猜测，这些猜测与数据和经过充分证实的法则相矛盾。我们应该保留那些有问题的理论，并发明和发展与观察到的现象相矛盾的理论，仅仅因为这样做，我们将尊重可检验性的智力理想。

费耶阿本德在呼吁“可测试性原则”作为至高的方法论准则时，忽略了可测试性必须与其他理论优点进行权衡。只有他对理论失去经验内容并变成神话的病态恐惧，才导致他希望最大化可测试性并接受绝对不受限制的繁殖原则。他还忽视了历史证据，即反现实主义方法可以像现实主义一样多元化。

在 1964 年的阿尔卑巴赫，费耶阿本德和费格尔共同主持了一场关于分析哲学最新发展的研讨会。在那里，费耶阿本德重新遇到了逻辑实证主义运动的主要人物鲁道夫·卡尔纳普（他之前在 UCLA 已经见过）。卡尔纳普试图说服费耶阿本德清晰的优点，但失败了。费耶阿本德仍然坚持“科学”哲学，并认为哲学毫无价值，除非它对知识的增长做出积极和可量化的贡献（当然，这意味着科学）。

但是 1965 年在汉堡举行的研讨会上，费耶阿本德与物理学家 C.F.冯·魏兹赛克讨论了量子理论的基础，这确实产生了持久的影响，尽管有些延迟。

冯·魏兹赛克（Von Weizsäcker）展示了量子力学是如何从具体研究中产生的，而我则基于一般方法论的理由抱怨重要的替代方案被忽略了。支持我的抱怨的论据相当充分……但突然间我意识到，如果不考虑具体情况而强加，这些论据反而成为了阻碍而非帮助：无论是在科学还是其他领域中试图解决问题的人必须拥有完全的自由，不能被任何需求、规范所限制，无论这些规范看起来对逻辑学家或哲学家似乎多么合理，他们在研究室里思考出来。规范和需求必须通过研究来检验，而非通过对理性理论的呼吁。在一篇长文中，我解释了波尔（Bohr）如何运用这种哲学，以及它与更抽象程序的区别。因此，魏兹赛克教授对我转向“无政府主义”的改变负有主要责任——尽管他在 1977 年我告诉他这一点时并不高兴。（SFS, p. 117）.

4.3 “学生革命”的影响

上世纪 60 年代中后期是西方文化蕴酿的时代，费耶阿本德深陷其中。在伯克利，他自然而然地参与了自由言论运动，并在那里也遇到了“学生革命”，同样也在伦敦和柏林。这显然激发了他对政治哲学的兴趣，尤其是对科学政治问题的兴趣。关于他在伯克利的职位，他后来说：

我的功能是执行加利福尼亚州的教育政策，这意味着我必须教导人们一小群白人知识分子认定的知识。 (SFS, p. 118).

然而，费耶阿本德在这些教育政策下的经历无疑是他智力生活中的一个决定性时期，一个让他对这些知识分子和“西方理性主义”深感怀疑的时期

1964 年及以后，墨西哥人、黑人、印第安人根据新的教育政策进入了大学。他们坐在那里，部分出于好奇，部分出于鄙视，部分只是困惑，希望得到一次“教育”。这对于一个寻找信徒的先知来说是多么大的机会！我的理性主义朋友告诉我，这是一个为推广理性和改善人类的机会！我感受截然不同。因为我意识到，我迄今为止对于更或者不那么复杂的听众讲述的复杂论点和精彩故事可能只是梦想，是一个小团体自大的反映，他们成功地用他们的观念奴役了其他所有人。我有什么资格告诉这些人该如何思考？（同上，另见 KT，第 123 页）。

费耶阿本德（Feyerabend）在这个时候进行了两次讲座，一次是关于一般哲学，另一次是关于科学哲学。他似乎在伯克利遇到了一些麻烦，因为他的研讨会进行得松散得令人无法接受，经常取消讲座，并且没有为他进行的讲座做好准备：

我经常告诉学生回家去——官方笔记会包含他们所需的一切。结果是，300、500，甚至 1,200 人的观众缩减到 50 或 30 人。我对此并不高兴；我更希望有更多的观众，然而我一直重复我的建议，直到管理层介入。我为什么这样做呢？是因为我不喜欢考试制度，它模糊了思想和例行公事之间的界限吗？是因为我鄙视知识是一种必须通过严格训练获得和稳定的技能的想法吗？还是因为我对自己的表现并不看得很高？所有这些因素都可能起到了作用。 (p. 122)

但尽管费耶阿本德对学生运动的最初目标表示同情，但他对他们的领导人并不感到印象深刻，认为他们的想法像他们试图取代的那些人一样专制。他报告称，在学生罢工期间，他减少的讲座比之前或之后都少！然而，通过在校园战争期间在校外举办讲座，费耶阿本德激怒了雇佣他的管理层。关于他给予班上每位学生“A”等级的传闻，无论他们的产出（或缺乏产出）如何，随处可见。他有这样的印象，认为他的一些同事，尤其是约翰·西尔，想要解雇他，而他们只有在意识到会涉及多少文书工作时才放弃（第 126 页）。

60 年代末

1966 年夏天，费耶阿本德在伯克利讲授教会教义。（“为什么是教会教义？因为教会教义的发展与科学思想的发展有许多共同之处”（第 137-8 页））。最终，他将这些想法转化为一篇关于“古典经验主义”的论文，于 1970 年发表，其中他认为经验主义与新教有一些共同的问题特征。他已经从 1965 年辩护“经验主义的消毒”、“宽容”的立场上有所转变。1969 年发表了四页的文章“无经验的科学”，主张原则上在构建、理解或测试经验科学理论的任何阶段都不需要经验，最终表明费耶阿本德不再关心将自己表现为任何一种经验主义者。

尽管费耶阿本德对自己的学术职责和责任越来越不认真，导致与自己所在大学的管理层发生冲突，但他仍未玷得作为一位认真的科学哲学家的重要声誉。他报告称，他收到了来自伦敦、柏林、耶鲁和奥克兰的工作邀约，被邀请成为牛津大学奥尔索尔学院的研究员，并与弗里德里希·冯·哈耶克（他已经在阿尔卑斯山会议上认识）就弗莱堡的一份工作进行了通信（第 127 页）。他接受了伦敦、柏林和耶鲁的职位。1968 年，他从加州大学伯克利分校辞职，前往明尼阿波利斯，但因思乡而感到惆怅，重新被任命，并几乎立即返回伯克利。

在伦敦，他在伦敦大学和伦敦政治经济学院讲学时结识了伊姆雷·拉卡托斯。两人成为了好朋友，经常互通书信，直到拉卡托斯去世。费耶阿本德回忆说，拉卡托斯的办公室就在伦敦政治经济学院讲堂对面，当费耶阿本德提出他不同意见时，拉卡托斯会干预他的讲座。

费耶阿本德的后期作品：走向相对主义，然后超越它

反对方法（1970-75）

在伦敦、柏林和耶鲁（所有这些地方都与他在加州大学伯克利分校的职位同时进行）工作一段时间后，费耶阿本德在 1972 年和 1974 年在新西兰奥克兰大学担任客座教授，并在那里讲学（第 134-5 页）。尽管当时他甚至考虑在新西兰定居（第 153 页），但这似乎与他的四处奔波的生活方式不太相容。

在 20 世纪 70 年代初期，费耶阿本德已经摆脱了证伪主义的限制，准备阐述自己对科学方法的观点。1970 年，他发表了一篇名为《反对方法》的长文，批判了几种著名的科学方法论观点。在他们的通信中，随后拉卡托斯和他计划着撰写一本辩论专著，题为《赞成与反对方法》，其中拉卡托斯将提出“理性主义者”的观点，即存在一套可识别的科学方法规则，使所有良好的科学都成为科学，而费耶阿本德将对此进行反击。1974 年 2 月，拉卡托斯意外去世，这一事件似乎深深震撼了费耶阿本德，导致合作中的理性主义部分从未完成。

后来那一年，费耶阿本德发现自己在苏塞克斯大学讲学

我不知道为什么和怎么我去了布莱顿的萨塞克斯大学……我记得的是我教了两个学期（1974/1975 年），然后辞职；每周十二个小时（一门讲座课程，其余是辅导课）太多了。（p. 153）.

费耶阿本德的一位听众更详细地回忆起事情

苏塞克斯大学：1974 年秋季学期的开始。校园里最大的艺术讲堂座无虚席。我们满怀期待和不耐烦地等待着广告活动的开始。他并没有准时到场——像往常一样。事实上，有传言称他可能根本不会出现，因为疾病（或者只是倦怠？或者可能是情妇？）让他躺在床上。但就在我们开始悲伤地接受那天根本不会有表演的想法时，保罗·费耶阿本德冲进了挤满人的大厅前门。他面色苍白，用一根短金属拐杖支撑着自己，一瘸一拐地走到黑板前。他脱下毛衣，拿起粉笔，在黑板上写下三个问题：知识有什么了不起？科学有什么了不起？真理有什么了不起？我们终于不会失望了！
在那学期的随后几周，以及作为一名访问讲师的余下时间里，费耶阿本德几乎摧毁了所有传统学术界限。他没有任何信念和任何人是神圣的。以前所未有的能量和热情，他讨论了从亚里士多德到阿赞德的任何事情。科学与巫术有何不同？它是否提供了唯一理性的认知方式来组织我们的经验？如果追求真理削弱了我们的智力并扼杀了我们的个性，我们该怎么办？突然之间，认识论成为了一个令人振奋的研究领域。
费耶阿本德创造了人们可以再次呼吸的空间。他要求哲学家们对来自最不同和表面上看似遥远的领域的想法保持开放，并坚持认为只有这样他们才能理解知识增长的过程。他的听众为之着迷，他吸引了众多观众，直到病倒和精疲力尽，最终只能开始重复自己。但在此之前，他在黑板上用三英尺高的字写下了“亚里士多德”，然后在其下用微小、几乎难以辨认的字写下了“波普尔”！（Krige 1980，第 106-7 页）。

由于健康状况欠佳，费耶阿本德开始求助于一位被推荐给他的治疗师。治疗取得了成功，从那时起，费耶阿本德常常用自己的案例作为传统医学失败和“替代”或传统疗法主要未被探索的可能性的例证。

与拉卡托斯合著的那部著作不同，费耶阿本德编写了他的力作，即《反方法论》（伦敦：新左派出版社，1975 年）的书本版本，有时他将其构想为写给拉卡托斯的一封信（这本书是献给拉卡托斯的）。然而，更准确的描述是在他的自传中给出的描述：

AM 不是一本书，而是一种拼贴。它包含了我早在十年、十五年，甚至二十年前发表的描述、分析和论证，几乎用相同的措辞…我将它们以合适的顺序排列，添加过渡，用更激进的段落取代了温和的段落，并将结果称为“无政府主义”。我喜欢震惊人们…（pp. 139, 142）.

这本书包含了这篇论文中迄今提到的许多主题，这些主题点缀在一个从地心说到日心说天文学转变的案例研究中。但是，尽管他先前一直在支持方法论（即“多元主义”方法论），但他现在对任何方法论都感到不满。他强调，像亚里士多德的运动理论这样的旧科学理论具有强大的经验和论证支持，并强调，相应地，科学革命的英雄，如伽利略，并不像有时所描述的那样一丝不苟。他描绘伽利略充分利用修辞学、宣传和各种认识论技巧来支持日心说立场。伽利略案例对费耶阿本德至关重要，因为“科学革命”是他对科学进步和激进概念变革的范例，而伽利略是他对科学革命的英雄。他还试图通过暗示美学标准、个人喜好和社会因素在科学史上的作用远比理性主义或经验主义的历史学所指示的更具决定性来进一步贬低经验论证的重要性。

《反对方法》明确得出“认识论无政府主义者”的结论，即没有有用的、无例外的方法论规则来指导科学的进展或知识的增长。科学史如此复杂，以至于如果我们坚持一个不会阻碍进展的一般方法论，那么它所包含的唯一“规则”将是无用的建议：“什么都可以”。特别是，逻辑经验主义方法和波普尔的批判理性主义将通过对新理论施加限制性条件来阻碍科学进步。拉卡托斯发展的更为复杂的“科学研究方案方法论”要么包含了关于什么构成良好科学的无根据的价值判断，要么之所以合理是因为它只是伪装成认识论无政府主义。无法比较理论的标准使得这些“理性主义者”用来比较理论的标准不适用。因此，这本书（可以理解地）使费耶阿本德被贴上了“非理性主义者”的标签。在库恩淡化自己著作中“非理性主义者”含义的时候，费耶阿本德被认为是在扮演其他人已经看到他适合扮演的角色。（然而，他并没有承诺支持政治无政府主义。他的政治哲学是自由主义和社会民主主义的混合）。

他后来说：

写《反方法论》的一个动机是为了解放人们免受哲学混淆者和抽象概念（如“真理”、“现实”或“客观性”）的暴政，这些概念会限制人们的视野和生活方式。虽然我当时只是想表达自己的态度和信念，但不幸的是，最终我引入了类似严格性的概念，比如“民主”、“传统”或“相对真理”。现在我意识到了这一点，我想知道是怎么发生的。解释自己的想法的冲动确实很强烈，不仅仅是简单地、不是通过故事，而是通过“系统化的表述”来解释。（pp. 179–80）。写《反方法论》的一个动机是为了解放人们免受哲学混淆者和抽象概念（如“真理”、“现实”或“客观性”）的暴政，这些概念会限制人们的视野和生活方式。虽然我当时只是想表达自己的态度和信念，但不幸的是，最终我引入了类似严格性的概念，比如“民主”、“传统”或“相对真理”。现在我意识到了这一点，我想知道是怎么发生的。解释自己的想法的冲动确实很强烈，不仅仅是简单地、不是通过故事，而是通过“系统化的表述”来解释。（pp. 179–80）。

5.2 The Political Consequences of Epistemological Anarchism: Science in a Free Society (1978)

对《反方法论》的批评反应似乎让费耶阿本德感到意外。他对被指责为咄咄逼人和刻薄感到震惊，因此他回应指责他的人也犯有同样的错误。他觉得有必要对大部分书评做出回应，并后来将这些回应整理成了他下一本书《自由社会中的科学》的一部分，名为“与文盲的对话”。在这里，他责备那些不幸的评论者误读了《反方法论》，并且在宪法上无法区分讽刺、嬉戏、归谬法论证以及他在《反方法论》中真正承诺的（显然相当少的）事情。费耶阿本德对他人提出这些指责的景象本身也不乏讽刺意味。（他的遗孀报告说，在他晚年，他最希望与之保持距离的书是《自由社会中的科学》）。在《反方法论》周围的混乱中，费耶阿本德陷入了抑郁之中。

现在我独自一人，患上了某种未知的疾病；我的私人生活一团糟，我毫无防御之力。我经常希望自己从未写过那该死的书。 (KT, p. 147).

费耶阿本德（Feyerabend）认为自己已经动摇了科学在文化中的特权地位的论据，他后来的许多工作都是对西方社会中科学地位的批判。由于没有科学方法，我们无法证明科学是获取知识的最佳途径。科学的结果并不能证明其卓越性，因为这些结果往往依赖于非科学要素的存在，科学之所以占主导地位只是因为“表演已经偏向于它”（SFS，第 102 页），而其他传统尽管取得了成就，却从未得到机会。他暗示，事实是费耶阿本德（Feyerabend）认为自己已经动摇了科学在文化中的特权地位的论据，他后来的许多工作都是对西方社会中科学地位的批判。由于没有科学方法，我们无法证明科学是获取知识的最佳途径。科学的结果并不能证明其卓越性，因为这些结果往往依赖于非科学要素的存在，科学之所以占主导地位只是因为“表演已经偏向于它”（SFS，第 102 页），而其他传统尽管取得了成就，却从未得到机会。他暗示，事实是

科学比科学哲学更接近神话，科学哲学准备承认这一点。它是人类发展出的许多思维形式之一，不一定是最好的。它显眼、喧闹且傲慢，但只有那些已经决定支持某种意识形态的人，或者从未审视过其优势和局限性就接受了它的人，才认为它固有地更优越（AM, p. 295）.

教会与国家的分离因此应该由科学与国家的分离来补充，以便我们实现我们所能够的人性。费耶阿本德认为，建立自由社会的理想是“一个所有传统享有平等权利和平等进入权力中心的社会”（SFS，第 9 页），他认为科学对民主构成威胁。为了捍卫社会免受科学的侵害，我们应该将科学置于民主控制之下，并对科学“专家”持高度怀疑态度，仅在他们受到由普通人组成的陪审团民主控制时才咨询他们。

五点三：十年奇妙岁月：伯克利和苏黎世的八十年代

费耶阿本德在许多学术职位中，也许最喜欢的是他在 1980 年代在苏黎世联邦理工学院的任期。费耶阿本德在他的朋友埃里克·扬奇告诉他理工学院正在寻找一位科学哲学家后申请了这个职位。据费耶阿本德所说，选拔过程非常漫长且有些复杂。最近离开卡塞尔的另一职位后，他显然放弃了被瑞士人聘用的希望，并“决定留在伯克利不再四处奔波”。但是，在决策过程的几个阶段之后，他最终得到了这份工作，“美好的十年，一半在伯克利，一半在瑞士”结果正是他一直在寻找的。在苏黎世，他讲授柏拉图的《泰塔斯》和《提摩西》，然后是亚里士多德的《物理学》。这些两小时的研讨会，其中许多是由克里斯蒂安·托马斯组织的（费耶阿本德将与他一起编辑选集），按照伯克利的方式进行：没有固定主题，而是由参与者进行演讲。费耶阿本德后来认为这是他“整理思绪的时期”，意思是他从《反方法论》所引起的批评中恢复过来，并最终摆脱了不得不对抗所有批评的必要性。然而，这似乎并没有影响他对工作的态度：在苏黎世，他拒绝了办公室的提议，因为没有办公室意味着没有办公时间，因此也不会浪费时间！

费耶阿本德（Feyerabend）在 1980 年代中期发表的许多重要论文被汇编在《告别理性》（Farewell to Reason）（伦敦：Verso，1987）一书中。这本书的主要观点是相对主义是解决相互冲突信仰和生活方式问题的方法。费耶阿本德首先提出，西方文化中当代知识界并非像许多知识分子所认为的那样分裂和喧嚣。表面上的多样性掩盖了更深层次的统一性，一种由西方文化和意识形态帝国主义产生和维持的单调，用以打败其对手。然而，即使按照强加统一性的人的标准来判断，这种统一性也可以被证明是有害的。文化多样性，已经存在于一些社会中，是一件好事，因为它提供了最好的防御手段来抵抗极权主义统治。

费耶阿本德提出积极支持文化多样性的想法，通过提出支持它的考虑，以及通过“批评反对它的哲学”来消极支持（FTR，第 5 页）。据说，后一种类型的当代哲学建立在客观性和理性的概念上。他试图通过指出，具有坚定信念的文化之间的对抗可能以不同方式结束来削弱前一概念。这种对抗的结果可能是旧观点的持续存在、富有成果的相互作用、相对主义或辩证评价。“相对主义”在这里意味着决定将他人的生活形式和所体现的信念视为“对他们而言真实”，同时将我们自己的观点视为“对我们而言真实”。费耶阿本德认为这是解决这种对抗的适当方式。

诚然，这些结果的确是可能的。但这并不意味着建立了任何形式的相对主义。事实上，我们可能反过来进行论证，并说争议可能通过一方自由地转向另一方的观点来解决，这显示了相对主义的站不住脚。

费耶阿本德抱怨理性和合理性的观念“模糊且从未清楚解释”（FTR，第 10 页）；它们是从专制时代遗留下来的被神化的遗物，不再具有任何内容，但其“卓越的光环”（同上）仍然附着在它们身上，赋予它们虚假的尊严。

理性主义没有可识别的内容，理性也没有超越恰好占有其名称的政党原则的可识别议程。它现在所做的只是为通向单调的普遍趋势增添阶级色彩。是时候让理性摆脱这种趋势，并且，由于它已经被这种关联彻底损害，向它告别。（FTR, p. 13）.

费耶阿本德希望通过相对主义来“破坏理性的基础”（同上）。但是，应该放弃的是大写“R”的理性，即哲学家们的抽象概念，还是理性本身？当费耶阿本德声称“理性”是一个哲学家的概念，没有内容时，他站在薄弱的立场上，因为正是哲学家愿意将具体内容附加到理性的形式概念中（与普通人不同，普通人对理性的概念更接近于费耶阿本德所称的“物质”概念，即理性意味着“避免某些观点并接受其他观点”（同上，第 10 页））。

相对主义是文化对抗的结果，是一种“试图理解文化多样性现象”的尝试（FTR，第 19 页）。费耶阿本德充分意识到，“相对主义”这一术语本身被理解为许多不同的方式。但他试图占据一个实质性但可辩护的相对主义立场是失败的。在某些时候，他仅仅支持没有人会否认的观点，但这些观点并不值得被称为相对主义（比如人们可能从研究其他观点中获益，无论他们坚定地持有自己的观点有多强烈（FTR，第 20 页））。在其他时候，他确实成功地订阅了一个真正的相对主义观点，但未能说明为什么必须接受这一观点。

仅在 1988 年，奥地利与德国统一 50 周年之际，费耶阿本德对自己的过去产生了兴趣（p. 1）。费耶阿本德一家于 1989 年秋天离开加利福尼亚，前往瑞士和意大利生活（p. 2）。正是在这次搬迁中，费耶阿本德重新发现了他母亲的遗书（p. 9），这可能是促使他写自传的因素之一。费耶阿本德期待着退休，他和格拉齐亚决定尝试要孩子。他声称几乎像早些时候忘记自己的兵役一样，快速忘记了自己三十五年的学术生涯（p. 168）。

5.4 Feyerabend in the Nineties90 年代的费耶阿本德

在 1990 年代初期，费耶阿本德将他此前在伯克利进行的一系列讲座整理成了五场名为“什么是知识？什么是科学？”的讲座。这些讲座最初是面向一般观众的，后来由埃里克·奥伯海姆编辑并出版为一本名为《科学的暴政》的书 [Feyerabend 2011]。

这本书的主题如下。科学家和哲学家有时将科学呈现为一个统一的世界观，一个整体（或一个怪物，取决于个人的偏好）。事实并非如此。科学既不完整，也不是非常统一的。它没有一个统一的声音，因此对于抽象的“科学”这样的说法是不合适的。被称为客观主义或科学唯物主义的意识形态，将科学视为我们存在的最终衡量标准，因此是没有根据的。它的捍卫者，自称为理性的捍卫者，往往是那种过去的态度和建议导致或可能导致对原住民社区的破坏的知识帝国主义者。

关于科学的其他同样流行的哲学主张也是有缺陷的。认为科学是成功的观念需要审视。科学确实取得了一些成功，但这些成功可以与似乎支持它们的意识形态分离开来。认为科学从事实出发，直到收集到事实才摒弃理论的观念是一个神话。同样可以说的是，科学是无价值取向的观念，以及科学结果与紧迫社会问题相关的观念。

科学不统一的一个方面是，“科学家”不应仅指理论家：科学还（而且基本上）包括实验家。在他们的工作中，实践经验的重要性，以及迈克尔·波兰尼所称的“隐性知识”，是最明显的。但事实上，这些类型的经验和知识在整个科学中起着重要作用，甚至在它们最明显的理论部分也是如此。把科学描绘为纯粹思考现实本质的柏拉图-理性主义图景是一种扭曲。

或许这本书的核心抱怨是，一种特定的抽象、理论化、‘客观主义’科学，以及与之相关的一种关于科学的思维方式，现在主导着我们的思维，排除了更具人性的思考方式。科学主义，即相信科学对所有有意义的问题都有答案，也成为了批评的对象。费耶阿本德的典型策略是拿起一些受尊敬的观念（例如，科学成功是由于观察和实验），然后问：它是如何产生的？追溯其源头到古希腊思想家（通常是柏拉图、巴门尼德斯或克诺法内斯），他评估了他们对此的论证，并发现这些论证是很容易被反驳的。他的抱怨并不是说他们的论证无效，尽管这样做已经是在采取一种准科学的评估方式。相反，费耶阿本德明确表示他更喜欢‘故事’（甚至‘童话故事’）而不是论证，并且竞争性的故事应该根据它们的趣味性、吸引力或启示性来评估。古希腊悲剧作家讲述的故事类型，更显然地具有人性特征，在这些方面表现更好，胜过古希腊哲学家的故事，因此我们不应该假设哲学家在这些事务中是我们最好的向导。

费耶阿本德在 1990 年代还发表了大量论文（尽管其中许多是内容重叠的短文）。其中一些发表在一本新期刊《共同知识》上，他参与了该期刊的创刊，并旨在整合来自知识领域各个部分的见解。

尽管这些论文涉及的主题各不相同，但其中有一些强烈的主题贯穿其中，其中几个与所谓的“后现代主义”有相似之处（见 Preston 1998）。在这里，我只会简要概述主要的主题。

费耶阿本德长期致力于的一个项目，但从未真正完成的项目，名为“西方理性主义的崛起”。在这个名义下，他希望展示，理性（大写“R”）和科学并非是通过赢得论战的结果，而是通过权力斗争的结果，取代了先前世界观的约束原则。虽然最初的哲学家（前苏格拉底思想家）有着有趣的观点，但他们试图取代、简化或理性化围绕他们的民间智慧是可以抵抗的。他们引入的表象/现实二分法使人们先前所知的许多事物变得荒谬。即使在今天，土著文化和反文化实践也提供了理性和那种讨厌的西方科学的替代选择。

然而，费耶阿本德有时也承认这样做是将科学呈现为过于庞大的单一体。在《反方法论》之后的大部分作品中，他强调了后来被称为“科学的不一致性”的概念。他坚持认为，科学是一种拼贴，而不是一个系统或一个统一的项目。它不仅包括许多来自明显“非科学”学科的组成部分，而且这些组成部分通常是科学所取得的“进步”的重要组成部分（使用您偏好的任何进步标准）。科学是一系列理论、实践、研究传统和世界观，其应用范围并不明确，其优点也存在很大差异。所有这些都可以用他的口号概括：“科学不是一种东西，它是多种多样的。”

同样，科学的本体相关物，“世界”，不仅包括一种事物，而是无数种事物，这些事物彼此之间无法“归纳”为一。事实上，没有充分的理由认为世界具有单一、确定的本质。相反，我们探究者在探究过程中构建世界，我们探究的多样性确保了世界本身具有深刻的多元品质：荷马的众神和微物理学家的亚原子粒子只是“存在”以不同方式回应（不同类型的）探究的方式。世界“本质上”是永远无法知晓的。在这方面，费耶阿本德的最后一部作品可以被视为与“社会建构主义”一致。

结论：最后的事情

费耶阿本德的自传一直占据着他的时间，直到 1994 年 2 月 11 日在俯瞰日内瓦湖的热诺利尔诊所去世。在书的结尾，他表达了希望他留下的东西应该是“不是文件，不是最终声明，而是爱” (p. 181)。

他的自传于 1995 年出版，他的哲学论文第三卷于 1999 年出版，他的最后一本书《丰富的征服》，由 Bert Terpstra 编辑，也于同年出版。一本关于他在量子力学哲学方面的论文集目前正在编辑中，由 Stefano Gattei 和 Joseph Agassi 主编。

尽管近年来科学哲学的焦点已经从对科学方法论的兴趣转移，但这并不是因为接受费耶阿本德的反方法论论点。他对科学的批判（使他声名狼藉，被称为“反科学哲学家”，“科学的最大敌人”等）是零碎的。其中一些缺陷直接源自他的科学现实主义。它建立了科学与其他信仰体系之间的直接对抗，好像它们都旨在做同样的事情（给我们“世界的知识”），必须根据它们提供知识的效果进行比较。更好的方法应该是用吉尔伯特·赖尔的话来说，“进行毫不妥协的对比”科学与其他信仰体系的业务。这种方法更符合费耶阿本德晚年所探讨的主题：科学的不一致性。

费耶阿本德被视为一位领先的文化相对主义者，不仅因为他强调一些理论是不可比较的，还因为他在政治和认识论中捍卫了相对主义。他谴责了侵略性的西方帝国主义，批判了科学本身，得出结论称“客观上”也许没有什么可以选择的，科学和占星术、巫术以及替代医学的主张之间，以及他对环境问题的关注确保了他成为反技术反文化的英雄。

费耶阿本德的工作的不同组成部分和阶段影响了非常不同的思想家群体。他早期的科学现实主义、语境意义理论以及他提出的捍卫唯物主义的方式被保罗和帕特里夏·柯克兰德采纳。理查德·罗蒂也曾一度支持消除式唯物主义。费耶阿本德对还原主义的批判影响了科学哲学家如克利夫·胡克、巴斯·范弗拉森和约翰·杜普雷，他的一般观点影响了艾伦·查尔默斯的著名科学哲学导论《这个东西叫什么科学？》（1978 年）。

费耶阿本德在社会研究领域也产生了相当大的影响。他直接启发了像 D.L. Phillips 的《放弃方法》（1973）这样的书，其中试图超越方法论。较间接地，通过他的相对主义、社会建构主义和明显的非理性主义，他对一代科学社会学家产生了巨大影响。现在说他的哲学将以何种方式被记住还为时过早。

Bibliography

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Other Internet Resources

The Works of Paul Feyerabend, a complete and regularly updated bibliography of Feyerabend’s works, by Matteo Collodel.

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