自由意志的不相容论论证 arguments for (Kadri Vihvelin)

首次发表于 2003 年 10 月 14 日；实质性修订于 2022 年 8 月 22 日

我们相信我们拥有自由意志，并且这种信念在我们的日常生活中根深蒂固，以至于我们几乎无法认真思考它可能是错误的。例如，我们会深思熟虑并做出选择，在这样做的过程中，我们假设我们可以有多个选择，可以执行多个行动。当我们回顾并为愚蠢的选择感到后悔，或者责怪自己没有做某件应该做的事情时，我们假设我们本可以做出不同的选择和行动。当我们展望未来并为未来制定计划时，我们假设我们对自己的行动和生活的走向至少有一定的控制权；我们认为我们至少有时可以选择和努力去做一些事情。

决定论是关于宇宙的一个非常普遍的主张：大致上，所有发生的事情，包括你所选择和做的一切，都是由过去的事实和规律所决定的。决定论并不是常识的一部分，我们很难认真思考它可能是真实的。不相容论者认为，如果决定论被证明是真实的，我们对自由意志的信念将是错误的。相容论者否认决定论的真实性会有这样严重的后果。根据相容论者的观点，决定论的真实性与我们对自由意志的信念的真实性是相容的。自由意志和决定论的哲学问题是决定谁是正确的问题：相容论者还是不相容论者。

不相容论的论证很大程度上是由于对道德责任的关注而产生的，因为人们普遍认为，拥有自由意志是道德责任的必要条件。因此，如果决定论排除了自由意志，也就排除了道德责任。但是，重要的是要区分关于自由意志的问题（我们是否拥有自由意志，它意味着什么，它是否与决定论相容，它是否与我们相信的其他事物相容）和关于道德责任的问题。有人可能认为我们拥有自由意志，并且自由意志与决定论相容，同时出于其他原因，他们认为没有人承担道德责任。而有人可能认为我们没有自由意志（因为决定论或其他原因），同时又相信，违背常识，我们仍然承担道德责任。一个人对决定论和道德责任的看法很大程度上取决于他对伦理学范围内各种问题的看法，而不是形而上学范围内的问题。其中包括他对道德责任的理解（P. Strawson 1962; G. Strawson 1986, 1994; Scanlon 2008; Watson 1996, 2004; Wolf 1990）。因此，重要的是不要混淆自由意志与决定论的相容性问题与道德责任是否与决定论相容的问题。

必须承认，文献中出现了对定义的变化，许多当代理论家将“相容论”和“不相容论”理解为关于道德责任（或“道德自由”或“解释”或“说明”“道德责任”的自由）的主张，而不是关于自由意志的主张（Pereboom 1995, 2001, 2014. 有关讨论，请参见 Vihvelin 2011）。本文不会遵循这种用法。

这篇百科全书条目是关于自由意志/决定论问题的；更具体地说，它是关于自由意志与决定论不相容的论证。由于当代自由意志文献中有很多关于道德责任的问题，所以考虑的一些论证将是关于如果决定论是真实的，我们永远不会承担道德责任，因为我们从未满足“自由要求”来对我们的行为负道德责任。但是，在这篇条目中，重点将放在自由意志（或以自由意志行动）是否与决定论相容的问题上。

1. 准备工作

在文献中，“决定论”有时被用作一个总称，涵盖了一系列传统上被视为对自由意志构成威胁的不同主张。鉴于这种用法，我们所称之为“决定论”的论题（也有时被称为“因果决定论”）只是多种不同类型决定论中的一种，而我们将讨论的自由意志/决定论问题是相关问题家族中的一个问题。例如，逻辑决定论是一个命题的双值原则适用于所有命题的论题，包括关于未来的命题，而自由意志和逻辑决定论的问题是决定我们是否相信我们拥有自由意志与我们所有未来行动的真理存在是否相容的问题。（值得注意的是，在这一点上，哲学家们几乎普遍认同答案是“是”。）有关逻辑决定论的更多信息，请参见命运论条目；Taylor 1962；D. Lewis 1976；Merricks 2009；Fischer＆Todd 2011；Van Cleve 2019；Vihvelin 2013 和 2020。神学决定论是上帝存在并对所有真命题，包括关于我们未来行动的命题，具有不可错误的知识的论题；自由意志和神学决定论的问题是理解我们如何能够拥有自由意志，如果上帝（不会犯错误）知道我们将要做什么的问题。有关神学决定论的更多信息，请参见命运论和神圣预知的条目以及 Fischer＆Todd 2015。

在这篇文章中，我们将限制我们的注意力在不相容论的自由意志和自然法则决定论的论证上，但是理解一个初步观点是很重要的。自然法则决定论和逻辑决定论是非常不同的主张。逻辑决定论是关于真理的主张；自然法则决定论是关于自然法则的主张。逻辑决定论并不涉及因果关系或法则；它只是简单地说，无论我们是否能够知道它们，过去、现在和未来都存在永恒真实的命题，包括我们未来的行动。逻辑决定论并不蕴含自然法则决定论；即使自然法则决定论是错误的，它可能仍然是真实的。但是自然法则决定论说（大致上）过去的事实和法则的事实决定了未来的所有事实。因此，如果自然法则决定论是真实的，那么关于我们所有未来行动的命题都是真实的。

这为什么重要呢？有以下原因。对于逻辑决定论的常见第一反应是宿命论者的反应：

如果关于我未来会做什么的真理存在，那么我必须做我将要做的任何事情，因此我没有自由意志。

尽管这种回应具有强大的直觉力（正如从时间旅行的许多流行甚至科学讨论中可以看出），但哲学家们普遍认为宿命论者犯了一个错误。对于“宿命论谬误”或其他模态推理错误，已经提出了不同的诊断，但基本观点很简单。真理与必然性不同；它与逻辑必然性、形而上学必然性甚至相对必然性（无法避免或缺乏能力或权力）也不同。存在一组关于我的未来行动的详细真理与我能够做除了我实际做的事情之外的事情是一致的。

当然，可以同意存在关于我们所有未来行动的真理与自由意志相容，同时否认关于我们所有未来行动的法则决定真理与自由意志相容。但是需要一个论证来支持这个结论，这个论证不能依赖宿命论的推理或对宿命论直觉的诉诸。

有关不相容论的论证和宿命论的论证的比较，请参见范·因瓦根（van Inwagen）1983 年、麦基（Mackie）2003 年、佩里（Perry）2004 年和维维林（Vihvelin）2008 年和 2013 年的著作。

从第一近似来看，不相容论（以下简称“决定论”）是关于自然法则的一种有条件的和经验性的主张：它们是确定性的而不是概率性的，它们是全面的而不是有限的。从第二近似来看，如果法则包含无例外的规律（例如，所有的 F 都是 G，所有的 ABCD 都是 E），那么它们是确定性的；如果法则说 F 具有成为 G 的客观机会 N（小于 1），那么它们是概率性的（需要注意的是，所谓的“统计法则”不一定是概率性法则；参见 Armstrong 1983，Loewer 1996a）。如果自然法则是全面的，那么确定性或概率性法则适用于宇宙中的一切，没有任何例外。另一方面，如果一些个体或一些个体的部分（例如，人类的非物质思维）或一些个体的行为（例如，人类的自由行为）既不属于确定性法则也不属于概率性法则，那么这些法则就是有限的而不是全面的。

对于决定论的更精确阐述，当代文献给我们提供了两个主要选择。

决定论通常是以蕴涵的方式来定义的，如下所示：世界在任何时间的状态的完整描述以及法则的完整规定蕴涵着世界在任何其他时间的状态的完整描述。（Hoefer 2002，Mele 2009，Beebee 2013；参见 van Inwagen 1983，Ginet 1990 以及关于因果决定论的百科全书条目）。

或者，根据 D. Lewis 1973 的观点，我们可以将决定论理解为我们的世界受一组自然法则支配，这组法则使得任何两个在任何时间完全相同的具有我们的法则的可能世界在其他任何时间也完全相同（参见 Earman 1986）。这个对决定论的第二个定义比第一个更强；如果一个可能世界根据 Lewis/Earman 的定义是决定论的，那么它也是根据蕴涵定义是决定论的，但反之则不然。

让我们称一个可能世界在该世界上决定论为真时为“决定论的”，在该世界上决定论为假时为“非决定论的”。一个世界可能是非决定论的有两种非常不同的方式。一个世界可能是非决定论的，因为它的一些基本法则是概率性的，或者一个世界可能是非决定论的，因为它没有法则或者它的法则不是全面的。让我们称只以第一种方式是非决定论的世界为“概率性世界”，称以第二种方式是非决定论的世界为“无法则的”或“部分无法则的”世界。

决定论是关于我们世界的法则陈述或命题的一个论题；它并不涉及这些陈述或命题是否可以被有限的存在所知晓，更不用说它们是否可以在原则上被用来预测所有未来事件了。（有关决定论和可预测性之间的关系，请参见《因果决定论》的百科全书条目。）

不论根据上述两个定义中的哪一个来理解，决定论在不同的法则哲学观点上都是中立的，从所谓的“天真规律性”观点（Swartz 1986）到广义的休谟主义或“最佳系统”观点（D. Lewis 1973；Earman 1986；Loewer 1996a；Beebee 2000；Schaffer 2008）再到各种必然主义观点（Armstrong 1983；Carroll 2008）。在为当代自由意志/决定论问题的讨论奠定基础的书中，van Inwagen 1983 只依赖于关于自然法则的两个相对无争议的假设：即作为法则的命题在科学知识的历史或现状之外具有这种地位，并且法则对我们的能力施加限制。大多数当前辩论的参与者都同意这一点，但也有持不同意见的人认为决定论必须以一种形而上学上更强的方式来定义，即作为特定事件之间的一种必然关系（Mumford＆Anjum 2014）。有关批评，请参见 Mackie 2014a 和 Franklin 2014。

决定论（根据上述两个定义之一来理解）并不是关于因果关系的论题；它不是因果关系始终是事件之间的关系的论题，也不是每个事件都有原因的论题。如果基本法则最终被证明是概率性的而不是确定性的，这并不意味着没有因果关系；这只意味着我们必须修订我们的因果关系理论以适应事实。这就是因果关系哲学家所做的；对于所有主要的因果关系理论，都有关于法则蕴涵理论的概率版本，关于反事实因果关系理论的概率版本等等（请参见有关因果关系的形而上学和反事实因果关系理论的条目）。现在普遍认为，即使决定论是错误的，每个事件都有原因也可能是真实的，因此某些事件缺乏充分的原因。

更具争议的是，即使我们的世界既不是确定性的也不是概率性的，每个事件都有原因可能是真实的。如果可以存在没有法则的原因（例如，一个特定的事件、物体或人可以是原因，而不需要实例化一个法则），那么即使在一个没有法则或部分没有法则的世界中，每个事件都有原因可能是真实的（Anscombe 1981; van Inwagen 1983）。

是否确定性蕴含着每个事件都有原因的命题就不那么清楚了。它是否蕴含取决于因果关系的正确理论是什么；特别是，它取决于正确理论对因果关系和法则之间关系的说法。

然而，明确的是，我们不应该做出一个在旧的文献中几乎普遍做出的假设，即每个事件都有原因的命题等同于决定论的命题。这是一个重要的观点，因为一些旧的文献中反对不相容论的论证假设这两个命题是等同的（Hobart 1934）。

在早期的文献中，人们认为决定论是科学的工作假设，而拒绝决定论就是反对科学。这种观点现在似乎不太可信。有些人认为量子物理学已经证明了决定论是错误的。这个观点仍然有争议（Albert 1992; Loewer 1996b; P. Lewis 2016），但现在普遍认为，我们可以拒绝决定论而不接受人类行为超出自然法则范围的观点。如果自然主义是这样一个命题，即人类行为可以用与宇宙中其他一切事物相同的方式来解释，即用事件、自然过程和自然法则来解释，那么我们可以拒绝决定论而不拒绝自然主义。

最后要注意的是，决定论既不蕴含唯物主义，也不被唯物主义所蕴含。存在一些可能的世界，在这些世界中决定论是真实的，而唯物主义是错误的；例如，在这些世界中，心灵是非物质的东西，但仍然遵循决定性的法则（van Inwagen 1998）。而且存在一些可能的世界（也许是我们自己的世界），在这些世界中唯物主义是真实的，而决定论是错误的。

关于决定论就说这么多。那么自由意志呢？我们应该如何理解相容论者和不相容论者之间的分歧？

关于我们如何准确理解我们作为具有自由意志的人的常识信念，有很多争论的空间。（我们是生来就有自由意志吗？如果不是，我们是在什么时候获得它的，并且凭借什么能力或力量拥有它？有意为之行动和具有自由意志行动之间有什么区别？）幸运的是，我们不必回答这些问题才能说清楚相容论者和不相容论者之间的争议所在。让我们将自由意志论题定义为至少有一个非神一样（类似人类）的生物具有自由意志，对于这意味着什么我们保持开放态度。自由意志论题是关于自由意志的最低要求；如果宇宙中有一个人在某个场合行动具有自由意志（自由行动，拥有自由意志行动），那么这个论题就是真实的。我们不会假设自由意志论题是真实的，甚至可能是真实的，但是让自由意志世界成为任何可能的世界，只要自由意志论题是真实的。由于非决定性是决定性的否定，而决定性是一个有条件的论题，我们可以将可能世界集合分为两个不重叠的子集：决定性世界和非决定性世界。

在这个框架下，我们可以这样定义不相容论和相容论：不相容论是这样的论题，即没有一个决定性世界是自由意志世界。（等价地，不相容论是这样的主张，即如果决定性是真实的，那么自由意志论题就是假的。）而我们可以将相容论定义为不相容论的否定；也就是说，作为这样的主张，即一些决定性世界是自由意志世界。（等价地，相容论是这样的主张，即可能决定性和自由意志论题都是真实的。）

这种定义相容论的方式是没有问题的。有些相容论者对决定论的真实性或虚假性持不可知论态度，因此相容论者不一定是软决定论者（即相信决定论是真实的并且我们有自由意志的人）。而且，相容论者可能出于与决定论无关的原因而认为我们没有自由意志。但是，所有相容论者都相信决定论是真实的并且我们有自由意志至少是可能的。因此，所有相容论者都承认存在着既是决定论世界又是自由意志世界的确定性世界。

但是，这种不相容论的定义有一个令人惊讶的结果。假设，正如一些哲学家所争论的那样，我们之所以没有自由意志是因为自由意志在概念上或形而上学上是不可能的，至少对于像我们这样的非神一样的生物（Taylor 1962; G. Strawson 1986, 1994）。如果这些哲学家是对的，那么就不存在自由意志的世界。而且如果没有自由意志的世界，那么就可以得出结论，也不存在确定性的自由意志的世界。因此，如果自由意志在概念上或形而上学上对于像我们这样的生物来说是不可能的，那么不相容论（如我们刚刚定义的）就是真实的。但是这似乎不正确。如果对于我们来说在概念上或形而上学上拥有自由意志是不可能的，那么无论决定论是真还是假，我们都缺乏自由意志。如果是这样的话，那么不相容论者就不能说出她传统上想要说的那种话：决定论的真实性或虚假性与我们是否拥有自由意志的问题有关，如果决定论是真实的，那么我们将缺乏自由意志，等等。

如果我们想要避免这种违反直觉的结果，有一个解决办法。我们可以将相容论和不相容论理解为互为对立的命题，而不是互为矛盾的命题。也就是说，我们可以将相容论和不相容论理解为不能同时为真但可以同时为假的命题。如果第三个命题——不可能论是真的，那么相容论和不相容论都是假的。不可能论是这样一个命题：自由意志对于像我们这样的非神一样的生物在概念上或形而上学上是不可能的。

如果我们接受这个三重分类，我们可以如下定义这些术语：不可能论是这样一个命题：没有自由意志的世界存在。不相容论是这样一个命题：存在自由意志的世界，但没有一个确定性的世界是自由意志的世界。相容论是这样一个命题：存在自由意志的世界，而自由意志的世界包括确定性的世界。（关于这个三重分类的一些反对意见，请参见麦肯纳 2010 年和米克尔森 2015a 年。关于辩护，请参见维赫韦林 2008 年和 2013 年。）

“不可能论”这个术语是新创造的；然而，它所描述的立场在文献中以各种名称被认可： “无论如何都没有自由意志”观点，“非实在主义”，“幻觉主义”，“悲观主义”。为不可能论辩护的理论家包括 G.斯特劳森 1986 年和 1994 年，以及斯米兰斯基 2000 年。另一种不可能论者是宿命论者（泰勒 1962 年）。

在早期的文献中，只有两种不相容论者——强决定论者和自由意志论者。强决定论者是一种认为决定论实际上是真实的（或者，也许，就我们所关心的自由意志的相关方面而言，它足够接近真实）的不相容论者，因此我们缺乏自由意志（霍尔巴赫 1770 年；韦格纳 2003 年）。自由意志论者是一种认为我们实际上拥有自由意志，并且这意味着决定论是错误的、以正确的方式（范因瓦根 1983 年）。传统上，自由意志论者认为“正确的方式”要求行动者具有一种特殊而神秘的因果力量，其他自然界中的事物所没有的：一种像神一样的力量，成为世界变化的无因果原因（奇索姆 1964 年）。持有这种观点的自由意志论者似乎致力于主张，自由意志只可能存在于至少部分无法预测的世界中，而我们的世界就是这样一个世界（但参见奥康纳 2000 年，克拉克 2003 年和斯图尔特 2012 年）。但是在当代文献中，有些不相容论者通过主张自由意志在一些我们的行动具有不确定性事件原因的世界中是可能的（凯恩 1996 年，1999 年，2008 年，2011a；埃克斯特罗姆 2000 年；巴拉格尔 2010 年；富兰克林 2018 年），或者主张自由意志在一些我们的行动是无因果的世界中是可能的（吉内特 1990 年），避免了这种冒险的形而上学主张。请注意，这三种不相容论者（行动因果论者、不确定性事件因果论者、非因果论者）中的任何一种都不一定是自由意志论者。他们可能对决定论的真实性或虚假性保持保留意见，因此对我们是否实际上拥有自由意志也保持保留意见。他们也可能是强决定论者，因为他们认为决定论实际上是真实的。但是他们所相信的——使他们成为不相容论者的原因是，我们有可能拥有自由意志，并且我们拥有自由意志取决于统治宇宙的法则的一个偶然事实：它们以正确的方式是不确定的。（请参阅关于自由意志不相容论理论的条目）。

在明确了这些定义和区别之后，我们现在可以迈出第一步，澄清兼容论者和不相容论者之间的分歧。双方都同意，我们在概念上和形而上学上有可能拥有自由意志；他们的分歧在于我们拥有自由意志的可能世界是否是确定性世界。兼容论者说“是”；不相容论者说“否”。不相容论的论证必须是关于这样一种主张的论证：如果确定性是真实的，那么我们就会失去我们本来可能拥有的自由意志。

2. 认为自由意志与决定论不相容的两个理由

对决定论的常见第一反应是认为它意味着我们的选择对任何事情都没有影响，因为早期的原因已经预先确定或“固定”了我们的整个未来（Nahmias 2011）。很容易认为决定论意味着我们有一个无法避免的命运或命运，无论我们选择或决定如何，无论我们多么努力。

当人在奔跑时，常常在没有自己知觉的情况下，常常不顾自己，沿着大自然为他划定的路线前进，就像一个被迫跟随携带他前进的水流的游泳者；他认为自己是一个自由的行动者，因为他有时同意，有时不同意，随着水流滑行，然而，水流总是将他急速推进。（Holbach 1770 [2002]: 181; 另见 Wegner 2003）

不相容论的论证普遍认为，无论是不相容论者还是相容论者都认为这是一个错误。关于我们的大脑和行为的实证发现可能告诉我们，我们对自己的意识控制并不像我们想象的那么多（Wegner 2003; Libet 1999）。（关于声称最近的科学研究表明“意识意愿是一种幻觉”的论证的批评，请参见 Mele 2009，Sinnott-Armstrong＆Nadel 2011 中的一些论文，Mele 2015 和 Roskies＆Nahmias 2016。）而且，由于某些物理主义版本的存在，我们对于我们的心理状态是否具有我们认为的因果能力存在担忧（Kim 1998）。但是，这些对自由意志的威胁与决定论无关。决定论可能意味着我们的选择和努力具有早期充分的原因；但它并不意味着我们不做选择或者我们的选择和努力在因果上无效。决定论与我们的思考、选择和努力是我们身体运动并在世界中产生进一步影响的因果过程的一部分是一致的。而原因是一种“产生差异”的东西（Sartorio 2005，Menzies 2017，List 2019）。如果我之所以举手是因为我选择这样做，那么，ceteris paribus，如果我的选择没有发生，我的举手也不会发生。

暂且不考虑这个担忧，我们可以将不相容论的论证分为两种主要类型之一：

论证声称决定论将使我们无法以正确的方式引起和控制我们的行动。
不相容论的论证，声称决定论将剥夺我们有能力或选择其他方式的权力。

第一类论证关注自我、因果和责任的概念；担心的是决定论排除了我们在将行为归因于人（“是苏茜打破了花瓶”）和作出道德责任判断（“这不是她的错，是比利推她的”）时所引用的那种因果关系。以这种方式主张不相容论的人可能会承认决定论的真理与我们的思考、选择和行动尝试的因果效力是一致的。但是，她坚持认为，决定论意味着我们对自己所做的事情负责的唯一意义是狗或幼儿负责的意义。她认为，道德责任需要更多的东西。道德责任需要自治或自主决定：我们的行动仅由我们自己引起和控制。用文献中流行的口号来说：只有当我们是我们行动的最终源泉时，我们才能自由行动并对此负有道德责任。

当我们行动时，我们每个人都是一个不动的主要推动者。在我们所做的事情中，我们引起某些事件发生，没有任何事物或任何人引起我们引起这些事件发生。（Chisholm 1964: 32）
自由意志...是代理人成为其自身目标或目的的终极创造者或发起者和维持者的能力...当我们追溯行动的因果或解释链到自由代理人的目的时，这些因果链必须在代理人的意愿（选择、决策或努力）中结束或终止，这些意愿引起或导致他们的目的。（Kane 1996: 4）

第二类论证集中于选择的概念。似乎，拥有选择意味着拥有真正的选择或替代方案-我们可以采取不同的行动方式。担心的是，决定论意味着我们所做的事情总是我们唯一能做的事情，因此我们对任何事情都没有真正的选择，而只是处于（也许是无法逃脱的）幻觉之下，认为我们有选择。以这种方式主张不相容论的人可能会承认，决定论的真理与我们做出选择是一致的，至少在狗或幼儿做出选择的意义上是一致的，并且与我们的选择具有因果效应也是一致的。但是，她坚持认为，这对于自由意志来说还不够；只有当我们对我们要执行的行动有真正的选择时，我们才拥有自由意志，而只有当我们能够执行不止一种行动时，我们才有真正的选择。

如果一个人经常处于以下情况中，他就拥有自由意志：他现在必须说话或保持沉默，他现在可以说话也可以保持沉默；他必须试图救一个溺水的孩子，否则去寻求帮助，而他能够试图救这个孩子并且能够去寻求帮助；他现在必须辞去主席职务或者对成员撒谎，而他有权辞去职务并且有权撒谎。（van Inwagen 1983: 8）

van Inwagen 正在提供他认为是无争议的具有自由意志的人的例子；他并不是说自由意志就是能够执行多于一个明显行动的能力。我们的选择包括纯粹心理行动的选择（比如专心听讲或者花时间决定晚餐做什么）以及通过移动身体执行的行动的选择。如果不相容论者声称决定论剥夺了我们的选择能力，这必须被理解为决定论导致我们永远不能做除了我们实际做的事情之外的任何事情，其中“做”包括决定、选择和其他心理行为的实例，以及我们通过移动身体所做的事情。

我们可能会质疑基于自决和基于选择的论证是否是独立的论证不相容论的方式，原因如下：只有当我的行动是我的自由意志的产物，并且只有当我有能力做（选择做、决定做、打算做、试图做）其他事情时，我才能以自决的方式引起和控制我的行动，这是道德责任所要求的（Kane 1996）。如果决定论导致我永远没有能力做其他事情，那么它也导致我永远不能以自决的方式引起我的行动，这是道德责任所要求的。

在某个时候，道德责任、自我决定和能够做出不同选择之间的联系是相容论者和不相容论者之间的共同立场。也就是说，每个人都同意只有当一个人对自己的行为有一定的控制时，她才具备道德责任，而且每个人都假设只有当一个人能够做出（或至少决定、选择、意图或尝试）不同选择时，她才对某件事情具备一定的控制。基于这个假设，任何希望为道德责任与决定论相容的主张辩护的人都必须首先证明能够做出不同选择与决定论相容。在上个世纪中期的普通语言哲学鼎盛时期，还有一个进一步的假设：只有当像“S 本可以做 X”（其中 X 是 S 没有做的事情）这样的句子在意义上等同于“如果 S 选择（或尝试、希望、偏爱等）做 X，S 就会做 X”这样的反事实条件句时，能够做出不同选择才与决定论相容。这场辩论受到了一个事实的限制，即它发生在反事实条件句仍然被理解不清的时期，即在刘易斯-斯坦纳克可能世界语义学出现之前（刘易斯，1973 年）。对于所提出的分析，存在反例，并且越来越多的人一致认为“条件分析”的成功前景黯淡（奥斯汀，1956 年；奇斯霍姆，1964 年；勒赫尔，1968 年和 1976 年）。（关于这种悲观主义过早的论证，参见维赫鲁因，2004 年和 2013 年。关于相容论者不需要为条件分析辩护的论证，参见勒赫尔，1976 年。）

正是在这种背景下，哈里·弗兰克福特提出了他对“替代可能性原则”（一个人只有在他本可以做出不同选择的情况下才对他所做的事情负有道德责任）的著名反例。弗兰克福特希望捍卫这样一种观点：道德责任与决定论是相容的，而无需捍卫能够做出不同选择与决定论相容的观点。他的策略采用了一种巧妙的思想实验形式，旨在表明无论你如何理解能够做出不同选择——无论你是相容论者还是不相容论者——你都应该同意拥有这种能力并非道德责任的必要条件（弗兰克福特，1969 年）。

这个思想实验有两个步骤。在第一步中，他邀请你想象一个人，琼斯，他拥有自由意志，自由行动，并满足你认为对道德责任必要和充分的所有条件。你可以想象琼斯处于范·因瓦根描述的其中一个情景中，面临说话或保持沉默的选择，试图救孩子或寻求帮助，辞去主席职务或撒谎，并想象琼斯经过深思熟虑并决定，出于自己的原因，支持他所考虑的替代方案之一，并成功地按照他的决定行动。在第二步中，你被邀请在故事中增加一个强大的存在，布莱克，他对琼斯的所作所为，包括他的思考和决策非常感兴趣。你可以随意填写细节，但你必须想象布莱克有能力干预琼斯，以确保琼斯完全按照布莱克的意愿行事。你还必须想象布莱克非常关注，并准备立即干预，如果有必要，阻止琼斯做布莱克不希望他做的事情。但事实证明，这是不必要的。由于幸运的巧合，琼斯完全按照布莱克的意愿行事。（他甚至在思考和决定方面与布莱克的意愿一致。）所以布莱克只是旁观者，只是观察。

因为布莱克从未碰过琼斯，也没有以任何方式干预，所以在故事的第二步中，琼斯的道德责任与第一步中一样。但同时也似乎存在强大的布莱克足以使琼斯无法做出其他选择（或者用弗兰克福特的话说，他缺乏“可替代的可能性”）。

弗兰克福的故事具有强大的直观力量，许多人相信这表明我们在认为一个人对自己所做的事情有一种正确的控制权时是错误的 - 这种控制权对于道德责任是必要的 - 只有当她能够做出其他选择时。这些哲学家后来被称为“源”相容论者或“半相容论者”，他们认为道德责任与此无关，无论决定论是否导致我们没有我们认为我们拥有的自由意志，我们从来没有任何真正的选择，我们永远不能做出其他选择。他们说，就道德责任而言，重要的是“实际序列”中发生的事情（Fischer 1994; Fischer & Ravizza 1998; Sartorio 2016）。

但是稍加思考，我们会想知道关于“实际序列”的事实是否可以与弗兰克福所设想的关于自由意志的事实分离开来。黑人如何能够成功地限制琼斯的行动选择范围，并使琼斯没有其他选择？黑人如何能够坐在一旁剥夺琼斯思考、决策或尝试其他选择的能力？

我们可以轻易承认，布莱克有能力直接操控琼斯的身体，使得琼斯除了按照布莱克的意愿行动外，失去了其他任何方式移动身体的能力。我们甚至可以承认，布莱克有能力直接操控琼斯的心智/大脑，使得琼斯除了按照布莱克的意愿行动外，失去了任何其他方式 "移动" 心智的能力。但是布莱克从未行使过他的权力。拥有权力和行使权力之间存在着区别。从 "布莱克有能力使琼斯失去其他选择的能力" 推导出 "琼斯失去了其他选择的能力" 是一种模态谬误。关于琼斯的真相并不是布莱克剥夺了他的其他选择能力，而是更为复杂的真相，即布莱克让他不断面临失去其他选择能力的风险。琼斯的自由意志和道德责任取决于他的思考和意图与布莱克的思考和意图巧合的运气（Vihvelin 2013；对于弗兰克福论证的其他批评，请参见 Lamb 1993，Alvarez 2009 和 Steward 2009）。

弗兰克福的论证产生了巨大的影响，尽管可能不是他所期望的方式。他的思想实验是失败的；虽然大多数相容论者被说服了，但大多数不相容论者并没有被说服（包括 Smith 1997、2004；Campbell 2005；Fara 2008；Vihvelin 2000 和 2013）。这些不相容论者坚持认为，尽管不是以上所述的原因，布莱克并没有成功剥夺琼斯的所有自由；琼斯还保留了某种自主权（Widerker 1995；Ginet 1996；Kane 1996）。这一回应被著名地称为“自由的闪烁”，但被弗兰克福论证的辩护者批评称琼斯保留的“替代可能性”不够“强大”（Fischer 1994、2003；Fischer & Ravizza 1998）。论证的批评者驳回了这一指责，认为琼斯保留了一种在道德上相关的能力，可以做出不同的选择，从而重新引发了弗兰克福希望削弱的辩论。弗兰克福论证的其他辩护者讲述了更复杂的故事，并认为，即使弗兰克福的故事不成功，这些新故事表明，一个人在没有其他选择的情况下，仍然可能对自己的行为负有道德责任（Mele & Robb 1998；Pereboom 2003）。在弗兰克福的文章发表五十多年后，这场辩论仍在继续。有关这一广泛文献的一些样本，请参阅 Widerker & McKenna 2003。

弗兰克福的目标是使道德责任与决定论相容的主张更容易被辩护，而且有理由认为他取得了成功，或者至少对那些被他的论证所说服的“源头”不相容论者来说是成功的（费舍尔 2003 年，萨托里奥 2016 年）。但这是有代价的。我们对自由意志的兴趣不仅限于对道德责任的兴趣。历史上，相容主义被指责为“可悲的托辞”和“逃避的泥潭”。决定论似乎与真正的选择和能够做出其他选择的能力不相容，虽然在过去，哲学共识是不相容论者犯了一些简单的混淆或类似宿命论者的错误，但现在情况已经不同了，这要归功于后果论证（稍后将讨论）。弗兰克福的论证（以及他的其他论文，尤其是弗兰克福 1971 年的论文）的影响是如此之大，以至于大多数相容主义者已经将注意力从自由意志/决定论问题转向了仅关注道德责任问题（以及相关主题，如责备、应得和惩罚）。术语“相容主义”现在常常用来指代关于道德责任的论题，即道德责任所需的足够自由与决定论相容（佩尔博姆 1995 年），行为在道德责任所需的意义上的自由与决定论相容（马科西安 1999 年），人作为个体在道德责任所需的方式上行使控制的独特能力与决定论相容（麦肯纳 2004b [2015]）。关于自由意志和决定论的传统问题的文献主要由不相容论者主导。越来越多的共识认为不相容论者是正确的：如果我们的宇宙是一个决定论的宇宙，我们永远没有能力选择和做出与我们实际所做不同的事情。

在我们询问自由意志与决定论的相容性的悲观主义是否合理之前，我们应该停下来问一下，相容主义者和不相容主义者之间是否真的存在实质性的分歧。当一个不相容主义者说决定论会剥夺我们认为自己拥有的自由意志，包括真正的选择和能够做出不同选择的能力时，而相容主义者否认这一点，他们是在断言和否认同一个命题吗？还是不相容主义者在断言一件事，而相容主义者在否认另一件事？

文献中的一些观点表明，没有实质性的争论。例如，一些哲学家将“强不相容主义能力”与“弱相容主义能力”（或“自由意志”与“相容主义自由意志”）进行对比，并以一种方式写作，暗示他们认为关于自由意志的唯一实质性问题是它是否是或涉及“强”不相容主义能力（因为根据定义，“弱”相容主义能力与决定论相容）。而且，一个主要的语义提议似乎支持这样的说法，即根据 Lewis/Kratzer 提议，“can”（以及其他情态词，包括“能够”，“有能力”，“自由于”）意味着“与相关事实 F 相容”，相关事实由上下文和说话者的意图决定（D. Lewis 1976，Kratzer 1977）。关于一种不同类型的语境主义提议，请参见 Hawthorne 2001；关于批评，请参见 Feldman 2004。Whittle 2021 是一本关于自由和责任的语境主义解释的书籍。

例如，根据某种情境，我可能会说芬兰语（我是以爱沙尼亚语为母语的人，所以学习芬兰语不会花太长时间），而在另一种情境下可能是错误的（不要把我带到芬兰当你的口译）。说我既会又不会说芬兰语并不矛盾，只要我们理解我们所说的是，我说芬兰语与一组事实（我轻松学习该语言的能力）是相容的，而与另一组更广泛的事实（我目前无法说该语言）是不相容的。在这种对“能力”的理解下，似乎在相容论者和不相容论者之间没有真正的分歧。当相容论者断言决定论者通常能够做出不同选择时，她心中有一种情境（日常生活中普通说话者的情境），在这种情境中，相关事实 F 仅限于与该行动者及其周围环境有关的一些相对局部的事实。当不相容论者否认任何决定论者能够做出不同选择时，她心中有一种情境（哲学家讨论自由意志/决定论问题的情境），在这种情境中，相关事实包括所有关于法律和过去的事实。因此，不相容论者否认的命题并非相容论者所断言的命题。

领先的当代不相容论者范·因瓦根（van Inwagen）拒绝任何暗示相容论者和不相容论者仅仅是在词义上的争论，要么是因为他们使用了不同的“能够”（“能力”，“权力”，“自由意志”等）的意义，要么是因为他们关注不同的话语背景。他说，争论的焦点在于确定论是否导致了这样的结果：根据普通说话者的意思，在他们使用这些词的上下文中，没有人能够做出不同的选择（等价地说，没有人有能力做出不同的选择）。他所指的上下文是我们在考虑自己的选择时，同时相信我们能够追求其中的每一个选择的思考和选择的上下文。当一个相容论者断言，而一个不相容论者否认，在一个确定论的世界中，一个人有时能够做出不同的选择，他们用“能够”这个词的意思完全相同；他们的意思是普通英语说话者在这些上下文中的意思。相容论者断言的命题是不相容论者否认的命题。范·因瓦根以大卫·刘易斯（David Lewis）作为他的一个相容论者对手的例子，他说他和刘易斯不能同时正确。他们中的一个是错误的，但都不是混乱或犯了一个简单的错误（范·因瓦根 2008）。

在接下来的内容中，我们将假设关于自由意志（包括但不限于真正的选择和能够做出不同选择的能力）和决定论的争论是一个实质性的争论，而不是一个可以通过词义或话语背景的不同来解决的争论。现在我们将转向论证。

3. 基于直觉的论证

不相容论的一些论证不属于上述两种类型之一——即决定论与终极源性不相容的论证以及决定论与选择和能够做出其他选择的能力不相容的论证。这些论证主要依赖于我们的直觉。对于这种不相容论的论证方式有很多变种，但是通常的基本结构如下：

如果决定论是真实的，那么我们就像是：台球，发条玩具，外部力量的玩物，木偶，由邪恶的神经外科医生通过直接操纵作为我们行为直接原因的大脑状态来控制我们。台球（发条玩具等）没有自由意志。所以如果决定论是真实的，我们就没有自由意志。

大多数基于直觉的论证并不是很好。即使决定论意味着我们与缺乏自由意志的事物有共同之处，也并不意味着没有相关的差异。台球、玩具、木偶和简单的机器人缺乏心智，而拥有心智是拥有自由意志的必要条件。而且决定论并不意味着我们所有的行为都是由不可抗拒的欲望所引起的，这些欲望就像神经外科医生的直接操纵一样，是外部力量对我们的控制之下。（关于“直觉泵”的批评，参见丹尼特 1984 年。关于涉及更微妙的操纵情况的讨论，参见第 3.2 节。）

考虑到这一点，让我们更仔细地看一下两个最有影响力的基于直觉的论证。

3.1 不相容论的论证

不相容论的论证（van Inwagen 1983; Fischer 1994; Ekstrom 2000）首先诉诸于这样一个观点：每当我们做出选择时，我们正在做（或者认为自己正在做）类似于旅行者在面临不同道路选择时所做的事情。旅行者能够选择的道路只能是延续她已经走过的道路的道路。类似地，我们能够做出的选择只能是延续实际过去并与自然法则一致的选择。如果不相容论是错误的，那么做选择确实是像这样的：我们身后有一条“道路”（过去），我们面前有两条或更多不同的“道路”（与法则一致的未来行动）。但如果不相容论是正确的，那么我们在生活中的旅程就像是沿着没有分支的道路（只能向一个方向）前行。还有其他道路，通向其他目的地；如果我们能够到达这些其他道路之一，我们就能够到达不同的目的地。但我们无法从我们实际所在的道路上到达任何其他道路。因此，如果不相容论是正确的，我们实际的未来就是我们唯一可能的未来；我们永远不能选择或做除了我们实际所做的事情之外的任何事情。（另请参阅 Flint 1987 和 Warfield 2003，讨论一个类似的论证，该论证诉诸于关于我们“添加”关于世界真理列表的自由的隐喻。）

这是直观而有力的，因为我们自然而然地认为我们的未来是“开放的”，就像道路类比所暗示的那样，将这种分支结构与选择自由联系起来。但是，在这个图像中已经偷偷摸摸地假设了几个关键的假设：关于时间和因果关系的假设，以及关于可能性的假设。使类比成立所需的关于时间和因果关系的假设包括以下内容：我们以某种方式“穿越”时间，就像我们沿着一条道路前进一样，我们的“运动”必然只能是单向的，从过去到未来，过去必然是“固定的”或以某种方式超出我们的控制，而未来则不然。这些假设都是有争议的；根据某些关于时间和因果关系的理论（时间的四维论理论，允许时间旅行和逆因果关系的因果关系理论），它们都是错误的（D. Lewis 1976; Horwich 1987; Sider 2001; Hoefer 2003）。

关于可能性的假设是，可能世界是具体的时空事物（就像道路一样），世界可以重叠（字面上共享一个共同部分），就像道路可以重叠一样。但是，大多数可能世界理论家拒绝第一个假设，几乎所有人都拒绝第二个假设（D. Lewis 1986）。

决定论（不包括这些额外的假设）并不意味着我们在生活中的“旅程”就像沿着一条道路前进；非决定论和决定论之间的对比并不是在一条分支道路上行驶和在一条没有分支的道路上行驶之间的对比。

作为不相容论的论证，对于分叉道路的隐喻（“分叉路径的花园”）的呼吁是失败的。如果我们剥离隐喻，论证的主要前提就变成了这样一个主张：只有当我们的选择和做出其他选择与实际过去和实际法则相容时，我们才能在替代行动之间做出真正的选择。但这个主张无非是不相容论者所相信的，而相容论者则予以否认。

如果我们对于“无分叉路径”论证所呼吁的直觉仍然持续吸引我们，那是因为我们认为我们的可能选择范围受到两个因素的限制：法则和过去。我们不能改变或打破法则；我们不能对过去产生因果影响。（即使逆因果关系在逻辑上是可能的，但它不在我们的能力范围内。）关于法则和过去的这些信念是当代最有影响力的不相容论论证的基础：后果论证。稍后会有更多内容。

3.2 操纵和设计论证

现在我们转向一系列的论证，这些论证通过诉诸我们对涉及两个人的案例的直观反应来进行。我们将这两个人称为“受害者”和“制造者”。制造者设计或操纵受害者（在一些故事中，就像机器人的制造者设计他的机器人或上帝创造人类一样；在其他故事中，通过行为工程或神经操纵技术）。制造者的目的要么是确保受害者执行特定的行动（Mele 1995, 2006, 2019; Rosen 2002; Pereboom 1995, 2001, 2008, 2014），要么是确保他具有一种心理和动机结构，这种结构将确保或使得他执行某种类型的行动并过上某种类型的生活（参见 Kane 1996，讨论赫胥黎的《美丽新世界》和斯金纳的《瓦尔登二号》）。

我们应该同意受害者在道德上不负责任，因为他的行为是不自由的，而他的行为之所以不自由，是因为制造者在引起他的行为方面起到了作用。受害者执行他所执行的行动，是因为那就是他被设计或直接操纵去做的，而且正是制造者使他变成了那样或做了那些事情。

然后，论证如下：

受害者并不自由地行动，因此对他所做的事情不负道德责任。
如果决定论是真实的，那么受害者和任何一种表面上自由和道德负责的正常情况之间没有相关差异。
因此，如果决定论是真实的，没有人会自由地行动或对自己所做的事情负有道德责任。

我们应该接受前提 1，因为我们对于关于受害者的故事的直观反应。支持前提 2 的论证是，如果决定论是真实的，那么我们就像受害者一样，只是我们行为的近因。我们之所以做我们所做的事情，是因为我们的本质（我们的心灵或“设计”以及我们在行动时的思想、欲望和其他心理状态的总和）以及这些心理特征的原因最终来自于我们之外的力量和因素，超出了我们的控制范围。我们（在这个假设决定论为真的想象情景中）与受害者之间唯一的区别在于，我们的心理特征不是由一个具有特定计划的单一制作者的工作所引起的。但是，关于我们行为的远因是由各种自然原因引起的这个事实，并不涉及我们的自由和责任的问题。至少这是不相容论的支持者所主张的。

操纵论的论证可以被看作是不相容论者对弗兰克福的思想实验的回应。弗兰克福试图表明决定论并不像我们想象的那样糟糕。在他的故事中，布莱克代表着决定论，而弗兰克福试图说服我们，关于布莱克的事实与我们所知道的关于我们如何实际思考、决策和行动的事实是一致的，而这些事实是唯一重要的，就道德责任而言。因此，即使琼斯没有能力做出其他选择，他仍然承担道德责任。操纵论的论证可以这样说：

弗兰克福的思想实验是有缺陷的。决定论不是像布莱克那样作为一个强大的代理人站在背景中。决定论是“实际序列”的一部分。让我给你讲一个故事来说明这一点...

然后介绍了制造者，并告诉我们他对另一个人的行动或行为，受害者，有一个计划，有权力执行他的计划，并且与布莱克不同的是，他确实执行了计划。

然而，认为一个人被另一个人操纵就自动削弱了自由是错误的。在现实生活中，我们知道我们可能会被他人操纵去做我们本不会做的事情，但是因为他们的论点或其他方式说服我们改变主意。在没有进一步的理由的情况下，我们不认为这种操纵剥夺了我们的自由意志或以道义责任所要求的自由行动能力。我们认为我们本可以抵抗这个论点（或销售技巧或我们被操纵的朋友或同事施加的微妙压力），并且我们可能事后责怪自己没有这样做。

那么，问题是是否存在一个可以用作操纵论证目的的案例：在这种案例中，受害者缺乏是道义责任所必需的自由，同时在任何相关方面与一个正常情况下的正常行为者在一个确定性世界中没有区别（也就是说，与我们认为自由行动并对自己的行为负有道义责任的人没有区别）。

有各种各样的情况，而且文献中的许多情况都没有充分描述。Pereboom 2001 的前三个案例就是一个例子。根据细节的具体说明方式，我们对 Plum 的判断可能是他不自由且不具备道德责任，因为他在某些相关方面与正常情况下的正常行为者不同（Fischer 2004; Mickelson 2010; Sripada 2012），这并不需要决定论的错误。或者，故事可能会以一种支持 Plum 与正常情况下的正常行为者（确定性或不确定性）在任何相关方面都没有不同的判断方式来详细阐述。但这使得相容论者可以采取强硬回应（McKenna 2004a, 2008; Jeppsson 2020），即由于正常的确定性行为者具有道德责任，Plum 也具有道德责任。关于强硬回应的直观代价是否太大，意见不一（Pereboom 2008; McKenna 2014）。

接下来考虑一下“美丽新世界”类型的案例，即儿童从出生开始接受密集的行为工程，旨在使他们接受在一个严格的等级制度中被分配的角色。一切都取决于细节，但认为在某些“美丽新世界”案例中，受试者由于其认知、评估和意志能力在某些方面受到了阻碍或损害，因此缺乏道德上重要的自由是不无道理的：

他们无法有效地设想或看到某些选择的重要性，无法反思自己和动机的起源。（Watson 1987）

Wolf 1990 认为，根据类似案例，支持我们自由和责任的能力是选择和行动与“真理和善良”一致的无损能力（参见 Nelkin 2011）。但是，决定论并不意味着每个人的认知、评估和意志能力都以这种方式受损。

有些情况下，受害者受制于制造者的直接控制，以至于受害者对自己的行为不负道德责任，因为她不再具备自由行动的必要条件。例如，制造者可能直接操纵受害者的肢体，使受害者发现自己的身体像木偶一样移动，而非自己的意愿。或者制造者可能直接操纵受害者的第一阶欲望的神经状态，使受害者像弗兰克福的不情愿的瘾君子一样，有意识地但“违背自己的意愿”行动（弗兰克福 1971）。但是，决定论并不意味着我们从不有意识地行动，也不意味着我们总是违背我们的第二阶意志，或者总是受到心理强迫、成瘾或“无法抗拒”的欲望、恐惧和其他病态厌恶的影响。

然而，不相容论的辩护者声称，即使将这些情况排除在外，该论证仍然有效。他们说，该论证的直观力量仅取决于确定性引起的行动最终是由超出行动者控制范围的因素和力量引起的事实。他们说，即使在制造者设计一个具有完好能力和正常心理学的受害者的情况下，该论证也是成功的，也许是我们希望我们的孩子拥有的那种类型，也许是我们不希望我们的孩子拥有的那种理性利己主义心理学类型。他们还说，即使制造者是受害者的一个如此复杂的设计师，以至于受害者的过去历史满足那些包括历史条件的相容主义自由代理的要求，该论证也是成功的。（有关在操纵论证背景下历史和非历史相容主义解释之间差异的有益说明，请参见麦肯纳 2004a。有关我们相信被操纵的代理人行动不自由的最佳解释是这些代理人没有能力做出其他选择的信念的论证，请参见贝罗夫斯基 2012。有关在斯特劳森责任观下操纵论证失败的论证，请参见拉瑟姆和蒂尔尼 2022。）

这种情况的最佳例子是米勒的厄尼。厄尼作为一个受精卵 Z 在玛丽的子宫中被女神黛安娜创造出来，因为黛安娜希望 30 年后发生某个事件，并且她能够利用她对确定性法则和整个宇宙状态的了解推断出，在玛丽的子宫中放置一个具有完全与 Z 相同构造的受精卵将会产生一个正常（或更好：理想的自我控制、理性等）的成年人，30 年后，她将根据理性思考判断最好做 A，并且基于她的判断做 A，从而引发 E（Mele 2006, 2019）。

对许多人来说，厄尼的行为显然是不自由的，因此他对自己的行为不负有道德责任。但如果这是正确的，那么这个版本的操纵论证似乎是成功的。因为考虑以下情况：厄尼有一个一模一样的原子复制品伯特，他在每个方面都和厄尼一样（理想上是自我控制、理性等），唯一的区别是他不是由女神创造的。伯特发现自己处于与厄尼完全相同的环境中，他也根据理性思考判断最好做 A，并且他也根据自己的判断行动，从而导致了 E 的发生。厄尼和伯特之间似乎没有任何相关的区别。因此，伯特也是不自由行动的，对自己的行为也不负有道德责任。但伯特（像厄尼一样）在每个方面都是正常的，我们还可以假定他（像厄尼一样）满足所有合理的相容主义条件（历史和非历史条件），成为一个自由和道德负责任的行动者。如果伯特是不自由行动的，那么每个确定性行动者在每个场合都是如此。因此，道德责任所需的那种自由与决定论是不相容的。

梅勒声称，厄尼的案例在两个方面改进了早期的操纵案例。首先，这是一个明确表明厄尼行为的原因是确定性的案例，而不是可能在非确定性世界中找到的那种原因。其次，这是一个明确表明厄尼与确定性世界中任何看似自由和负责任的行为案例之间没有相关区别的案例。

迪里和纳米亚斯（Deery and Nahmias）在 2017 年提出干预论的因果理论来反驳梅勒关于第二个主张的观点。蒂尔尼和格里克（Tierney and Glick）在 2020 年批评迪里和纳米亚斯（Deery and Nahmias）。（另见 Herdova 2020 年。）

然而，假设厄尼和伯特之间没有相关的区别。这并不意味着论证成功。如果伯特和厄尼之间确实没有与自由相关的区别，为什么我们要从厄尼的不自由推导出伯特的不自由，而不是相反地，从伯特的自由推导出厄尼的自由呢？

毕竟，我们认为两者之间没有相关区别的理由是，关于厄尼创造的历史事实（他是由女神创造的，具有拉普拉斯预测者的能力，具有特定的意图等等）与 30 年后厄尼是否自由行动无关。如果它们不相关，它们就不能为我们提供认为厄尼不自由的理由。相比之下，我们确实有理由认为伯特自由行动，并对他所做的事情负有道德责任；他满足我们在现实生活中使用的普通条件，以及所有提供的最佳相容主义解释的条件。如果我们开始有理由认为伯特是自由和负责任的（无论是因为我们已经是相容主义者，还是因为我们从未考虑过决定论），那么胚胎论证并没有给我们任何改变主意的理由。（有关这一批评的进一步阐述，包括一些有益的对立思想实验，请参见 Fischer 2011、2021；Kearns 2012。）

支持胚胎论的辩护者可能会回应说，支持厄尼的无自由和无责任的直觉比支持伯特的自由和责任的直觉更强烈。但这是有问题的。直觉并不总是具有证据可信度，正如我们已经注意到的，我们对确定性世界的直觉反应有理由持谨慎态度：我们有一种自然倾向将“它将会发生”与“它必须发生”混淆。我们不应该给予我们对厄尼无自由的直觉以证据的信任：他是由一位女神创造的，拥有任何人类都无法拥有的先见之明，目的是在 30 年后执行某个特定的行动。也许我们的直觉可以解释（尽管不能证明），认为以这种方式被创造剥夺了厄尼所需的自由。胚胎论的第一个前提必须通过比直觉更多的东西来辩护。

（关于自由意志、决定论和道德责任的直觉的一些最新实证研究，请参见 Nahmias、Morris、Nadelhoffer 和 Turner 2006 年，Nahmias 2011 年和 Murray＆Nahmias 2014 年。关于在操纵论证中使用直觉的批评，请参见 Vihvelin 2013 年和 Spitzley 2015 年。）

不相容论的辩护者不争辩这些观点。只有在第二个前提为真的情况下，操纵论才有效，而第二个前提说，在这种情况下，受害者（在本例中是厄尼）与任何正常的确定性自由和负责任行为的情况（在本例中是伯特）之间没有相关差异。厄尼与伯特在关于他的创造的某些历史事实上有所不同：他是由一个具有先见之明和对他未来的意图的女神创造的事实。因此，即使这些事实影响了我们的直觉，也不能将这些事实视为相关。但根据这个论证的辩护者，有一个历史事实是相关的：厄尼行为的确定性原因可以追溯到三十年前他无法控制的条件。因此，这个论断是，厄尼的行为是不自由和没有责任感的，因为确定性是真实的。但这个论断本应是论证的结论，而不是前提。

还有一种可能性。也许我们的直觉最好可以通过我们对厄尼没有能力做出与戴安娜的计划不同的行为的信念来解释。（我们认为责怪一个无法避免做出他所做的事情的人是不公平的。）如果是这样的情况，那么厄尼创造的背景作为一种方式，使得一个在确定性世界中的另一个正常行为者在他生命中的某一时刻变得生动起来。我们应该从我们对厄尼在那个场合上不能做出其他选择的信念推理出伯特和每个正常的确定性行为者也缺乏这种能力，还是应该从伯特能够做出其他选择推理出厄尼的能力？这需要进一步讨论，我们将在关于后果论的部分进行讨论。（另请参阅 Mickelson 2015b 和 Huoranskzi 2021。）

4. 不相容论的论证

这个男孩与此有什么关系？他不是自己的父亲；他不是自己的母亲；他不是自己的祖父母。所有这些都是给予他的。他没有用家庭教师和财富来包围自己。他没有创造自己。然而，他却被迫付出代价（Darrow 1924: 65）。

现在让我们转向基于以下观点的不相容论的论证：自由和负责任的行动是由其代理人以一种特殊的“责任在此”的方式引起和控制的行动，这种方式与确定性事件因果关系不相容。

这种论证中最受欢迎的例子是我们将称之为“绝望的辩护律师的论证”（Darrow 1924）。辩护律师的论证很简单：

只有当我的客户“使自己成为”罪犯时，他才对自己的罪行负责。
我的客户并没有使自己成为罪犯。
因此，我的客户对自己的罪行不负责任。

辩护律师试图说服陪审团，他的客户不对自己的行为负责，但不是因为任何标准的免责条件——精神错乱、意外、错误的信念、胁迫、智力障碍等等。他也没有声称他的客户与我们其他人有任何区别。他的论点是，他的客户之所以不负责任，是因为他没有创造自己。但我们没有人创造过自己（至少不是从零开始）——我们都是遗传和环境的产物。因此，如果我们接受辩护律师的论点，似乎就意味着我们承认没有人对任何事情负责。

这并不明确是不相容论的论证。只有在它是坚定决定论的论证时，它才是不相容论的论证——也就是说，如果它是关于决定论为真的论点，并因此我们对任何事情都不负责任的论证。让我们仔细看一下。

对于前提（2）的论证是什么？毕竟，我们确实创造了自己，至少是以我们创造其他事物的普通方式：我们种植花园，做晚餐，建造船只，写书，并且在我们的生活中，重新发明、重塑和以其他方式“创造自己”。当然，我们不会“从零开始”做这些事情，没有任何人或任何其他事物的帮助，但是（至少对于人类来说）从零开始制造任何东西是不可能的。决定论的真实性与此观点无关。

（参见 G. Strawson 1986 和 1994 年的不相容论的论证，这是辩护律师论证的更复杂版本。另请参见 Smilansky 2000 年。参见 Mele 1995 年和 Clarke 2005 年对 Strawson 的论证的批评。）

如果我们追问我们的辩护律师（或者请一位哲学家来帮助他），我们可能会得到以下回答：在确定性世界中可能发生的普通自我塑造并不足以满足应得的责备和惩罚所需的道德责任。诚然，由于我们的选择（Nagel 1979），我们永远无法对我们所做的行为拥有完全的控制，这限制了我们对自我塑造的控制。但是，只有当我们对自我塑造至少有一些控制时，我们才对我们的行为负有道德责任，而我们只有在对导致我们塑造自我的行为的选择有控制时，才对自我塑造有控制。而我们只有在我们引起选择而没有任何人或任何事物引起我们做出选择时，才对这些选择有控制（Chisholm 1964）。

辩护律师（或哲学家）通过辩论对前提（2）进行辩护，主张对前提（1）的某种解释——即我们对自己的行为负责要求我们在生活中经常成为选择的第一原因，从而导致行为，并最终（尽管我们通常无法预测或控制）改变我们自己。通过这种方式进行辩论，他将论证的焦点从明显不可能的要求——道德责任所需的自由要求完全自我创造的自我，转移到了直观上有吸引力且至少不明显不可能的要求，即道德责任所需的自由要求罗伯特·凯恩所称的“终极责任”（我们至少是我们某些选择的终极来源或第一原因——那些导致“自我形成行为”的选择）。（参见凯恩 1996 年，1999 年，2008 年，2011a。另请参见奇索姆 1964 年；克拉克 1993 年，1996 年，2003 年；奥康纳 1995a，2000 年，2011 年；佩雷布姆 2001 年，2009b 年，2014 年；斯图尔特 2012 年）。

这将引出哲学家对辩护律师论证的版本。（有关这种论证的变体，请参见凯恩 1996 年，1999 年，2008 年，2011a 年和佩雷布姆 2001 年，2005 年，2014 年。）

只有我们是至少某些选择的终极来源（起源者，第一原因），我们才能自由行动（以满足道德责任所需的方式）。
如果决定论是真实的，那么我们所做的一切最终都是由我们无法控制的事件和环境所引起的。
如果我们所做的一切最终都是由我们无法控制的事件和环境所引起的，那么我们不是任何选择的最终来源（起因，第一原因）。
因此，如果决定论是真实的，我们不是任何选择的最终来源。
因此，如果决定论是真实的，我们就永远不会自由行动，也永远不会承担道德责任。

前提（2）是根据决定论的定义得出的（至少基于两个广泛接受的假设：在决定论宇宙中存在因果关系，并且因果关系是一个传递关系）。（对于后一个假设的一些疑虑，请参见 Hall 2000。）前提（3）显然是真实的。因此，如果我们想要反驳结论，我们必须反驳前提（1）。

不相容论者以两种不同的方式反驳了前提（1）。在积极的一面，他们认为我们可以对自我决定（虽然难以捉摸）的概念给出一个令人满意的解释，而不坚持自我决定要求我们成为我们选择的第一原因（Frankfurt 1971, 1988; Watson 1975, 1987, 2004; Dennett 1984; Wolf 1990; Fischer 1994; Fischer & Ravizza 1998; Bok 1998; Nelkin 2011; Sartorio 2016）。在消极的一面，不相容论者通过认为这对不相容论者没有帮助来质疑前提（1）：如果我们接受前提（1），无论决定论是真还是假，我们都承认自由意志和道德责任是不可能的。

对于不相容论的论证，挑战采取了两难的形式：要么决定论是真的，要么不是。如果决定论是真的，那么我的选择最终是由我无法控制的事件和条件引起的，所以我不是它们的第一原因，因此，如果我们接受（1），我既不自由也不负责任。如果决定论是假的，那么发生在我内部的某个事件（我称之为“我的选择”或“我的决定”）可能是导致一系列身体动作的第一个事件，我称之为“我的行动”。但由于这个事件没有充分的原因，它是否发生不再由我控制，就像我大脑中的轮盘转动一样。因此，如果决定论是假的，我不是我的选择的第一原因或最终源泉，如果我们接受（1），我既不自由也不负责任（Ayer 1954; Wolf 1990）。

为了反驳上述“决定论或随机性”两难困境，不相容论者必须对“人是他们选择的第一原因”这一令人困惑的主张提供一个积极的解释。传统的不相容论回答是，这一主张必须被字面上理解，面对面地接受。我们——行动者、人、持久的事物——是具有非常特殊属性的原因：我们发起因果链，但没有任何事物或人导致我们这样做。就像上帝一样，我们是无因果的原因，或者说是第一动因。如果乔故意扔了一块石头，打破了一扇窗户，那么窗户的破碎（一个事件）是由乔扔石头（另一个事件）引起的，而乔的选择（另一个事件）是由乔自己引起的。但乔的选择不是由任何进一步的事件引起的，甚至不是由乔认为扔石头可能有趣的事件引起的；它是由乔自己引起的。而且由于乔不是一个事件，他不是可以被引起的那种东西。（或者这是由行动-原因论者所主张的。参见 Chisholm 1964; O'Connor 1995a, 2000, 2011; Pereboom 2001。）

许多哲学家认为，由于对因果关系的考虑，主体因果关系要么是不连贯的，要么是不可能的。说一个人是一个原因，与说一个人的变化或一个人在某个时间的状态是一个原因，有什么意义呢？（Bok 1998）。（另请参阅 Clarke 2003，对主体因果关系的形而上学进行详细而同情的审查，最终得出结论，有理由认为主体因果关系是不可能的。）

其他人（van Inwagen 2000; Mele 2006）认为，即使主体因果关系是可能的，它也无法解决将一个不确定的事件转化为我们可以控制的事件的问题，而我们的自由选择必须如此。还有人认为，如果主体因果关系是可能的，它在确定性世界和非确定性世界中都是可能的（Markosian 1999; Nelkin 2011; Franklin 2016）。

一些不相容论者以不同的方式回应了“确定性或随机性”的困境：通过诉诸概率因果关系的概念（Kane 1996, 1999, 2008, 2011a）。如果我们的选择是具有概率原因的事件（例如，我们的信念、欲望和其他行动原因），那么似乎不再合理地说我们对它们没有控制。我们出于理由做出选择，我们的理由引起我们的选择，尽管是不确定的。Kane 的回答可能在一定程度上避免了第二个（无控制）困境。但它无法避免第一个困境。如果我们的选择是由我们的理由引起的，那么我们的选择不是我们行动的第一原因。我们的理由很可能是由于确定性或概率性而引起的，所以它们也不是我们行动的第一原因。那么我们的行动最终是由我们无法控制的早期事件引起的，我们不是我们行动的最终源泉。

5. 选择和结果论证

我们认为我们做出选择，我们认为我们的选择通常对我们的未来产生影响。我们认为思考是有意义的：我们如何思考——我们考虑什么理由——对我们的选择和我们所做的事情产生影响。我们还认为当我们思考时，我们真的有多个选择可以做出，多个行动可以执行，至少在某种程度上，我们有能力实现多个未来。

我们对于未来的能力的信念与我们对于过去的无能力的信念形成鲜明对比。我们不认为我们对过去有任何选择。我们不会对过去进行思考；我们认为这样做是非理性的，因为试图改变或影响过去是没有意义的（“你有机会了，你错过了。现在为时已晚，无法改变任何事情”）。我们对于我们的选择、机会、替代方案、可能性、能力等等的信念都是面向未来的。我们可以通过说未来在某种意义上是“开放的”，与过去的“固定性”形成对比，来总结这种对比。

虽然我们认为我们（现在）对过去没有选择，但我们对过去的可能性有信念。当我们被要求为我们的行为辩护，或者当我们责备或自责自己，或者仅仅是想知道我们是否做了正确的事情（或明智的事情、理性的事情等等），我们通过将我们的行为与我们相信的其他可能的行为进行比较来评估我们的行为，那个时候。我们只有在相信我们有其他选择的情况下才会责备、批评、责备、后悔等等。如果我们后来发现我们错误地相信某个行动 X 是我们的选择之一，我们认为批评或后悔我们未能做 X 是非理性的。

决定论与这些信念的真实性相容吗？特别是，它是否与我们经常能够选择和做多个行动的信念相容？

不相容论者传统上说“不相容”。而且很容易理解为什么会这样。如果我们按照常识观点所建议的“未来开放”的方式来理解“能够”，那么我们很容易认为过去在某种绝对意义上是必然的。而且我们自然地认为，只有在我们能够在这个“固定”的过去的基础上做出其他选择的情况下，我们才能够做出其他选择；也就是说，只有我们的其他选择是实际过去的可能延续时，我们才能够做出其他选择。如果我们按照这种思路继续下去，我们将得出这样的结论：只有在我们的其他选择是与法则一致的过去的可能延续时，我们才能够做出其他选择。但如果决定论是真实的，那么只有一种与法则一致的过去的可能延续。因此，我们得出了不相容论的结论。如果决定论是真实的，我们的实际未来就是我们唯一可能的未来。我们实际上所做的就是我们唯一能够做的事情。

但这个论证过于草率。它基于对时间本质的假设，这些假设与物理学告诉我们的内容可能不一致。（Hoefer 2003 [2016]，Ismael 2016。）关于我们对“开放”未来与“确定”过去的信念，还有一个替代解释——因果关系的方向。原因总是早于其效果。我们的思考导致我们的选择，而选择导致我们的行动。但反过来则不然。我们的选择导致未来事件，从不导致过去事件。为什么因果关系会以这种方式运作是一个深奥而困难的问题，但在科学哲学家中，主流观点是因果关系的时间不对称是我们宇宙的一个基本但偶然的事实。如果事物有足够大的不同——如果我们能够倒退时间——那么我们有时会拥有一种我们实际上没有的能力，即能够对过去的人和事产生因果影响的能力（Horwich 1987；D. Lewis 1976）。如果这是正确的，那么我们不需要假设过去在形而上学上或绝对上是必然的，以解释确定的过去/开放的未来对比。过去本可以不同。但是，鉴于事实的现状，我们无法做任何能够对过去产生因果影响的事情。

这种对我们对过去固定和未来开放之对比的常识信念的替代解释使得相容论者能够说出相容论者一直想要说的那种话：我们的意志自由和行动自由的“能够”是因果依赖和反事实依赖的“能够”。我们的未来是开放的，因为它在因果上和反事实上依赖于我们的选择，而我们的选择又在因果上和反事实上依赖于我们的思考和我们认为自己拥有的理由。（至少在正常情况下，既没有外部限制也没有内部强迫或其他病态。）如果我们的理由不同（以某种适当的方式），我们会做出不同的选择，如果我们选择不同，我们会做出不同的行动。而我们的理由可以不同，至少在这样一种意义上，我们与更简单的生物和年幼的孩子不同，我们有能力对我们的理由（信念、欲望、价值观、原则等等）进行批判性评估，并且我们有能力，并且至少有时候会行使这种能力来改变我们的理由（Bok 1998; Dennett 1984; Fischer 1994; Fischer & Ravizza 1998; Frankfurt 1971, 1988; Lehrer 1976, 1980, 2004; Watson 1975, 1987, 2004; Wolf 1990; Smith 1997, 2004; Pettit & Smith 1996; Nelkin 2011; Vihvelin 2004, 2013）。所有这些与决定论相容。因此，决定论的真理与我们的常识信念的真理相容，即我们确实对未来有选择的权利，我们确实可以选择和做出与我们实际所做不同的选择。

不相容论者认为这种对自由选择的“能够”的相容论解释，以及任何相容论的解释，是错误的，也必须是错误的。后果论（Ginet 1966, 1983, 1990; van Inwagen 1975, 1983, 2000; Wiggins 1973; Lamb 1977）被广泛认为是支持这个结论的最好的论证。在本节的其余部分，我们将更详细地研究 van Inwagen 对这个重要且有影响力的论证的版本。

在《自由意志论文》（1983 年）中，范·因瓦根提出了三个正式的论证，他说这三个论证是同一个基本论证的三个版本，他如下所述：

如果决定论是真实的，那么我们的行为是自然法则和远古事件的结果。但在我们出生之前发生的事情不由我们决定，自然法则也不由我们决定。因此，这些事情的后果（包括我们现在的行为）不由我们决定。（1983 年：56）

我们将从第三个版本的论证（规则贝塔论证）开始。规则贝塔论证使用了一个模态命题运算符，范·因瓦根将其定义如下：“Np”缩写为“p 并且没有人有或曾经有关于是否 p 的选择”。范·因瓦根告诉我们，“N”的逻辑包括以下两个推理规则，其中“□p”断言“p 在逻辑上是必然的”：

Alpha: 从 □p，我们可以推断 Np。

Beta: 从 Np 和 N(p⊃q)，我们可以推断 Nq。

在下面的论证中，‘L’是一个表示所有自然法则的连接词的简写；‘H’是一个表示过去某个时间点世界总状态的真命题；‘□’是‘逻辑上必然’的意思；‘⊃’是材料蕴涵，‘P’是一个可以替换为任何表示真命题的句子的虚拟变量。

这个论证是一个条件证明：假设决定论，并展示它导致没有人对任何真命题有选择的权利，包括关于人类表面上自由行为的命题。

□((H&L)⊃P)

决定论的定义

前提(1)和(2)是由决定论得出的。(3)是由(2)推导出来的，通过应用 Alpha 规则。Alpha 规则似乎是没有争议的。(但参见 Spencer 2017 年的观点)。

前提 4 和 6 看起来也是无争议的。N 的必要性不是逻辑上的或形而上的必要性。我们可以坚持认为法则和遥远的过去在广义逻辑意义上可以是不同的，因此 □H 和 □L 都不是真的。但是，我们无可否认地可以说，我们对法则和遥远的过去是否是它们现实所是的方式没有选择权；没有任何我们能够做的事情可以使法则或遥远的过去与它们实际上的方式不同。

Beta 规则是这个论证的关键。这是使得这个版本的结果论证与一个被广泛认为是谬误的论证之间的区别所在。

□(P⊃Q) 因此，□Q 这种无效推理的一个例子是有时被称为“宿命论谬误”的论证：

An example of this invalid inference is an argument sometimes called “the fatalist fallacy”:

□(明天会下雨 ⊃ 明天会下雨是真的) 明天会下雨是真的因此，□(明天会下雨)

另一个例子：

□((H&L)⊃P) H&L 因此，□P

另一方面，以下是一个有效的推论：

□P □(P⊃Q) 因此，□Q

“没有选择”运算符所表达的必然性并非逻辑或形而上学的必然性。但它可能足够类似，使得 Beta 成为一个有效的推理规则。范·因瓦根这样主张，并举了例子：

N(太阳在 2000 年爆炸) N(太阳在 2000 年爆炸 ⊃ 地球上的所有生命在 2000 年终结) 因此，N(地球上的所有生命在 2000 年终结)

对于不相容论的论证的一个早期回应是辩称 Beta 是无效的，因为关于能够做其他事情的相容主义解释是正确的（Gallois 1977; Foley 1979; Slote 1982; Flint 1987）。例如，如果“S 能够做 X”意味着“如果 S 试图做 X，S 将会做 X”，那么论证的前提是真实的（因为即使 S 试图改变法律或过去，她也不会成功），但结论是错误的（因为决定论与“如果 S 试图举手，她会举手”等反事实的真实性是一致的）。

不相容论者对这一回应不为所动，实际上他们说，Beta 的有效性比任何关于能够做其他事情的相容主义解释的真实性更有说服力。他们指出，即使在相容主义者中，也没有关于这种解释应该如何进行的一致意见，而且最简单的解释（所谓的“条件分析”，最初由休谟提出）甚至被相容主义者所拒绝。

（有关简单条件分析的批评，请参见 Austin 1956; Chisholm 1964; Lehrer 1968, 1976; van Inwagen 1983。有关关于能够做其他事情的相容主义解释的辩护，请参见 Moore 1912; Hobart 1934; Kapitan 1991, 1996, 2011; Lehrer 1980, 2004; Bok 1998; Smith 1997, 2004; Campbell 2005; Perry 2004, 2008, 2010; Vihvelin 2004, 2013; Fara 2008; Schlosser 2017; Menzies 2017; List 2019。）

最近，范·因瓦根承认 Beta 是无效的（van Inwagen 2000）。麦凯和约翰逊（1996）证明了 Beta 蕴含了聚合：

Np Nq 因此，N(p&q)

聚合无争议地是无效的。为了看清这一点，让‘p’缩写为‘硬币不会正面朝上’，让‘q’缩写为‘硬币不会反面朝上’，并假设这是一个公平的硬币，虽然没有被投掷，但有人可能已经投掷过它（McKay 和 Johnson 1996）。

（关于 Beta 的反例，请参见 Widerker 1987，Huemer 2000 和 Carlson 2000。）

Van Inwagen 提议通过用“N ”替换“N”来修复后果论证，其中“N∗p”表示“p 且没有人可以或曾经可以做任何事情，以至于如果她做了，p 可能是假的”。对于“N”，聚合是有效的，因此对 Beta 有效性的特定反对意见不适用。

还有人提出（Finch＆Warfield 1998）可以通过保留“N”并用 Beta 2 替换 Beta 来修复后果论证：

Beta 2：从 Np 和 □（p⊃q）可以推断出 Nq

这将产生以下的论证：

N(L&H)

定律的固定性和过去的事实

其他修复该论证的方法已经由 O'Connor 1993 和 Huemer 2000 提出。

因此，看起来似乎不相容论者陷入了困境。因为似乎可以合理地假设我们无法做任何事情，使得 H 或 L 为假。而且似乎可以合理地假设我们对于(H&L)没有选择。我们需要深入挖掘来批评这个论证。

David Lewis 告诉我们将这个论证看作是一种还原论证（Lewis 1981）。不相容论者是指声称确定论的真实性与我们在典型选择情境中所假设的能力的存在是相容的人。让我们称这些为“普通能力”。正如 Lewis 所表述的后果论证所说，如果我们假设一个确定性的行动者具有普通能力，我们就不得不还认为她具有令人难以置信的能力。

这里是对不相容论的论证的刘易斯陈述的一些修改：

假设决定论是真实的，并且我没有举手（在那个部门会议上，对那个提案进行投票），但我有能力这样做。如果我行使了我的能力 - 如果我举手了 - 那么远古时期或物理定律将会不同（必须不同）。但如果是这样的话，那么我至少拥有两种不可思议的能力 - 改变远古时期的能力或改变定律的能力。但是假设我拥有这些能力中的任何一种都是荒谬的。因此，我们必须拒绝我有举手的能力的主张。

这个反事实版本的后果论很好地强调了规则 Beta 版本所忽略的一个要点。这个论证依赖于对反事实的主张。论证说，如果决定论是真实的，那么至少有一个这些反事实是真实的：

不同的过去：如果我举起了手，远古的过去会有所不同。

不同的法则：如果我举起了手，法则会有所不同。

这两个反事实都让很多人感到难以置信。但这是有原因的——我们不习惯以决定论的方式思考，也不习惯对如果在一个决定论的世界中以任何方式发生的事情进行反事实的推测，以及事先会发生什么情况，如果任何事情以与实际发生的方式不同的方式发生。

另一方面，我们擅长评估反事实，或者至少是一些反事实，并且我们在评估那些我们在选择情境中考虑的反事实时尤其擅长，当我们询问我们思考的行动的因果结果时。（如果...我点燃这根火柴，把手指放在火中，把这块石头扔向那扇窗户，举起我的手，会发生什么？）当我们考虑我们的选择时，我们默认存在许多事实，包括关于法律和过去的事实。

换句话说，当我们在现实生活中评估反事实时，我们通过考虑与我们实际处于的情况非常相似的想象情境来进行，我们并不假设存在任何毫无根据的偏离实际的情况。而假设过去或法律有所不同似乎是毫无根据的差异。

因此，当我们的注意力集中在不同的过去和不同的法律上时，这些反事实会让我们感到难以置信，或者至少是奇怪的。但这并不意味着它们是错误的，如果决定论是正确的，那么不同的过去或不同的法律是正确的。

所以第一个观点是，我们都需要一个反事实理论，如果决定论是真的，真正的反事实将包括不同的过去或不同的法则。

第二个观点是，正确的相容主义自由意志/决定论问题的解决方案的细节将取决于正确的反事实理论的细节。

（有关后果论的类似批评，请参见 Fischer 1983、1988；Horgan 1985；Watson 1987；Vihvelin 1988、2008、2013；Rummens 2021。）

如果刘易斯的反事实理论（D. Lewis 1973, 1979）是正确的，或者说至少大致正确（Schaffer 2004），那么在一个确定性世界中，关于过去和法则的相关反事实是：

几乎相同的过去：如果我举起了手，直到我决定举手的时间之前，过去将完全相同。

稍微不同的法则：如果我举起了手，法则会以微小的方式略有不同，这样在我决定举手的时间之前，就会允许与实际历史的合法进程有所偏离。

另一方面，如果刘易斯的理论是错误的，并且反事实总是通过保持定律不变来评估，那么在一个确定性世界中，相关的反事实是：

相同的定律：如果我举起了手，定律仍然完全相同。

不同的过去：如果我举起了手，过去的历史至少在大爆炸之前会有些不同。

(对于对 Lewis 理论的批评，并为一个将定律固定的反事实理论进行辩护，请参见 Bennett 1984; Dorr 2016; Vihvelin 2017b。)

我们必须做出选择。我们都需要一个反事实理论，而我们的理论应该对确定性世界和不确定性世界中无争议的真实反事实提供正确的判断。我们的选择仅限于接受不同的定律或不同的过去的理论。我们选择哪个理论与自由意志/决定论问题无关，与我们如何评估反事实有关。

现在我们可以以一种不需要您接受 Lewis 的反事实理论的方式解释 Lewis 对后果论反事实版本的回应的本质。

不相容论的论证在两个反事实之间存在一种模棱两可的含义。

(C1)

如果我举起了手，那么法律（或过去）将会不同。

(C2)

如果我举起了手，我将因此导致法律（或过去）不同。

两个能力主张之间存在相应的模棱两可。

(A1)

我有能力做某事（举手）以至于如果我行使了我的能力，法律（或过去）会有所不同。

(A2)

我有能力做某事（举手）以至于如果我行使了我的能力，我将因此导致法律（或过去）不同。

刘易斯说，这个论证的问题在于它在这两个能力主张之间含糊其辞。要作为对相容论者的还原论，这个论证必须证明相容论者承认（A2）。但相容论者只承认（C1），因此只承认（A1）。相容论者只承认如果确定性是真实的，我们才会行使我们的能力，只有在过去（或法律）以适当的方式不同的情况下。虽然这听起来可能很奇怪，但这并不比我们的能力的成功行使依赖于我们以外的事物的合作（我们无法控制的事物）更难以置信：我们周围的好运或坏运。由于我们既不是超级英雄也不是神，无论确定性的真实性与否，我们总是处于这种位置。

后果论旨在通过我们都必须接受的前提（关于我们对过去和法律的缺乏控制的前提）来证明，如果确定性是真实的，我们就没有常识所说的自由意志。这个论证的反事实版本声称，如果我们将普通的能力归因于确定性的行动者，我们就不得不认为他们也具有令人难以置信的过去或改变法律的能力。但并没有这样令人难以置信的结论。我们必须接受的只是我们非神一样的本质的代价：我们的能力的行使始终在一定程度上取决于我们无法控制的环境。（另见 Fischer 1983, 1988, 1994; Watson 1987; Nelkin 2001; Vihvelin 2008, 2011, 2013, 2017; Kapitan 1991, 2011; Carlson 2000.）

如果后果论的目的是要表明没有任何相容主义关于“本可以做出不同选择”的解释能够成功，那么刘易斯无疑是正确的；那么反证法是失败的。 (A1) 和 (A2) 之间的区别使得相容主义者能够避免对自由决定的代理人能力提出难以置信的要求。另一方面，不相容论者当然有理由抱怨很难相信任何人具备 (A1) 所描述的能力。我们相信作为代理人的能力受到过去和法律的限制。理解这种信念的一种方式与决定论相容：我们对过去和法律没有因果力。但是，将这种限制理解为另一种更简单的方式是很自然的：我们只能做那些我们的做法不需要在过去或法律中产生差异的事情。这几乎直接导致不相容论的结论，即如果决定论成立，那么我们永远不能做出不同的选择。

这将我们带回到起点。我们对自己作为思考者、选择者和代理人的常识信念包括未来以某种方式是开放的，而过去则不是。它还包括我们的能力和权力受到法律的限制的信念。对这些信念的理解方式有一种导致不相容论的，另一种则不是。哪一种是正确的？

不相容论的论证是试图为不相容论者对这些常识信念的理解提供论证的一种尝试。即使它作为还原论失败了，它在其他方面也是成功的。它清楚地表明了自由意志/决定论问题是一个形而上学问题，而其中的问题涉及到我们的能力和力量的问题，以及关于因果关系、反事实和自然法则的更一般的问题。选择者和行动者的能力或力量可以被理解为一种自然能力或倾向吗？有没有一种可行的不相容论的替代方案？我们应该如何理解关于确定性世界上行动和选择的替代行为的反事实？关于法则和过去如何限制我们的相容论提议是否站得住脚？不相容论者是否致力于捍卫关于自然法则性质的特定观点？例如，他们是否致力于拒绝休谟观点？

就这些深层而困难的形而上学问题的方向而言，不相容论的论证代表了哲学中最棘手问题之一的讨论的重要进展。（有关这些问题的讨论，请参见 D. Lewis 1979; Dennett 1984, 2003; Hoefer 2002; Berofsky 2003, 2012; Beebee & Mele 2002; Beebee 2000; Schaffer 2004, 2008; Vihvelin 1990, 2004, 2013, 2017; Perry 2004, 2008, 2010; van Inwagen 2004a; Fara 2008; Holton 2009; Wilson 2014; Clarke 2015; Ismael 2016; van Inwagen 2017; Spencer 2017; Franklin 2018; List 2019, Esfeld 2021; Loew and Huttemann 2022)

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