非洲哲学 Africana Philosophy (Lucius T. Outlaw Jr. and Chike Jeffers)

首次发表于 2010 年 10 月 11 日；实质性修订于 2017 年 5 月 23 日

“非洲哲学”是一个新兴且仍在发展中的思想领域，它包括学术哲学以及国内外专业哲学组织（包括美国哲学协会）在 20 世纪 80 年代开始承认的一系列思想、思想空间、知识努力、话语和话语网络。因此，这个名字并不指代特定的哲学、哲学体系、方法或传统。相反，非洲哲学是一个第三层次的元哲学概念，用于对非洲人和非洲裔人士进行的哲学思考活动进行组织和监督，这些人是非洲大陆的土著居民，也是世界各地的非洲裔人士。在所有情况下，这些哲学思考的目的是为了赋予个人和共享生活以及自然和社会世界以有意义的秩序，同时解决存在的反复出现、新兴和根本性的挑战，以便在连续的几代人中生存、持久和繁荣。

这个新兴的第三层次工作主要集中在确定对非洲人和非洲裔人士具有思想和审美意义的哲学表达和表达方式，并为进一步完善和发展这些表达方式提供研究和教学支持。这项工作已经产生了关于特定思想和思想空间的教育目录和批判性调查；关于知识和审美表达的议程、实践和传统；以及为非洲和非洲裔生活世界中的哲学思考提供服务的个人、组织和机构的网络。

1. 非洲哲学的概念

对于非洲哲学这一概念的可行性以及绘制出涵盖该术语所涵盖的广泛而不断扩展的努力的百科全书概述存在重大挑战。首要挑战是通过一个单一的概念来整理地理、历史、社会政治和文化差异以及复杂性，这些差异和复杂性已经定义并继续定义着被认定为“非洲人”和“非洲血统”的许多人和民族在世界各地的生活现实。然而，这一概念的可行性是建立在几个世纪以来持续、相互关联、复杂的历史基础上的，这些历史中非洲黑人及其后裔被视为并与之接触，并且或多或少地开始将自己视为“非洲”人民、“非洲血统”的人民。这种被他人和自己视为的长期历史因此实质性地影响了非洲人和非洲血统人民的历史创造、社会政治生活、文化创造和文化传播，包括智力产出和哲学思考。

在这些社会建设性的历史基础上，有几个关键的启发性假设是非洲哲学作为一种元哲学概念来组织知识实践的核心。首先，假设存在足够的人类学、历史和其他共同点和相似之处，这些共同点和相似之处在很大程度上被许多被认定为“非洲人”或“非洲血统”的生物文化群体所共享，并且这些群体中的个人通过表达哲学思想与其他群体内外的人分享和辩论，因此有必要将这些个别的哲学思想实例归类到一个总体概念下。这些身份认同是“非洲”大陆上的人民被另一个被称为“欧洲”的大陆的民族国家试图实施的同质化种族本体论的结果，这是一种地缘政治和人类学统一的愿望。许多“欧洲人”开始相信，在他们众多的差异之下，存在着一种基础的共同性，通过共享的种族和其他构成美德，这种共同性定义了他们作为全球主导地位的先驱者的人类学和历史上的优越性，这是神学和哲学上被认可的命运的实现。正是在这种有毒的信念和愿望的混合中，特定的欧洲人开始构建种族化、等级排序的哲学人类学，通过这种人类学，他们将一个多样的人民大陆解释为一个单一的“种族”即“非洲人”或“黑人”。这些创造性伪造的历史结果，通过复杂的、持续数个世纪的与欧洲帝国主义的斗争，以及非洲和非洲后裔个人和民族在殖民和奴役的适应中的忍耐，为非洲哲学的概念提供了共同性的假设依据。这些共同性是指在与欧洲及其散居地的人们的帝国主义压迫相遇后，非洲和非洲后裔的人们进行哲学思考的情况。

这个第一个假设被第二个假设所调和：即非洲和非洲血统的生物文化群体在种族或其他方面既不是均质的，也不是个体或集体上的，而是由差异和不同之处以及相似性和共同点构成。尤其是各个群体在不同的地理、政治和历史位置上创造了不同的生活世界，这是欧洲人和其他人对他们生活的强加和干扰的结果；另一方面，与其他人，包括欧洲人和欧洲血统的人的生活互动和文化交流，导致了个体和群体的基因、历史、文化、利益和愿望的差异。此外，共同的相似性和共同点被理解为偶然的，因此既不是必然的，也不是固有的，因此对于所有非洲人或非洲血统的人来说都是相同的。这个假设排除了关于非洲和非洲血统人民的所谓“自然”特征的非历史的、先验的主张，这些特征被假定为在广泛的历史时期和地理文化空间中被广泛和普遍地分享。非洲哲学作为一个排序概念，既不是已经被所有正常思考的非洲人和/或非洲血统的人分享或将要分享的统一哲学的承诺，也不是对这样一个统一哲学的渴望。通过哲学人类学、知识社会学和知识史的综合研究，即通过历史和社会文化背景下的比较研究来实现，对非洲人和非洲裔人士的哲学思维和表达的总是有条件的区别特征以及这些特征在多大程度上、在什么情况下、以及为了什么目的而共享的判断是可以实现的。

第三个假设：非洲哲学不应被视为对被认定为非洲人或非洲裔人士的哲学家具有规范性的规定，也不应因为他们的种族/族裔身份而对他们的哲学思维必须关注的内容和目的设定要求。这些身份既不赋予也不要求特定的哲学承诺或义务。非洲人和非洲裔思想家之间的实质性差异必须被承认和考虑到，以便对非洲哲学的领域进行排序和设定议程。对于某些非洲人和非洲裔人士来说，他们的身份对于他们的哲学思维并不重要，这种情况已经存在，现在存在，并且可能会继续存在。

非洲哲学的工作也受到一个重要假设的制约，即贡献者不必是非洲人或非洲裔人士。这个假设建立在这样的理解基础上：非洲人和非洲裔人士的哲学思维和审美表达的制约环境、动机、方式、议程和重要性可以被非非洲人或非非洲裔人士识别、理解、研究、教授、评论和以尊重的能力接受。凭借他们的能力，这些人可以适当地被称为“非洲学家”或“加勒比非洲学家”或“非洲裔美国学家”。

最后，这些启发性假设在指导非洲哲学研究中的合理性和有效性是一个需要不断探索和测试的问题，需要在纪律严明、道德高尚的学术讨论中得到确认或否定，并根据适当的批判性审查方法进行适当的确认或否定。

2. 战斗中诞生的哲学思考：非洲哲学的出现条件

智者对非洲哲学这一复杂的话语领域进行绘制和排序的元哲学努力，确实是二十世纪末新兴的学科探索。然而，被认定和探索为哲学思辨实例的许多思考表达和审美表达，并不是由学术哲学学科在西欧和北美各国多个世纪以来的规范和议程所产生或指导。同样适用于激发和引导这些表达和创造性表达实例以及培养它们的思想空间网络和话语社群的需求、动机、目标和许多主要知识资源。对于非洲和非洲裔人民来说，他们在学科的规范问题、人物、议程、概念和方法传统、问题集、文本或文本类似物、组织和机构的指定者、历史学家、从业者和调解者中几乎没有哲学或人类学上的重要性。非洲和非洲裔人民的前现代历史；在非洲、欧洲、美洲和加勒比地区，黑人长期以来遭受的殖民、奴役和其他形式的非人化剥夺自由；对他们的身体、土地、资源和生活机会的掠夺性不公正利用——所有这些在哲学学科中几乎没有明确的评论，甚至没有成为抗议的焦点，尽管学科内对自由、正义、平等、人性和人类福祉的概念有着很高的关注。即使 18、19 和 20 世纪的欧洲和欧洲后裔哲学家们创造了明显新的哲学人类学、社会政治哲学和历史哲学，以复杂的启蒙运动为基础和指导，以实现现代性的全球实例，其中以理性引导的自由和正义将成为欧洲中心主义种族化、资本主义文明项目传播的基础（阿明 1989），几乎没有人关注对非洲人和非洲裔人民的预期和非预期后果，除了声称殖民和奴役将给他们带来急需的“文明化”。”

因此，不断发展的学术和随后专业化的哲学在 20 世纪中叶之前，一直是这些项目的帮凶和实质性受益者，当非洲人和非洲裔人民对非人化的抵抗形式和运动更具挑战性时，他们的动力宣言激励着他们对人性和自由、正义和完全公民权利的主张。到了 20 世纪中叶，在整个非洲、加勒比地区和美洲，这些运动已经取得了从欧洲中心种族隔离和剥削的压迫政权中解放的重大胜利。这些运动还为这些政权的渐进转型做出了贡献，帮助它们向非洲人和非洲裔人民以及其他有色人种甚至欧洲裔妇女提供实质性的自由和正义措施。

这些历史性的运动和发展为非洲哲学的当代先驱们提供了丰富的、典型的思想、思想空间、议程和社交网络，以便从中获取动力、使命和其他资源，以铸造出为非洲人和非洲裔人民的利益而进行哲学思考所需的智力议程、策略和社交网络。因此，二十世纪非洲哲学作为一个国际领域的出现，为辩论性的智力和表达性的美学工作提供了独特的使命：收集和批判性地探索非洲人和非洲裔人民的思想表达和美学表达，作为哲学思考的实例；并根据这些人和民族对自由、正义和人类尊严的追求，创造修订或新的表达方式，作为帮助。

在历史和社会学、音乐和文学、艺术和舞蹈、宗教和神学等多个学科中，已经有许多以为黑人解放和救赎服务为使命的创造性智力和表达性工作的例子。此外，在学术学科之外，许多非常独立、受过正规和非正规教育（有时是自学）的社会、政治和美学活跃的黑人知识分子和艺术家，他们将自己的生活大部分投入到为黑人提供帮助的服务中，他们在高等教育机构之外进行了非常富有成果和影响力的智力和表达性工作，而且没有依赖由欧洲人和欧洲裔人控制和主导的支持来源来表达和表现自己。这种独立对于他们产生重要的思考、表达和艺术创作至关重要。他们中的许多人帮助创办并与宗教和教育机构、培养品德的妇女和男子俱乐部以及文学社团、国际传教事业、慈善和政治组织、出版和商业企业以及由非洲和非洲裔人创办和运营、致力于非洲和非洲裔人民的提升、自由和福祉的地方、区域和国际反殖民主义和解放组织有关联和支持。作为鼓舞人心的榜样，他们的许多工作成为新一代女性和男性继续追求黑人解放和正义的资源库。一个重要影响的问题是，许多这些重要人物已经成为国际主义者，理解非洲和非洲裔人民所遭受的苦难的相似之处和共同点，这是由各个国家的白人所铸造和培养的种族压迫和剥削的共同议程。因此，二十世纪非洲和非洲裔自由和正义斗士中的新一代人中，不少人培养了国际主义的“泛非洲”（Geiss 1974）的理解和对于为非洲和非洲裔人民争取完全人性和正义自由所需的知识资源和策略的渴望。

许多非洲哲学的学科先驱者虽然参与了机构化的专业哲学，但也是新一代自由斗士的知识和精神成员，或者受到他们的重大影响。因此，许多人从规范化的动机和思想传统之外获得了进行哲学工作的动力、渴望和资源。在激励和鼓舞下，他们承担起挑战学科的工作，以在其知识和组织结构和过程中创造空间，以便他们可以追求考虑非洲人和非洲裔人民的哲学重要问题的议程，以及作为非洲人和非洲裔人民在正式和专业的哲学思考中对自己特别重要的问题。

在这些挑战中，首先需要重新考虑关于“哲学”思想本质的长期主导性定义假设：即这种思想的特点是由具有最高度培养的纪律性思维形式的人们追求智慧的爱之探索，并且他们的生活物质条件使他们有闲暇时间和精力来进行反思，并通过书面表达来系统地阐述他们的思想。

对于当代非洲哲学的许多先驱者来说，这种理想哲学家的形象并不适合尊重地识别或描述许多非洲和非洲裔的哲学思考和表达人士，尤其是那些生活在几个世纪前的人。在非洲人和非洲裔与欧洲人、欧美人以及其他人民之间的根本性冲突和非人性化遭遇的几个世纪中，黑人的哲学思考努力确实是“斗争的产物”，正如哲学家伦纳德·哈里斯所指出的那样。因此，许多这些人的经历和哲学思考，以及与他们同时代的数百万人、更早的数百万人和更晚的数百万人的经历，都深受种族化和性别化的压迫性殖民主义在他们的家园中的影响；对于其他人来说，他们的经历受到了种族化和性别化的捕获、迁移、奴役和压迫，这些经历发生在数千英里之外的新大陆。在所有这些情况下，他们的存在核心都受到了种族化和性别化的帝国主义侵犯，被迫成为和被殖民化为“土著”和奴隶，无论从本体论上还是从社会经济上。那些设法在这样的条件下生存和忍受的人，需要协调的恢复和保留努力，或者说是人格和民族整体性的再创造，甚至是基本的人性，因此需要思考性的本体论和政治工作，具有最基本的重要性。同样，还需要进行关键的道德、伦理、认识论、社会、宗教、神学和美学方面的智力努力。

因此，种族化和性别化的殖民、奴役和压迫的条件的生存和忍耐，而不是闲暇自由的条件，迫使许多非洲和非洲裔的人进行哲学思考。几乎每天，即使在看似最平凡的场合，被压迫的黑人也被迫考虑最基本的存在问题：在持续数个世纪的殖民和奴役、残酷、侮辱性的性别化和种族化压迫中继续生活？还是在死亡中寻求“自由”？遭受绝望直至疯狂？还是通过秘密培养对神圣和美丽、讽刺和悲剧喜剧的欣赏，培养希望和耐心，并通过在物质和扭曲灵魂的心理残酷中发现和创造美和人性，寻找继续生活的资源，这些资源在任何方面都不是“平凡”的生活？自行发起死亡？还是屈服于非人化？还是努力寻找和维持对更美好生活的信念和希望，无论是在尘世还是来世，通过创造力和言语、舞蹈和歌曲中的美；通过思考和艺术；通过寻找和创造真理和正义；通过追求和实行公正；通过建立和维持家庭和社区关系，即使这些关系在很大程度上是被禁止的；通过使生活变得神圣。

几个世纪以来，非洲人和非洲裔人士，为了自己以及他们的同伴和后继者，不得不思考存在的最基本问题，这是由于他们与欧洲、欧美和其他地方的自我种族化和他人种族化的人们之间的限制和扭曲生活相遇所导致的。在选择生活和忍受的同时，非洲人和非洲裔人士不得不制定、用他们的生活来测试、然后完善和进一步实践明确的策略，以避免被残暴和羞辱击垮，避免陷入恐惧、绝望或对复仇的执念。他们不得不与他们的同伴和后继者分享他们注入生命活力的艺术性创造和维持遗产，以及他们对在困境中生存、生活和忍耐的思考和策略。他们不得不进行哲学思考，并分享他们的哲学思考，以建立起跨代尊重、大家庭和社区互助的纽带，没有这些纽带，生存和忍耐都是不可能的。

的确，性别和种族殖民、奴役和压迫的忍耐，这种忍耐将持续几个世纪，需要非常有说服力、持久、有说服力的信念，并培养投资于寻找和创造灵魂滋养艺术和经验验证的实践指导思考。这些信念和审美考虑必须被表达和传达以供分享，有时是秘密地，以便人们能够忍受。而忍受则要求对他们作为人和独特的种族化人民的基本概念进行反击，这些残酷和羞辱首先针对的是他们作为人的核心，以实现他们代际社会死亡的生活（帕特森 1982 年）。这些特定的人在整个非洲和非洲散居地区都这样做了，而且即使在后者中，一些人也没有得到学术哲学和该学科最经典的从业者的指导或认可，他们将非洲和非洲裔人民置于他们的本体论种族主义之下。

正是这种被迫、明确的思考方式，当代非洲哲学的倡导者将其带入学术哲学的学科中，作为构成这一新领域的最初历史实例的哲学化。对这一日益增长的思考表达和审美表达作品的形式和效力进行识别、仔细探索和评论，现在是非洲哲学的主要努力形式。非洲人和非洲裔人士以及其他非非洲人或非非洲裔的哲学家，对这些作品以及与非洲人和非洲裔人民相关的旧问题、持续问题或新问题的思考进行新的表达和思考，也构成了非洲哲学的其他努力形式。

这些恢复、探索、评论和批判的努力构成了一个不断进行的项目，其中包含几个议程。第一个议程涉及到，正如刚才提到的，识别和恢复“斗争中诞生的哲学思考”的实例和遗产。另一个非常重要的议程是识别和恢复在与欧洲人民进行了几个世纪的斗争之前就已经参与的哲学思考。第三个议程是从哲学思考中学习那些在非洲人民塑造他们的进化适应性的各种情况下主导或实质性制约生活组织和生活的考虑的教训。另一个议程是全面理解和欣赏那些在面对对人们存在的残酷侵害时培养了忍耐力的哲学思考，以便从那些在严重受虐待的人民中，那些一直在努力整合自己、他们的人民，甚至那些虐待他们的人，以实现人道的完整性的人们的生命肯定、非常热情的智力和情感努力中学习。这是为了了解为什么在连续恐怖主义的条件下几个世纪以来受虐待和贬低的人民中，一直有一系列的人们能够保留和培养他们所能保存的和培养的情感和智力能量的相当大的部分，以及培养对他们神圣人性的感知，致力于追求自由和正义，几乎从不追求复仇。

另一个议程是比较非洲人和非洲裔人的哲学思考，无论是种族内部还是种族之间，也就是说，寻找在相似和不同的时间和地点中处于类似和不同情境的人的思维和表达方式的相似之处和差异，以便更多地了解人类物种存在的形式和议程在哲学思考中的体现。追求这一议程的一个重要结果应该是对人类文明的思考和审美表达的库存做出重要贡献，对哲学经典的扩大和丰富做出贡献，并对学科的历史和史学修订做出贡献。

另一个议程是将非洲哲学作为一系列资源，激发现在和未来的哲学思考，并通过这些资源中找到的最佳教训来指导这种哲学思考，其中包括如何获得和保持身心、个人、女性和男性、儿童和青年成年人、家庭和社区、"种族" 和文化存在、对真理、正义和自由的信仰的完整性，以及通过信仰和希望维持、实用主义的理性和创造性的审美表达在跨代人类中的非人性残酷条件下。需要重新学习的教训包括：如何不虐待个人和民族；如何不合理化虐待；如何不过着大量的谎言和矛盾以及虚伪的生活。

接下来是对几个历史背景下的哲学思考发展的简要调查，这些哲学思考现在被探索为构成 "非洲哲学" 领域的哲学思考的实例。这个调查并不意味着详尽无遗，而是提供示例并征求额外的贡献，以使解释更加全面和准确。

3. 非洲哲学：非洲大陆

在被称为“非洲”的大陆上，各个民族在十五世纪之前就建立了各种更或少复杂的社会，这些社会的规模和范围各不相同。这些社会与来自欧洲和其他地方的贪婪的探险家和冒险家的相遇之前已经有了多代人的发展。其中一些古老的社会，例如马里王国和加纳王国以及埃及古代王朝，演变出了包括有学识的人在内的复杂社会阶层。其中一些人被派驻在致力于知识和创造性表达的生产和分发以及将这些知识和表达以书面和艺术作品的形式保存在图书馆和其他存储库中，并且在艺术作品中被纳入本体结构化的日常生活例程的机构中。在其他社会秩序中，先进知识是通过口头文学和传统产生和传播的，一些人被选中并接受培训成为 griot：也就是说，他们是具有严格结构化记忆的人，因此成为一个民族和/或政治社区的谱系和知识遗产的活体存储库、守护者和传播者，他们是智慧的守护者。为了在各种社会秩序中代际间保持共享的适应性生活，社会上有必要构建和维护对自然和社会现实的解释秩序，以及对创造性想象的起源和谱系以及构建的历史的秩序，从而有意义地组织个人和共享的生活。

这些解释性和表达性秩序的产生，通过制定规范来构建、证明和合法化解释，以便对个人和社会生活进行排序，确实是“哲学”努力：致力于产生成功、经过时间考验、持久的思想实践和美学策略，以解决跨代生存和繁荣面临的新兴和经常性挑战。这些是经验调节的思考手段，用于为指导有意义的个人和共享生活的排序提供知识，跨越过去、现在和未来的世代传承。这样的努力与现在通常被称为“非洲人”的民族一样古老。这些努力并没有被帝国主义殖民和统治的大屠杀，也没有被欧洲人和其他人种奴役和种族隔离压迫所摧毁。然而，这些哲学思辨的努力在许多情况下受到了不同程度的干扰和扭曲，在其他情况下则具有创造性的适应性。

例如，在二十世纪的反殖民和去殖民斗争中，非洲人民为了摆脱白人种族至上主义对非洲人民的生活、土地和资源的统治和权威管辖，不得不进行重新激发和坚定的适应性创造力，努力恢复和修复旧的，并/或者创造新的生活议程和策略，以符合他们的生存意愿。非洲学者和非洲裔学者一直在努力夺回埃及的知识领域，使其摆脱被黑格尔在他的《历史哲学》中所主张的欧洲知识吞并。至今，许多欧洲和美国人仍然将埃及视为“中东”，而不是非洲大陆的一部分。这种对大众想象力的昂贵误导仍然存在于各种思想领域的历史记载中（尽管在与非洲相关的历史学中越来越少）。关于非洲大陆人民的无知和扭曲的不道德“知识”的系统生产在学术哲学中仍然存在，尤其是在新专业人员的培训中；在学科的经典历史写作中；以及在学科课程的构建中，尽管进步性的变革已经开始。在学术哲学领域，除了非洲哲学的工作之外，很少有人会知道一种长期的学术传统，即质疑希腊罗马哲学的“起源”的主张，其中一个例子就是乔治·G·M·詹姆斯的有争议的著作《被偷走的遗产》（詹姆斯 1954 年），他在书中辩称，正如标题所说，希腊思想家“偷走”了埃及的知识遗产，而这些遗产后来错误地被归因于希腊思想家的创造。

一个引人注目且具有争议的论点。事实上，对于除了被认定为欧洲白人祖先的古代民族和文明的历史，广泛的学科无知是种族主义在话语和学术社群的形成、组织和实践以及欧洲和北美洲的种族隔离思想空间、知识传统和网络以及学术组织的发展中的直接而持续的后果。例如，几乎没有非洲或非洲血统的学术哲学家和其他学科的从业者会知道非洲古典文明研究协会，这是一个由决心“拯救和修复”古代非洲历史、知识传统和智慧哲学的非洲和非洲血统的学者和知识分子组成的国际组织。因此，几乎没有学术哲学家会了解该协会中的各种人士的学术成果，比如 Maulana Karenga（1986）和 Jacob H. Carruthers（1984）。这两位学者为挖掘埃及思想传统作出了额外的研究和学术贡献，将其视为非洲思想传统。这些学者的努力和作品是非洲和非洲血统以及其他学者有意独立于哲学和其他学科的主流学术专业组织而刻意进行的非洲和非洲血统人民新知识的产生和传播的典范例子。

在许多经典文献和学术哲学课程中，几乎没有证据表明西方哲学家关注埃及和希腊罗马思想家之间的历史关系，或者非洲思想家和思想传统。非洲哲学的先驱者们转向独立的、常常具有争议的人物和学术项目，寻求灵感和知识资源，以及在学术哲学中创造“非洲问题”的智力空间的策略。一个重要的资源和智力导师仍然是谢赫·安塔·迪奥普的著作和人物。迪奥普是塞内加尔的大胆而开创性的学者，在 20 世纪 70 年代出版的《文明的非洲起源：神话还是现实》一书中，主张非洲是人类文明的起源。迪奥普几十年前就开始了重新认识非洲遗产的艰巨工作，他在巴黎大学提交的博士论文中主张古埃及文明是一个黑人非洲文明。他为自己的主张提供的探索对于修订西方哲学起源的历史具有重大意义。同样，马丁·伯纳尔的多卷本《黑色雅典娜：古典文明的非洲亚细亚根源》是这一领域中最广泛阅读和激烈争议的作品，许多人都转向这本书。然而，伯纳尔的作品在学术哲学界几乎没有引起任何波澜，尽管他承认了一系列非洲和非洲裔学者，其中包括迪奥普。因此，这门学科早就应该对希腊罗马和非洲埃及对哲学思想的出现和发展的历史所做的贡献进行精神和纪律性的批判性重新考虑，这些贡献已被奉为西方哲学谱系的基础。非洲哲学已经成为这种批判性重新考虑的新领域。

与此同时，几十年来，非洲以及其他地方的学术哲学家一直在进行激烈的辩论和讨论，促使哲学学科（教育机构的哲学系以及国内外的专业哲学组织）的重建。辩论和讨论的初始焦点问题是在传统（即现代前）撒哈拉以南非洲是否存在适当的哲学实例。1945 年出版的普拉西德·坦佩尔斯的《班图哲学》引发了这场辩论的大部分内容。

辩论和讨论出现的历史背景以及进行辩论和讨论的背景，都受到了欧洲殖民统治和对非洲人民的剥削的彻底制约，这种制约是通过对种族特征进行等级排序来合理化的。这种合理化工作在很大程度上得到了欧洲经典哲学家的智力努力的支持。大卫·休谟在他的《民族特征论》的脚注中，对黑人与白人的“天然劣势”进行了哲学思考（休谟 1742 年），并得到了伊曼努尔·康德的支持（康德 1764 年），他在人类学著作中阐述了自己关于劣等和优等种族类型的理论（康德 1798 年）。由于连续几代的欧洲和欧美白人通过这些被认为是经过哲学上合理推理、科学验证和神学认可的教导，被教育成了对自己的种族优越性与劣等非洲人的普遍共识，所以他们大多数人认为，声称非洲人有能力产生哲学水平的思想是完全荒谬的。

争议的核心是一个紧迫的问题，即非洲人是否与模范人类充分地、足够地具备智力能力，与欧洲人、白人的典型人类相比较：白人是所有白人和人类的化身，其定义特征是推理和表达能力（逻辑）。因此，比利时传教士普拉西德·坦佩尔斯提出的班图哲学主张（班图是由主要语言群班图语言所联系的相关族群）对于支撑殖民统治和剥削的种族化哲学本体论和人类学构成了严峻的挑战。然而，坦佩尔斯通过声称班图非洲人并不自觉地了解他们的哲学来缓和他的主张所带来的不安定的影响。相反，他声称，正是他能够利用他在哲学方面的培训所掌握的工具，对班图人的语言和实践进行解释，提取构成他们语言实践和规范行为中的运作哲学的组成认识论和价值论。

然而，班图哲学的影响是巨大的。特别重要的是，它引发的辩论帮助研究人员和学者们将注意力引向了几个学科（人类学、民族学、历史、宗教、哲学），以识别和探索各个“传统”非洲群体的思想系统。一些在非洲各地生活和研究多年的欧洲学者和研究人员很高兴地发现，坦佩尔斯在他的书中证实了他们对非洲人思维系统、社会组织和艺术创造力的积极评价。然而，其他人对坦佩尔斯的观点表示异议，并挑战他的主张，特别是批评他错误地将班图语系非洲人的语言和行为中的“哲学动力”误认为是发展出适当哲学表达能力的证据。这位批评者得出结论，班图非洲人尚未满足“起飞”进入适当哲学探索的概念条件（Crahay 1965）。其他学者则通过提供一些思想系统的解释，反驳了这种批评，并清楚地证明了它们非常有能力和发展完善的理性（Forde 1954；Fortes 1965）。

随后几十年的辩论（1940 年代中期至 1980 年代）关于非洲哲学的可能性以及非洲人民长期发展的理性和人性的揭示，对非洲大陆各地的反殖民斗争中的知识议程和实践以及在这些斗争取得成功后构建新的政治、经济、社会和文化秩序的努力产生了重要影响。许多新一代非洲知识分子中的一部分——他们中的许多人在非洲的机构接受教育，其中许多机构由欧洲裔管理；还有一些人在殖民地的“母国”最精英的机构进一步接受教育——在反对对非洲人民和资源进行种族化殖民统治和剥削方面变得激进。其中一些参与的知识分子将坦佩尔斯和持类似观点的欧洲和欧美思想家视为他们反对支持欧洲殖民主义的非人性合理化的斗争中的盟友。一些人认为《班图哲学》是对非洲人作为理性人的辩护，甚至是证明他们完全有能力管理自己生活并独立于殖民统治的辩护。然而，其他人认为坦佩尔斯和其他人的观点是错误和误导性的非洲哲学思考的适当例证。对于这些持不同意见的人来说，这些例证实际上更多是对非洲人民的民族学研究，而不是他们自己的哲学表达，并且他们的支持者在似乎将无意识、未书写和广泛共享的假定哲学体系归因于讨论中特定群体的所有人时更加误导。这些持不同意见者将这些描述称为“民族哲学”。

非洲和非洲裔知识分子参与并以其他方式支持反殖民解放斗争和后殖民努力，以恢复和进一步发展新的非洲国家，他们在这些激烈的辩论中找到了知识武器，用以重新夺回、重建和重新定义非洲人民的历史、人格、民族认同、需求和未来可能性。在剥削和贬低人性的殖民主义统治下，人们被迫与现实条件进行思想和艺术上的交流，并激发了对解放可能性的富有想象力的愿景以及如何实现解放的培养；无论以何种方式和议程，都需要思考和实践宗教和神学、文学、音乐、雕塑、舞蹈和绘画等创造性和表现性艺术家如何应对传统与现代之间的冲突以及解放和自由的需求，以及在个人和社群完整性的丧失中面临的深刻存在挑战。因此，20 世纪非洲大陆的斗争对于非洲大陆以及非洲散居地区的创造性知识和表达工作产生了重大影响，引发了广泛、多产且在许多情况下尤为重要的社会、政治、伦理和表达美学思想和情感的表达。这些表达已成为重要的教训，也是启发学术哲学独特学科发展的资源。它们也成为一些专注于“非洲问题”的哲学家的信息性批判思考的焦点。

例如，受 Tempels 的启发，关于非洲人进行哲学思考的可能性和性质的辩论一度集中在对独特哲学思维方式的性质和人类学分布的讨论上，这些讨论很快引发了关于“理性”的普遍性或相对性的激烈辩论，以及非洲人在特定历史和文化背景下进行推理的性质或实践中是否存在文化（或种族或民族）差异。在这些和其他焦点辩论中，所采取的立场来自各种学术哲学传统和学派的资源，包括分析哲学、现象学、解释学和存在主义哲学、各种社会和政治哲学模式以及非洲中心主义。

今天，全球范围内接受过正规培训的非洲哲学家数量显著增长，并且他们在哲学学科和职业中发挥着作用并做出贡献。非洲人、非洲裔人士以及非非洲裔人士通过识别、重建和创造有关非洲思想和艺术表达的传统和知识库（包括口头、书面和图像形式的艺术）来推动“非洲”特定的话语形成，这些努力在学科内外不断展开。一个重要的发展是认真考虑到过去和现在某些没有接受过正规培训或学位的人的表达思想，尤其是在学术哲学领域，但他们对生活的各个方面进行了或多或少系统的反思，并将这些表达思想的实例和传统纳入到修订和新的非洲哲学思想的经典中。在这方面的努力中，已故肯尼亚哲学家奥德拉·奥鲁卡的开创性工作是一个重要的先例，他研究了传统非洲智者的哲学思想。奥鲁卡在肯尼亚进行了实地调查，与几位当地公认和受人尊敬的智者进行了访谈和交流，并收集了大量的文字记录、经过批判性编辑并出版的文本，这些文本成为批判性研究的焦点，并激发了非洲大陆许多地方进行更精细的类似工作的动力。其他哲学家，其中一些来自其他国家并非非洲裔，继续探索土著智者的表达思想，并将智者的表达思想纳入他们的研究、学术和课程中。 “智者哲学”因此成为非洲哲学在非洲大陆上充满活力的研究领域（Oruka 1990b）。

关于非洲人或非洲裔人是否拥有哲学或能够进行哲学思考的讨论已经得到解决，或者不再被认真对待，并为其他问题的探索让路。反殖民斗争以及维持后殖民成功、解决挫折和失败的挑战，促使了大量学术哲学思考的出现。证据是在几个国家的高等教育机构中，出现了以非洲哲学为重点的哲学学习项目，可获得高级和终身学位（肯尼亚、尼日利亚、刚果人民共和国、科特迪瓦、贝宁共和国、塞内加尔、南非）；出现了各种期刊和其他出版（和未出版）的哲学著作和其他表达方式（尤其是文学作品）；建立了国家组织（加纳、肯尼亚、尼日利亚、埃及等地）和国际组织（非洲哲学理事会和非洲亚洲哲学协会，后者总部设在埃及开罗，成员来自北非、撒哈拉以南非洲、土耳其、欧洲等地）的专业哲学家和其他知识工作者；以及组织了国家、地区和国际会议，专门探讨明确被界定为哲学的主题和问题。

这些发展的持续成熟在不同的哲学取向、议程和焦点的出现中显而易见，这反过来又促使一些思想家努力发展对发展中的学派或趋势进行批判性的、元哲学的概述，以解释它们的出现和影响，它们的相似之处和差异。奥德拉·奥鲁卡（1990a）提供了一个这样的概述，并将非洲哲学划分为四个“潮流”。其中一个，已经提到过的，他与其他人一起称之为民族哲学：即试图确定和解释特定非洲民族群体所共有的思想和表达方式、行为方式以及行为方式的哲学方案和意义的二级作品。另一个潮流，之前已经提到过是由奥鲁卡发起的，他称之为智者哲学，以区别于他认为是独立思考的本土思想家的严谨和批判性反思。对于奥鲁卡来说，民族主义意识形态哲学是由积极参与政治生活的人们的表达构成的，特别是那些领导或在非洲独立斗争中做出重大贡献的人们，他们试图阐述创造新的解放性社会和政治秩序的概念。他对第四个潮流的称号，专业哲学，是为了专门指代学术哲学的教师和学者以及他们的学生所做的工作。

非洲大陆上对哲学趋势的其他微妙描述和审视已经得到发展。O. Nkombe 和 Alphonse J. Smet（1978）确定了一种意识形态趋势，与 Oruka 的“民族主义意识形态潮流”相似，包括几条非常丰富的社会政治思想线索，致力于重建非洲人民的政治和文化状况，这些状况是欧洲帝国主义、奴役和殖民主义的后果：非洲人格；泛非主义；黑人主义；非洲人道主义；非洲社会主义；科学社会主义；良心主义；非洲“真实性”。第二个趋势是传统主义，包括与 Oruka 的智者哲学非常相似的努力，这些努力集中于确定传统非洲思想家的哲学实践，探索这些实践的哲学方面，并研究这些实践如何导致智慧和秘传知识的积累。Nkombe 和 Smet 确定了第三个趋势：批判性思想家的智力取向和实践，这些思想家通过从熟悉的左翼批判（马克思主义）、自由民主和对其他欧洲思想传统的创造性借鉴中提取的规范和策略来对这些意识形态和传统主义趋势的项目进行批判。批判性思想家将“民族哲学”这个标签应用于传统主义趋势中的一些思想实例，如前所述，将后者的思维方式与民族志学更相似而不是真正的哲学。最后，Nkombe 和 Smet 将第四个分组标记为综合趋势，这一趋势以哲学解释学的运用来探索问题并研究在非洲背景下出现的新问题。

仍有其他学者将这些传统或非洲哲学的不同特征归因于不同的描述，并且重要的是，他们还确定了新的发展。其中一个例子是尼日利亚已故哲学家埃曼纽尔·楚克韦迪·埃泽的先驱性元哲学和选集工作，他将来自非洲、非洲散居地和其他国家的当代学者和艺术家的跨学科著作引入了美国和非洲的学术哲学领域和话语社群。这些都是对后殖民主义哲学的重要贡献者进行的关键探索，探讨了非洲人和非洲裔人在各种国家和跨国情境中面临的挑战和机遇，这些情境在殖民主义结束后，政治解放并没有结束非洲人民的苦难，也没有解决个人和社会身份的长期问题，或者解决关于个体与社群之间最合适的关系、男女角色和责任以及公正和平等等问题；或者解决在几个世纪的不公正和非人性化之后，社会和政治生活的最合适方式（Eze 1997）。

智者的概念具有启发性，不容忽视，因为 19 世纪和 20 世纪非洲直接殖民主义的胜利在间接统治或新殖民主义的情况下受到了损害，这是通过西欧和美国跨国资本企业以及所谓提供咨询和援助的多国组织和机构对新非洲国家的经济控制实现的。为了全面了解在经济、政治、社会和文化生活等方面实现全面国家独立和自决的前景，必须充分认识到这些妥协。决定性的问题是非洲国家将如何应对新兴挑战，其中一些挑战的规模和性质既不是“传统”非洲思想家所遇到或想象得到的，甚至不是当代思想家所能想象的。最重要的挑战是艾滋病毒/艾滋病的威胁，它在人口统计学上产生了与出口奴役时期人口减少同样的影响，从而在其他生活领域产生了后果不同的影响。同样具有挑战性的是在非洲大陆上最近和持续发生的武装斗争的优先级和效力问题，其中太多的斗争涉及将儿童征入军队作为武装战士。其他挑战还包括：政治治理的术语和实践，尤其是在国家层面上，许多非洲国家由于腐败、经济剥削、人力资本（尤其是女性）的严重欠发达、食品和其他重要资源的匮乏，以及种族肯定和种族谴责的种族灭绝运动“走向帝国”，而面临崩溃或严重功能障碍的困境。

学者们努力发展信息丰富且批判性的元哲学概述，以了解非洲哲学的趋势、潮流和思想流派，部分是为了通过新的概念来应对这些和其他紧迫的挑战，这证实了学术哲学家和其他知识分子和艺术家在非洲大陆上出现的形式哲学的丰富多样性，并且证实了他们努力的持续成熟。其中相当一部分知识分子，包括哲学家在内，与其他学者、艺术家及其组织建立了国际关系；其中一些人在美国、加拿大、法国、德国、英国和其他国家接受正规教育并在高等教育机构工作，甚至搬迁到这些国家。在此过程中，许多人还发展了专业关系、实践和成就水平，并得到了认可，这导致了作品的出版，这些作品继续在各种话语社区中引起广泛的关注，并被添加到课程和研讨会的阅读材料中。这些运动、搬迁、跨国关系的培养以及已出版作品的文献扩展，丰富了新的思想空间的发展，思想的流通，新话语社区的形成，从而在非洲哲学的发展中做出了重要贡献。现在已经有非洲哲学的历史和由专业非洲、非洲裔和其他哲学家撰写的主要文集，这些文集由主要的跨国出版公司出版，涵盖了一个不断扩大的主题列表，许多情况下按照学术哲学中长期建立的主题进行组织：历史研究；方法论、逻辑、认识论、形而上学、伦理学和美学问题；宗教哲学；政治和社会哲学（Hallen 2009；Kwame 1995；Mosley 1995；Wiredu 2004）。在一些值得注意的情况下，这些哲学思考是通过有意识地探索特定族群生活世界中已定型思维的表达方式进行的。这些探索正在以越来越多的方式进行，并在此过程中通过建立文化和民族学背景下的思维研究的合法性和资源性，对曾经被贬低的“民族哲学”概念赋予新的意义和启发性方向。此外，这些研究对于哲学思考的比较研究也将发挥重要作用（Bell 2002）。希望这些努力能够激发世界其他地区进行类似的研究，为增进我们对全球哲学思考的理解做出贡献，并遏制某些哲学话语模式中进行虚假概括的做法，例如将经典希腊和欧洲思想家的思想努力描述为在其定义特征或显著性方面“普遍”，同时对思想家的种族/族裔、文化和性别特征保持沉默，以此为借口认为这些问题对于思想家的“哲学”无关紧要。”

4. 非洲哲学：贡献

作为一个正在进行的项目，试图在“非洲哲学”这个标题下收集和探索的各种主题焦点的全面和明确的目录和评估是不明智的，即使新的讨论正在出现。然而，有几个发展值得注意。

学术哲学讨论的几个经典子领域将通过包括对非洲背景下主题的探索而得到丰富。正如已经指出的，尤其是在所谓的“西方”，对“哲学”的历史账目正在重新考虑，这是因为对非洲和“西方”或欧洲之间的更近期披露的关系的批判性探索，以及对这种关系对欧洲甚至经典思想家的影响的进一步探索。总的来说，古希腊关于“哲学起源”的讨论必须被各种地球上的地点中哲学思考的比较探索所取代，包括前殖民时期的北非、埃塞俄比亚（Zera Yacob 和 Walda Heyat 的故乡，他们是 17 世纪的哲学家（Sumner 1976-78）），以及阿拉伯语是主要语言的非洲大陆上的地方。

此外，还应提出和探讨一些新问题，其中包括以下几个：在欧洲国家和经典人物在殖民帝国主义和非洲人民奴役方面的广泛参与下，如何理解欧洲启蒙运动的经典人物和主题？几个世纪以来的奴役制度对于欧洲思想家在自由、个人、公民、正义、男性和女性等概念方面的思考有何影响？在这些思想家中，安东·威廉·阿莫（约 1703-1758 年）等人的存在和思想对于经典欧洲思想家有何影响？阿莫是加纳人，三岁时被送到荷兰接受教育并受洗，以配合殖民荷兰基督教化非洲人的努力。阿莫定居在德国，成为一位受过良好教育且有影响力的教师哲学家。随着对这些人物的更多研究和学术工作的完成，对德国和欧洲其他地方的 18 世纪知识界的理解将不得不进行修订；同时，对种族概念的意义和影响以及它们对知识产出和社会生活的影响的理解也将发生变化。

非洲哲学的研究工作通常需要进行比较研究。不能再假设，尤其不能再认为许多经典概念，甚至所谓的“永恒”或“普遍”问题，具有长期以来被认为具有的重要性或全球意义。在几个非洲土著思维体系中（例如阿坎人和约鲁巴人），人格观念引发了对西欧和北美哲学传统中长期认可的人格观念的比较和反思。例如，加纳的 Kwasi Wiredu（1987）有力地主张，在阿坎土著概念-本体论体系中，不可能在正常情况下产生笛卡尔哲学中如此核心的“心灵-身体问题”。对阿坎和其他思维体系中的逻辑、认识论、心灵哲学和形而上学问题的探索将揭示西欧和北美哲学“问题”清单需要进行修订的程度。同样适用于宗教、美学、政治和社会生活意义领域的探索。

尽管非洲人民和该大陆国家的其他公民面临着严峻的挑战，迫使他们进行问题解决的哲学思考以提高生活水平，但也有一些值得密切研究和赞赏的参与哲学思考的示例教训。其中一个例子是南非正在进行的从种族隔离的白人种族至上主义到多种族、多民族的民主转型。这一转型的一个关键因素是真相和和解委员会（TRC）的艰苦工作，该委员会主办了公开听证会，受害者和施害者分别披露了种族隔离罪恶的真相以及他们所遭受的苦难和非人性的侵略。TRC 项目的基本前提是，揭示苦难和虐待的真相是为了实现恢复性正义，而不仅仅是补偿性或报复性正义；恢复性正义与哲学概念（如 ubuntu-爱、慷慨、宽恕）一致，这些概念是最好的社区生活的基础，因此对于塑造新的、民主的南非的新人来说，它们是必不可少的康复性治愈的一部分（Bell 2002，第 5 章，“非洲道德哲学 II：真相与和解”，第 85-107 页）。因此，在非洲背景下，这是一个关于正义、伦理学更一般地说的新概念的表述和测试的案例研究，这个案例研究应该已经具有实质性的教育意义。在学术哲学领域，认真而尊重地参与非洲和非洲裔思想的哲学表达的比较研究才刚刚开始...

5. 非洲哲学：非洲散居地

数个世纪以来，数百万非洲人民被欧洲和欧美殖民者带到新世界的殖民地兼国家，从 16 世纪开始，以及随后几个世纪里，这些非洲人民的后代在这些地方的继续存在和其他人的迁徙，导致了非洲裔新人在美洲、加勒比地区、欧洲和其他地方的形成。这些人民的个人和集体形成并延续了对各种形式的系统化种族压迫和阶级剥削的共同创造性回应，这些压迫和剥削是由白人种族优越观念所激发和合理化的，并且还受到性别和性取向的考虑的进一步复杂化。在新世界，正如在非洲在欧洲和阿拉伯半岛的掠夺性侵略和奴役入侵之后所发生的情况一样，种族化的熔炉中生活的经常和决定性的焦点是在解决威胁和影响自我和社区形成和生活的心灵和灵魂撕裂的紧张关系中努力生存。

这些紧张局势有几个主要原因。首先，数百万被绑架和购买，经历了可怕的海上运输，被迫迁往奴役地，这种激烈的变迁给他们带来了创伤，期间有成千上万人丧生。其次，被迫成为并且在重要意义上成为新世界的“非洲人”和“美国人”、“加拿大人”、“巴西人”、“波多黎各人”、“特立尼达人”、“海地人”、“牙买加人”、“法国人”、“英国人”等，这种心灵和心理上的困惑和矛盾，同时作为奴隶，被剥夺了对新国家和地区社会政治秩序中最受重视的人类学分类和社会地位定义的资源的完全接触，以及实现幸福生活所需的物质资源，并且被剥夺了对自身和社区定义资源的完全保留和接触。

非洲裔人士和社区如何解决这些紧张局势，决定了新身份、生活议程和实践的形成。最基本的是不断重复和多样化的求生和忍耐的追求。无论成功与否，随之而来的是其他基本的、不断重复和多样化的努力。其中最引人注目的是追求定义和确保自由的努力，这些努力受到了法律保护的缺失和对黑人参与所谓的“公共领域”的严格限制的深刻影响。在奴隶制政权中，几乎从未允许参与这个领域并受到法律保护，例如，以公正和公平的方式表达自己的案件，特别是作为一个被鄙视种族的女性或男性，而在废除奴隶制后，对非洲裔人士的歧视仍然存在的地方，这种参与几乎是罕见的。当禁止或严格限制以自己或自己人民的名义发声或表达自己的时候，这可能会受到殴打、监禁或死亡的惩罚，而没有法律保护时，这种紧张局势确实是可悲的。

非洲裔活动家思想家以不同的方式处理这种情况下的各种原因和应对手段，以及在各个新世界地区实现的生活观念和自由观念的多样性，这些思想家受到了一些旧世界非洲文化议程和实践的适应性延续的影响。这些努力导致了不同思想传统的发展，指导形成和追求随着时间推移成为多样化的议程、焦点、目标和智力和实践参与策略。正是这些多样化的、历史条件下的、社会基础的、受命令的思想和实践复合体，沉浸在关于生存、忍耐和自由中的人类尊严的关注和斗争中，正在被恢复和研究，作为非洲裔散居者最早的哲学思考实例，并构成非洲哲学几个子领域展开的基础。

6. 源于斗争的非洲裔美国哲学思考

美利坚合众国是这些恢复和研究努力的几个新世界散居背景之一，这些努力是在“非洲裔美国哲学”的名义下进行的。接下来是一个历史背景下的讨论，涉及到几个哲学思考的出现实例。然而，要求非洲裔美国人的深思熟虑、批判性反思的表达首先满足二十世纪末和二十一世纪初学科专业人士确定的“正确推理”的严格形式标准，这将是一种伦理上的悲剧和认识论上的现代主义帝国主义。非洲裔美国人被迫反思和推理他们的一手生活经验的背景，实质上受到白人种族优越主义项目和构成性的恶意人类学的议程和社会逻辑的制约，而不是由抽象形式推理的学术逻辑所主导的议程。在种族奴役和压迫的日常跨代生活的紧迫需求下，迫使人们进行反思和思考，而不是悠闲的抽象推测。再次强调，必须在历史和解释的距离中见证和欣赏几个世纪以来由斗争产生的那些表达的生活经验和情境的本质，这些表达被认为是由斗争而生的哲学思考。

非洲和非洲裔后裔在与奴役和压迫的制度化斗争中，必须耗费大量的心理能量。这种制度化是通过种族化、自然化以及通过法律、科学、神学、宗教、哲学、美学和世俗的“常识”来彻底认可和合理化的（有关美国非裔美国人生活的历史解释，请参见弗兰克林和莫斯，2000 年）。在每种情况下，一个主要的资源是基于层次化的伟大存在链（洛夫乔伊，1964 年）的基础形而上学和本体论“单元概念”，每个种族被认为有一个固定和决定性的位置。因此，作为生活财产，被奴役的非洲人及其后裔被迫通过从事生产劳动来回报他们的购买和维护投资，而无需获得补偿，并且为了维持和证明他们被囚禁的制度，他们必须忍受和再生为本体奴隶。根据这种被认为是神圣认可的哲学人类学，非洲和非洲裔的儿童、妇女和男子被定义为构成一种不适用于文明生活的规范道德和伦理概念和原则的范畴。被压入一个伦理上无效的范畴，他们被迫过着社会死亡的生活，剥夺了由先前历史、更新的现在和想象和期待的繁荣的未来构成的赋予意义的定义网络。

总的来说，他们并没有屈服于成为社会上的死人的要求，尽管有很多人确实这样做了，但并不是完全如此。总是有那些培养了身体、心灵、灵魂和精神力量，并将这些力量用于捍卫自己和自己的民族、自己的“种族”的感知的人，他们认为自己的价值超越了机构化奴役和压迫的理性化定义和评价。总是有那些在奴隶生活和受限自由的裂缝、缝隙和严重受限的空间中，保留并分享着在大屠杀之前美丽和正直生活的逐渐消逝的记忆的人；他们通过音乐、舞蹈和创造性表达，在物质文化的巧妙塑造和使用以及奴隶们形成、维持和传承的世俗和精神关系中，找到、创造和更新了对更美好生活的想象。

在这些努力的培育下，他们抵制了本体论死亡的强加，并在抵制中培育了其他人。他们反思自己的存在和条件；构思并实践了不屈服的方式，与奴役和剥夺生活和愿望的方式进行斗争；构思并采取了逃避的方式。他们仔细研究了他们的奴役者和压迫者，并评估了奴役者和压迫者生活的各个方面的道德意义，并确定了他们，尽管被奴役和鄙视，必须以不同的方式生活，以免追随他们的压迫者和奴役者走向道德堕落的道路。他们构思了其他事物，包括自由和正义的条款和条件；更好的存在条件和个人社会身份；如何在创造美的同时抵抗和忍耐；如何在情况不利的情况下保持爱；构思了他们作为生命存在的本质...

7. 1600-1860

这些考虑在不同的世纪内外采取了各种形式。不少非洲和非洲裔人士参与了针对奴役企业的有组织的智力和实践行动。他们的考虑和表达可以在各种哲学思考的存储库中找到：在各种音乐创作的歌词、节奏结构和时间安排中；在报纸文章和小册子中；在诗歌和其他创作方式中；在信件中；在奴隶叙事和自传中；在机构的遗产和纪录历史中，尤其是黑人教堂和教派的历史；在妇女和男子服务组织的历史中；在大会和大会运动的纪录历史中等等。从 17 世纪殖民地奴役非洲人的最早例子开始，一直延续到 1800 年至 1865 年北部和东部联邦与南部邦联之间的内战，有色人种，无论是“自由”的还是被奴役的人，都积极争取废除奴隶制度，努力争取黑人妇女在男性统治和压迫以及性剥削和种族主义方面获得更多的尊重和自由。菲利斯·惠特利（Phillis Wheatley，1753？-1784），一位年轻的受过教育的奴隶，在马萨诸塞州波士顿写了一些关于“各种主题，宗教和道德”的诗歌，其中一首诗中她阐述了“从非洲到美洲”的意义，并赞美基督徒要记住，尽管黑人像“该隐”一样“黑”，他们也可以“变得纯净并加入天使的行列”（Wheatley [1773] 1997）。除了 Wheatley 高度精细和深思熟虑的诗歌之外，她撰写这些诗句的事实引起了如此的怀疑，以至于她的主人和城市中一群杰出的白人，包括州长和副州长，感到有必要给出信件，向出版商和读者证明 Wheatley 已经掌握了英语，并且确实是这些诗句的作者。有文化修养的表达，尤其是高雅的诗歌，对于否定黑人劣势的主张是一个重要的反击，因此需要通过具有重要地位的白人的认可来使 Wheatley 的作品进入一个种族和性别受限的文学公共领域。

Wheatley 是美国非洲裔被奴役者中第一个采用创作和其他文学体裁来抵抗压迫、重新夺回和行使他们的人性的方式的人。奴隶们叙述他们生活的故事、奴役的条件以及他们对自由的渴望和追求，构成了一部非常丰富的文学作品，可以用来研究由斗争而生的哲学思考。奥拉乌达·埃奎亚诺的《奥拉乌达·埃奎亚诺的有趣叙述，或者叫做古斯塔夫斯·瓦萨，非洲人。自己写的》（1789）就是这类叙述的一个例子。仔细考虑埃奎亚诺在童年时被绑架为奴隶、被运到新大陆并被改名为“古斯塔夫斯·瓦萨”后，他必须与自己的自我感觉和甚至自己的名字重新奋斗和夺回的叙述。埃奎亚诺的叙述是一个深刻而重要的存在主义哲学思考的例子，揭示了一个被迫争夺和行使个人身份和社会存在的权利和力量的重要性...

对于一个黑人，无论是奴隶还是自由人，沉迷于对自身本质和生活条件的批判性思考，都是对白人种族至上主义的种族本体论中对非洲人及其后裔的普遍描述的大胆否定，也是对这一体制的危险威胁。大卫·沃克（1785-1830）是这一威胁的典型代表。他的《四篇呼吁；以及序言，致全世界的有色公民，尤其明确致美利坚合众国的有色公民》（1829 年）的出版和广泛传播，在奴隶制南方引起了恐慌。在这本书中，他强烈主张有色人民武装起来反抗压迫者。此外，沃克在书面文件中表达他挑衅性的呼吁时，巧妙地运用修辞手法，在公共领域获得了影响力：虽然表面上将呼吁指向“有色公民”的听众，但几乎没有人被视为公民，尤其是那些被奴役的人中几乎没有人能够阅读，即使能够阅读，也会被禁止接触这样的呼吁。实际上，这本书也是针对白人奴隶主和压迫者的。这种策略后来成为黑人在表达自己的考虑并倡导改善生活的变革时所使用的辩论策略中的重要手段。

弗雷德里克·道格拉斯（1817-1895 年）是一个对奴役制度、奴隶制度和妇女的从属地位（“有色人种为自己做了什么？”1848 年；“偏见不是天性”，1849 年；“考虑到黑人的种族学要求”，1854 年）充满激情和不知疲倦的反对者，他运用了高超的策略技巧。作为一个特别聪明的思想家和多产的作家，他在宪法、圣经和种族学上对黑人劣势和奴役的辩论中也表现出色，同时还涉及到其他广泛的议题，包括适当教育的迫切需要（旨在为曾经被奴役的人准备生产性、经济自给自足的劳动力）、良好品德和政治平等。道格拉斯是一个敏锐的批判性思考者和演讲家，对奴隶制的合宪性、自由和正义的含义以及对奴隶、自由和解放黑人的影响等问题都有着深刻的思考（道格拉斯 1845 年）。玛丽亚·斯图尔特（1803-1879 年）同样致力于黑人的自由和正义，她是一个开创性的女权主义者，公开发表讲话（“宗教和纯粹的道德原则，我们必须建立在其上的可靠基础”，1831 年），因此利用了公共领域的裂缝来推动废除奴役和妇女解放的事业（斯图尔特 1831 年）。索杰娜·特鲁斯（伊莎贝拉·鲍姆弗里，1797-1883 年）是一个传奇般的无学问但令人不安的四处游历的知识分子挑衅者，她为终结奴役和妇女的从属地位而奋斗（“妇女权利”，1851 年）。在一个著名的场合，特鲁斯未经邀请走进一个由白人组成的妇女权利大会，坐在演讲者台的边缘，直到她不得不被认可，然后发表了她现在著名的“难道我不是一个女人吗？”演讲（特鲁斯 1851 年）。

如果废除奴隶制，那些发声的黑人倡导者认为对黑人男女来说，最合适的生活方式和目标是什么？

对于一些人来说，这可能涉及同化，即一个种族和/或民族群体被另一个群体吸收的过程，对于一些人来说，这种同化可能是身体上的，也可能是社会文化上的，一个群体放弃自己的种族和/或民族文化特色，接受另一个群体的定义性生活世界特征和实践。对于早期的非洲裔美国同化主义者来说，这意味着接受作为非洲裔美国人生活的适当和足够的目标，即国家明确的文化、社会、政治和经济理想，尽管通常不认同白人种族的优越性，作为他们人性的证明，以及他们从“野蛮”状态“崛起”为“文明”的证明，尤其是通过成为基督教徒。

然而，在将一个参与思想家的承诺和愿望描述为“同化主义”时，必须特别小心。虽然在某些情况下这个标签是合适和有用的，但在其他情况下，这个标签经常被误用或放错位置，因为一些思想家在表达他们在各种问题上的立场时非常微妙：例如，在倡导同化现有经济思想、原则和实践的同时，又倡导黑人在社会、文化和政治上的独立。道格拉斯是非洲裔美国文化和政治同化主义者中最著名的一个例子，他是一个很好的例子。他不是主张将黑人种族同化为白人种族；相反，他更倾向于将所有不同的种族同化为一个单一的混合种族，这样就不再有不同的种族，也就不再有对超越和从属的渴望。T.托马斯·福尔琳（1856-1928）和激进的废奴主义者亨利·海兰德·加内特（1815-1881）在文化和经济同化方面表达了类似的观点，加内特曾经确信“这个西方世界注定要充满混血种族”（《有色种族的过去、现状和命运》（1848; 1996, p. 200），原文强调）。

另一方面，十七、十八和十九世纪被奴役的黑人妇女和男子坚决拒绝以任何方式和条件与白人融合。这种情绪在导致内战的几十年中尤为突出，因为对于被认为是自由出生和获得自由的黑人来说，情况变得更加严峻。1850 年通过《逃亡奴隶法》剥夺了逃亡和前奴隶的任何法律保护，该法律规定，任何白人都可以逮捕任何无法证明自己自由身份的黑人，并将其送回奴役。加内特对这一法律所创造的环境做出了回应，他代表了那些成为黑人移民倡导者的人。他是非洲文明协会的创始人，该组织提倡美国黑人移民非洲，其目标比美国殖民协会更为积极，后者是由白人组织的，旨在将麻烦的废奴主义者自由黑人迁移到利比里亚，这个殖民地是由白人美国人以联邦支持的方式建立的，旨在保留奴隶制度和白人种族优越性。

在这一时期，移民主义的考虑和计划成为突出的事业，得到了其他非常有能力的活动家思想家的有力倡导，其中包括爱德华·布莱登（1832-1912）、詹姆斯·T·霍利（1829-1911）和马丁·德兰尼（1812-1883）。德兰尼的《美国有色人种的状况、提升、移民和命运》（1852 年）是对美国公民观念的批判，以及对有色人种的状况的详细描述，包括他认为他们过于依赖“道德理论”，而不够依赖通过比较研究其他“民族”在由对立的民族（即种族）群体主导的国家内受压迫的历史来形成的实用政治推理（德兰尼 1852；2004）。根据他的分析，德兰尼确信有色人种在美国无法享受到完全公民身份的生活和完全的尊重和权利。因此，他推断，有色人种应该离开这个国家去南美建立自己独立的国家（尽管后来他会主张移民到非洲）。（然而，当内战爆发时，德兰尼被他在《北极星报》出版时的同事弗雷德里克·道格拉斯说服，加入其他黑人男子组成一个团队，帮助联邦军队击败南方邦联军队和南方继续奴役和压迫黑人的计划。）

然而，值得注意的是，移民主义者往往不仅出于对种族存在和人性受到各种不同方式和程度的不尊重的渴望逃离，特别是通过迁往非洲，而且还出于履行在该大陆上从事传教工作的愿望，以通过教育和基督教化将当地人从“野蛮”提升到“文明”。例如，爱德华·布莱登（Edward Blyden）在利比里亚从事教育和传教工作的时间很长。詹姆斯·T·霍利（James T. Holly）主张移民到海地，并在那里定居，他还撰写了一部长篇著作，致力于“捍卫黑人种族的内在能力，以实现自治和文明进步”（《黑人种族自治和文明进步的辩护》1857 年），他是一位牧师。剑桥大学女王学院毕业的亚历山大·克鲁梅尔（Alexander Crummell，1819-1898）也是一位牧师，他在利比里亚和塞拉利昂从事教育和传教工作长达二十年，之后在美国从事牧师工作。克鲁梅尔（《美国自由有色人种与非洲的关系和责任》1860 年；《美国的种族问题》1888 年）是一位强大而善辩的思想家、作家、演讲家和组织者，具有威严的存在感。他是美国黑人学院（1897-1924）的主要创始人，该学院是一群聪明的头脑和积极参与的黑人男性的聚集地，致力于分析美国黑人的生活条件，确定如何最好地保护他们免受几个世纪奴役的持续摧残，并确定如何最好地发展种族以实现政治和社会平等以及经济正义。

在这些人物的案例中，值得批判性探索的是他们在多大程度上以及在什么条件下接受了欧洲和欧美文明的普遍观念，以及一个人或一个民族被称为“文明”的过程和条件，特别是性格状态。从他们的著作和传教工作的逻辑来看，无论是在美国境内还是在其他国家，这两位人物都没有接受长期以来关于黑人种族天生和不可根除的劣势的论点。相反，仔细审视他们的表达，可以发现他们每个人都坚信，非洲大陆的文明劣势以及美国境内性格不良的无知黑人，是由白人的奴役和种族主义所造成的剥夺条件所致。这些人的传教工作的核心，以及许多他们的同时代人和继任者，包括在美国为奴隶和获得自由的人提供“提升”帮助的人，都是基于一个原则性和专注的承诺，即对上帝赋予的黑人种族的人性和内在价值的理性和有力的信念，以及对教育和种族独立的改善和进步益处的热切和同样专注的信念。而且，这些开创性人物中的每一个都将自己视为黑人实现实质性、质量上的发展和进步潜力的活生生例证，与那些为奴役和限制黑人发展可能性范围而理性化和寻求正当化的人对种族的描述相反。许多这样的人的言论在大量的著作中得以保留，这些著作与奴役、追求自由和正义、以及宪法上的民主和多元种族的美国应该如何将有色人种纳入作为完全公民和完全受尊重的人类进行争论。他们的思考确实是斗争的产物。

8. 1860 年至 1915 年

毫无疑问，对于美国非洲裔人民来说，特别敏感的历史时期之一是美国内战（1860 年至 1865 年）的半个世纪，随后是重建时期的斗争。这是白人支持渴望成为贵族的绅士种族至上主义文化和致力于发展北部和东部工业和金融资本主义、同时也希望保持联邦制的白人之间的斗争，而后者则支持以农业资本主义和奴隶劳动为基础的南方霸权白人种族至上主义的地区文明项目，并通过从联邦制中脱离出来组建了南方联盟。对于许多黑人来说，他们希望联邦军队能在战争中取得胜利，废除奴隶制，他们将获得自由并享受完全的公民权利。有不少人以各种方式致力于帮助联邦努力，甚至有些人成为战斗士兵。弗雷德里克·道格拉斯在说服亚伯拉罕·林肯总统允许黑人男子加入联邦军队作为战斗士兵以及说服许多人加入军队方面发挥了重要作用。随着林肯总统在 1863 年发布《解放宣言》，解放了南方联盟各州的奴隶，并在两年后的内战胜利，黑人和其他反对奴隶制度的人们似乎迎来了欢庆的时刻！

看起来是这样的。随后是一个短暂而欣喜的法定自由时期，黑人在许多原属于邦联的州担任选举和任命职务，并在其他生活领域取得了初步的重大进展。然而，战后（1877 年）北部和东部的共和党经济和政治力量与南方的民主党之间达成了所谓的妥协，解决了一场有争议的总统选举（共和党人鲁瑟福德·B·海斯和民主党人塞缪尔·J·蒂尔登之间的竞争），并允许南方在其地区重新获得权力，作为交换，共和党在联邦政府中获得霸权。

紧接着，尤其是在南方，紧随其后的是对黑人的暴力恐怖主义和残酷镇压，这导致了新解放的黑人在被北方和东部的许多前盟友抛弃的情况下，陷入了艰难的后重建斗争，而南方的势力则将他们逼回了近乎奴隶制的境地。随之而来的是一次大规模的迁徙，成千上万的黑人离开南方，希望在美国东部、北部、西南部和西部找到没有种族暴力的更好机会，有些情况下是对各种发言人（包括爱德华·W·布莱登、詹姆斯·T·霍利和亚历山大·克鲁梅尔等人）有说服力的表达的回应，这些人重新呼吁各种移民计划，或者一些学者所称的分离主义黑人民族主义：在国内外进行迁徙，形成全黑人社区和城镇（例如远离美国的非洲；在国内的堪萨斯和俄克拉荷马等地）。

美国内部的迁徙是迁徙中最重要的一部分。随着 19 世纪过渡到 20 世纪，美国经济正在转型为一个工业巨头和国际大国，以满足支持该国参与第一次世界大战和其他发展的生产需求。在该国的北部、东北部和西部，这种工业化创造了对工人的历史性需求，随之而来的是历史性的工作机会。与此同时，在南方，农业机械化迅速增加，对几乎被奴役、过度剥削的黑人租地农民和工人的劳动依赖逐渐减少，而该地区的工业化程度不断提高，使大多数黑人陷入困境。这些发展，再加上对不受种族隔离限制的希望（尤其是通过残酷的暴力，如私刑），产生了额外的推拉力量，促使数十万人加入到迁徙到该国的工业中心。

在适应新的居住地时，移民及其后代开始经历了一个历史性而痛苦的转变，这个转变将原本大部分是受到残酷压迫、文盲但坚定的农民阶级转变为种族城市工人阶级，并将其中一小部分人转变为现代中产阶级。随着这些转变而来的是令人困扰的挑战和机遇。其中最迫切的需求之一是适应新的城市环境的生活形式，以及为留在重建南方的人们提供能够在与其他种族阶级群体的激烈竞争和高风险的社会解体和失败的条件下维持个人和民族繁荣生活的形式。在联邦限制不断加剧和普遍存在的恶性种族主义的情况下，社会和文化以及经济支持变得尤为迫切，因为核心和大家庭单位在迁徙的长途中被打破，而在新的城市中，维持南方生活的关键形式的社区和组织支持非常短缺。再一次，在为生存和持久而需要满足的紧迫需求的背景下，特别是思想深刻、口才流利的黑人开始接受挑战，思考为种族福祉做出最佳努力以及如何实现福祉。

非洲裔美国妇女在努力关注种族的福祉方面尤为突出，同时也在努力为黑人妇女在解放的承诺中争取社会、政治和经济自由方面做出贡献。在这方面，安娜·朱莉娅·库珀（1859？-1964）是一个典范。她于 1884 年毕业于奥伯林学院，并在 65 岁时在巴黎索邦大学完成了关于奴隶制和法国革命家 1788-1805 年的博士论文（库珀 1925）。在获得博士学位之前，库珀是一位职业教育家，也是一位开创性的女权主义者，她在她的著作《南方之声》（1892）中提出了一个引人注目的观点，认为女性具有领导人类改革的卓越能力。诗人、记者、小说家和散文家弗朗西斯·埃伦·沃特金斯·哈珀（1825-1911）以有力的论点参与其中，认为女性能够提供的“精神帮助”对于道德发展和人类社会进步至关重要（《妇女的政治未来》，1893 年）。孟菲斯出生、奥伯林学院毕业的玛丽·丘奇·特雷尔（1863-1954）在为有色妇女的发展和福祉致力的提升和倡导组织中过着卓越的领导生涯（有色妇女联盟，全国有色妇女协会），这些承诺在她的《有色妇女的进步》（1898 年，1904 年出版）和其他著作中得到了体现。特雷尔精通多种语言，与多个国家的黑人和其他妇女建立了联系，共同为妇女的改革工作。还必须特别注意大胆、手持手枪的艾达·B。威尔斯-巴内特（1862-1931 年）是一位调查记者和报纸女记者，作为一个反私刑斗士，她自愿调查全国各地的私刑案件，记录每个案件的事实，并在 1895 年出版了《红色记录：美国私刑的统计数据和所谓原因》，其中包括弗雷德里克·道格拉斯的引言信，她与道格拉斯在许多事业中合作。在一个特别暴力和艰难的时期，像威尔斯-巴内特、库珀、特雷尔等勇敢、思想深邃、口才流利的黑人女性活动家发起了一个长期而多样化的女性哲学和非洲裔妇女工作传统，致力于提高黑人个人、家庭、组织和社区的发展。

应该指出的是，这些深思熟虑的女权主义者中很少有人在这个动荡时期积极倡导民族主义移民。也许是因为在 1880 年至 1915 年的这段时间里，许多民族主义议程和表达很快被掩盖（尽管并没有完全被消声），而这段时间主要由布克·华盛顿（1856 年-1915 年）的说服性改善领导力主导，他是一位教育家和战略权力经纪人，致力于提升南方黑人农民的受教育程度，以实现经济自立，并在全国范围内组织黑人企业，争取在某些经济领域占主导地位。在 1895 年的国际工业博览会上发表了一篇引人深思且狡猾的“亚特兰大博览会演讲”后，华盛顿受到了热烈的赞扬。作为一个被黑人人民公认为领袖的领导者，华盛顿被某些有权有势的白人提拔为他们的领袖和“黑人”的代言人，他们希望华盛顿在种族关系中调解事务。这种定位的关键在于许多白人对华盛顿在博览会演讲中的以下声明的反应，他们对种族关系中正在进行的战后变革感到担忧：“在所有纯粹社交的事情上，我们可以像手指一样分开，但在相互进步的所有重要事情上，我们是一个手”（华盛顿 1895 年；1992 年，第 358 页）。焦虑的白人将他公开支持种族“纯粹社交”分离解读为华盛顿支持白人在所有领域的霸权。

事实并非如此。事实上，华盛顿在演讲中明确表示，“法律的所有特权都应该属于我们……”他进一步阐述了一个愿景，“让我们祈祷上帝能够消除地区差异、种族敌意和猜疑，决心实施绝对的正义，各阶层都愿意服从法律的命令”（华盛顿 1895 年；1992 年，第 359 页）。听到他们想听到的，而不是华盛顿想让他们听到的全部内容，焦虑的有权有势的白人认定他是一个“好而安全”的黑人，并迅速将他指定为“黑人领袖”。华盛顿迎合了他们，既是为了满足自己的自负心，也是为了造福黑人种族（按照他自己的推理，当然）。他在执行一种微妙而务实的策略方面非常出色，即在推动黑人通过强调纪律行为、节俭、工业和农业劳动以及拥有财产的教育来实现自我赋权和自给自足的同时，戴上了似乎迎合白人霸权的面具（同时秘密支持黑人争取政治平等）。作为一个扩大了白人的慷慨和影响力，流向全国各地的黑人的中间人，以及作为阿拉巴马州图斯克吉学院的创始行政和教育领导者，该学院至今仍为非洲裔人士提供教育，布克·华盛顿的哲学思考、政治参与和实际努力将产生广泛、深远和持久的影响。

华盛顿在公开场合和多个方面受到挑战，其中包括聪明而不可抑制的思想家学者（以及其他身份）威廉·爱德华·伯格哈特·杜波依斯（1868-1963），他的哲学立场和改变黑人生存条件的策略与华盛顿似乎对白人社会霸权的公开适应截然不同。在一些人看来，华盛顿更适合被描述为社会分离主义者和经济政治保守派，致力于黑人经济独立，尤其是在全国经济的某些领域中黑人的主导地位导致白人对黑人的生产力依赖。为此，对于华盛顿和类似的保守派适应主义者来说，白人的经济和政治霸权应通过黑人表面接受的策略来巧妙处理，这掩盖了有色人种秘密反对的行动，有色人种通过教育、诚实、社会生产和经济回报的工作来追求经济自立、完全的政治公民身份和最终的社会接受，这些都是通过形成和行使良好品德和责任来“赢得”的。

杜波依斯（Du Bois）却主张立即承认和尊重黑人，赋予他们完全的公民和政治权利（尽管他支持对所有选民行使选举权的资格限制），追求社会平等和经济正义。他成为华盛顿领导力的公开批评者（《关于布克·华盛顿先生及其他人的观点》，1903 年），对后者的逐渐主义和他认为这对那些已经准备好、甚至过期的黑人产生的消极影响感到不耐烦（杜波依斯，1903 年；1992 年）。与华盛顿相比，杜波依斯最好被描述为一位文化民族主义者，主张多元一体化：追求一个种族融合的社会和政治民主秩序，以及在他漫长的一生中，一个民主社会主义经济秩序，其中不同的种族和民族群体培育和分享，相互从分享中获益，他们的文化特色的产品，只要这样做不威胁到社会整体的融合和公正。

这两个人来自截然不同的背景。华盛顿出生在奴隶制下，但在汉普顿学院的教育和品格培养的帮助下，他能够成为一位享有国际声望的教育家和前所未有的影响力人物，这些他在他广为人知且鼓舞人心的自传《从奴隶制中崛起》中详细叙述（华盛顿 1901 年；1963 年）。而杜波依斯则从未亲身经历过奴隶制，甚至在进入南方的大学之前也没有遭受过什么明显的种族歧视。杜波依斯拥有菲斯克大学和哈佛大学的学士学位，曾在柏林大学学习，并获得哈佛大学的历史学博士学位，他是美国极少数受过高等教育的人之一。凭借他的学识和对教育的自信，他以教育提升的、洞察力强、富有创造力和批判性思维的智慧，对黑人和其他受压迫种族的历史、现状和未来前景，以及西方文明进行了多样化、频繁和深入的学术和创造性探索，这成为了他热情而坚定的终身事业。

杜波依斯在他的关注范围、探索深度和对争取非洲和其他殖民地人民独立的国际组织和运动的贡献方面远远超过了华盛顿。他对国际泛非洲会议（1919 年、1921 年、1923 年、1927 年和 1945 年）和运动的贡献只是其中一个例子。值得特别注意的是，杜波依斯在哈佛大学学生时期曾与威廉·詹姆斯等人学习哲学，并曾一度考虑从事这个学科的职业。尽管他做出了其他选择，但他的广泛而丰富的表达常常在哲学上具有新颖和敏锐的特点，因此对于研究人员、学者、教师、艺术家和数百万受过教育的公众来说，这些表达更具吸引力。例如，他的《黑人之魂》（1903 年）成为了几代非裔美国人和其他人在智力上成熟的重要文本。许多人特别受益于他对“双重意识”经历的痛切描述和探索，即作为黑人和美国人的“两重性”，以及他对如何最好地解决这种紧张关系的有希望的探索，即将这两个自我“融合”成一个“更真实”的自我。

从杜波依斯开始，一种灵魂的哲学，如果你愿意这样说的话，是由一个被本体论以及社会、政治、经济和文化的退化所压迫的种族化人民的迫切需求所驱使的。特别是在经过精心策划的南北战争后重建的动荡几十年中，种族和经济民主的真正可能性被资本主义和白人种族优越主义的支持者和守护者扼杀在摇篮中时，杜波依斯最初在《种族保护》（1897；1992）中阐述了他对黑人种族性以及其他种族的肯定性文化民族主义立场。这是一次概念化的努力，杜波依斯在其非常漫长而富有成果的一生中多次回顾和重塑，比如在《何去何从以及为什么》（1960；1973）中。在他的一生中，杜波依斯始终坚信非洲血统的人们应该根据共同的历史和文化来表达和拥有种族身份，并继续投资于他们的历史遗产和文化创造力，同时对所有人敞开大门，根据“普遍兄弟情谊”的原则，共同塑造、维护和分享黑人民族的生活世界中的组织、机构和文化财富。

布克·华盛顿于 1915 年去世，W.E.B.杜波依斯近半个世纪后去世（……在历史性的 1963 年华盛顿就业和自由大游行前夕，成千上万的黑人和其他支持者涌向国家首都，争取全面的公民和经济权利）。两人的去世结束了他们在各个领域中长期担任黑人男性领导地位的统治和主导地位。然而，他们远非他们人民的唯一领导者。随着 19 世纪过渡到 20 世纪，黑人妇女再次成为对非洲和非洲裔后裔民族自由和提高生存状况的智力探索、组织工作以及地方、国家和国际运动的重要贡献者。她们也对黑人男性领导产生了影响。例如，1897 年，杜波依斯接受了亚历山大·克鲁梅尔的邀请，成为美国黑人学院的成员，共同开展对黑人在国家中日益恶化的处境的理解工作，这种情况因普遍存在的种族动机暴力而变得更加糟糕，以制定和实施保护和推进种族的策略（杜波依斯在向该组织提交的第二份临时文件《种族保护》中提出了他的建议）。由于克鲁梅尔的反对，黑人妇女最初不被允许成为学院的成员。然而，尽管克鲁梅尔对杜波依斯有着重大影响，但他（杜波依斯）也受到安娜·朱莉娅·库珀的影响，库珀在一些问题上给予他的思考建议，这些问题他与学院的男性同事进行了交流。其他女性，如艾达·B·韦尔斯、玛丽·丘奇·特雷尔、简·亚当斯，也通过她们的思想、组织工作和与杜波依斯的个人关系对他产生了重要影响。

这些以及其他深思熟虑、口才出众、积极参与的黑人女性并没有让自己局限于对男性领导者的从属影响角色。相反，正如她们的前辈一样，她们对一些重要问题持有严肃的思考态度，在女性俱乐部和其他组织中进行讨论，写作和演讲，并努力推动妇女及其家庭、种族群体和整个社会的进步转变。从重建时期特别暴力和艰难的几十年一直到 20 世纪初，像韦尔斯-巴尼特、库珀、特雷尔等人这样的女性对于美国非洲裔妇女以女性为中心的哲学思考和艺术表达传统做出了重要贡献。

继承传统，例如，埃丽斯·约翰逊·麦克道格尔德（Elise Johnson McDougald）写了《黑人妇女为性别和种族解放而奋斗》（1924-1925 年；1995 年）；爱丽丝·邓巴-纳尔逊（Alice Dunbar-Nelson）写了《黑人妇女和选票》（1927 年；1995 年）；萨迪·坦纳·莫塞尔·亚历山大（Sadie Tanner Mosell Alexander）写了《我们经济生活中的黑人妇女》（1930 年；1995 年）；弗洛伦斯·“弗洛”·肯尼迪（Florence "Flo" Kennedy）写了《比较研究：突出妇女和黑人社会地位的相似之处》（1946 年；1995 年）。通过参与和领导地方、地区、国家和国际的世俗和教会相关的妇女俱乐部和组织，这些和其他黑人妇女为女权主义和女性主义的参与和领导塑造了定义性的形象，这些形象现在正在被重新认领和研究，以获得启发和指导。这些妇女的努力和贡献与后来的几代人的努力和贡献相结合，后来的几代人在思想和其他方面成为了历史性的运动的重要贡献者，致力于文化表达，争取更多的公民和经济权利，争取权力，黑人权力！以及为所有种族和社会经济阶层的妇女争取更多的自由、权利和尊重。

9. 1915 年-2000 年

随后和最近的发展和运动的历史背景是由转型性的错位和重组所确定的，这加剧了种族群体和社会经济阶级之间以及内部的竞争，对白人和黑人种族之间的关系产生了重大影响。特别是在国家经历了前所未有的工业和经济增长，并在西半球日益占主导地位的情况下，由于大萧条（1929 年至上世纪 30 年代末和 40 年代初）和随之而来的动荡，二战（1939 年至 1945 年）和朝鲜战争（1950 年至 1953 年）的参与显著推动了经济的复苏。随后的几十年里，城市工业工人的经济扩张和日益繁荣，其中包括大量黑人工人，他们是早期移民到城市中心的后裔，他们从工业的加强中受益，从而显著扩大了不断增长的现代化、受教育程度越来越高、经济上越来越有活力、信仰教堂、维持社区、心理安全感增强和越来越自信的黑人工人和中产阶级，他们决心为后代提供更大的自由、尊重和经济安全，同时寄予更高的期望，希望取得更大的成功和成就。这两个阶级中都有成千上万从国家最近实现种族融合的武装部队中退伍回到平民生活的黑人男子，他们在国内外服役，帮助“使世界为民主而安全”。许多这些老兵得到了黑人妇女和男子的支持，这些人在忍受战时牺牲的困难，为国家的田地和工厂工作，尽管他们仍然被剥夺了完全的公民权利。他们不愿意顺从于种族隔离和令人厌恶的种族歧视，这是白人种族优越主义的信条和计划所要求的，而这些信条和计划仍然占主导地位。

这个背景成为了各种形式的黑人民族主义再次兴起的滋养土壤，华盛顿的哲学和策略的影响力下降。加勒比移民马库斯·加维（“种族同化”，1922 年；1992 年；“黑人问题的真正解决方案”，1922 年；1992 年；“呼吁黑人种族的良知看到自己”，1923 年；1992 年）是黑人民族主义独立和自力更生的激进哲学的支持者，主张非洲裔人民从美国和其他地方“回到非洲”，他在纽约市的基地上崭露头角，成为美国历史上最成功的黑人大规模组织者，创立并国际化了他的联合黑人改进协会（UNIA）（加维 1925 年；1986 年；马丁 1986 年）。加维的组织和社会政治运动，以他的组织报纸和其他具有国际影响力的出版物传播的“哲学和观点”为动力，以及在纽约爆发的哈莱姆文艺复兴，这是一场由非常深思熟虑和充满激情的非洲血统肯定和非洲裔美国人生活的文化和审美重要性的积极肯定所推动的文学和艺术创作的爆发，都是这一时期最重要的移民主义和文化民族主义发展。这两者通过并产生了新的、深具影响力的创造性、反思性思想和表达方式。

哈莱姆文艺复兴是一场非凡的爆发，由深思熟虑的黑人通过各种创意艺术和表达方式，以积极的种族认同来表达他们对自己种族身份的肯定。这是美国非洲裔人民历史上前所未有的发展（Huggins 2007）。这些作品和表达的文化意义，以及参与者的大胆和才华横溢，他们创造并努力维持的组织、机构和出版物（有些成功，许多其他人没有成功），致力于文化创造、提炼、保护和传播，至今仍然产生重大影响，尤其是在新颖思想、思想空间和话语社群方面，这些都是通过文学作品、艺术作品、音乐和舞蹈的身体中创造和表达的，当代艺术家和学者仍在积极挖掘。文艺复兴的创作者和传承者来自整个非洲散居地，尤其是大西洋世界，以及非洲大陆各地，他们借鉴了两者（以及其他地区）的文化和历史遗产，为他们的哲学艺术创造力提供灵感和内容，定义并表达“新黑人”。

阿兰·勒罗伊·洛克（1886-1954 年）是第一位获得哲学博士学位的非洲裔美国人，他先后在哈佛大学获得学位（此前已在牛津大学获得学位，并在柏林大学学习哲学），也是第一位被任命为罗德学者的非洲裔美国人。他是文艺复兴时期（与杜波依斯一样）产生和出版大量创作作品的重要知识分子和推动者之一。1925 年 3 月，洛克担任《调查图表》杂志特刊的客座编辑，专门探讨非洲裔美国人种族和纽约的议题。他将这期杂志命名为《哈莱姆：新黑人的麦加》，汇集了小说和诗歌作品；音乐、戏剧、黑人的过去、"黑人先驱"、"新场景"、"黑人与美国传统" 等文章；以及来自各个领域具有专业知识的种族混合的大量作者的作品。其中包括杜波依斯（"黑人思维的延伸"）；伊莉丝·约翰逊·麦克道格尔（"黑人女性的任务"）；先驱非洲研究人类学家梅尔维尔·J·赫斯科维茨（"黑人的美国主义"）；社会学家 E·富兰克林·弗雷泽（"杜伦：黑人中产阶级的首府"）；年轻诗人和创作作家康蒂·卡伦（"遗产"）；以及以音乐为题材的霍华德大学教育家和学者凯利·米勒（"霍华德：全国黑人大学"）；诗人格温多琳·B·贝内特和创作作家兰斯顿·休斯撰写的音乐作品；安吉丽娜·格林克的诗歌等等。在特刊取得巨大成功后，洛克编辑并出版了一本名为《新黑人》的选集，其中包括《调查图表》特刊中大部分材料的修订版本，以及巴伐利亚出生的非常有才华的艺术家温奥尔德·赖斯的新作品和艺术品（洛克，1925 年）。

在文艺复兴时期的许多学者的判断中，《新黑人》成为了“哈莱姆文艺复兴的核心文本”。这个标题取自于这本文集的首篇文章《新黑人》，由洛克撰写。在这篇文章中，洛克试图描述“新”黑人的特征，这种角色类型的出现背景，其对种族自豪感的性质，其心理和使命以及与黑人群体的关系，以及新黑人的出现对美国种族关系以及非洲和非洲散居地的发展的影响，这个新的群体形象将作为先锋。因此，这本选集是通往一系列重要表达的门户，这些表达是哈莱姆文艺复兴的重要贡献者和受益者，也是探索文艺复兴各个方面、人物、贡献和后果的广泛而不断增长的多学科作品的一部分。洛克的首篇文章是他哲学思考生涯的一个切入点，也是一个试图同时描述和给予一个非凡的实践引导性艺术和知识革命的特点和指导的熟练示例，这个革命的焦点是种族群体自我肯定和自决的决心努力，从重新定义和重新评价“黑人”的意义开始，然后通过明确以黑人非洲主义启发的、具有哲学思维的文化创造力和表达哲学思考的努力来引导新黑人——正如洛克在他的文章中所描述的“思考的黑人”群体。

他们引领着，作为文艺复兴、加维运动和其他运动的参与者、组织和机构的一部分，以及受到启发和支持的社会阶层中的其他人，他们都成为了 1950 年代至 1960 年代中期的民权/自由运动中的重要人物，其中“民权”和“融合”是主要的斗争目标。全国有色人种协进会（NAACP）、NAACP 法律和教育辩护基金（于 1957 年正式独立于 NAACP）和全国城市联盟只是几个组织中的三个，它们将继续领导组织上得到加强、组织上得到加强、在哲学上得到准备和关注的斗争，以确保在美国为黑人获得合法认可和保障的民主自由、社会和政治平等、经济正义和人的尊严。这些组织和其他组织的出版物和声明；会员通信；法庭案件的法律简报和文件；文艺复兴、加维和其他运动的成员和后裔的创作和学术作品；当时的黑人报纸——所有这些都是推动和指导新阶段斗争的哲学思考的丰富资源。

研究这些哲学思考很可能会揭示出，虽然确实有人和组织主张对美国的政治经济和社会秩序进行激进甚至革命性的转变，但以渐进的法律和公民不服从斗争为主要手段和议程，追求废除种族隔离和种族融合作为实现民主自由、社会政治平等、经济正义和人的尊严的重要表现，是美国非洲裔人民在过去半个多世纪中所付出的社会和政治努力的主导方式。这些承诺在民权/自由运动中表现得最为深刻。

“智者”是许多亲身参与其中的人所经历和了解的，证明它是一场具有历史意义、个人和社会变革的非常重要的全国性运动，在非洲，尤其是南非，以及其他国家产生了深远的国际影响。最初，对种族隔离的攻击是通过对法定种族隔离的法律挑战来追求种族融合。在美国最高法院于 1954 年作出的布朗诉教育局 I 和 II 案的一致裁决中取得了重大胜利，宣布公立学校的种族隔离是违宪的，从而推翻了该法院在 1896 年作出的普莱西诉弗格森案的决定，该决定宣布，只要提供了“分开但平等”的资源和设施，政府认可的种族隔离是合宪的。来自 NAACP 法律辩护与教育基金和其他思想家学者（历史学家、社会学家、社会心理学家）的黑人（和白人）法律战士团队成功地说服了法官们，即黑人在白人主导的种族隔离体制内所遭受的恶意歧视不仅体现在明显不平等的资源和设施上，而且通过“劣质”的黑人学校教育，对黑人的心灵和自我概念造成了严重的伤害，尤其是对儿童，严重削弱了他们成长为并能够成为能够承担完全责任并享受完全公民权益的人的能力。简而言之，法律团队打造了一个基于复杂的哲学人类学的法律策略，借助经验心理学、社会学和历史研究的支持，成功地阐述了人格完整性与民主公民身份之间的重要联系，以及民主公民权利的实现与个人教育的关系，从而摆脱资源贫乏和灵魂扭曲的后果，这些后果是种族隔离学校对黑人儿童施加的层级、恶意的种族歧视所导致的。法庭被说服了...

然而，这场通过有说服力的哲学辩论取得的历史性胜利最初受到了顽固的、种族隔离主义的地方政府和南方邦联地区绝大多数白人公民的阻挠，以及其他地区地方政府和白人公民的拖延。反对种族融合、决心保持种族隔离和白人至上主义的白人对手引发了又一波暴力恐怖主义。尽管如此，融合和一体化的倡导者决心为黑人美国人争取完全的权利和人的尊严。他们采取了一种新的哲学和斗争策略，通过圣雄甘地的领导，这种策略已经在打败英国作为统治印度的殖民强权方面取得了成功：以非暴力直接行动追求正义，这种行动基于对人生的神圣性的明确哲学承诺，包括对对手的爱，以及对参与非暴力斗争的原则性承诺的个人和社会的救赎和恢复力量。

甘地的哲学、他在印度领导的运动的历史和复杂性，以及他的领导能力，都受到了一位年轻的美国黑人传教士詹姆斯·莫里斯·劳森的密切研究。由于他对非暴力的承诺，劳森在朝鲜战争期间因拒绝入伍而被监禁。从他在印度得到的新闻报道中得知，美国的民权/自由运动正在聚集力量，劳森决定回到美国，寻找参与和贡献的方式。在奥伯林学院学习神学，为成为一名为社会正义服务的牧师做准备的同时，他结识了马丁·路德·金，金来到奥伯林发表演讲。金说服劳森，他应该“不要等待，现在就来”南方，通过提供非暴力哲学的教导等方式来帮助运动。劳森转到田纳西州纳什维尔的范德堡大学神学院，并很快深入参与为这座城市的大多数年轻大学生提供智力和精神指导和启示，这些年轻人致力于以非暴力斗争来结束黑人因法定白人至上主义和种族隔离而遭受的侮辱。他们发起的运动由费斯克大学的女学生黛安·纳什领导，并得到了纳什维尔越来越多的黑人市民、白人大学生以及一些非常有原则和专注于反种族隔离的白人市民的支持，最终成功地实现了该市公共设施和商业场所的正式废除种族隔离。许多纳什维尔运动的领导人和坚定的参与者，包括劳森在内，将成为全国运动的重要贡献者，而其他学生参与者通过他们在自由骑行中的勇敢参与，尤其是在该市和南方其他地区带来了进一步的历史性转变。（对詹姆斯·M·劳森（James M. Lawson, Jr.）进行批判性的、完整的传记和哲学研究，以及他的哲学承诺和参与尚未进行和完成...）（对詹姆斯·M·劳森（James M. Lawson, Jr.）进行批判性的、完整的传记和哲学研究，以及他的哲学承诺和参与尚未进行和完成...）

非洲哲学中的智者，以基督教的爱为基础的非暴力哲学，激励和引导着坚定的黑人，以及与之结盟的白人和其他人，在美国这个自从建国以来就被白人种族优越主义和黑人种族劣势和从属地位的哲学所支配的国家中，取得了世纪以来难以置信的进步转变，这些转变在社会、政治和在相当程度上经济生活方面得到了充分的智力支持。马丁·路德·金（1961 年的《爱、法律和公民不服从》；1963 年的《融合的伦理要求》）已经成为这一运动中几位领导人中的标志性人物，他以深思熟虑的基督教神学和哲学承诺，将非暴力作为个人和共享社会生活的基础，以及参与自由和正义斗争的基础（华盛顿，J.M. 1986）。然而，他被召唤领导的运动的基础已经由许多其他组织支持的有思想和纪律行动的黑人妇女和男子奠定和进一步发展：其中包括 A.菲利普·兰道夫（曾担任卧铺车门房工会的创始组织者和主席、美国黑人劳工委员会主席和美国劳工联合会副主席）和贝亚德·拉斯汀（曾参与为黑人和各种肤色的工人争取公民和其他权利的斗争），他们是 1963 年华盛顿就业和自由大游行的组织者，金在游行中发表了那篇著名的演讲（《我有一个梦想...》），其中他描绘了一个成为他标志和运动指导主题的美国愿景。

马丁·路德·金是非洲裔的历史性人物之一，他的言论至今仍然引发广泛而深入的研究，被视为宗教、道德、神学和社会政治哲学的丰富范例。金的言论以及他牺牲的生活和领导服务中的奉献精神，坚定而毫不妥协地根植于对甘地式的非暴力主义（《非暴力与种族正义》，1957 年；《非暴力的力量》，1958 年）和耶稣式的爱的承诺（《爱、法律和公民不服从》，1961 年；《爱的礼物》，1966 年）。这些言论和奉献精神作为真正非凡的启示、承诺和指导之礼，仍然等待着全面广泛的赞赏，它们是社会运动中的真正珍贵贡献。这些礼物在运动中的融入和引导下，改变了法律和社会结构，改变了种族关系的文化，从而改变了美国的历史。这些礼物也激励着其他人在世界其他地方为类似变革而奋斗。这个运动所体现的结果再次证明，爱和非暴力斗争的结合确实能够成功。而且，正如非洲裔人士在这个国家的历史中一直如此，这些特殊的哲学贡献既不是在学术哲学的背景下形成和发展的，也不是通过学术哲学传递给他人的，而是源于斗争的哲思，是改变一个国家的宝贵礼物，恐怕这个国家尚未完全认识和接纳这些礼物所体现的经验教训。

压倒性地，作为争取民主自由、社会政治平等、经济正义和黑人人格尊严的运动目标，种族融合和种族融合一直是美国非洲裔人民在过去半个多世纪中推动和引导斗争的社会和政治哲学议程中的主要内容，最深刻地体现在民权/自由运动中。然而，该运动的融合主义议程、道德劝说策略、对非暴力的承诺以及对运动对手的神学和宗教基础的爱的明确承诺，受到了其他组织力量（1960 年代中期至 1970 年代初）的强烈挑战，特别是运动的学生非暴力协调委员会（SNCC）中的“年轻土耳其”们，其中有很多人受到马尔科姆·X 的演讲、著作和组织活动中传达的革命哲学，以及弗朗茨·法农的反殖民参与和著作的启发，以及非洲和其他地方正在通过武装斗争进行的去殖民解放运动中的重要人物。这些年轻土耳其人，以及一系列坚定的左翼民族主义组织和原型运动中的其他人，他们受到各种革命变革观念的启发，发起了另一次黑人民族主义愿望和运动的复兴，这被统称为黑人权力运动。这一时期还受到了与一系列倡导反民族主义多种族、多民族社会主义和共产主义议程的人和组织之间的竞争冲突的复杂影响。

这是一个前所未有的动荡时期，黑人在全国各地的城市中发动了暴力反叛，国家卷入了一场越来越不受欢迎的越战，而全国和国际上的反战运动则更加凸显了这场战争的错误性。这些反战运动主要由年轻的大学生领导，其中许多人通过参与或亲身见证民权和黑人权力运动在政治上成熟起来。值得注意的是，许多年轻的白人女性曾密切参与民权、黑人权力和反战运动，她们越来越清楚地意识到运动中许多男性对待、滥用和低估女性的不尊重，因此她们开始走向激进，组织起来解决她们的问题，这后来被称为第二波女权主义运动。

所有这些发展都是由激烈的智力冒险推动和培育的，其中一些也受到各种实践参与的滋养。特别是黑人权力运动与哲学思考和参与相互重叠，既推动了更广泛和重要的黑人意识和黑人艺术运动，又受到它们的推动，正如几十年前的哈莱姆文艺复兴一样，它在艺术领域激发了一场激进和富有表现力的创造力的深入和广泛的复兴，再次以重新定义和自主决定非洲血统的个人和民族的本体存在为中心，其中在许多情况下受到各种左翼事业的影响，包括民族主义和国际主义，以及社会主义和共产主义。这是一个不稳定和易变的混合物，呼唤一种明确的哲学来引导人们穿越意识形态可能性的丛林，以及个人和社区身份形成和生活实践的议程，每个议程都以更大或更小的连贯性和真实性提供。

不少发言人站出来代表他们的团体或组织（或者代表自己）哲学化地阐述了他们对黑人、非洲裔人民解放的愿景（“解放”成为新议程的关键词；“黑人”和“有色人种”被贬低和抛弃，不再被接受作为种族认同的词语）。政治以及个人和社会生活的各个方面和维度都被明确地政治化，通过种族化和文化化的黑人象征性来定义和聚焦，即使为黑人而战的知识战士们在为黑人寻找合适的术语和策略以形成满意和有效的表达时，也在努力摆脱长期存在的身份和生活议程的不足之处。对于许多其他的“黑人？”，“黑人？”，“有色人种？”，“非裔美国人？”，“非洲裔后裔？”，和“美国人？”来说，心灵上的困扰和紧张感是不可避免的，更不用说困惑和混乱了。而且，几乎没有这些人，甚至包括许多最热衷于呼吁和/或传播“黑人意识”和“黑人”个人和共享生活议程的战士们，知道并能借鉴阿兰·洛克（Alain Locke）深思熟虑的著作《新黑人》（The New Negro），也不了解哈莱姆文艺复兴的创作者和传承者所创造的丰富资源。因此，加剧的本体论哲学化以近乎疯狂的速度进行，主要由一代年轻人推动，其中很少有人愿意接受前辈智者的智慧和实践指导，而这些前辈智者对于许多年轻而傲慢的人来说，缺乏足够的尊重...

原因是，哈罗德·克鲁斯是左翼和民族主义组织和斗争中一位智者和经验丰富的长者，也是一位有着自己独到见解的思想家。他指出，这是由于在 1950 年代由参议员约瑟夫·麦卡锡领导的十字军运动期间，对被指控为共产主义者或共产主义同情者的人进行巫术猎巫和迫害，严重破坏了经过实践和验证的知识从一代传递给另一代的过程。许多人的生活和事业因麦卡锡的运动而被摧毁，许多有左翼承诺的个人和组织要么被摧毁，要么被迫地转入地下，要么被严重污名化，因此成为了“不可触碰”的人，甚至连曾经的朋友和亲密伙伴也不愿与之有任何关联。（W.E.B.杜波依斯就是遭受这种命运的人，这也是他决定放弃公民身份并离开美国去加纳定居的重要原因，他在那里去世...）然而，克鲁斯指出的代际间断并不完全。在哈莱姆文艺复兴和新黑人复兴崛起之间填补了这一空白的人物，对新运动中的一些人来说，他们不仅在个人上，而且在智力上都起到了重要的影响和指导作用，成为了他们的导师和榜样：理查德·赖特、罗伯特·海登、拉尔夫·埃利森、玛格丽特·沃克、格温德琳·布鲁克斯、洛林·汉斯贝里和詹姆斯·鲍德温等等。

会有许多哲学思考诞生于新一代的奋斗中。必须给予那些有纪律和毅力的人以赞赏，他们有幸幸存并留下了令黑人和其他人受益的成就遗产。例如，黑人艺术运动通过作品和表达给艺术创造力、创造力和服务各种观众的使命赋予了新的方向和意义，产生了深远的影响。霍伊特·富勒（1923-1981 年）的宣言《走向黑人美学》（Fuller 1994）以及他担任《黑人文摘》杂志编辑的工作，该杂志后来更名为《黑人世界》，随后又更名为《第一世界》，当时后者的出版商受到压力，不得不停止出版一本为黑人激进分子服务的杂志，这些都是在一个急需清晰道路的时期开创性的冒险。同样，《黑人美学》是由散文家和理论家 Addison Gayle Jr.（1932-1991 年）编辑和出版的一本同名文集的引言（Gayle Jr. 1972）。《黑人美学》是由新一代黑人中许多领先的艺术思想家撰写的关于理论、戏剧、音乐和小说的文集，被学者们视为“黑人艺术运动的理论圣经”，因此对于这一运动的创作者们来说，它所起的作用就像洛克的《新黑人》对于哈莱姆文艺复兴的创作者们所起的作用一样重要。富勒和盖尔都将扮演与洛克类似的角色，成为一代严肃激进的黑人思想家和艺术家创造性和批判性发展的助产士。

20 世纪 60 年代的新激进思想家和艺术家，如尼基·乔万尼、索尼娅·桑切斯、阿米里·巴拉卡、A.B.斯佩尔曼、拉里·尼尔、玛丽·埃文斯、哈基·R·马杜布蒂和穆拉纳·卡伦加等，与 20 世纪 20 年代和 30 年代的新黑人一样富有成果、强大和广泛影响力，甚至更加如此，因为他们利用了电台、电视、录音等媒体资源以及印刷媒体的优势，以及通过大学和大学校园的讲座巡回演出获得的人力资源。这些黑人知识分子和艺术家中的许多人在大学和大学的教职上扎根，并帮助发展了指导性的哲学，并进行了政治斗争，为黑人和非洲研究的新项目铺平了道路。通过这样做，他们扩大了他们的智力和艺术力量和贡献的力度和范围，并帮助改变了美国和非洲散居地的文化和知识场景...

10. 1950 年至今：非洲裔专业哲学家

直到最近，非洲裔在哲学学科中的专业人士非常少。正如前面提到的，W.E.B.杜波依斯是少数几个在哈佛大学学习哲学的人之一，但他决定不以专业方式追求。阿兰·勒罗伊·洛克是美国第一位获得哲学博士学位的非洲裔人士之一（哈佛大学，1918 年）。几十年后（1950 年代），又有一些人跟随其后，其中包括布罗德斯·N·巴特勒、马克斯·威尔逊、伯克利·埃丁斯，还有后来的乔伊斯·米切尔·库克，她是第一位获得哲学博士学位的非洲裔美国女性。这些是美国的非洲裔先驱者，他们以学科的终端学位进入了学术哲学的职业。

最近（20 世纪 60 年代末到 70 年代），随着高等教育机会的扩大，越来越多的非洲裔后代进入了这个职业，成为新一代年轻黑人女性和男性的同伴，这是种族隔离-融合和民权运动的成功所带来的机会扩大的结果。其中不少人也受到了黑人权力、黑人意识和黑人艺术运动的影响，有些情况下也受到了非洲大陆和加勒比地区非洲裔移民的独立和去殖民化运动的影响。学术哲学中独特议程的出现和追求，旨在表达和研究非洲人和非洲裔人的哲学思考，是由一些新进入者发起的，这些议程源于并受到这些运动的推动。因此，这些新进入者决心作为教育工作者做出贡献，有时作为参与运动组织的积极知识分子，通过识别和贡献，或者帮助重新铸造哲学传统、文学和实践，以在很多情况下体现黑人思想和生活议程的独特性。因此，这里涌现出的关切和愿望催生了对“黑人”哲学的呼声和努力，随后是“非洲裔美国人”哲学，最后是现在或多或少已经确定的名称，但仍在发展中的非洲哲学概念。

这些努力得到了正式的、专业的认可和支持，这些努力通过在美国哲学协会(APA)的分会年会以及其他专业哲学家和教师学者组织的会议上提交论文和讨论各种主题的方式进行，并产生了重大影响。1987 年，APA 将这些努力认定为哲学的一个合法子领域，并将“非洲哲学”列为该学科的正式专业。多年来，APA 的黑人哲学委员会在组织许多重要的会议方面发挥了重要作用，然而同样重要的是，许多这样的会议也由 APA 的其他支持性委员会以及与协会分会会议同时举行的其他专业哲学家组织主办。因此，这种认可和支持在很大程度上是由罗伯特·C·威廉姆斯（已故）、威廉·琼斯、霍华德·麦加里（Jr.）和拉维恩·谢尔顿等哲学家领导的长期努力的结果，他们每个人都在 APA 的黑人哲学委员会担任主席多年。每个人也为铸造这个子领域的工作做出了早期的表述。

对于这一长期发展的认可和合法化过程以及早期著作、演讲和批判性网络合作的产生，对非洲哲学的发展起到基础性作用的是一系列关于“黑人哲学”或“哲学与黑人经验”的会议。这些会议大多在历史上的黑人学院和大学（HCBUs：尤其是图斯基吉大学、摩根州立大学和霍华德大学）举办，但也有重要的聚会在伊利诺伊大学芝加哥分校（约 1970 年，又过了三十年）、哈弗福德学院（1982 年夏天的国际聚会，来自非洲和非裔美国哲学家以及其他学科的教师学者）以及最近在孟菲斯大学举行。值得特别注意的是“斗争哲学会议”，这个会议已经连续十五年由 J. Everet Green 和 Leonard Harris 不知疲倦的努力主办，以及霍华德大学哲学系组织和主办的阿兰·洛克会议（每两年一次，华盛顿特区）。

非洲裔美国哲学的发展和制度化，以及非洲哲学的普遍认可，得到了美国哲学协会的认可，尽管并非所有或甚至大多数学术机构的哲学系都承认这一点。这也得益于许多先驱者在各个高等教育机构的哲学系、哲学与宗教系以及哲学与其他学科系中获得和保持职位的显著成功。其中有相当一部分人获得了终身职位和晋升，其中几人甚至被任命为终身教授。因此，非洲裔或非洲血统的哲学家在为研究生和专业学生提供服务的系和项目中占据了越来越多的职位。重要的是，哲学系的邀请和定期课程的增加，以及在全国各地的大学和学院举办的讲座和研讨会，由非洲裔哲学家提供和指导，通常与其他系和项目合作和共同赞助。这些邀请演讲和定期课程的增加，再次确认和加强了非洲哲学的许多工作的知识合法性，同时也对受邀和教授的哲学家们起到了同样的作用。

这些重要发展的一个特别重要后果是，其中几个人现在已经建立了教学和学术传承，跨越数十年对几代学生产生了重要影响。非洲哲学的从业者甚至正在培养新一代从业者。而各个时代的从业者都在为非洲哲学的教学、研究和学术工作提供支持的大量和不断增长的著作文献做出贡献，同时在这个过程中也引发并对话了大量的话语议程变革。当然，无可争议的例子仍然是对种族和“种族主义”的关键探索，这些问题扭曲了基本的制度、几乎所有的考虑和实践，以及整个美国历史和世界的大部分。然而，直到非洲裔哲学家将他们的哲学思考集中在对职业和生活中种族条件的批判性参与上，才使得专业哲学内的讨论、教学和学术工作对新的批判性话语议程产生了开放和影响，这一点在非洲裔和非洲裔哲学家在主流期刊和主流出版商发表的大量著作中得以体现。

《种族问题》是由康奈尔·韦斯特（Cornel West）于 1994 年出版的，成为了一本在国内外畅销的书籍，使韦斯特成为了一位备受瞩目的学术哲学家和公众知识分子，他以专业的哲学眼光为反对种族主义的公众批评注入了新的活力。然而，他早期的著作《预言解放！非洲裔美国人的革命基督教》（1982 年）对哲学、神学和宗教/宗教研究等学术领域产生了更大的影响。尤其值得注意的是，他对种族主义的系谱学批判以及他对黑人思想家所产生的四种独特的响应性思想传统的勾勒。韦斯特的系谱学批判借鉴了几位经典人物（尼采、米歇尔·福柯），因此象征着他广博的学识和创造性的才华，他借助经典人物将批判性思想重新引导到那些使非洲裔人民和其他人遭受非人化的社会秩序和历史实践上。

其他对此类批评做出贡献并塑造的人包括霍华德·麦加里（Howard McGary）。他的《种族与社会正义》（1999）汇集了一些开创性的论文，其中他以一种新颖而独特（并且独特地体现）的声音探讨了关于种族和种族主义的道德和政治问题，这种声音在分析哲学实践者中关注社会正义，尤其关注公平和包容的问题，同时强调非洲裔美国人在不公正和不道德的条件下的生活经历。对于麦加里来说，哲学工作不再局限于仅仅分析“术语的准确性”。相反，麦加里通过经历了令人厌恶的种族歧视以及无法获得和利用可能性条件的阻碍，使黑人能够在个体和群体中共同繁荣的生活，跨越世代，一直致力于对关键概念进行纪律严明、经过良好论证的澄清和修订，以追求和确保社会正义，尤其是对那些“最不幸的人”：黑人贫民阶层。

继续这样的努力，在不同的领域，做出重大而创新的贡献的是保罗·泰勒（他在鲁特格斯大学与麦加里一起学习）。他的《种族：哲学导论》以其特别清晰、细腻、澄清的方式突出，对种族概念化的复杂性进行了导航，坚定地定位于政治和其他议程指导下的历史实践重建。然而，泰勒的《黑人美丽：黑人美学哲学》尤为值得注意。这可能是几十年来第一本“汇编”（泰勒自己对自己的努力的描述）的长篇书籍，旨在有意识地探索黑人美学的哲学理论：也就是说，批判性地探索表达实践和对象在黑人创造和维持生活世界时所起的作用。（哲学家阿兰·勒罗伊·洛克和哈莱姆文艺复兴的新黑人之母、W·E·B·杜波依斯、佐拉·尼尔·赫斯顿、拉尔夫·埃利森、詹姆斯·鲍德温、托尼·莫里森等人在半个世纪前就认真对待了黑人表达生活，泰勒之前也是如此。）泰勒的努力在于试图搭建两个迄今为止没有交流的话语社区：专业哲学家和关注美学的其他人，他们对黑人生活中的美学几乎没有关注；完全沉浸在黑人生活中的表达实践和对象的创作和参与中，几乎没有从学术、专业哲学中汲取资源的黑人艺术家和评论家。与阿兰·洛克一样，泰勒的目标是为那些被定义为黑人的人的自我表达和自我表演以及与他人的关系中，为新一代有口才的思想家做出贡献。

但是，非洲人和非洲裔的人在表达实践和作品中以及这些美学冒险的理论中是如何被描绘的呢？而这些作品和理论又是由非黑人创造的。罗伯特·古丁-威廉姆斯（Robert Gooding-Williams）是非洲裔哲学家中的一员，他在他的《看，一个黑人！关于种族、文化和政治的哲学论文》（2006）中探讨了这些问题。这是一本由他的坚持努力连接起来的论文集，他注意到，他的目标是探索是否有可能以符合政治和文化生活所需的方式来解释种族，如果美国作为一个政体真正地按照民主原则和实践进行组织，而成年公民则完全承认白人种族至上主义的历史和持续的遗产，这种种族至上主义从其成立之初就构建了这个政体。例如，在“美学和接受能力：康德、尼采、卡维尔和阿斯泰尔”一章中，古丁-威廉姆斯重述了康德（关于“美学判断”）和尼采（关于具体感性）这两位经典人物对美学体验的描述，为了对哲学家斯坦利·卡维尔（Stanley Cavell）对舞者弗雷德·阿斯泰尔（Fred Astaire）在一部特定电影（《乐队马车》）中的形象进行批判性阅读和评估做准备。在这部电影中，阿斯泰尔扮演的焦点角色能够重新成为明星舞者。古丁-威廉姆斯指出卡维尔未能看到，阿斯泰尔的角色是由一个黑人男性角色帮助的，这个黑人男性在擦亮阿斯泰尔的鞋子时，通过刷鞋人表达的节奏将恢复阿斯泰尔和他的脚的节奏能力传递给了阿斯泰尔。所有这些都假设了一些事情（电影制片人的一部分；同样，卡维尔也是，尽管方式不同...关于在具有特定能力的审美体现中，将黑人角色代表黑人文化性的存在。

有着长达数个世纪的思想传统和政治实践，由黑人构建和参与，对于这些黑人来说，黑人的种族构成不仅决定了身份的定义，还决定了种族内和种族间互助的伦理要求，即各种形式和实例的团结。此外，出于紧迫的实际原因：为了与有害的种族歧视和压迫作斗争，最终克服它们。对于那些遭受种族化非人化和剥削的个人和民族来说，这些问题都不容忽视，他们需要共同的激励和指导概念，以获得和维持自由和正义。许多关心在公正条件下争取自由的人们寻求在共同的种族性中找到道义上令人信服的指导性理解，通过特定对种族性的理解，成为一个独特的人民，一个独特的黑人民族。因此，“黑人民族主义”的传统在几个世纪间兴衰不定，在近年来以各种形式（音乐和艺术；“非洲中心主义”思想）在美国特别地区再度兴起。汤米·谢尔比在黑人权力和黑人艺术运动复兴之后成为一名经过认证的专业哲学家，他深深致力于哲学与黑人生活经验的联系和对话，这些经验在他的生活中占据了很大的比重。在他的著作《我们这些黑暗的人：黑人团结的哲学基础》中，他努力制定了一个在组织和协调为正义而斗争的基础上，能够在哲学上明确和证明的团结条款和议程。这个解释旨在激励和欢迎黑人和非黑人之间的团结合作，而无需诉诸于他认为在哲学上站不住脚的各种黑人民族主义解释的种族本质主义。然而，这个解释/原理旨在与黑人政治文化生活的重要概念和规范基础保持一致，同时也与约翰·罗尔斯（John Rawls）制定的政治自由主义概念相兼容。通过谢尔比的努力，也有着将显著的主流哲学思想（在这个特定案例中是罗尔斯的思想）扩展到与黑人生活中的不公正限制条件进行创造性批判性接触的艰苦工作，以及对黑人团结原则进行哲学重建和辩护的努力，这些原则适用于解放性工作的黑人性质的概念。

11.出版和专业非洲哲学

莱昂纳德·哈里斯（Leonard Harris）是非裔美国哲学出版物的先驱，并以多种方式继续为之做出重要贡献，尤其是作为一位编辑，他编辑的系列著作使重要文本广泛可得，否则这些文本不会引起研究人员和学者对黑人哲学的关注。值得特别注意的是，他编辑的《阿兰·洛克的哲学：哈莱姆文艺复兴及其后》（Harris 1989）提供了从洛克的三百多篇已发表和未发表的文章和书评中选择哲学文章的便捷途径。他的《斗争中诞生的哲学：1917 年以来的非裔美国哲学选集》（Harris 1983）长期以来是唯一广泛可得、在某种程度上按历史顺序组织的非裔美国专业哲学家和其他哲学黑人学者的文集。（早期的重要文集是珀西·E·约翰斯顿（Percy E. Johnston）的《非裔美国哲学家》（Johnston 1970））。最近，汤米·L·洛特（Tommy L. Lott）（Lott 2002）；洛特和约翰·P·皮特曼（Lott and Pittman 2003）；詹姆斯·A·蒙特马奎特（James A. Montmarquet）和威廉·H·哈迪（William H. Hardy）（Montmarquet and Hardy 2000）组织并出版了专门研究非裔美国哲学的新文集。

这个出版物是非洲哲学故事的重要组成部分，有助于证明非洲和非洲血统的人，无论是在非洲大陆上还是在美洲和其他地方的非洲裔人，都是非洲哲学的创造者和守护者。许多出版商已经认识到并接受了这些发展，并在许多人长期抵制和直接拒绝承认非洲裔人的历史著作以及非洲和非洲裔哲学家的当代学术作品为合适的哲学工作之后，将非洲哲学作品列入他们的出版作品清单的优先事项之一。

特别值得出版的是《非洲哲学：非洲和黑人散居地的哲学分析和问题》的持续定期出版，该期刊由德保罗大学的埃马纽尔·楚克韦迪·埃泽担任创始编辑，直到他在 2007 年意外去世。《非洲哲学》仍然是美国唯一一本致力于非洲哲学的学术期刊，尽管越来越多的哲学期刊接受并发表属于这个子领域的文章。然而，没有一本期刊像《哲学论坛》那样慷慨，该期刊在已故的马克斯·瓦托夫斯基的编辑指导下，专门发表了两期专题，探讨了对黑人哲学家特别关注的哲学问题。值得注意的是，纽约的出版商和学者阿尔弗雷德·普雷蒂曼一直在努力支持非洲哲学研究学会（最初是纽约黑人哲学研究学会），他投入了时间、精力和其他资源来培养这个由非洲裔哲学家、其他非洲裔思想家以及非非洲裔人士组成的组织，在他的家中讨论和展示即将出版或最近出版的思想和作品。在短暂的时期内，普雷蒂曼还担任了现已休刊的《纽约黑人哲学研究学会杂志》的编辑和出版人。

非洲哲学的专业认可和合法化通常是该领域的子焦点，即非洲、非裔美国人和非洲加勒比地区的哲学；越来越多的非洲人和非洲裔人士在高等教育机构的部门和项目中被雇佣、保留和晋升，取得了显著的成功；更多的出版机会；持续而活跃的定期会议和会议分会议程，致力于探索与该领域相关的问题 - 所有这些都继续对建立和增强该领域的文献基础以及促进教学、研究、学术和其他合作参与和实践至关重要，这些实践对于形成和维持致力于从事非洲哲学的富有成效的哲学讨论社群至关重要。而且，越来越多的非非洲人和非非洲裔人士的参与和贡献使这一事业得到了丰富。

12. 非洲哲学：贡献

因此，在减轻长期阻碍对非洲人和非洲裔人哲学思考努力的认可和关注方面已经取得了实质性进展。然而，还有更多的工作需要减轻。例如，有必要考虑并更好地欣赏几代特别有思想和洞察力的黑人散文家、小说家、诗人、音乐家、艺术家、舞者、传教士和神学家以及其他公众演讲的黑人知识分子的著作，通过他们的表达方式，对黑人的状况和前景进行了哲学思考，并在许多情况下帮助维持了意志和决心，以承受对非洲人和非洲裔人的人性和存在的攻击。在这方面，例如，对于在成为杰出小说家之前是哲学研究生的哲学作家小说家查尔斯·约翰逊，人们给予的关注太少。许多其他黑人作家的表达思想，其中一些是小说家，也迫使哲学家密切而欣赏地阅读，以了解这些表达揭示的作家如何在他们创作的地点和历史时刻中，以有思想和创造性的方式应对黑人的存在紧迫问题。同样地，在许多讲道、演讲、信件、歌曲和舞蹈中，也是由有思想的黑人创造和表达的，往往具有创造性。因此，非洲哲学必须成为一项更加深入广泛的跨学科事业。

承认和欣赏黑人哲学思考的一个主要障碍是对欧洲中心主义和白人种族优越主义的彻底投入，这些观念在哲学学科的历史学中根基和结构了如此多的历史。解决这些对学科历史的误解将需要大幅修订，其中包括许多被排除在外的群体的哲学思考。在这样做的过程中，必须认真努力地重新获得尽可能多的早期表达（其中许多从未发表过），以帮助铺平非裔美国哲学、非洲哲学等领域的发展道路，以便更广泛地传播和认真研究（Kuklick 2001; Kuklick 2008）。

事后看来，非洲哲学在美国学术哲学中（事实上在整个非洲大陆和非洲散居地）发展过程中一个特别严重的因素是，先驱者和现在的从业者们对于对非洲和非洲血统的女性来说具有重要意义的问题投入的关注太少，尽管通过哲学化的历史叙述已经表明，黑人女性的贡献是显著的，尽管很少有人关注到她们在女性圈之外应该得到的重视。正如所展示的，在非洲人民正在重塑自己成为非洲血统的新人和新民族的新世界中，许多黑人女性代代相传地被迫深思对他们的社区、家庭、甚至身心的攻击。因此，有一个迫切的需要来促进和支持黑人女性的哲学思考努力，她们将我们的注意力引向黑人女性的生活和哲学思考，无论是历史上还是当代。在这方面值得注意的是哲学家凯瑟琳·吉恩斯创办的黑人女性哲学家学院的开创性和鼓舞人心的努力。该学院正在召集全国各地的女性参加专门致力于恢复和认可非洲血统的先驱女性哲学家的贡献的会议，同时探讨当前的问题并制定进一步工作的议程。

13. 未来发展

非洲哲学在非洲和非洲裔散居地的发展可能有多种未来。为非洲裔美国人、非洲人和非洲哲学及其子领域辩护并确立其合法性的初步工作已经取得了显著的成功，即使没有普遍的接受和尊重也是可以预料的。因为没有任何知识运动或学科子领域能够赢得所有人的接受。然而，在巩固成果的同时，还有更多工作要做，因为人们开始面对许多具有挑战性的新问题。值得注意的是，二十年来，非洲哲学从业者的努力大部分集中在对种族的探索上，种族是塑造欧洲和美洲现代化形成过程中几乎所有生活方面和维度的强大因素，也是欧洲人侵占全球各地土地和人民的每一个案例中的重要因素。在现代化所遗留下的政治体制中实现没有种族主义的正义远未完成。因此，重新思考种族问题将是一个长期任务。

然而，这种需求将由解决旧的困难和挑战所产生。成功将带来新的挑战。其中，解决是否可以和应该有规范、实践和议程，这些规范、实践和议程被确定为“非洲哲学”的实例。如果是这样，那么这些必要的议程、规范和实践应该以什么条件和目的来为非洲和非洲后裔的最佳利益服务，同时不冤枉非黑人，从而为那些进行哲学思考的人提供规范指导，同时符合确保言辞实践中的适当性和真实性的规范，这些规范是对既非非洲人也非非洲后裔的人开放并可以得到证实的。这些关注是否应继续成为哲学努力的适当条件？非洲哲学的实践和支持性言辞社群将不得不遵守某些规范化的学术实践规则，同时我们致力于发展这一事业的人将在批评和完善这些规范化的规则的同时，制定和提出其他规则。

非洲哲学在非洲大陆和整个非洲散居地区的工作，已经帮助改变了当代学术机构和组织中哲学和其他学科和话语社群的议程和规则。这一事业对于对种族和民族（以及性别、性取向和我们个人和社会身份的其他构成要素）给予更多尊重的需求的认可起到了重要的贡献，而不会无效地否定重建后的正确推理观念。此外，非洲哲学的实践者们还促进了对西方哲学遗产中基本概念和议程不足的更广泛和更深入的认识和承认，从而帮助我们面对挑战性的新需求和进一步修订哲学传统和实践的可能性。学术哲学包括非洲哲学的扩展，表明了在多民族、多种族社会中实现更大智力民主的努力。这些发展应该继续，得到非洲人或非洲裔、甚至非专业学术哲学家的哲学思考者的支持，并作为更大范围、持续不断的努力的一部分，以欣赏和借鉴所有人民的众多丰富生活创造，作为人类文明宝库的贡献。

Bibliography

Africana Philosophy

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African Philosophical Bibliography: An extensive bibliography, according to the Introduction, of “philosophical Literature on Black Africa” that includes “Philosophy books, articles or texts written by Africans, including Afro-Americans of the Diaspora, as well as all philosophical works published on Africa or edited in Africa, whatever the origins and nationalities of the authors” (Hountondji, Paulin J. (ed), Bilan de recherche philosophique africaine. Répertoire alphabétique / Philosophical Research in Africa. A Bibliographic Survey. 1ère partie/Part l: 1900–1985, Cotonou, Conseil Interafricain de Philosophie / Inter-African Council for Philosophy., 1987, pp.VIII-XI, X-XV).
Conference on The Role of Africana Philosophy in 21st Century Struggles: at Texas A&M, in 2016..
Caribbean Philosophical Association.
African Resource, hosted by the Africa Knowledge Project.
Africana Philosophy, section at PhilPapers.org devoted to African/Africana Philosophy.

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