积极自由和消极自由 positive and negative (Ian Carter)
首次发表于 2003 年 2 月 27 日，实质修订于 2021 年 11 月 19 日。
负自由是没有障碍、壁垒或限制的状态。一个人在这个负义上有自由的程度取决于他可以采取的行动。正自由是以掌控自己的生活和实现自己的根本目的的方式行动的可能性或事实。虽然负自由通常归因于个体行为者，但正自由有时归因于集体，或者主要被视为给定集体的成员的个体。
区分“自由”这个术语的负义和正义至少可以追溯到康德，并在 20 世纪 50 年代和 60 年代由伊莎贝尔·柏林进行了深入的研究和辩护。关于正义和负义自由的讨论通常发生在政治和社会哲学的背景下。它们与关于自由意志的哲学讨论有所不同，尽管有时存在相关性。然而，对正义自由性质的研究往往与对自主性性质的研究重叠。
正如柏林所示，负义和正义自由不仅仅是两种不同的自由形式；它们可以被看作是对单一政治理想的竞争性、不兼容的解释。由于很少有人声称反对自由，对这个术语的解释和定义方式可能具有重要的政治意义。政治自由主义倾向于预设自由的负义定义：自由主义者通常声称，如果一个人支持个人自由，就应该对国家的活动施加严格限制。自由主义的批评者经常通过质疑自由的负义定义来质疑这一含义：他们认为，追求自由，无论是个体还是集体的自我实现或自我决定，可能需要国家进行一种通常不被自由主义者允许的干预。
许多作者更喜欢谈论积极自由和消极自由。这只是风格上的差异，政治和社会哲学家通常可以互换使用“自由”和“自由”这两个术语。尽管一些人试图区分自由和自由（Pitkin 1988; Williams 2001; Dworkin 2011），但一般来说这些区分并没有流行起来。它们也不能被翻译成其他欧洲语言，这些语言只包含一个拉丁语或日耳曼语起源的术语（例如，liberté，Freiheit），而英语则包含两个术语。
1. 自由的两个概念
想象一下，你正在开车穿过城镇，来到一个岔路口。你向左转，但没有人强迫你选择这个方向或那个方向。接下来，你来到一个十字路口。你向右转，但没有人阻止你向左或直行。几乎没有交通，也没有绕道或警察路障。所以，作为司机，你似乎完全自由。但是，如果我们考虑到你之所以先向左转然后向右转是因为你对香烟上瘾，并且迫切希望在烟店关门之前赶到那里，你的情况可能会发生很大变化。你感觉不是在开车，而是被驱使着，因为你对吸烟的渴望无法控制地让你先向左转，然后向右转。此外，你非常清楚，你在十字路口向右转意味着你可能会错过一趟本来要带你去一个你非常在意的约会的火车。你渴望摆脱这种非理性的欲望，这不仅威胁着你的寿命，而且正在阻止你现在做你认为自己应该做的事情。
这个故事给了我们两种对自由的对比思考方式。一方面，人们可以将自由看作是与行动者外部障碍物的缺乏有关。如果没有人阻止你做任何你想做的事情，那么你就是自由的。从上面的故事中可以看出，在这个意义上，你是自由的。另一方面，人们可以将自由看作是行动者的控制存在。要想自由，你必须是自主的，也就是说你必须能够在自己的利益中掌控自己的命运。从上面的故事中可以看出，在这个意义上，你是不自由的：你无法掌控自己的命运，因为你无法控制一种你自己宁愿摆脱的激情，而这种激情阻止你实现你认为是你真正利益的事情。可以说，在第一种观点中，自由只是关于行动者有多少个门是敞开的，而在第二种观点中，自由更多地是关于出于正确的理由通过正确的门。
在 1958 年首次发表的一篇著名的论文中，伊萨亚·柏林将这两种自由概念分别称为负面自由和正面自由（柏林，1969 年）。之所以使用这些标签，是因为在第一种情况下，自由似乎只是某种东西的缺乏（即障碍物、壁垒、约束或他人的干预），而在第二种情况下，自由似乎需要某种东西的存在（即控制、自我掌握、自主决定或自我实现）。用柏林的话来说，我们在试图回答问题“主体（个人或一群人）在哪个范围内可以或应该被允许做或成为他能够做或成为的事情，而不受他人干预？”时使用负面自由的概念，而在试图回答问题“什么或谁是可以决定某人做或成为这个而不是那个的控制或干预的来源？”时使用正面自由的概念（1969 年，第 121-22 页）。
在思考这两个概念之间的区别时，将其归结为外部因素和内部因素对行动者的影响是有益的。负自由理论家主要关注个人或群体受到外部力量干扰的程度，而正自由理论家更关注影响个人或群体自主行动程度的内部因素。鉴于这种差异，人们可能会倾向于认为政治哲学家应该专注于负自由，而对正自由的关注更与心理学或个体道德相关，而不是与政治和社会制度相关。然而，这种观点是过早的，因为在政治哲学中最激烈争论的问题之一是：正自由的概念是否是一个政治概念？个人或群体是否可以通过政治行动实现正自由？国家是否有可能代表公民促进其正自由？如果是这样，国家是否应该这样做？西方政治思想史上的经典文献对于如何回答这些问题存在分歧：古典自由主义传统中的理论家，如本杰明·康斯坦特、威廉·冯·洪堡、赫伯特·斯宾塞和约翰·斯图亚特·穆勒，通常被归类为回答“否”，因此捍卫负政治自由的概念；批评这一传统的理论家，如让-雅克·卢梭、格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔、卡尔·马克思和 T.H.格林，通常被归类为回答“是”，并捍卫正政治自由的概念。
在其政治形式中，积极自由常被认为是通过集体实现的必然结果。也许最明显的例子是卢梭关于自由的理论，根据这一理论，个体自由是通过参与过程来实现的，这个过程中，个体所在的社区根据“普遍意志”对自身事务进行集体控制。简单来说，可以说民主社会是自由社会，因为它是一个自决的社会，而社会的成员在其民主过程中参与的程度决定了他们的自由程度。但是，积极自由的概念也可以应用于个人主义。例如，有人认为政府应积极努力创造个人自给自足或实现自我实现所需的条件。福利国家有时以此为基础进行辩护，普遍基本收入的概念也是如此。另一方面，消极自由的概念在自由民主社会的宪法自由的自由派辩护中最常被假定，例如自由流动、宗教自由和言论自由，并且在反对家长式或道德主义国家干预的论证中也经常被引用。它也经常被用来辩护私有财产权利。尽管如此，一些哲学家对私有财产必然增强消极自由的主张提出了质疑（科恩 1995 年，2006 年），还有一些人试图表明消极自由可以构建一种平等主义（斯坦纳 1994 年）。
在柏林之后，最广泛引用和最完善的消极自由概念分析包括哈耶克（1960 年），戴（1971 年），奥本海姆（1981 年），米勒（1983 年）和斯坦纳（1994 年）。在积极自由概念方面，最著名的当代分析包括米尔恩（1968 年），吉布斯（1976 年），C.泰勒（1979 年）和克里斯特曼（1991 年，2005 年）。
2. 积极自由的悖论
许多自由主义者，包括柏林，都认为自由的积极概念带来了威权主义的危险。考虑一下一个永久受压迫的少数群体的命运。因为这个少数群体的成员参与了以多数规则为特征的民主过程，可以说他们是自由的，因为他们是一个行使自我控制的社会的成员。但是他们受到压迫，所以肯定是不自由的。此外，并不需要将一个社会视为民主社会才能将其视为自我控制的社会；人们可以采取有机社会观念，根据这种观念，集体应被视为一个生命有机体，人们可能相信，只有当其各个部分与其明智的统治者制定的某种合理计划保持一致时，这个有机体才会行事理性，才能自我控制（在这个比喻中，统治者可以被视为有机体的大脑）。在这种情况下，甚至多数人也可能在自由的名义下受到压迫。
这种以自由之名对压迫进行辩护的论据并非仅仅是自由主义想象的产物，因为历史上有一些臭名昭著的例子证明了威权政治领导人对此的支持。柏林本人是一位自由主义者，在冷战期间写作，他明显受到了二十世纪极权主义独裁者（尤其是苏联的独裁者）将自由作为自我掌控或自我实现的高尚理想扭曲和扭曲的方式的影响，以此声称他们而不是自由主义西方才是真正的自由捍卫者。根据柏林的观点，通向这种自相矛盾结论的滑坡始于分裂的自我观念。举个例子：我们故事中的吸烟者清楚地展示了分裂的自我，因为她既是一个渴望赶到约会的自我，又是一个渴望去烟草店的自我，而这两种欲望是相互冲突的。现在我们可以通过合理的方式丰富这个故事，假设其中一个自我——约会的保持者——优于另一个自我：约会的保持者自我因此是一个“更高”的自我，而吸烟者自我则是一个“更低”的自我。更高的自我是理性的、反思的自我，是能够进行道德行动并对自己的行为负责的自我。这才是真正的自我，因为理性反思和道德责任是人类与其他动物区分开来的特征。另一方面，更低的自我是激情、不经思考的欲望和非理性冲动的自我。当一个人的更高、理性的自我掌控时，不受激情或仅仅经验性自我的奴役，那么他就是自由的。滑坡的下一步是指出，有些个体比其他人更理性，因此能够最好地知道什么是符合他们和其他人理性利益的。 这使他们能够说，通过强迫那些不如他们理性的人去做理性的事情，从而实现他们真正的自我，实际上是将他们从仅仅的经验欲望中解放出来。柏林说，积极自由的捍卫者有时会采取额外的步骤，即将自我构想为超越个体的更广泛存在，并由有机社会整体所代表 - “一个部落，一个种族，一个教堂，一个国家，生者、死者和尚未出生者的伟大社会”。个体的真正利益应当与整体的利益相一致，个体可以并且应该被迫履行这些利益，因为如果他们像他们的强制者一样理性和明智，他们不会抵抗强迫。“一旦我持有这种观点”，柏林说，“我就可以忽视人们或社会的实际愿望，以欺凌、压迫、折磨的名义和代表他们的‘真实’自我，确信无论人类的真正目标是什么...都必须与他的自由相一致”（柏林，1969 年，第 132-33 页）。
那些持否定观点的人试图在第一步就切断这种推理线索，否认自由与欲望之间存在任何必然关系。他们说，由于一个人的自由程度取决于他在外部没有被阻止做事情的程度，因此一个人可以自由地做自己不想做的事情。如果自由意味着没有被阻止实现自己的欲望，那么一个人可以通过减少自己想做但受限制的事情的数量来减少自己的非自由。一个完全满足的奴隶完全可以实现她的所有欲望，因此她是完全自由的。然而，我们倾向于认为奴隶制是自由的反义词。更一般地说，自由不应与幸福混淆，因为从逻辑上讲，一个自由的人并没有任何阻止他不幸福，一个非自由的人也并不妨碍他快乐。快乐的人可能会感到自由，但他们是否真的自由是另外一回事（Day，1970）。因此，自由的否定理论家倾向于说，拥有自由并不意味着能够按照自己的欲望行事，而是意味着能够不受限制地做任何可能想做的事情（Steiner，1994；参见 Van Parijs，1995；Sugden，2006）。
一些正面自由的理论家坚持说，满足的奴隶确实是自由的——为了获得自由，个体必须学会不是那么多地支配某些仅仅是经验性的欲望，而是要摆脱这些欲望。换句话说，她必须尽可能地减少她的欲望。正如柏林所说，如果我的腿受伤了，“有两种方法可以摆脱疼痛。一种是治愈伤口。但如果治愈过程太困难或不确定，还有另一种方法。我可以通过截肢来摆脱伤口”（1969 年，第 135-36 页）。这是禁欲主义者、斯多亚派和佛教圣人采取的解放策略。它涉及“撤退到内心的城堡”——一个灵魂或纯粹的物自——在其中个体对任何外部力量都是免疫的。但即使可以实现这种状态，自由主义者也不会希望将其称为自由的一种形式，因为它再次可能掩盖重要的压迫形式。毕竟，往往是在与社会中过多的外部限制和局限达成妥协时，个体才会退缩到自己内心，假装自己并不真正渴望被剥夺的世俗财富或快乐。此外，欲望的消除也可能是外部力量的影响，比如洗脑，我们当然不希望将其称为自由的实现。
因为负自由的概念集中在个体相互作用的外部领域，所以似乎更能提供柏林所感知到的专制主义和威权主义的危险。促进负自由就是促进存在一个行动领域，个体在其中是主权的，并且只受到尊重他人领域的约束，可以追求自己的项目。洪堡和密尔，作为负自由的倡导者，将个体的发展比作植物的发展：个体，如同植物，必须被允许成长，即按照自身的内在逻辑充分发展自己的能力。个人的成长是无法从外部强加的，而必须来自个体内部。
3. 创造第三种方式的两次尝试
然而，批评者指出，洪堡和密尔所描述的理想更像是积极自由的概念，而不是消极自由的概念。积极自由包括个体的这种成长：自由的个体是那个自主地、从内部发展、决定和改变自己的欲望和兴趣的个体。这不仅仅是消除障碍的自由，而是自治或自我实现的自由。为什么仅仅消除国家干预就被认为能保证这种成长呢？在极权主义和古典自由主义者的最小国家之间，难道没有一些第三种方式吗？一些非家长式、非威权主义的手段，可以积极促进上述意义上的积极自由吗？
3.1 积极自由作为内容中立
近年来，关于积极自由的许多最新研究都是出于对消极自由理想的不满，同时也意识到积极概念可能被柏林如此有力地揭示的滥用。例如，约翰·克里斯特曼（John Christman）（1991 年，2005 年，2009 年，2013 年）认为，积极自由关注的是欲望的形成方式——无论是作为对所有可选项进行理性反思的结果，还是作为压力、操纵或无知的结果。他说，它并不关注个体欲望的内容。因此，推动积极自由并不需要声称对于一个人应该如何生活只有一个正确答案，也不需要允许甚至与一个社会强迫其成员按照特定行为模式行事相容。以一个穆斯林女性为例，她声称她赞同家庭和所在社区普遍遵循的原教旨主义教义。根据克里斯特曼的说法，如果她的顺从欲望是通过灌输、操纵或欺骗的方式强加给她的，那么她在积极意义上是不自由的。另一方面，如果她在知道其他合理选择并经过理性权衡和评估后选择顺从，那么她在积极意义上是自由的。即使这个女性似乎偏好屈从行为，她拥有这些欲望并不一定增强或限制自由，因为自由关注的不是这些欲望的内容，而是它们的形成方式。从这个观点来看，强迫她做某些事情而不是其他事情永远不会使她更自由，柏林关于积极自由的悖论似乎已经被避免了。
这种更“程序化”的自由解释使我们能够指出一些似乎在只采用消极概念时会被忽视的内在限制。例如，一些激进的政治理论家认为，它可以帮助我们理解那些无法追溯到明显的阻止或强制行为的压迫形式和结构性不公正。一方面，与柏林一致，我们应该认识到在推动一个人“真实自我的”价值或利益与其明显欲望相对立时所带来的危险。因此，程序化解释避免了对“真实自我的”任何提及。另一方面，我们应该认识到人们的实际自我不可避免地在社会环境中形成，他们的价值观和身份感（例如，性别、种族或国籍）受到文化影响的塑造。从这个意义上说，自我是“社会建构”的，而这种社会建构本身可能以压迫的方式发生。因此，挑战在于展示一个人的价值观如何被塑造，但又不具有来自政治强制以及更微妙地来自将某些身份标记为病态或边缘化，或者将代价附加给违背可接受规范的价值观的认同的做法或制度所带来的那种压迫性强加或操纵，因为这些强加或操纵可以成为推动自我实质性理想的另一种方式。这正是柏林所警告的危险，只不过这种危险不太明显，可能是无意中造成的（克里斯特曼 2013 年，2015 年，2021 年；赫希曼 2003 年，2013 年；库尔 2013 年）。
尽管这种积极自由理论无疑为批评当代自由社会中某些实践和制度的限制效果提供了一种工具，但尚需进一步研究，以确定可以采取哪些政治行动来促进与内容中立的积极自由而不侵犯任何个人合法的负面自由领域。因此，负面自由和积极自由这两种理想之间的潜在冲突可能会在克里斯特曼的替代分析中得以保留，尽管以较温和的形式存在。即使我们排除了强迫个人采取特定行为模式的可能性，一个有兴趣促进内容中立积极自由的国家仍然可能有相当大的干预空间，以实现“公共启蒙”，或许通过税收资助某些活动（以鼓励多样化的真实选择），并通过税收来资助此类干预。自由主义者可能会基于反父权主义的理由批评这种干预，反对国家以一种假定的异己个体可能会选择以其他方式支出的方式使用资源。换句话说，即使以内容中立的形式存在，积极自由的理想仍可能与尊重个人的自由主义理念相冲突，其中一种解释是从外部视角看待个体并接受他们的选择。从自由主义的角度来看，对内在限制的无视可能是有意为之的（卡特 2011a）。一些自由主义者在儿童教育的情况下会对国家干预的限制提出例外，以便积极培养开放的思维和理性反思。然而，其他自由主义者可能会反对这种观点，认为负面自由权利包括决定如何教育自己的子女的权利。
为了理解压迫和结构性不公现象，有必要提及内在限制吗？有人可能对这个观点提出异议，或者说这只在某种程度上是正确的，因为至少有两个原因可以说明被压迫者在负自由方面的缺失。首先，虽然柏林本人将经济和社会劣势与自然残疾等同起来，声称这些不仅不限制负自由，而且只限制个人能力，但许多负自由理论家并不同意：如果我没有钱从服装店购买一件夹克，那么我试图拿走夹克的任何行为都很可能遭到店主或国家代理人的阻止或惩罚。这是一种人际干涉，而不仅仅是个人无能。在市场经济的正常情况下，购买力确实是其他人阻止你做某些事情的可靠指标。因此，它与负自由程度强相关（科恩 1995 年，2011 年；沃尔德伦 1993 年；卡特 2007 年；格兰特 2013 年）。因此，虽然推动内容中立的正自由可能意味着将某些资源转移给处于劣势群体的成员，但同样也可能适用于负自由的推动。其次，负自由的概念可以直接应用于劣势群体以及他们的个体成员。某些社会结构可能只容忍给定群体的有限成员解放。G.A.科恩以著名的无产阶级为例，他们可以通过努力工作和运气成功创办自己的企业来摆脱自己的状况。 在这种情况下，虽然受劣势群体中的每个个体成员在选择解放之路时可能在否定自由的意义上是自由的，但个体的自由是有条件的，取决于其余群体中大多数人的非自由，因为并非所有人都能以这种方式逃脱。因此，该类的每个个体成员都参与了一种集体否定自由的形式（Cohen 1988, 2006；有关讨论，请参见 Mason 1996；Hindricks 2008；Grant 2013；Schmidt 2020）。
3.2 共和自由
另一群日益有影响力的哲学家拒绝了消极和积极的概念，声称自由不仅仅是享受一个不受干扰的领域，而是享受一定条件的乐趣，这些条件保证了这种不受干扰的存在（Pettit 1997, 2001, 2014; Skinner 1998, 2002; Weinstock and Nadeau 2004; Laborde and Maynor 2008; Lovett 2010, forthcoming; Breen and McBride 2015, List and Valentini 2016）。这些条件可能包括民主宪法的存在以及一系列防止政府任意行使权力的保障措施，包括民众的控制和权力的分立。正如柏林所承认的，从消极的观点来看，即使我生活在一个独裁政权下，只要独裁者不干涉我，我仍然是自由的（参见 Hayek 1960）。消极自由与任何特定形式的政府之间没有必然联系。如果我可以理论上生活在一个独裁政权下仍然是自由的，或者说只要奴隶主富有同情心和慷慨大方，奴隶就可以享受相当程度的自由，这难道不是违反直觉的吗？难道我对独裁者或奴隶主的任意权力的服从本身就足以使我成为非自由的吗？如果是这样的话，那么我们应该说，只有当我生活在一个具备保障每个公民独立于这种任意权力的政治制度的社会中，我才是自由的。昆廷·斯金纳将这种自由观称为“新罗马式自由”，既涉及古罗马人的自由观念，也涉及一些文艺复兴和近代早期作家的自由观念。菲利普·佩蒂特将同样的观点称为“共和主义”，这个标签在最近的文献中普遍流行。
共和自由可以被看作是一种状态：成为一个自由的人意味着享有与共和公民身份相关的权利和特权，而非自由的人的典范是奴隶。自由不仅仅是不受干预的问题，因为奴隶可能在主人的任性下享受很多不受干预。使她不自由的是她的身份，以至于她永远暴露于任何形式的干预之下。即使奴隶享受不受干预，她也是被“统治”的，因为她永远受制于主人的武断权力。
根据佩蒂特的说法，共和主义者将自由看作是“非统治”，而不是标准的负面观点中的“非干预”。他说，非统治与负面自由不同，有两个原因。首先，正如我们所见，一个人可以享受非干预而不享受非统治。其次，只要所涉及的干预受到共和主义权力结构的限制以追踪一个人的公开利益，一个人可以享受非统治，即使受到干预，因为只有武断的权力才是对自由有害的，而不是权力本身。
另一方面，共和自由也不同于柏林所阐述和批评的积极自由。首先，共和自由并不在于有德行的政治参与活动；相反，这种参与被视为与非统治的自由有工具性关联。其次，共和自由的概念不会导致柏林所担心的压迫性后果，因为它已经内在地承诺了非统治和自由民主制度。
Pettit 对自由的理解为非统治已经在过去的二十年中引起了许多政治理论家的关注。其受欢迎的原因之一在于，它似乎能够解释上述压迫和结构性不公正的现象，但并不一定依赖于对内部约束的引用。它不仅适用于政府与公民之间的统治关系，还适用于雇主与工人之间的统治关系（Breen 和 McBride 2015），夫妻之间的统治关系（Lovett 即将发表的文章），以及健全人与残疾人之间的统治关系（De Wispelaere 和 Casassas 2014）。
然而，尚待观察的是，共和主义对自由的概念是否最终与消极概念有所区别，或者共和主义对自由的论述是否只是提供了一些好的论证，以证明消极自由在整体上和长期来看，通过某些政治制度而非其他制度来促进最为有效。虽然消极自由与民主政府之间没有必然联系，但两者之间可能存在强烈的实证相关性。伊恩·卡特（1999 年，2008 年），马修·H·克莱默（2003 年，2008 年）以及罗伯特·古丁和弗兰克·杰克逊（2007 年）已经提出了这样的论点，即共和主义政策最好是基于标准的消极自由理想来进行实证辩护，而不是基于对该理想的概念挑战。这样的论证中的一个重要前提是，一个人的消极自由程度不仅取决于有多少个单一行为被阻止，而是取决于有多少个不同的行为组合被阻止。基于此，那些只能通过向主人屈膝和卑躬屈膝来实现目标的人，在消极意义上应被视为比那些无条件实现目标的人更不自由。另一个重要前提是，人们的消极自由程度在一定程度上取决于他们被限制未来行为或行为组合的概率。即使那些受到任意权力支配的人实际上并未遭受干扰，他们在消极意义上仍可被视为不太自由，因为他们遭受限制的概率始终比如果他们不受任意权力支配时要大（作为经验事实的情况下）。 他们说，只有这种更大的可能性才能充分解释共和主义对被统治者的“恐惧”，“暴露感”和“不稳定性”的引用（有关进一步讨论，请参见 Bruin 2009，Lang 2012，Shnayderman 2012，Kirby 2016，Carter 和 Shnayderman 2019）。
对于关于概率相关性的上述观点的回应，共和主义者坚称，自由作为非统治与负自由仍然有所不同，因为对于一个行动者的自由来说，重要的是他人干预的不可能性，而不仅仅是他们这样做的可能性很小。以婚姻背景下的性别关系为例。丈夫可能善良慷慨，或者确实有强烈的平等正义感，因此他极不可能拒绝妻子享受与他自己相同的机会；但是，如果她所处的社会规范结构允许丈夫以多种方式阻挠妻子的选择，她仍然受到统治。如果她生活在这样的社会中，无论丈夫是否喜欢，她仍然受到丈夫的权力支配。而且，无论丈夫是否喜欢，妻子对他的权力的屈从将会影响第三方如何对待她 - 例如，在提供就业机会方面。
然而，从表面上看，不受干扰的不可能性要求似乎过于苛刻，因为别人完全不可能完全限制我。今天下午我走在街上，有人用刀刺我并非不可能。实际上，这种事件发生的可能世界非常接近实际世界，即使在实际世界中这种事件是不太可能发生的。如果仅仅可能被刺伤就使我无法自由地走在街上，那么无自由将无处不在，而实现自由本身几乎是不可能的。为了避免这种担忧，共和主义者对不可能性要求进行了限定：为了让我能够自由地走在街上，别人必须无法无罪地刺伤我（Pettit 2008a, 2008b; Skinner 2008）。这个限定使不可能性要求更加现实。然而，这个限定也存在着一些问题。"无罪" 是否仅仅是一种形式上的要求，或者我们应该说，如果至少 70%的刺伤事件都会导致起诉，那么没有人能够无罪地进行街头刺伤？即使 100%的刺伤事件都会导致起诉，仍然会有一些刺伤事件发生。对于受害者来说，它们难道不是无自由的源泉吗？
最近，一些共和党人放弃了干涉的免责概念，转而采用了“干涉的可忽略性”（Ingham 和 Lovett 2019）的概念。如果有效的社会规范结构，无论是法律规范还是习俗规范，能够限制他人阻挠我所做出的某些选择，以至于尽管存在，但阻挠的可能性足够小以至于我可以忽略它，那么我就可以自由地做出这些选择。一旦我可以忽略那种可能性，那么有效规范的结构通过消除任何干涉的感觉，使我安全。负自由概念的辩护者可能会对这一观点作出回应，称可忽略性的标准看起来非常像是一个微不足道的低概率标准：我们认为自己可以自由地做 x，是因为强制规范体系会以一种使他人阻止 x 的方式来阻止，从而使得这种阻止变得不太可能。
目前尚不确定共和党人是否成功划分出一种与负自由和正自由真正不同的第三种自由概念。这种概念上的不确定性本身并不会对共和主义作为一套政治规范的独特性和吸引力产生怀疑。相反，它留下的问题是这些规范的最终规范基础是什么：是否“非统治”是一种随附于某些负自由和非自由配置的东西，因此可以用这些配置来解释，还是它与这些配置真正不同？
4. 自由的一个概念：自由作为三元关系
由柏林两方认定的两个不同概念中，哪一个最能捕捉到“自由”的政治理想，这两方意见不一致。这个事实难道不表明两方之间存在一些更基本的共识吗？毕竟，如果他们不认为自己在某种程度上在谈论同一件事情，他们怎么会将他们的分歧看作是关于自由的本质的问题呢？在一篇有影响力的文章中，美国法律哲学家杰拉尔德·麦卡勒姆（1967）提出了以下答案：实际上只有一个基本的自由概念，两方在辩论中都收敛于这个概念。所谓的负面理论家和正面理论家之间的分歧在于如何解释这个单一的自由概念。事实上，在麦卡勒姆看来，自由有许多不同的可能解释，只有柏林人工制造的二分法让我们以为存在两种解释。
麦卡勒姆将自由的基本概念（即所有人都同意的概念）定义如下：一个主体或行动者从某些限制或阻碍条件中解放出来，以便做或成为某些事情。因此，自由是一种三元关系，即一个主体、某些阻碍条件和主体可以做或成为的某些行为或状态之间的关系。关于自由或非自由的任何陈述都可以通过指定什么是自由或非自由，从什么中解放或受限，以及自由或非自由的行为或状态来转化为上述形式的陈述。因此，关于特定情况下自由存在与否的任何主张都会对什么被视为主体、什么被视为对自由的限制或限制以及什么被视为主体可以自由或非自由地执行的目的做出一定的假设。
自由的三元关系定义最早是在 1950 年代和 60 年代 Felix Oppenheim 的开创性工作中提出的。Oppenheim 认为，在政治和社会哲学的背景下，“自由”的一个重要意义是作为两个行动者和一个特定（受阻或不受阻）行动之间的关系。然而，Oppenheim 对自由的解释是柏林所称的负面概念的一个例子。MacCallum 所做的是将这种三元结构概括化，以涵盖关于自由的所有可能主张，无论是负面的还是正面的。在 MacCallum 的框架中，与 Oppenheim 不同的是，每个变量的解释都是开放的。换句话说，MacCallum 的立场是元理论的：他的理论是关于自由理论家之间的差异的理论。
为了说明麦卡勒姆的观点，让我们回到吸烟者开车去烟草店的例子。在将这个人描述为自由或非自由时，我们将对麦卡勒姆的三个变量做出假设。如果我们说司机是自由的，我们可能意味着一个由司机的经验自我组成的行动者，可以摆脱外部（物理或法律）的障碍，做任何他或她想做的事情。另一方面，如果我们说司机是非自由的，我们可能意味着一个由更高或理性的自我组成的行动者，被内部的心理限制所束缚，无法执行一些理性的、真实的或有道德的计划。请注意，在这两种说法中都有一个负面因素和一个正面因素：关于自由的每个说法都假设自由既是从某种东西（即阻止条件）中解放出来，又是做或成为某种东西的自由。因此，“自由从”和“自由到”的二分法是错误的，说那些认为司机是自由的人使用了一个负面概念，而说那些认为司机是非自由的人使用了一个正面概念是误导性的。这两个阵营的分歧在于如何解释三个自由关系中的每个变量。更准确地说，我们可以看到他们的分歧在于应该给每个变量分配多大的范围。
因此，柏林将那些被归为负面阵营的人通常将行动者的范围与普通话语中所给予的范围相同：他们倾向于将行动者看作是一个个体人类，并包括该个体的所有经验信念和欲望。而另一方面，所谓的正面阵营往往在某种意义上偏离了普通概念，一方面将行动者想象得比普通概念更广泛，另一方面将其想象得更狭窄：他们认为在某些情况下，将行动者的真实欲望和目标与她所属的某个集体的欲望和目标等同起来，这时行动者的范围比普通话语中更广；而在某些情况下，他们将真正的行动者仅与她的一部分经验信念和欲望（即理性的、真实的或美德的）等同起来，这时行动者的范围比普通话语中更狭窄。其次，柏林的正面阵营倾向于对自由的限制有更广泛的观点，而不是柏林的负面阵营：对于前者来说，相关障碍的集合比后者更广泛，因为负面理论家倾向于只将外部障碍视为对自由的限制，而正面理论家也允许内部因素（如非理性的欲望、恐惧或无知）对自由构成限制。第三，柏林的正面阵营倾向于对可以自由实现的目的有更狭窄的观点。对于他们来说，相关目的的集合比负面理论家更狭窄，因为我们已经看到他们倾向于将相关的行动或状态限制为理性的、真实的或美德的，而负面阵营倾向于将这个变量扩展到行动者可能欲望的任何行动或状态。
根据麦考勒姆的分析，不存在简单的正自由和负自由的二分法；相反，我们应该认识到自由这一概念存在着一系列可能的解释或“观念”。事实上，正如麦考勒姆所说，以及柏林似乎默认的，许多经典作家无法明确地归入这两个阵营中的任何一个。例如，洛克通常被认为是自由主义的奠基人之一，因此是负自由的坚定捍卫者。他明确表示，“[自由是] 不受他人限制和暴力的自由”。但他还说，自由不应与“许可证”混淆，并且“只有将我们限制在沼泽和悬崖之外的围栏才不值得称为禁锢”（《第二篇论政府论》第 6 和 57 段）。虽然洛克对柏林所称的负自由的约束给出了解释，但他似乎支持麦考勒姆所称的第三个自由变量的解释，柏林将其称为正自由，将这个变量限制在不道德的行为之外（自由不是许可证），以及那些符合行动者自身利益的行为（如果防止我掉进沼泽，我并不是不自由）。许多当代自由主义者或古典自由主义者提供或假设了类似具有道德含义的自由定义（例如，诺齐克 1974 年；罗斯巴德 1982 年；巴德 2018 年）。这似乎证实了麦考勒姆的观点，将理论家分为两个阵营——一个负自由的自由主义阵营和一个正非自由主义阵营——在概念上和历史上是误导性的。
5. 约束的分析：类型和来源
为了说明麦考勒姆的分析所提供的自由概念解释的范围，现在让我们更详细地看一下他的第二个变量——对自由的约束。
负面自由观的倡导者通常将被视为自由限制的障碍范围限制在由其他人造成的障碍上。对于以这种方式构想自由限制的理论家来说，只有在其他人阻止我做某些事情的程度上，我才是不自由的。如果我因自然原因而无法行动，比如说遗传缺陷、病毒感染或某些气候条件，我可能无法做某些事情，但出于这个原因，我并不因此而变得不自由。因此，如果你把我锁在房子里，我将无法也不自由地离开。但如果我因为患有严重疾病或者雪堆阻塞了我的出口而无法离开，我仍然不是不自由的。这些理论家之所以以这种方式限制相关阻止条件的集合，是因为他们将不自由视为一种社会关系——人与人之间的关系（参见 Oppenheim 1961；Miller 1983；Steiner 1983；Kristjánsson 1996；Kramer 2003；Morriss 2012；Shnayderman 2013；Schmidt 2016）。这些作者认为，仅仅是无能力而不自由被认为更多地是工程师和医生的关注，而不是政治和社会哲学家的关注。（如果我因为自然或自我造成的无能力而无法做某事，我们应该说我仍然有自由去做它，还是应该说这种无能力剥夺了我去做它的自由，但并不意味着我不自由去做它？在后一种情况下，我们将支持一个“三值”概念，即一个人既不自由也不不自由去做某些事情。Kramer 2003 支持一个三值概念，即自由被认同为能力，而不自由是（由他人）阻止了代理人本来能够实现的结果。）
在试图区分自然障碍和社会障碍时，我们不可避免地会遇到灰色地带。一个重要的例子是由非个人经济力量创造的障碍。像经济衰退、贫困和失业这样的经济限制只是使人们无能为力，还是使他们失去自由？自由主义者和平等主义者通过诉诸不同的约束概念对这个问题提供了对立的答案。因此，回答这个问题的一种方式是采取更为严格的观点，将其他人带来的障碍的集合的一个子集作为自由的限制：那些故意带来的障碍。在这种情况下，由于非个人经济力量是无意中带来的，它们并不限制人们的自由，尽管它们无疑使许多人无法做许多事情。这种观点被一些以市场为导向的自由主义者所持，包括最著名的弗里德里希·冯·哈耶克（1960 年，1982 年），他认为自由是没有强制，而被强制是受到他人的武断意志支配。（注意，这种自由观念与前面讨论的共和国观念之间有一种令人惊讶的相似之处，在第 3.2 节中）另一方面，自由主义的批评者通常支持更广泛的自由约束概念，不仅包括故意施加的障碍，还包括无意中施加的障碍，对此某人可能仍然负有责任（对于米勒、克里斯蒂安松和施奈德曼来说，这意味着道德上的责任；对于奥本海姆和克莱默来说，这意味着因果责任），或者无论以任何方式创造的障碍，以至于不自由变得等同于无能力（参见克罗克 1980 年；科恩 2011 年，第 193-197 页；森 1992 年；范·帕里斯 1995 年；加内特即将出版）。
这种对限制的分析有助于解释为什么社会主义者和平等主义者倾向于声称在资本主义社会中贫困者是不自由的，或者他们比富人不自由，而古典自由主义者倾向于声称在资本主义社会中贫困者与富人一样自由。平等主义者通常（尽管并不总是）比古典自由主义者更广泛地理解什么是对自由的限制。尽管这种观点不一定意味着柏林所称的积极自由观，但平等主义者通常将自己的定义称为积极自由，以传达自由不仅需要某些社会阻碍的缺失，还需要能力或者阿马蒂亚·森（Amartya Sen）有影响力地称之为“能力”（Sen 1985, 1988, 1992; Nussbaum 2006, 2011）的存在。（对这种平等主义倾向扩大相关限制集合的重要例外包括那些认为贫困意味着社会自由的缺乏的人（见 3.1 节）。斯坦纳（Steiner）（1994）以社会自由均等分配的理念为基础，提出了一个左倾古典自由主义正义理论，他认为这意味着资源的均等分配。）
我们已经看到，主张消极自由观念的人往往只计算与行动者外部的障碍。然而，请注意，在这个背景下，“外部”一词是含糊的，因为它可能被理解为指障碍的因果源头的位置，也可能被理解为指障碍本身的位置。在其自身位置上被视为“内部”的障碍包括心理现象，如无知、非理性欲望、幻觉和恐惧症。这些限制可以通过各种方式引起：例如，它们可能具有遗传起源，或者它们可能是他人有意引起的，如洗脑或操纵的情况。在第一种情况下，我们有一个由自然原因引起的内部限制，在这个意义上是“内部的”；在第二种情况下，我们有一个由另一个人有意施加的内部限制，在这个意义上是“外部的”。
更一般地说，我们现在可以看到，实际上有两个不同的维度，可以使一个人对约束的概念更宽或更窄。第一个维度是约束的来源，换句话说，是什么导致了对自由的约束。例如，我们已经看到，一些理论家只将人类行为带来的障碍视为对自由的约束，而其他人也包括具有自然起源的障碍。第二个维度是涉及的约束类型，其中约束类型包括刚才提到的内部约束类型，以及位于行动主体外部的各种约束类型，例如使行动不可能的物理障碍，使行动的执行更加困难或更加容易的障碍，以及与执行（更加困难或更加容易）行动相关的成本。类型和来源这两个维度在逻辑上是独立的。鉴于这种独立性，从理论上讲，将对约束来源的定义视为狭窄，同时将各种障碍类型视为产生非自由约束的定义视为宽泛，或者反之亦然，是可能的。因此，不清楚通常被归为“消极”阵营的理论家是否需要否认对自由的内部约束的存在（参见 Kramer 2003; Garnett 2007）。
为了说明类型和来源两个维度的独立性，考虑一下非正统自由主义者希勒·斯坦纳（Hillel Steiner，1974-5，1994）的情况。一方面，斯坦纳对于限制自由的可能来源有比哈耶克更广泛的观点：他不将这些来源的范围限制在有意的人类行为上，而是扩展到包括所有种类的人类原因，无论是否有人类有意识地产生这些原因，以及是否可以对其负有道德责任。他认为，对于这些非自然来源的任何限制都只能是一种武断的规定，通常源于某种或多或少有意识的意识形态偏见。另一方面，斯坦纳对于哪种类型的障碍被视为对自由的限制有着比哈耶克更狭窄的观点：对斯坦纳来说，只有当一个行动对于一个行动者在物理上是不可能的时候，他才会被视为无法自由地进行这个行动。对于他来说，将约束变量扩展到包括其他类型的障碍，比如在强制威胁中预期的成本，必然涉及对行动者的欲望的参考。而我们已经在第 2 节中看到，对于那些持消极立场的自由主义者来说，一个行动者的自由与她的欲望之间并没有必然的关系。考虑一下强制威胁“你的钱还是你的命！”这并不会使你拒绝交出你的钱变得不可能，只是使你不太愿意这样做。如果你决定不交出钱，你将承受被杀的代价。这将被视为对你自由的限制，因为它将使你的许多行动在物理上变得不可能。但是，发出威胁并不会造成这种不自由，只有在制裁（在威胁中描述）得到执行之后，你才会变得不自由。因此，斯坦纳将威胁（以及所有其他类型的强加成本）排除在被视为限制自由的障碍之外。 这种自由观念源自霍布斯（《利维坦》，第 14 章和第 21 章），其辩护者通常称之为“纯粹”的负面观念（M.泰勒 1982 年；斯坦纳 1994 年；卡特和克莱默 2008 年），以区别于那些至少在某种程度上涉及行动者的信念、欲望或价值观的“不纯”的负面观念。
斯坦纳对自由与强制威胁之间关系的解释可能会被认为具有违直觉的含义，即使从自由主义的角度来看也是如此。许多通常被认为限制负面自由的法律并不会直接阻止人们做被禁止的事情，而是通过威胁惩罚来阻止他们这样做。那么，我们是否应该说，遵守这些法律的人的负面自由并没有受到限制？解决这个问题的方法可能在于说，虽然一项禁止某种行为 x 的法律并不会剥夺做 x 的自由，但它却使得某些包括做 x 和做受到惩罚的行为在内的行为组合在物理上变得不可能。这导致了个人整体负面自由的限制，即她可以选择的行为组合总数减少了（卡特 1999 年）。
6. 整体自由的概念
整体自由的概念似乎在日常言论和当代政治哲学中都起着重要作用。然而，直到最近，哲学家们才停止专注于特定自由的意义——做或成为某个特定事物的自由——并开始思考我们是否也能理解描述性主张，即一个人或社会比另一个人或社会更自由，或者自由应该最大化，人们应该享有平等的自由，或者每个人都有一定最低水平的自由的自由。这些主张的字面意义取决于能否衡量整体自由的程度，有时是相对地，有时是绝对地。
然而，理论家们对整体自由的重要性存在分歧。对于一些古典自由主义和自由平等主义的理论家来说，自由本身就是有价值的。这表明更多的自由比较少的自由更好（至少在其他条件不变的情况下），而自由是自由社会应该在个体之间以某种方式分配的那些商品之一。对于其他自由主义理论家，如罗纳德·德沃金（1977 年，2011 年）和后来的罗尔斯（1991 年），自由本身并不具有价值，所有关于最大或平等自由的主张都应该被解释为对某些特定自由或类型自由的清单的充分性的引用，这些自由或类型的选择是基于除自由本身以外的价值观。一般来说，只有第一组理论家才会觉得整体自由的概念有趣。
衡量整体自由所涉及的理论问题包括如何确定、计算和权衡一个行动者可行动的行为，以及比较和权衡对自由的不同类型（但不一定是不同来源）的限制（如物理阻止、可惩罚性、威胁和操纵）。我们如何理解一个人可选择的选项数量增加的说法？所有选项在自由程度上是否应该平等计算，还是应该根据它们在其他价值观方面的重要性进行权衡？如果是后者，整体自由的概念是否真正为应该赋予人们有价值的特定自由增添了实质性内容？选项之间的多样性程度是否也应该计算在内？我们如何比较由于行动的物理不可能性而产生的不自由与由于行动的困难性、昂贵性或可惩罚性而产生的不自由？只有通过比较这些不同类型的行动和限制，我们才能比较个体整体自由的程度。这些问题不仅被政治哲学家（Steiner 1983；Carter 1999；Kramer 2003；Garnett 2016；Côté 2020；Carter and Steiner 2021）所讨论，而且还被对寻找以自由为基础的替代标准功利主义或“福利主义”框架感兴趣的社会选择理论家所讨论，这一框架在他们的学科中往往占主导地位（例如 Pattanaik and Xu 1991, 1998；Hees 2000；Sen 2002；Sugden 1998, 2003, 2006；Bavetta 2004；Bavetta and Navarra 2012, 2014）。
MacCallum 的框架特别适合澄清这些问题。因此，研究自由度测量的理论家往往不太涉及正面自由和负面自由之间的区别。尽管如此，他们中的大多数关注的是自由作为选择的可用性。而自由作为选择的概念在柏林的意义上至少在满足两个条件时是明确的负面的：首先，不自由的源头仅限于其他行为者的行为，因此自然或自我造成的障碍不被视为减少行为者的自由；其次，一个人可以自由或不自由地执行的行为以某种价值中立的方式加权，以便一个人不被视为更自由，仅仅因为对一个人可用的选择更有价值或更有助于一个人的自我实现。在上述作者中，只有斯坦纳明确地接受了这两个条件。尽管 Sen 不赞同柏林意义上的正面自由，但他拒绝了这两个条件。
7. 这个区别仍然有用吗？
我们从两个自由概念之间的简单区别开始，并从中认识到自由可能以任意数量的方式定义，这取决于如何解释行为者、约束和目的这三个变量。然而，尽管 MacCallum 的三元公式及其对分析哲学家的强烈影响具有实用性，柏林的区别仍然是关于政治和社会自由的意义和价值的讨论的重要参考点。这些对正面自由和负面自由的持续引用在哲学上是否有充分的基础？
可以声称，麦卡勒姆的框架并不完全包括各种可能的自由概念。特别是，可以说，自我掌控或自我导向的概念意味着一种控制的存在，而这种控制并未被麦卡勒姆对自由的三元关系的阐释所捕捉到。麦卡勒姆的三元关系只表示可能性。另一方面，如果将自由看作涉及自我导向，那么人们心中所想的是一种行使概念的自由，而不是一种机会概念（这个区别来自泰勒 1979 年的观点）。如果将其解释为一种行使概念，自由不仅仅包括做某些事情的可能性（即没有做这些事情的限制），而且还包括以某种方式实际做某些事情，例如实现自己真正的自我或基于理性和充分了解的决策行动。将自由理解为没有对实现特定目标的限制可能会被批评为未能捕捉到这种行使概念的自由，因为后者并不涉及对限制的缺乏的提及。
然而，对于积极-消极区分与自由的行使和机会概念之间的重合的辩护，已经受到了埃里克·纳尔逊（2005 年）的质疑。正如纳尔逊指出的那样，传统上被归类为积极派的大多数理论家，如格林或博桑奎特，并不区分自由作为消除约束和自由作为做某些事情或成为某种状态之间的区别。对于这些理论家来说，自由是对实现真实自我的任何约束的彻底消除（他们采用了最广泛的自由约束概念）。任何可能阻止行动 x 的因素的消除，简单地等同于实现 x。换句话说，如果真的没有任何事情阻止我去做 x - 如果我拥有做 x 的所有手段，我有一个想要做 x 的愿望，并且没有任何愿望（无论是非理性的还是其他方面的）不去做 x - 那么我就会去做 x。表征这种积极理论家与所谓的消极自由理论家之间差异的等效方式在于他们描述 x 的具体程度。对于那些采用狭义约束概念的人来说，x 的描述具有较低的具体程度（x 可以通过实现大量选项中的任何一个来体现）；对于那些采用广义约束概念的人来说，x 的描述具有较高的具体程度（x 只能通过实现一个特定选项或一小组选项之一来体现）。
也许仍然存在的区别是对自由各种解释的粗略分类，以指示它们与古典自由主义传统的契合程度。尽管对于某些特定概念应该位于哪一方仍存在一些不确定性，但通常被视为属于柏林分界线一侧或另一侧的概念之间确实存在某种家族相似性。决定这种家族相似性的一个决定性因素是理论家对自我概念的关注程度。那些站在“积极”一方的人认为关于一个人的信仰、欲望和价值观的性质和来源的问题与确定该人的自由有关，而那些更忠于古典自由主义传统的人则倾向于认为提出这类问题在某种程度上表明了侵犯行为者尊严或完整性的倾向。一方对行为者的信仰、欲望和价值观表现出积极的兴趣，而另一方则建议我们避免这样做。
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