仇恨言论 hate speech (Luvell Anderson and Michael Barnes)

首次发布于 2022 年 1 月 25 日星期二

仇恨言论是一个许多人直觉地容易理解的概念，同时许多其他人否认它甚至是一个连贯的概念。大多数发达民主国家已经颁布了仇恨言论立法——当代美国是一个显著的例外——因此暗示着它是连贯的，并且其概念界限可以被明确地划分出来。尽管如此，仇恨言论的概念确实引发了许多困难的问题：仇恨言论中的“仇恨”指的是什么？仇恨言论可以针对主导群体，还是它在定义上是针对被压迫或边缘化社区的？仇恨言论总是“言论”吗？仇恨言论的伤害是什么？也许最具挑战性的是，我们可以或应该采取什么措施来对抗仇恨言论？

部分原因是由于这些复杂性，仇恨言论已经产生了大量跨学科的文献。法学者、哲学家、社会学家、人类学家、政治理论家、历史学家和其他学者都对这个话题表现出极大的兴趣。然而，在本文中，我们无法希望涵盖这些学科如何涉足仇恨言论的概念。在这里，我们将最明确地关注哲学领域对待仇恨言论的方式，特别强调诸如：如何定义仇恨言论；仇恨言论可能造成的伤害有哪些；如何描述仇恨言论可能包括明显的仇恨表达（例如，刻薄的用词）以及更隐晦的、含蓄的言辞（例如，狗哨）；仇恨言论与沉默之间的关系；以及我们可以或应该采取什么措施来对抗仇恨言论。

1. 什么是仇恨言论？

“仇恨言论”这个术语不仅仅是用来识别特定表达类别的描述性概念。它还作为一个评价性术语，对其指称者进行负面评判，并作为受谴责的候选对象。因此，定义这一类别具有严重的含义。是什么使仇恨言论成为一种独特的言论类别？一些人声称，“仇恨言论”这个术语本身是误导性的，因为它错误地暗示了“对一个人出于任何原因的憎恶”是其定义特征（Gelber 2017, 619）。然而，在大多数法律理论家和哲学家中，这个术语的理解并非如此。也许从一些例子开始会更有用。

Bhikhu Parekh（2012）列举了以下几个实例，不同国家要么对其进行了惩罚，要么试图将其视为仇恨言论：

在足球比赛中高喊“黑鬼滚回家”，做猴子的叫声，并高喊种族主义口号。
“伊斯兰教离开英国。保护英国人民。”
“阿拉伯人离开法国。”
“为你的国家服务，烧毁一座清真寺。”
“黑人天生劣等，好色，易犯罪，并且不应该被允许进入体面的地区。”
“犹太人阴谋诡计，奸诈，背叛，虐待狂，杀儿童，颠覆性；想要控制这个国家；应该被仔细监视。”
仇恨言论：某政党分发传单，面向“白种同胞”，称如果该政党掌权，将从荷兰驱逐所有苏里南人、土耳其人和其他“不受欢迎的外国人”。
一幅穿着布尔卡的女人的海报，上面写着：“谁知道他们在那些邪恶且丑陋的衣服下面藏着什么：赃物，枪支，甚至炸弹？”
否认或轻视大屠杀或其他反人类罪行的言论。

罗伯特·波斯特关于定义仇恨言论的四个基础可能有助于我们整理帕雷克名单的特征：

在法律中，我们必须仔细定义仇恨言论，以确定将接受特殊法律处理的言论形式。这并不是一项容易的任务。粗略地说，我们可以根据仇恨言论可能造成的伤害来定义它——如暴力或歧视等身体上的伤害；或者我们可以根据仇恨言论的内在特性来定义它——它使用的词语类型；或者我们可以根据仇恨言论与尊严原则的关联来定义它；或者我们可以根据仇恨言论传达的思想来定义它。每种定义都有其优点和缺点。每种定义以不同的方式与第一修正案理论相交汇。最终，我们采用的任何定义都必须以实现我们希望达到的结果为理由加以证明。（Herz and Molnar 2012, 31）

这四种定义基础是：（1）伤害，（2）内容，（3）内在特性，即所使用的词语类型，以及（4）尊严。也可以尝试通过结合提到的方式来尝试混合定义。但是，正如 Post 的言论所明确的那样，这类定义相对于定义者的利益而言；“我们必须评估这样定义的‘仇恨言论’的地位，以确定它是否实现了我们希望实现的目标，以及定义的伤害是否超过了其优点”（Herz and Molnar 2012, 31）。其结果是拒绝捕捉仇恨言论作为一种现象“本质”的单一定义。

重要的是要注意，许多对仇恨言论的定义并不完全符合 Post 所概述的范畴。例如，联合国《消除一切形式种族歧视国际公约》既从内容又从其有害后果方面确定仇恨言论。大多数定义倾向于以多种方式描述仇恨言论。

基于伤害的定义将仇恨言论视为对目标受到的伤害。像歧视或语言暴力这样的事物是候选项，尽管一些人（Gelber，2017）认为仇恨言论可能会损害一个人参与民主讨论的能力。Susan Brison（1998a）提供了一个以对目标的一种滥用为中心的选择性定义。她将仇恨言论定义为“以种族、性别、种族、宗教和性取向等特征为基础而诋毁个人或群体的言论，这种言论（1）构成面对面的诋毁，（2）制造敌对或具有威胁性的环境，或（3）是一种群体诽谤”（313）。Brison 所使用的“伤害”一词是指乔尔·费恩伯格所描述的“对某人利益的错误挫折或侵犯”（Brison，1998b，42）。

对于 Brison 提供的这种选择性定义的即时反应可能是对所谓名单的明确性的怀疑。当我们去测试定义的应用时，我们总是发现有争议的包含和排除。回想一下本节开头 Parekh 的例子。像“阿拉伯人离开法国”这样的言论可能会被包括在 Brison 的仇恨言论实例中，理由是它制造了敌对或具有威胁性的环境。那么以较不激烈的方式传达类似信息的言论是否也应该被包括？假设“只有法国国民应该居住在法国”在内容上大致相当于“阿拉伯人离开法国”。如果前者确实是一种较不激烈的表达方式，尽管传达的内容与后者相同，那么我们应该如何看待它的地位？许多人会发现这种言论令人厌恶；许多人则不会。由于它显然不是面对面的诋毁或群体诽谤形式，将其分类为仇恨言论将取决于它制造敌对或具有威胁性的环境的可能性。

先前的反对可能会引诱人选择基于内容的观点。基于内容的观点将仇恨言论定义为“针对以种族、族裔、性别、宗教、国籍和性取向等特定特征或一组特征区分的个人群体表达、鼓励、煽动或煽动仇恨”的言论（Parekh，2012，40）。这个版本使得更容易构想出在表达方式上有所不同但在语义上等同的陈述作为仇恨言论的实例。

基于内容的观点面临着确定哪些内容符合这一标准的挑战。如果将区分仇恨言论与其他类型言论的内容定义为必须表达、鼓励或煽动对基于某些特征的群体或个人的仇恨，那么这一观点的支持者将需要一个表达的解释。在这个观点中，所谓的言论是指信号发出者（即仇恨）在说话者身上的特定心理状态，还是指可能在特定观众中引发敌意情绪的言论？

基于内容的方法面临的另一个问题是区分“尊重‘争论的体面’”和“令人震惊且因此引起仇恨”的言论（Post，2009，128）。表达各种观点的能力，甚至是有争议的观点，是民主社会珍视的一个方面。未能遵守这一区别将扩大什么算作仇恨言论的范围，也许过于宽泛。为了做出这种区分，可以像 Post 一样将其与区分令人震惊和尊重的行为的“环境社会规范”联系起来。然而，一个挑战在于确定这些社会规范的内容。例如，一个少数群体的观点对规范的形成几乎没有影响，他们无法公正地影响其社会礼仪规范的形成。

基于内在属性的仇恨言论定义通常指的是强调所说话语的类型。问题在于使用被广泛认为能激起大多数社会的冒犯或侮辱的言论。像蔑称之类的明显贬损表达是这种观点的典型例子。一般来说，根据这种观点确定的言论类型本质上是贬损、歧视或诽谤的。

虽然乍一看很吸引人，但沿着这些线索对仇恨言论进行分类可能在两个方面表现不足。首先，用这种方式定义仇恨言论可能过于狭隘。我们最初列出的一些例子似乎不应被视为仇恨言论，因为它们可能缺乏内在特征。例如，“阿拉伯人离开法国”，并不包含明显的蔑称术语。其次，这个定义可能过于宽泛。在一些情况下，蔑称术语被目标群体的成员重新使用，或者艺术家将其融入创作作品中，将这些视为仇恨言论的实例似乎有些奇怪。问题特别在于将问题定位在术语本身，而不是术语的使用方式。

或许对内在属性观点的最终挑战可以从 Judith Butler（1997）的作品中得出。根据 Butler 的说法，仇恨言论是一种表演，它“总是通过一种言语行为理论以二次方式传递，即具有自身表演力量”（96）。更具体地，“仇恨言论所做的是...将主体构成为从属地位”（19）。Butler 将仇恨言论的问题定位在其言语行为效果上，这是 J.L. Austin 引入的一个概念，指的是言语行为对听众可能产生的影响。言语行为效果的一个例子是对笑话感到好笑或对讲鬼故事感到害怕。与内在属性定义不同，Butler 将焦点转向了所执行的行为的性质，而不是使用的术语。（有关对 Butler 观点的批判性看法，请参见 Schwartzman（2002）。）

最后，基于尊严的概念主要关注对仇恨言论目标的尊严损害的作用。例如，Steven Heyman（2008）和 Jeremy Waldron（2014）在他们的论述中都提到了尊严。广义上说，根据这种概念，仇恨言论涉及的是削弱其目标“基本社会地位，作为社会平等和作为人权和宪法权利享有者的基础”（Waldron，2014，59）的言论。这种对仇恨言论的概念还将包括以群体诽谤或群体诽谤为特征。德国刑法第 130 条是一个将基于尊严的仇恨言论概念纳入立法的例子，禁止“通过侮辱、恶意诽谤或诽谤部分人口攻击人的尊严”（见 Waldron，2014，8）。

对应用程序的担忧也遵循基于尊严的概念。首先，可能会有关于我们如何在特定情况下区分关于整个群体的虚假陈述和关于群体中特定成员的陈述的问题（Brown，2017a）。可以推测，只有前者与将仇恨言论视为基于群体的现象的理解一致。其次，这种观点的一个含义似乎是扩大了被视为仇恨言论的范围。任何质疑特定群体基本地位的言论都属于这一概念，这可能会使人们更难区分有争议的政治言论和仇恨言论。

或许从不同定义的大量出现中得出的一个教训是对仇恨言论的明确定义持怀疑态度。我们可能会赞同亚历山大·布朗的观点，即“仇恨言论”是一个指示一系列含义的模棱两可的术语（Brown 2017b, 562）。根据布朗的说法，“仇恨言论”不仅是一个具有争议含义的术语，而且是“系统性模棱两可；也就是说，它具有多种不同的含义”（2017b, 564）。由于这个表达通常被称为本质上有争议的术语，寻找一个明确或普遍的定义是徒劳的。

1.1 仇恨言论的危害

被归因于仇恨言论的危害包括一长串各种各样的问题，从被仇恨言论针对的人在当时所经历的即时心理伤害，到对不仅仅是被针对者而是整个社区，甚至整个国家产生的更为长期的影响。

在讨论这些危害时，区分“攻击性仇恨言论”和“宣传性仇恨言论”是有帮助的（Langton 2012; 2018a; 另见 Gelber 和 McNamara（2016）讨论的“面对面相遇”和“一般传播事件”）。在街头对个人大喊仇恨言论，或者从路过的汽车中传播仇恨言论，都属于面对面相遇，是一种攻击性言论行为。而且，这往往是跨群体的仇恨言论，即说话者可能是白人，而目标是非白人。另一方面，宣传性仇恨言论往往是群内言论，由一组人对同组成员说的（例如，一个白人对其他白人说）。因此，三 K 党的通讯也属于这一类。

尽管这种区分有助于记住，但也不应过分强调。总结了他们对仇恨言论受害者经历进行调查的研究结果，Katharine Gelber 和 Luke McNamara 得出结论：“面对面相遇和一般传播仇恨言论之间的区别在受到种族主义者的日常经历中并不总是清晰的”（2016, 326）。任何一次仇恨言论可能同时属于两种类别。例如，它可能在第一次发生时是一种攻击性言论行为，然后事件的报道可能带有宣传性的一面，因为它在社区中传播开来。同样，即使一次仇恨言论的目的是作为一种宣传，但当被它贬低的社区成员遇到时，它可能类似于攻击性言论。

然而，这种区分有助于揭示各种可能有害的言论类型的广泛范围，并揭示它们如何造成伤害。例如，Waldron（2014）主要关注仇恨言论在其宣传模式下的情况，他认为这破坏了非主导社区成员应享有的平等社会地位的公共保证，换言之，他们的尊严保证。从这个观点来看，公开的仇恨言论，例如“穆斯林滚出去！”的传单，是“对社会和平的环境威胁，一种缓慢作用的毒药，逐字逐句地在这里和那里积累”（2014 年，4）。因此，它的伤害是攻击更广泛的社会，而不仅仅是仇恨言论的目标个体。

另一方面，经典著作《伤害之词》中的文章更多地关注作者所称的“攻击性言论”，即“被用作武器来伏击、恐吓、伤害、羞辱和贬低的言辞”（Matsuda 等，1993，1）。这导致他们更关注仇恨言论产生“直接、即时和实质性伤害”的能力（Lawrence，1993，57），例如“即时的心理或情感困扰”（Delgado，1993，93-94）。根据这种方法，仇恨言论最明显的伤害是心理上的。然而，当仇恨言论成为慢性问题时，这些心理伤害会扩大，从而导致像 Waldron 这样的作者所强调的社区或社会伤害。因此，这些方法之间的区别可能被认为更多是一种强调的问题。

个体伤害与更广泛社会伤害之间的关系一旦我们承认仇恨言论对受害者的长期影响，以及其更直接的影响，也就变得明显了（Delgado 和 Stefancic，2004 年，14 页）。仇恨言论的受害者可能首先在遭受攻击性仇恨言论后的立即后果中经历“心理症状和情绪困扰”，如增加的压力和恐惧，但如果他们“改变行为和举止”以避免接收到进一步的仇恨信息，也可能经历广泛的后果，从而限制了他们充分参与社会的能力（Matsuda，1993 年，24 页）。Gelber 和 McNamara 的采访对象证实了仇恨言论可能引起的这种复杂影响网络，强调了“伤害往往是持久的，而非短暂的”（2016 年，336 页）。因此，仇恨言论既是对个人健康和尊严的直接攻击，也是对其社区在社会中地位的威胁。因此，仇恨言论事件的累积效应是一系列伤害，既发生在个人又发生在社区中，这模糊了攻击性和宣传性仇恨言论事件之间的区别。

构成性和后果性伤害

另一个同样有帮助但也充满争议的区别是构成性伤害和后果性伤害之间的区别 - 即，在某种仇恨言论的说法中发生的伤害，以及那些是其下游结果（参见 Maitra 和 McGowan，2012 年，6 页）。这种区别借鉴了 J.L. Austin（1962 年）的言语行为理论，并在女性语言哲学家对仇恨言论的审查中发挥了重要作用（参见 Langton，1993 年；2012 年；Maitra 和 McGowan，2012 年；Maitra，2012 年；McGowan，2004 年；2009 年；2012 年；2019 年；以及其他）。构成性伤害是指对应于 Austin 所称的言际行为的伤害，即在说 X 时执行的行为，而后果性伤害对应于言后效应，即通过说 X 带来的结果。上述大多数（尽管不是全部）调查的伤害包括后果性伤害，因为诸如心理伤害、恐惧感和社会撤退等项目最自然地归入言后效应类别。

然而，哲学家们也注意到，仇恨言论可以以一种不同的方式造成伤害，间接影响被仇恨针对的社会群体在社会等级制度中的地位。也就是说，“通过固定有关社会权力分配的事实，包括谁拥有这种权力，谁缺乏这种权力” 仇恨言论以一种在上述个体受伤及其累积效应中未捕捉到的方式造成伤害（Maitra and McGowan, 2012, 7）。这是一种立即发生的伤害，发生在言论行为的说话中，这种行为（在适当的情况和接受中）会导致规范景观的转变。正是通过这种方式，一次仇恨言论不仅可能引起上述调查中的伤害，还可能，例如，将土著民族排名为劣等，合法化对他们的歧视行为（也许通过煽动），或潜在地使他们沉默。（我们将在下文第 4 节中回到仇恨言论作为言语行为伤害的沉默概念。）

将我们的注意力转向仇恨言论的构成伤害的一个原因是它有潜力有益地推动关于潜在限制合法性的辩论。玛丽·凯特·麦戈文（2009）最明确地提出了这一观点。她写道：“我们不应该关注某种言论类别引起了什么，”我们应该“关注这种言论本身实际上做了什么”（2009 年，389-90 页）。这里的想法是，通过仅关注仇恨言论引起的伤害，我们不可避免地陷入了关于允许或规范言论的成本和效益平衡的辩论，这往往导致僵局。或者，将我们的注意力转向仇恨言论构成的行为可以揭示有助于避免平衡伤害问题的特征，并为规范敞开大门。根据这种方法，一些仇恨言论实例可以被视为（言语）歧视行为，并应被视为类似于美国法律认定为非法的其他歧视行为，比如在旅馆张贴“仅限白人”标志。作为一种言语行为，仇恨言论可以以与物理标志相同的方式制定歧视规则，因此应该受到类似的限制（麦戈文，2012）。这一论点通过发展奥斯汀关于“行为性”的概念而进行，这些是在特定领域制定规则的言语行为，并且是言语行为理论在仇恨言论哲学中有益使用的一个例子。

At the same time, however, it’s worth acknowledging that the distinction that this analysis relies on—between illocutionary acts and perlocutionary effects—is one that some argue is untenable (for one example, see Kukla, 2014). As illocutionary acts are indeterminate or incomplete without some form of audience uptake, it is difficult to articulate precisely how we ought to distinguish a speech act’s effects from its inherent qualities. Furthermore, the testimonials of victims of hate speech “suggests that there is a close and complex relationship between constitutive and consequential harms, and the harms are experienced cumulatively” (Gelber and McNamara 2016, 336–37). As such, any attempt to draw too neat of a distinction between these two types of harm risks misrepresenting victims’ experiences, and might tie the attempt to restrict hate speech unhelpfully to a philosophically contested distinction.

As a result, some caution must be applied when marking too stark of a contrast between these harms. Much like the distinction between assaultive and propagandistic hate speech, then, we can consider the distinction between consequential and constitutive harms to be analytically helpful in exploring the variety of harms attributable to hate speech, while recognizing that it is at the same time an abstraction from the on-the-ground realities of hate speech.

2. Religious Hatred and Anti-Semitism

宗教信仰有时是仇恨言论案件的源头，有时又是其目标。在这两种情况下，评估宗教对仇恨言论的概念添加是一项困难的任务。根植于宗教信念的言论有时会接受审查，以确定是否应将其视为仇恨言论。例如，韦斯特伯勒浸信会经常使用侮辱性词语和其他明确诽谤性语言进行示威。这是一个极端案例，可以通过现有的仇恨言论立法予以容纳。然而，其他情况涉及宗教领袖发表有争议的言论，例如，质疑 LGBT+个体的合法性或认可，同时声称这些是爱而非仇恨的言论。对这类宗教言论的问题涉及它是否仅仅是自由民主社会必须容忍的有争议言论，还是违反了应该被禁止的深深根植的规范的言论。

一些人怀疑宗教情感是否应该受到特殊保护，以免受到冒犯。例如，Amnon Reichman（2009）指出，一些以色列学者认为为宗教信仰提供特殊保护是一个好主意，“以免将 [宗教] 信徒推到必须在国家权威和宗教权威（即上帝的权威）之间做出选择的境地”（338）。这建立在一个假设上，即宗教是一个制度化的规范体系，与一个法律体系竞争，在这个法律体系中，对宗教信仰的冲突威胁到社会的社会结构。因此，明智的做法是缓解这种冲突，以避免像荷兰报纸《日兰邮报》和法国刊物《查理周刊》中涉及穆罕默德喜剧漫画的事件那样引发动荡的情况。

然而，宗教信仰是否应该比其他可能同样坚定的信仰形式获得特殊保护并不清楚。对于深信政治信仰的冲突可能会对社会结构构成类似于宗教信仰的威胁。因此，没有理由认为同样的关注不应该广泛适用。基于这些理由为某些类型的言论提供特殊保护可能会威胁到对一般言论的相当压制性立法。

否认大屠杀、亚美尼亚种族灭绝以及否认其他反人类罪行也曾成为特别立法的对象，尤其是在欧洲。正如迈克尔·怀恩（2009）所指出的，16 个欧洲国家以及以色列已经将否认大屠杀定为犯罪行为（543 页）。在这些背景下，禁止否认或淡化大屠杀的言论至少有一个理由是因为它在煽动仇恨方面的作用（阿尔特曼，2012）。这样的立法可能的理由之一在于对否认言论的性质的主张。根据马丁·伊姆布洛（2011）的说法，否认言论表现为一种历史努力，但实际上是宣传。否认者的目的是“消除阻止过去犯罪意识再次出现的真相意识”（2011 年，238 页）。但如果这是理由，它可能会为更广泛的适用开辟理由，因为类似的主张也可能适用于其他形式的宣传。（有关否认大屠杀的概述，请参阅罗伯特·维斯特里奇（2012）和贝伦斯等人（2017）。）

3. 侮辱性言辞、暗语和狗哨

正如 Parekh、Brison 和其他人所指出的，仇恨言论可以明确地和微妙地表达。我们可以确定几种不同的表达类型，这些类型对应于明确和微妙的情况，即蔑称、暗语和狗哨。更微妙的形式可能超出了狭义仇恨言论的范围。

3.1 蔑称

或许最常被引用为仇恨言论典型案例的表达类型是蔑称。蔑称通常被描述为一种针对种族、性别、性取向、国籍、能力、政治、移民身份、地理区域和其他类别的侮辱类型。关于蔑称的大部分文献主要关注这种语言类别的语义和语用特性，期望这些分析也能解释它们实际上如何贬低其目标。当然，存在竞争性解释，其中一些可能比其他更适合法律和普通仇恨言论概念的目的。

在深入探讨不同观点之前，最好先给“侮辱性言辞”下一个工作定义。通常，侮辱性言辞被理解为贬低和诋毁个人或个人群体的常规方式，并与一个共指的中性对应项形成对比（Jeshion，2013a；2013b；Camp，2013；Cepollaro，2015）。例如，以下内容在冒犯方面有所不同，但在其他方面被认为是提出类似主张的：

(3.1)

白人在国会中占 80%。

(3.2)

白人在国会中占 80%。

对许多人来说，（3.1）被视为仇恨言论，而（3.2）只是一个描述性陈述。在（3.1）中，“白人”一词是一种侮辱性词语，而（3.2）中的“白人”则是其所谓的中性对应词。

尽管似乎普遍认为侮辱性词语有或可能有中性对应词，但并非每个人都持有这种观点。例如，Lauren Ashwell（2016）否认中性对应词（她称之为“中性相关词”）在识别侮辱性词语方面发挥重要作用。Ashwell 声称，像“母狗”、“荡妇”和“娘娘腔”这样的性别侮辱性词语以类似于种族和民族侮辱性词语如“黑鬼”、“犹太人”、“白人”和“西班牙人”等方式贬低，但缺乏中性对应词。因此，定义无需提及中性对应词。事实上，将中性对应词作为定义侮辱性词语的核心要素，会导致无法解释那些与侮辱性词语类似但缺乏这一所谓核心特征的词语。

Ashwell 为性别侮辱性词语缺乏中性对应词的主张提出了有力论据。她关于对定义侮辱性词语而言中性对应词的非必要性的更广泛主张，对于值得认真对待的语用学和语义学解释也具有重要影响。根据 Ashwell 的观点，这两种解释都依赖于中性对应词的存在来解释侮辱性词语。

现有的关于蔑称侮辱能力的实用主义解释特别困难，因为它们倾向于认为蔑称在句子中的语义贡献与如果使用中性对应词将会产生的贡献是相同的。这种解释还留下了这样一种可能性，即蔑称可能会被消除其贬义方面，而不会改变语义含义。然而，现有的语义解释并没有好到哪里去——它们也被构建为需要存在中性对应词。(2016, 229)

对于阿什韦尔来说，关于蔑称的实用主义和语义解释在结构上需要中性对应词，因此根本无法摆脱它们。这类解释的支持者可能会做出的一个回应是，阿什韦尔强调的性别侮辱可能具有质疑其蔑称地位的特性。这些理论家可能会建议，他们已经确定的术语实际上具有中性对应词，这是区分它们作为一个类别的一部分。虽然阿什韦尔所指出的表达方式在某些方面似乎与蔑称相似，但它们也展示出使它们不同的特征。因此，没有必要将所有侮辱性表达都归为一类；有必要以一种保持清晰度的方式扩展我们的分类。

关于蔑称的另一个重要问题是它们的冒犯力。使它们成为仇恨言论的典范实例的部分原因是人们普遍相信它们的冒犯力。事实上，关于蔑称的大部分文献都简单地假设它们是冒犯性的，而没有提供太多（如果有的话）对这一说法的辩护。并不总是清楚读者是否应该理解冒犯是激起不喜欢的心理状态还是违反了广泛接受的公共规范。

仇恨言论

An audience actually took offense at a slurring utterance;
The utterance warranted offense;
无论是否有理由感到冒犯，观众感到冒犯是理性的。

（1）中的“冒犯”一词跟踪观众在话语发出时实际作出的反应。至少有两个原因，这不可能是理解冒犯的方式。首先，这样做会使得“蔑称是冒犯的”这一说法过于绝对。因为我们将追踪实际冒犯的情况，我们将专注于蔑称的特定使用，解释是什么使得这些话语冒犯，而不是阐明一种语言类别的冒犯性。因此，这一说法最自然的解释将是，蔑称的话语总是冒犯的，即使用蔑称总是引起不喜欢的心理状态。

这当然引发了一些问题。首先，强烈的主张是否否认了非冒犯性词语使用的存在？考虑到诸如语言重新拥有、一些间接报告的情况，甚至直接报告的情况——尤其是由冒犯性词语的目标群体的成员所发出的情况——在这些情况下，可能会说出冒犯性词语而不会引起听众不喜欢的心理状态，这个主张显然是错误的。此外，还有关于谁构成听众的问题。相关的听众是说话者所期望的听众吗？是所有目击者吗？只有在说话情境中出席的人吗？因为现在必须理解这个主张是关于特定的冒犯性词语的发声，而不是语言类型，这个主张必须反映不同词语发声引起的不同反应的多样性。第二个原因与关于听众的问题有关：是否听众中的每个人都必须感到冒犯，还是只要有一个、一些或一小部分人感到冒犯就足够了？关于受冒犯反应的主张范围是什么？这些问题的答案可能会使这个主张的强烈版本站不住脚，而较弱的版本值得怀疑。因此，也许不应该从“冒犯”这个意义开始。

(2)中表达的意义涉及对冒犯的道德辩护。Bolinger 确定了对话语冒犯的三个理由：意图、不当性和关联。说话者可能有冒犯的意图，通常会用禁忌的表达方式，因此被认为是不当的。像“操”、“鸡巴”或“傻逼”这样的粗俗词汇通常被视为不当用语，至少在某些“礼貌”的场合是如此。一些词语，比如蔑称，不仅不当，还带有相关的态度和/或做法，从而加剧了冒犯。例如，卍字和南方联邦旗帜都与对犹太人和非裔美国人的压迫和种族灭绝行为深深相关联。

这种冒犯感仍然涉及一个人对某事的反应，尽管不仅仅是关于一个人如何反应，而是关于一个人有权这样做：“一个话语可能会引起冒犯，但实际上未能引起冒犯，仅仅是因为要么没有听者，要么听者没有发现话语冒犯（也许是因为她与冒犯的态度相同，没有认真对待，或者误解了话语）”（Bolinger，2017，441 页）。Bolinger 指出，特别是关联冒犯类别往往是仇恨犯罪立法的主题（同上，442 页）。这些术语通常得到正式社会机构的支持，“充分可见的做法”，或两者的结合。

在（3）中，Bolinger 使用“理性”或“许可证”来指代观众在对侮辱性言论感到冒犯时的认知理由。在这里，观众可能有理由感到冒犯的事情与何时感到冒犯是理性的之间存在差距。例如，如果一个非母语者使用了贬损性词语来指代某人，而我们发现他们对这个词语作为贬损性词语的地位一无所知，那么即使没有理由，目标仍然有理由感到冒犯。毫无疑问，所讨论的三种意义中的任何一种都可能成为解释某个贬损性词语冒犯的因素。然而，贬损性词语的理论更适合于捕捉有理由和理性的冒犯。

再次考虑以下一对陈述：

(3.1)

白人构成国会的大约 80%。

(3.2)

白人在国会中占约 80%。

最直接解释（3.1）和（3.2）之间的区别的是，“白人”和“白人”在某些语义方面不同。这种方法最著名的两个版本来自 Chris Hom（2008 年）和 Elisabeth Camp（2013 年）。在 Hom 的观点中，“白人”与“白人”相比，包含贬损内容。侮辱性内容由支撑它们的社会制度决定，这些制度由两个组成部分组成：一种意识形态和一套实践。Hom 将意识形态定义为“关于特定群体的（通常是）负面信念的集合”（431）。至于实践的一套，这些是种族主义实践，“可以从不礼貌的社会对待到种族灭绝”（同上）。这两个组成部分结合在一起产生了侮辱性言论的语义内容，其中包含了关于个体应该如何受到对待的规范性主张，因为他们具有某些特征，因为是可识别社会群体的成员。（有关侮辱性言论与意识形态之间关系的其他解释，请参见 Kukla（2018 年）和 Swanson（2015 年，其他互联网资源）。）

此处使用的例子中的一对句子说明了许多人在考虑不同例子时会注意到的一点。在（3.1）中的侮辱性言论通常被认为比针对边缘化群体成员的言论更少冒犯。语言使用者认识到侮辱性言论中的冒犯性强度有所不同，有些比其他的更冒犯。Hom 将这称为侮辱性变化。支持种族主义制度的人的恶毒程度的差异解释了 Hom 解释中冒犯性的变化。因此，“白人”比“黑鬼”、“同性恋”和“同性恋”等侮辱性言论更少冒犯，因为支持它们的种族主义和同性恋恶毒程度更高。（人们也可能想知道是否有任何支持主导群体成员的侮辱性言论的种族主义制度。）

对 Hom 观点提出的一个异议是，他所提出的蔑称的语义内容过于夸张（Jeshion，2013b）。Robin Jeshion 认为 Hom 的观点“归因于高度具体的意识形态和对待该群体的方式，然而很难相信蔑称中编码了如此丰富和明确定义的语义内容”（318）。也就是说，怀疑种族主义者是否有任何意思。Jeshion 否认蔑称表达了 Hom 所声称的那么强大的东西。

Camp 提出了一种替代的语义解释，即蔑称与一种观点密切相关，这种观点是“思考、感受以及更一般地与世界及其某些部分互动的开放式方式”（2013，335–336）。根据 Camp，说话者使用蔑称“表明了对针对性群体整体的一种全面观点的承诺”（同上，337）。这种观点是负面的，突出了与特定群体特定相关的某些特征或属性，这些特征或属性被认为值得引起某些情感和评价性反应。

对 Camp 来说，使蔑称观点成为语义特征的是它们不仅“仅仅表明…对某种观点的忠诚”，而且“以一种公开且不可废除的方式，恰恰是通过使用该表达”（同上，340）。使用蔑称将一种有意识且不可取消的思考方式插入到对话中。这是在表达本身中被编码的，而不是观众通过使用语用机制“弄清楚”的事情。这似乎得到了支持，因为通常情况下，人们无法通过随后发表的打算消除蔑称的贬义，例如，

(3.3)

他们把我申请的工作给了一个 s**c，但我并不是在暗示拉丁裔有什么不好的地方。

对比的紧张感通常是观众可能认为源自蔑称本身含义的，而不是源自语言在特定语境中使用方式中出现的特征。此外，正如我们在 Jeshion 对 Hom 观点的反对中看到的那样，蔑称成功传达的信息并不是非常具体的。这一点与 Camp 将蔑称与开放性观点相关联的性质一致。

尽管 Camp 的观点代表了明显的进步，批评家仍然认为存在他们认为应该让我们停下来思考的缺点。例如，Geoff Nunberg（2018）认为，Camp 对观点的描述过于模糊，无法捕捉特定群体蔑称的更具体色彩：“无论是区分 redskin 和 injun，还是 nigger 和 coon，它比仅仅倾向于以某种方式思考指称物更加精确和丰富”（Nunberg，2018，260-261）。根据 Nunberg 的观点，蔑称起作用的关键不是使用者用来思考目标的观点，而是它向一个倾向于负面思考目标的群体或社区表示的忠诚。

以一个明显的例子为例，当你称呼一个女人为 shiksa 时，你不仅是在与一种思考异教徒女性的倾向结盟，而且是在与持有这种倾向的人结盟。这种团体隶属关系是首要的，也优先于它所唤起的观点：你可以适当地使用 shiksa，而完全不必对异教徒女性持有任何特定观点，但不能不认同犹太人。（ibid.，261）

对于一些理论家来说，Hom 和 Camp 提出的观点忽略了他们认为是诋毁力量中一个重要方面，即表达态度在其中所起的作用。这些观点认为，诋毁语和它们所谓的对应物之间的区别在语义领域；先前的观点只是忽略了一个重要方面。Jeshion（2013a）确定了诋毁语义的三个组成部分：（i）一个真值条件组成部分，（ii）一个表达主义组成部分，以及（iii）一个识别组成部分。诋毁语的真值条件组成部分对应于其所谓的中性对应物所引用的相同群体。表达主义组成部分捕捉了诋毁语在表达对社会相关群体成员的蔑视方面的能力。最后，识别组成部分将一个属性归因于被视为其身份核心的群体。Mark Richard（2010）还提出了一个观点，即负面态度被纳入解释诋毁语表达的内容中。Jeshion 和 Richard 的观点通常被称为表达主义观点。

有一個問題表達主義觀點被認為存在問題的是貶低變異。貶低變異指的是辱罵在其冒犯性上存在差異的社會語言學數據。如果我們在一個尺度上代表冒犯程度，像“n**er”和“kke”這樣的辱罵在尺度上比像“cracker”和“wop”這樣的辱罵更高。表達主義觀點通常將一種態度歸因於辱罵——輕蔑——這似乎無法捕捉到其冒犯特性的複雜性。例如，考慮在冒犯程度上存在變化的共指辱罵。表達主義解釋似乎缺乏解釋這種變化的資源。因此，出於這個原因，表達主義作為對辱罵的解釋失敗了。

Jeshion（2013a）試圖回應這一異議，主張她的表達主義觀點“只與規定變異源自語義的版本不相容”（243）。Jeshion 認為，專注於辱罵術語而不是這些術語的特定表達使我們反思了導致它們具有冒犯力的各種因素。實際上，這種專注掩蓋了對冒犯程度判斷所涉及的各種因素。因此，Jeshion 聲稱我們應該認為我們對不同冒犯程度的直覺判斷支持以下論點：

貶低變異-表達使用不同的侮辱性词语会引发不同程度的冒犯性强度。(2013a, 244)

Jeshion 认为，这个论点与她的观点是相容的，因为侮辱性词语的武器化使用之所以令人反感，原因有几个：语义、语用、社会文化和历史。因此，不应该期望像她这样的语义观点需要从语义上解释贬义变化。

推理主义描述侮辱性词语的含义取决于它们许可的推理类型。这种观点的支持者包括 Robert Brandom（1994）、Michael Dummett（1993）、Lynne Tirrell（1999）和 Daniel Whiting（2008）。例如，Tirrell 指出，“一个词语或表达的含义取决于它在各种实际和可能的句子角色中的作用”（1999, 46）。在描述现在过时的侮辱性词语“boche”的含义时，Dummett 指出，

将该术语应用于某人的条件是他具有德国国籍；其应用的后果是他比其他欧洲人更野蛮和更容易残忍。我们应该将两个方向的联系设想得足够紧密，以至于涉及到该词的含义本身：如果没有改变其含义，就无法将它们分开。（1993 年，454 页）

根据邓梅特的说法，了解“boche”的含义是从指称者是德国人推断出他比其他欧洲人更野蛮和更容易残忍。

推理主义也面临着挑战。例如，蒂莫西·威廉姆森（2009 年）反对推理主义，指责它难以解释非偏执者如何理解他们的用法，即那些不倾向于得出负面推论的人。“我们认为种族主义和仇外滥用是令人反感的，因为我们理解它，而不是因为我们不理解”（257 页）。我们应该注意，推理主义者并非没有资源来回应威廉姆森的指控。例如，布兰登（1994 年）的推理主义确定理解是指在表达式所处的广泛推理连接网络中把握。一个重要的含义被认为是不同的讲话者将以类似的方式理解表达式，同时将其与不同的推理角色相关联，从而避免了威廉姆森的指控，即必须倾向于得出诽谤性推论才能理解该术语（参见斯坦伯格和穆尔齐，2017 年）。然而，布兰登的观点本身是有争议的（有关对推理主义的进一步反对意见，请参见安德森和莱波尔（2013b）；霍恩斯比（2001）。）

我们在这里提到的最后一个观点是对先前观点的鲜明对立，选择了一个社会文化驱动的解释。根据 Luvell Anderson 和 Ernie Lepore 的说法，脏话是被禁止的表达，其标记会引起那些重视和尊重禁令的人的反感：“很明显，无论它的历史如何，无论它的含义或传达的内容如何，无论是谁引入它，无论它过去的关联如何，一旦相关个体宣布某个词是脏话，它就成为了脏话”（2013a，39）。禁令旨在不仅适用于使用，还适用于提及表达，包括直接和间接的报告。

Camp（2018）提出了一个反对禁令主义的异议。Camp 断言，尽管这个观点简单而有力，“但它威胁到运作得太好”，因为它未能解释一些复杂性。特别是，Camp 声称“脏话的真实可评估性和投射行为比 [禁令主义] 预测的更加多变”（2018，33）。她认为，例如，有时很容易在报告中“隔离”脏话的冒犯性，比如，

约翰认为那些**们会在另外几年内完全接管整个社区。但当然，我认为我们正在发展一个充满活力的拉丁裔社区是件好事。

在这个声明中，辱骂的冒犯被判断为相对于约翰而不是报告者本人。

一个人采取哪种辱骂观念对于如何构想它们的伤害具有重要意义。例如，采用基于内容的辱骂观可能会鼓励人们采用基于内容的仇恨言论定义，这表明产生的伤害在于所传达的信息。另一方面，采用表现主义观可能会导致更倾向于内在属性解释。（有关本节未提及的其他替代解释，请参见 Popa-Wyatt＆Wyatt（2017），Bach（2018），Croom（2011），Kirk-Giannini（2019）和 Neufeld（2019）。）

3.2 狗哨和编码语言

除了仇恨言论，明确贬低的言辞外，研究人员还关注更隐晦形式的贬低性沟通。Tali Mendelberg（2001 年）、Ian Haney Lopez（2015 年）、Jennifer Saul（2018 年）和 Justin Khoo（2017 年）详细阐述了种族编码语言的使用——狗哨— 以获取现有的种族怨恨，同时进行隐秘的种族呼吁。Saul 提供了一组有助于思考狗哨的区别的概念：它们可以是明确的或隐晦的，进一步地，是有意的或无意的。Saul 利用语言学家 Kimberly Witten 的工作，将明显有意的狗哨定义为，

一种言语行为，旨在有意地允许两种合理的解释，其中一种解释是针对一部分普通观众的私密编码信息，并以一种使得这一普通观众不知道第二种编码解释存在的方式隐藏起来。（2018 年，362 页）

Saul 通过一个来自乔治·W·布什 2003 年国情咨文演讲的例子来说明这种狗哨。

(3.4)

是的，美国人民的善良、理想主义和信仰中有力量，奇迹般的力量。

“奇迹般的力量”这个词组被用作向福音派基督徒发出的明显有意的狗哨。根据索尔的说法，福音派基督徒可以从布什的话中得出两种可能的信息。第一种信息只是一种翻译：

是的，美国人民的善良、理想主义和信仰中有力量，基督的力量。（362）

第二个信息是布什与他们认同，他说他们的语言。索尔认为这两者都是公开有意的狗哨的例子。

根据索尔的说法，隐蔽的狗哨是“人们没有意识到的狗哨”（2018 年，365 页）。她特别关注隐蔽有意的狗哨如何与心理学家所称的种族怨恨相互配合，这是一种信仰体系，其衡量标准是参与者对以下四个主张的认同程度：

黑人不再面临太多歧视；
他们的劣势主要体现在他们的工作态度不好;
他们要求得太多太快;
他们得到的比他们应得的要多。(2018, 364 引用 Tesler & Sears 2010, 18)

根据 Mendelberg 的说法，尽管明确的种族主义呼吁被视为不可接受的政治言论范围之外，但在白人美国人中，种族仇恨仍然普遍存在。（至少在 2016 年总统选举周期之前似乎是这样。）根据这一模型，白人选民倾向于回避接受明确的种族主义提案，因为他们不想认为自己是种族主义者。种族仇恨的存在使得可以有意识地巧妙地使用与种族无关的话语，但在表面上却能触及目标观众的负面种族态度，引导他们朝着特定行动方向前进，例如投票支持首选候选人。

隐蔽有意的狗哨的一个例子是乔治·H·W·布什 1988 年竞选活动中使用的臭名昭著的威利·霍顿广告。该广告针对了迈克尔·杜卡基斯担任马萨诸塞州州长期间实施的监狱暂时释放计划。广告展示了霍顿的照片，一个非裔美国男子，在休假期间强奸了一名白人女性并刺伤了她的丈夫。尽管没有明确提及种族，但许多人清楚地认识到该广告利用了关于黑人和犯罪的种族陈词，以在白人选民中制造恐惧。为了支持这一隐蔽狗哨的解释，索尔指出，一旦有关广告的种族幽灵被提起，其效果开始减弱（2018 年，366 页）。这暗示着，虽然明确的种族仇恨呼吁是一种失败的策略，但隐含的狗哨形式的暗示可以被有效地利用。

无意的狗哨被定义为“无意识地使用词语和/或图像，如果有意使用，构成有意的狗哨，这种使用具有与有意的狗哨相同的效果”（2018 年，368 页）。这种狗哨被无意的他人传播，同时达到与原有有意狗哨相似的效果。无意狗哨的一个特例，索尔称之为放大器狗哨，发生在记者和电视制片人反复播放威利·霍顿广告时。据推测，反复呈现继续加强了黑人与犯罪的关联，因此继续在相当一部分白人观众中引起恐惧和种族焦虑。对于索尔来说，狗哨最好是从功能上理解的，有意和无意狗哨之间的发言者意图的差异只在于我们如何定义它们——换句话说，它们的效果往往是相同的。

使用隐晦手段如狗哨——无论是其隐蔽形式还是公开形式——可能会使仇恨言论的概念化和检测变得更加困难。毫无疑问，这对于定义仇恨言论构成了挑战，因为狗哨通常被设计为无害的。但是是什么解释了通常归因于狗哨的效果呢？也就是说，语言如何可能以这种方式发挥作用呢？

或许有充分的理由认为狗哨的含义解释了它们的效果。首先考虑一个模棱两可的论点，即密码词至少有两个含义，一个是种族的，一个是非种族的。例如，“内城”这个表达在

(3.5)

食品券计划帮助许多内城家庭，

据称表达两个意思：(i) 人口稠密、犯罪率高的城市地区，或者(ii) 贫困的非裔美国人（Khoo, 2017, 40）。模棱两可的表达可以用在话语中，产生一种让听者无法确定说话者意图的陈述。

然而，有一个担忧，即“内城”之类的术语实际上并不模棱两可。Khoo 认为这些术语并不像真正模棱两可的表达那样行事。比较以下两个句子，

(3.6)

史密斯是一个有趣的人，不幽默。

(3.7)

史密斯是一位来自市中心的牧师，工作和生活在郊区。

根据（3.6）的阅读，‘有趣’可以指‘幽默’或‘奇怪’，而（3.7）应该听起来奇怪，甚至矛盾。如果‘市中心’确实具有上述描述的模棱两可性，我们应该能够将其用来指‘非裔美国人’，并对（3.7）有一个连贯的理解。

一种观点认为，代码词有两个意义维度，即问题内容和非问题内容。问题内容是说话者话语的主要观点，是被强调的直接断言内容，而非问题内容是投射的，意味着它能够在否定和情态等运算符下生存（Tonhauser, 2012）。考虑，

(3.8)

约翰戒烟了。

（3.8）的问题内容由（a）表示，非问题内容由（b）表示：

约翰不抽烟。
约翰过去抽烟。

注意直接否认不是问题的内容的困难。如果一个人在（3.8）的话语后面跟着说。

(3.8′)

他过去不抽烟。

你可能会觉得这很奇怪和不连贯。需要更详细的陈述来否认不相关内容。

将这种观点应用于（3.5）中的“内城”时，我们得到：

争议点：一个贫困、人口密集、犯罪率高的城市地区。
非争议点：居住在这些地区的大多数人是非裔美国人。

因为(3.5)的种族成分并不是问题，我们对为什么以下这对句子冲突有一个合理的解释，

(3.9)

食品券计划帮助许多内城家庭。

(3.10)

不，贫困、高犯罪率的城市地区大多是白人。

对这一观点的异议是，代码词并不像通常的非问题内容那样显示不可取消性；“某人不能仅仅通过在她的话语后面断言该内容的否定来否认她所说的句子 S 的非问题内容的承诺”（Khoo，45）。考虑，

(3.11)

约翰戒烟了。他根本就没抽过烟。

(3.12)

食品券计划帮助许多内城家庭，其中大多数是白人。

在（3.11）中句子的并置被认为会让读者感到矛盾，而（3.12）中的句子则不应该。

根据第三种观点，代码词既不模糊也不多维，而只具有非种族意义。解释类似“内城”这样的术语所关联的现象的是观众成员中存在的一个先行信念，然后允许他们推断出种族成分。例如，一个观众成员可能已经相信

先行信念（PB）: The inner city is mostly populated by poor African Americans,

so that when hearing a politician proclaim (3.5), the audience member comes to infer

Racial Inference (RI): 食品券计划主要将惠及贫困的非裔美国人。

一种截然不同的观点，基于相同的简单语义，是 Khoo 所称的代码词的关联驱动理论。在这种观点中，“‘内城’（或内城概念）与‘非裔美国人’（或可能只是种族）之间存在关联，从而激发种族主义信念和偏见”（2017 年，50 页）。

Khoo 的观点简单而有说服力，但我们仍然可能会想知道它是否过于自由。例如，像‘暴徒’、‘非法移民’、‘福利女王’和‘恐怖分子’这样的表达似乎表现出 Khoo 所确定的代码词，但它们通常被理解为明确的种族性质。Patrick O’Donnell（2017 年）认为上述表达不是代码词，而是种族化术语。O’Donnell 在以下方式上表征了种族化术语和代码词之间的区别：

种族化术语涉及术语与种族化群体之间的直接或预测关系，而代码词涉及间接推理或联想关系，
种族化术语通过突出特定于种族的解释选项来引起种族仇恨，而代码词通过突出种族中立的解释选项来发挥作用（2017 年，28 页）。

奥唐奈同意邱的观点，即代码词是根据其语境认知-语用角色而被挑选出来的，同时声称这种角色在代码词和种族化术语之间有所不同。

确定狗哨或编码语言是否仅仅被视为必须被容忍的有争议言论，还是作为仇恨言论受到监管的问题，对于更广泛的讨论具有重要意义。例如，编码语言的微妙性质使其作为仇恨言论的地位受到质疑。编码语言对受众的影响缺乏通常被归因于仇恨言论的那种即时性。例如，劳伦斯（1993）指出，仇恨言论经常被受害者感受为一记耳光。另一方面，门德尔伯格的观点表明编码言论可能会激起种族仇恨，因此可能更适当地被视为类似于上文讨论的宣传性仇恨言论。（有关这一点的更多信息，请参见杰森·斯坦利（2015）。）这似乎让我们更接近仇恨言论据称的功能，即通过煽动种族仇恨。当然，它是否足够接近当然是有争议的。

4. 色情、仇恨言论和沉默

在哲学中频繁讨论仇恨言论和色情可能乍看之下似乎令人惊讶。但考虑到反色情女权主义者对色情的论点与反种族主义理论家对种族仇恨言论所做的重叠，这两者现在紧密联系在一起——不管是好是坏。（导致这一发展的一个重要事实当然是，根据美国第一修正案的裁决，色情被视为受到保护的言论 [参见米勒诉加利福尼亚州（1973 年）]。）根据反色情女权主义者的观点，关于种族仇恨言论及其目标所遭受的伤害的大部分内容也适用于色情和女性，包括值得强调的有色人种女性。

这一文学领域中许多重要的初始举措是由女权主义法学家凯瑟琳·麦金农（Catherine MacKinnon）和安德烈亚·德沃金（Andrea Dworkin）共同制定的。麦金农提出的一个最重要的主张是（贬低和厌恶女性的）色情作品让女性沉默，这一主张一直受到哲学界的持续关注。通过一些修改，类似的主张也可以应用于仇恨言论，即，仇恨言论让其目标沉默。然而，由于文学作品集中讨论了色情作品和女性的情况，因此值得首先详细审查这些论点。

这种沉默论点始于麦金农的观察，即存在“设定条件的词语”来影响其他言语行为的成功或失败（1993 年，63-68 页；另见霍恩斯比和兰顿，1998 年，27 页）。也就是说，有些言语行为决定了其他言语行为的可能性。换句话说，它们使某些人能够进行某些言语行为，而使其他人无法进行。这在正式场合最为明显，比如立法机构，那里的正式规则决定了谁可以在何时以何种方式发言。论点继续指出，色情作品正是这样做的。它设定了行为规则，实际上抑制了女性的言论。其结果是，色情作品的言语行为——由生产和分发色情作品的人执行——创造了一种削弱女性进行某些言语行为能力的氛围。因此，一些人的言语行为（色情制作者）限制了其他人的言语行为（女性）。

在对沉默现象的影响力解释中，Langton（1993）运用言语行为理论来审视性拒绝的案例。根据沉默论点，色情作品描绘女性不（真正地）拒绝性进展，用“不”这个词来表示。事实上，根据色情作品（以及其他社会影响）所宣扬的神话，女性的“不”并非拒绝，而是精心设计的性剧本的一部分。因此，当女性在非色情背景下说“不”，意图拒绝男性的性进展时，她可能发现自己无法被倾听——也就是说，她的话语不会产生她意图的力量和效果，她的听者不会认为她在拒绝。她可能发现自己以这种特别可怕的方式被压制，无法使用拒绝他人性进展的标准方法。该主张是由于色情作品在性关系背景中压制了女性的拒绝而发生的。它使她们的话语无力。

在提出这一论点时，Langton 依赖于言语行为理论中的言语行为、言外行为和言后行为之间的区别，以及相应的言语行为、言外行为和言后行为的沉默。几个例子将快速解释这些区别：

当 X 说：“射击他！”时，我们可以很快看到，他们既在说某事：“射击他！”，同时又在做某事：命令听者开火。用奥斯汀的术语来说，我们可以说 X 执行了言语行为，发出了具有特定含义的话语，同时还在执行命令听者开火的言外行为。除了这两点之外，说话者还通过他们的话语带来了一系列效果，奥斯汀称之为“言后行为”。在这种情况下，导致某个不幸的灵魂被射杀。（改编自 Langton，1993 年，295 页，Austin，1962 年，101 页）

要明确的是，这三种行为——言语行为、言外行为和言后行为——都发生在单个话语中，并用于展现任何言语行为的不同方面。奥斯汀（以及许多后来的学者）特别关注话语的言外行为，因为他说这对应于话语的力量。也就是说，某人用他们的话语做了什么。

有了这个理解，我们可以看到实际上有许多种方式可以让某人保持沉默。你可以直接堵住或威胁某人，阻止他们说话，这将实现一种言语沉默。或者，你可以让他们说出他们想说的话，认识到他们正在进行的行为，但阻止他们实现他们的目标，从而实现一种言后沉默。最后，第三种选择是当某人说话时，不仅无法实现他们预期的效果，而且还无法执行他们打算执行的行为（Langton，1993 年，315 页）。正是这第三种选择——言外沉默——当一个男人未能甚至认识到一个女人的“不”作为一种拒绝时，部分原因至少归因于色情的影响。

沉默的具体机制——以及最能解释这些现象的基础理论——在文献中存在很大争议，提出了许多具有不同基本特征的解释（参见 Langton（1993）；Langton 和 West（1999）；Hornsby（1994）；Hornsby 和 Langton（1998）；Maitra（2009）；McGowan（2004，2009，2014）；Mikolla（2011；2019），等等）。

劳拉·卡波内托（2021）区分了四种不同类型的沉默，展示了这一概念的广度。首先是基本沉默，即听者未能认识到言语行为的言外之意。其次是权威沉默，听者未能承认讲话者在相关领域的权威性。第三是真诚沉默，当讲话者的话语被错误地视为不真诚时。最后，是严肃沉默，即听者未能承认讲话者的话语是适当严肃的。鉴于这些细致入微的理解沉默的方式，可以将沉默的广泛、全面的定义如下：

言外沉默* 一个发言者 S 提出一个针对听者 H 的言语行为 A，如果（i）H 未能认识到 A 成功所需的某些条件的存在；（ii）S 试图 A 的尝试符合 H 未能认识到的条件；（iii）满足正常的输入和输出条件；（iv）H 的认识失败是系统性的，则发言者 S 在言外上被沉默了。（卡波内托，2021）

在几乎所有关于沉默的讨论中，一个常见的争议点涉及“接受”的概念。对于接受的不同理解——从听者对说话者意图的认知，或者正在执行的言语行为类型，直到言语行为的实际后果——我们会得出不同的结论，即说话者是否被沉默。关于接受条件的分歧因此给许多关于沉默的解释带来了困难。基于这些困难，Samia Hesni（2018）认为，标准的沉默解释需要进行重大改进，部分原因是因为表述沉默和言外沉默之间必要的区分无法成立，因为它依赖于一个有问题的——并且可以说在概念上站不住脚的——接受概念（Hesni，2018，957）。为了避免这些困难，我们可能更倾向于使用一个基于 Gricean 而不是 Austinian 或 Searlian 框架的沉默解释，从而避免完全区分表述沉默和言外沉默的必要性（参见 Maitra，2009）。

尽管这些文献中很多明确关注色情作品在性拒绝领域中对妇女发出沉默的潜力，但种族仇恨言论可能同样发挥了沉默功能的观点也被提出。例如，在一篇关于这个主题的经典论文中，劳伦斯写道：

种族主义言论……通过消弱或贬低黑人和其他被蔑视少数群体的言论来扭曲思想市场。无论内在价值如何，他们的言辞和思想在思想市场中变得不那么具有销售价值。如果一个想法是由一个白人提出，将会被大量人接受，但如果其作者属于被种族主义信仰贬低和污名化的群体，那么这个想法将被拒绝或给予较少的信任（劳伦斯，1993，78-79）。

使用上述框架，我们可能会说，种族主义仇恨言论本身可能构成为其他言论行为成功设定条件的言辞，并在这样做的过程中削弱了其目标的言论，有时甚至有效地使他们沉默。也就是说，种族主义仇恨言论可能会在培养对许多人的声音（和生活）敌意的环境中，导致言辞和言外沉默，从而威胁到他们的表达自由。正如在仇恨言论危害部分所述，种族主义仇恨言论的一个长期后果可能是目标在某些公共生活方面的部分退出，包括公共话语（West, 2012, 237）。因此，仇恨言论的另一个有害影响是其目标的沉黙。

种族主义仇恨言论可能导致沉默的另一种方式更为直接。回到宣传性仇恨言论与攻击性仇恨言论之间的区别，前者是指直接针对目标说出的仇恨言论，我们可以注意到，仇恨言论经常充当一种攻击类型。因此，尽管“更多言论”常被提出作为建议，但将仇恨言论视为个人攻击表明了它实际上是如何威胁其目标的言论权利。正如劳伦斯所说：“对个人攻击的本能情感反应排斥了言论”（1993, 68）。他接着说：

攻击会产生一种本能的、防御性的心理反应。恐惧、愤怒、震惊和逃避都会干扰任何理性的回应。像“黑鬼”、“犹太佬”和“基佬”这样的词会产生暂时使受害者无法行动的身体症状，而施害者经常使用这些词是带有产生这种效果的意图。（同上）

因此，无论是在培养一个系统性贬低边缘群体言论的环境中，还是作为一种直接威胁，仇恨言论都可以说是在沉默其目标。

正如色情和沉默的情况一样，维持这种类型沉默的机制的细节，以及种族主义仇恨言论导致的特定类型沉默，存在争议。但是，就像在色情辩论中一样，沉默论的可信度部分在于它如何重新构思围绕监管的整体问题。如果仇恨言论不仅仅是一种伤害来源，仅仅侵犯了其目标的平等权利，而是沉默了，那么它也侵犯了其目标的言论权利（West，2012 年）。因此，这不仅仅是在仇恨言论者的言论权利与其目标的福祉之间取得平衡的问题，而是在实现（实质性的，而不仅仅是形式上的）言论自由方面存在竞争性主张的问题。鉴于大多数自由民主国家对言论自由的重视程度，仇恨言论带来的挑战至关重要。因此，沉默问题是仇恨言论中最有争议的方面之一，并引起了极大关注。

5. 对抗仇恨言论

基于仇恨言论有害的假设——对于被针对群体的成员特别有害，同时也对民主制度普遍有害——随之而来的自然问题是：我们应该怎么做？然而，这个问题本身建立在几个子问题的基础上——有些是经验性的，有些是概念性的——它们本身就存在着丰富的争议。例如，根据人们如何理解言论自由的价值和意义——是为了更好地寻求真相，尊重自主权，确保民主等等——对于仇恨言论问题的不同答案将显得更有价值。同样的考虑也适用于经验性问题，这些问题通常在缺乏无争议数据的情况下很难得到适当评估。这意味着相对直接的经验性问题——种族灭绝性言论是否为实际种族灭绝暴力铺平道路；政府是否滥用仇恨言论规定来惩罚政治对手和不受欢迎的少数群体；等等——很少能得到一致同意。尽管存在这些挑战，许多理论家已经探讨了如何对抗仇恨言论以及应该采取何种形式的回应的问题。

我们可以将最常见的答案分为三大类：（1）在某种形式上在法律上限制它，作为言论自由的正当例外；（2）基于言论自由的基础上允许它，认为审查制度的危害大于仇恨言论的危害；或者（3）允许它，但采取明确措施来消除仇恨言论的危害。

5.1 禁令的理由

首先，禁止仇恨言论的理由。虽然这一立场可能令许多人反感（尤其是在美国），但这是全球大多数民主国家的共识立场，也是联合国的明确立场。在《公民权利和政治权利国际公约》中，第 20 条要求禁止仇恨言论，或者用他们的话说，“任何宣扬民族、种族或宗教仇恨，构成煽动歧视、敌意或暴力的言论应当受到法律禁止”（《公民权利和政治权利公约》；另见《消除种族歧视公约》第 4 条）。值得注意的是，联合国和其他民主国家对仇恨言论的立场，部分是因为它们与美国主导立场形成鲜明对比，美国承认某些例外情况下言论自由的限制（例如淫秽、诽谤、儿童性虐待材料），但通常不基于（种族）仇恨。此外，联合国对刑事化仇恨言论的敦促与维护言论自由重要性的承诺并存。例如，上述引用的第 20 条立即前面是第 19 条，确认了言论自由的权利（《公民权利和政治权利公约》）。

限制言论自由的标准理由通常基于对他人权利或声誉的尊重以及国家安全或公共秩序的原因。换句话说，禁止仇恨言论可能被认为是出于对其造成的伤害的认识，这种伤害既包括对一个国家少数群体成员尊严的伤害，也包括对他们身体安全的威胁。因此，这一立场认为，对仇恨言论的限制是对更广泛的言论自由理解的一个合法且必要的例外。（值得注意的是，对于一些理论家来说，仇恨言论最好不要被理解为言论自由保护的范围之内的言论类型，例如，它在追求真理方面没有任何意义，因此实际上并不是言论自由原则的例外，而只是没有包括在对言论自由范围的正确理解中。）这种观点自然而然地源自对多种价值观和权利必须相互平衡的理解。这对那些明确禁止仇恨言论以保护少数群体权利的国家以及像美国这样更“言论友好”的国家都是正确的，美国允许合法限制旨在引发“即将发生违法行为”的言论（参见布兰登堡诉俄亥俄州案）。

然而，大多数主张法律限制仇恨言论的人认为，其适当范围应该比美国法律目前允许的范围更广。例如，帕雷克拒绝了仅当存在“即将发生暴力危险”时才能限制仇恨言论的立场，因为他认为这种理解太短视。此外，他说，

行动不会在历史真空中发生，每个行动都会产生后果，不是固有的，而是针对特定背景而言。...迫在眉睫的危险发生在，也是因为，当前社会氛围，一致性要求我们不仅集中精力于对抗立即危险的根源，还要改变氛围。(2012, 45–46)

在理解仇恨言论威胁并不仅限于涉及“迫在眉睫的危险”的案例的基础上，我们可以将禁止仇恨言论的根据放在减少对其目标造成伤害的言论上，超越那些最直接受影响的人。当然，非法手段（例如，道德和社会压力）在消除或减少这些伤害方面也发挥着重要作用，因此最好将法律禁令视为对仇恨言论弊端的更广泛方法的一部分。此外，禁令的倡导者将这些法律的表达维度描述为本身支持立法的理由（Waldron, 2014）。在这种意义上，法律作为社区价值观的公开声明，本身具有教育和象征意义（Parekh, 2012, 46）。（有关法律表达理论的概述，请参见 Anderson 和 Pildes, 2000。）因此，对仇恨言论的禁令旨在直接减少伤害，通过减少仇恨言论的实例来减少法律威胁，以及间接地，通过通过价值表达来塑造社区的道德规范。

5.2 禁令的反对意见，以及一些回应

尽管许多人会同意仇恨言论可能会产生破坏性影响，并且国家有道德义务培养其成员之间类似尊重关系的东西，但是对于禁止仇恨言论的反对意见却层出不穷。在对这些担忧的广泛回应中，Parekh（2012 年）考虑（并拒绝）了对禁止仇恨言论的六项常见反对意见。这六项反对意见是：（1）仇恨言论的危害虽然是真实的，但相对较小，是民主国家利益所需付出的微不足道的代价；（2）禁令并非答案，而是“更好的想法”和“更多的言论”；（3）禁令会产生危险的“冷冻效应”，仇恨言论禁令是通往各种不受欢迎的限制的滑坡；（4）禁令赋予国家过多权力来判断言论内容，并决定什么可以说什么不可以说，威胁国家中立性，扭曲政治辩论，并侵犯个人自由；（5）禁令是一种令人反感的家长式管制或道德专制，与人类是负责任和自治的个体、社会由自由和平等公民组成的假设不相容；最后，（6）禁令无法改变态度，也无法从仇恨言论者的心中消除仇恨，结果是禁令导致极端分子转入地下，使他们与更广泛的社会疏远，并因此使我们对他们的暴力潜力一无所知，无法有效进行去极端化。

这些担忧每一项都值得比这里所能给予的更多空间。然而，即使是简要地考虑这些对禁令的反对意见以及可用的回应，也能说明对仇恨言论禁令所带来的理论关切（有关相关理论和实证问题的更充分发展，请参阅参考文献列表）。再次遵循 Parekh（2012 年，47-54 页），我们可以如下处理这些反对意见。

针对（1）的回应，即活跃民主的利益超过仇恨言论造成的伤害的反对意见，可以认为仇恨言论并不体现言论自由的价值观，反而通过宣扬非理性的恐惧和仇恨而非理性论证和公众审查来破坏这些价值观。这种回应的力量取决于一个人对言论自由权利的价值和理由的看法，这当然是一个有争议的问题。

针对（2）的常见“多言论”反对意见之一是指出“思想市场”并不中立，很可能需要一些规范（就像其他商品市场一样）。这就是禁令的作用，因此可以被认为是通过打击盛行偏见，鼓励被仇恨言论针对的社区成员更多参与，从而帮助确保“公平竞争”。换句话说，对仇恨言论的禁令可能通过防止上述所考虑的那种沉默来促进更大的言论自由。

虽然承认（3）的担忧，即“冷淡效应”或“滑坡”是一个重要的反对意见，我们可以通过指出这些信号的问题在于仇恨言论禁令的模糊措辞和不一致或有偏见的执行上来作出回应。因此，它们并不是对仇恨言论禁令本身的直接反对意见。因此，解决方法在于纠正禁令的这些方面，而不是完全放弃它。此外，对“滑坡”的诉求可能不恰当，因为它暗示一旦禁止一种言论，社会就不得不禁止更多种类的言论。但我们没有明显的理由认为情况是这样的，因为现有的诽谤禁令并没有导致对公平批评性评论的禁令，例如。

对反对意见核心的担忧(4)代表了对国家的正当恐惧，因此必须认真对待。但是，对于仇恨言论禁令的捍卫者来说，它对仇恨言论禁令对国家中立性构成的威胁的理解仍然存在缺陷。它未能意识到国家往往已经对言论内容进行评判（例如，禁止商业欺诈、刑事招募、公开展示淫秽物品），并且在支持某些立场时往往忽视了中立性（例如，人类尊严、平等、自由的价值）。虽然任何对仇恨言论禁令的辩护都必须考虑进一步赋予国家权力的可能性，但反对者不应该歪曲现状，夸大国家中立性的现实。

基于家长主义或道德专制主义威胁的反对意见，如(5)，同样严重。然而，代表禁令的一个回应是指出自主权总是在某些条件下行使，并需要各种外部条件来发展和使用。因此，当提倡个人自主权时，我们不应该过分理想化，以至于忽视其在现实世界中的行使。相反，种族主义和偏见对自主权构成的威胁也必须得到承认，同时也要赞扬我们的理性能力。

对于（6）的一个回应是，禁令无法改变态度，可以承认法律无法直接改变态度（比如仇恨），并坚持认为这并不是对法律的贬低，实际上对于仇恨言论的禁令也不构成问题。在大多数情况下，这些禁令的目的并不是为了防止仇恨，而是为了防止公开表达仇恨所能造成的伤害。然而，这种法律的间接影响是一个实证问题，不太可能有一个单一的、普遍的答案，而是高度依赖于具体情境。然而，仇恨言论禁令的可行性问题值得特别关注。反对禁令的人可能担心，镇压仇恨言论可能会适得其反，不仅无法减少仇恨，而且可能会增加许多仇恨者所依赖的压迫感和受害感，导致种族暴力的升级（Baker，2012，77）。同样，作为一个实证假设，这个问题不能简单地在书斋中解决。然而，代表仇恨言论禁令的另一个可能的回应是质疑这一反对意见的合法性。如果按照假设，禁令导致暴力增加，那么国家仍然有责任有效地管理这种暴力。国家的作用不仅仅是实施禁令，还必须与其执行一起看待。

然而，这引发了一个略有不同的反对意见。禁令的反对者可能担心，对仇恨言论的法律执行会使国家的精力从更有效的措施转移开来，比如“那些旨在改变种族主义滋生的物质条件的措施，既包括仇恨言论的传播者，也包括受害者”（Baker，2012，77）。也就是说，本应用于建立和执行仇恨言论禁令的精力和资源可能更好地用于替代政策。这一指导思想基于两个重要观点。首先，仇恨言论禁令的预期目标（例如减少仇恨言论对受其针对的人造成的伤害，减轻种族主义态度的扩展，减少暴力仇恨犯罪的发生）可能通过不同手段更有效地实现，比如减少不平等，改善社会安全网，政治赋权等。其次，尽管国家可以同时做多件事情，但它仍然在有限的资源下运作，效率是一种价值观。这些替代政策选择可能确实更有效，这是一个未解决的实证问题。仍然存在一个未解决的问题，即间接方法是否会无法实现仇恨言论禁令的表达目标，即更直接地向那些受到仇恨言论针对的人传达他们是社会中受重视的成员。

上述许多主张，无论是支持禁令还是反对禁令，都提出了理论和实证问题，其适当的审查涵盖了许多文章和书籍。可以说，关于禁令的辩论是一个极具争议的话题，每个立场都建立在对诸如言论自由的价值、仇恨言论的危害、禁令在特定背景下可能产生的影响等问题的理解之上。例如，一个认为言论自由有价值的人可能会认为，这部分是因为言论自由在民主决策中的作用，可能会主张特定政治言论应该得到加强保护，并且其他人认为的一些仇恨言论可能属于这一类别，从而逃脱监管。另一方面，也有人可能认为对政治言论的豁免或许是一个误导。根据上述言语行为理论框架，一些形式的种族仇恨言论在功能上与公共餐厅挂着的“仅限白人”标志是相同的（McGowan 2012；McGowan 和 Maitra 2009）。后者表达了一种政治观点，就像前者的表达方式一样，但它也被视为非法的种族歧视。因此，对口头言论可能适用于法律制裁，就像书面标志一样，而对消息的政治内容的诉求是无关紧要的。

5.3 支持的对话反击替代方案

前文总结了关于仇恨言论的辩论中的两个主要立场：一方面，有人捍卫禁令，另一方面，有人认为仇恨言论受到广泛言论自由概念保护，因此反对旨在禁止其的法律。第三个立场旨在避免困扰这一辩论的一些僵局。根据这一观点，这一僵局是由于那些反对仇恨言论禁令（因此倾向于支持“更多言论”的人）未能承认那些主张禁令的人的主要论点之一的力量，即，仇恨言论是一种常常使人无法回应的攻击类型。这一观点认为，那些捍卫禁令的人未能考虑减轻仇恨言论伤害的非惩罚性选项，导致僵局。根据这一理解，关于禁令的辩论双方都认为，唯一的替代方案要么是增加政府惩罚权力，要么是在此基础上，那些被仇恨言论针对的人提供“无支持”的反言论（参见 Gelber，2012a; 2012b）。

相比之下，“支持对抗性言论”这种替代方案旨在认识到仇恨言论造成的具体伤害，并提供国家支持，以赋予受害者力量。支持这种替代方案的 Gelber 将其置于 Amartya Sen（1992 年）和 Martha Nussbaum（2000 年；2003 年）最初发展的能力方法之内。“如果仇恨言论行为损害了其目标发展人类能力的能力，”Gelber 说，那么“这就是需要纠正的地方”（2012a，54）。因此，这种方法的动力源于这样一个观念，即我们必须考虑超越限制和惩罚的仇恨言论补救措施，因为这两种方法都无法实现赋予仇恨言论目标力量的目标。（后者，惩罚，尤其如此，它还带有所有反监禁主义者已经指出的所有负面后果。）因此，支持对抗性言论政策并不侧重于仇恨言论发言者，而是更直接地侧重于仇恨言论的目标。

这种方法的核心在于将对抗性言论的概念扩大，并承诺国家提供必要的物质条件来支持这种言论。在实践中，这意味着国家致力于通过赋予其目标更多言论的能力来回应仇恨言论事件。这种支持可能采取的具体形式将取决于不同背景的条件，以及根据其作为回应的事件的具体情况以及特定社区的需求进行校准。然而，为了让人们对此有所了解，这种方法推荐的支持对抗性言论的示例包括：协助制作社区通讯、专栏文章、广播节目或电视广告；开展反种族主义意识项目或反仇恨言论研讨会；资助社区主导的艺术项目等。

在每种情况下，支持反言论的目的是赋予仇恨言论的目标更多权力，并增强他们进行反言论的能力。因此，目标是消除（尽可能多地）仇恨言论的具体伤害，同时避免“私人补救”（如 Matsuda，1993 年所批评的）的陷阱。虽然支持反言论可以被视为禁令的替代方案或补充方案，但它仍然是一个未被充分探讨的途径，用于考虑针对仇恨言论特定伤害的应对措施。

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